We can summarize the roles assigned to man and woman in the present gender regime by two concepts: authorization and embodiment [1]. Psychoanalysis tells that the mother helps the child’s embodiment and the father helps the child’s authorization [2]. By discriminating between the roles assigned to woman and man with these two simple terms, we are not justifying or naturalizing the present gender regime; on the contrary, we are revealing the disavowed contingent basis of this regime and enabling its analysis, because the words that constitute the language are as contingent as the gender roles that they discriminate. As in the case of the dream interpretations in psychoanalysis, the words we use enable us to mould the analyzed gender regime into a symptom to be interpreted.

We can identify the significations of the words “womanly” and “manly” via these two terms: Due to the role assignments in the current regime, “womanly” signifies something about embodiment, and “manly” signifies something about authorization [3]. The positive or negative use of these adjectives do not affect this difference of signification between them.

In the development of the dialectical relation that is established between authorization and embodiment [4] two fundamental movements can be identified [5]:

M1) Separating authorization from embodiment and making it independent

M2) Acknowledging the dependence of authorization to embodiment

M1 and M2 can take place serially (in different orders) or in parallel. The standard Oedipal development story of psychoanalysis begins with the child’s dependence to his/her mother (M2) and moves on to the father separating the child from the mother and making him/her independent (M1). Psychoanalysis tells that the mother’s effect is “alienating” (therefore problematic) and that the father’s effect is “separating” (therefore necessary). But there is a confusion here: Separation is reduced to becoming independent (the separation of S₁ from S₂). But “becoming independent” is another kind of alienation and is deceptive. Dependence is an alienation at the level of embodiment, “independence” is an alienation at the level of authorization. In order to separate from the “independent” alienation of authorization, one must return back to the dependent embodiment. Thus one must see that both M1 and M2 are both alienation and separation; we can enumerate these four judgments as follows [6]:

J1) M2 is alienation, because it remains dependent on embodiment.

J2) M1 is separation, because authorization becoming independent from embodiment enables a kind of separation (S₁).

J3) M1 is alienation, because it remains dependent on authorization (S₂).

J4) M2 is separation, because it separates the authorization from the embodiment by acknowledging the dependence of authorization to embodiment.

We can distinguish the processes enumerated in these judgments by using the Lacanian terms imaginary-symbolic-real: J1 indicates imaginary alienation. J2 indicates symbolic separation. J3 indicates symbolic alienation. J4 indicates real separation [7]. Thus we can summarize M1 and M2 as follows:

M1) Symbolic alienation and symbolic separation

M2) Imaginary alienation and real separation

Remember that the present gender regime assigns M1 to the father and the man and M2 to the mother and the woman. Considering the three passions [8] that Lacan defines over the tensions among imaginary-symbolic-real, we can make the following three judgments about the present gender regime:

1) The “relationship” (or rather the non-relation) between the woman and the man relies on the parallel operation of the passion of love (symbolic-imaginary) and the passion of ignorance (symbolic-real). Love and ignorance are two sides of the same “relationship” coin: Ignorance fascinates by evoking mystery (in the form of objet petit a) and generates love. Love expands the field of ignorance by opening new topics for the subject ($). These two passions sustain the fantasy ($ ◊ a). “There is no sexual relationship” signifies this fact.

2) The being of the symbolic order relies on the “self-consistency” of the man that is supposed to constitute his “essence”. But this “self-consistency” is a mere appearance, it’s “pseudo-consistency” and “pseudo-essence” par excellence; in fact, it’s a parasitic symbolic structure that is installed into the fantasmatic gap between the passion of love and the passion of ignorance. Two main components of this symbolic order are the contingent intervention of the Master-Signifier (S₁) and the knowledge (S₂) that appears as necessary insofar as it clings to the S₁. Masculine imposture indicates that the symbolic structure is in fact an inconsistent “pseudo-essence” (false). “There is no big Other” signifies this fact. In Turkish we may call this “There is no interlocutor” [9].

3) The woman, both separately from and dependent to her non-relation with the man, is burdened with a passion of hatred (imaginary-real) that turns towards herself. This hateful inner tension with which the gender regime burdens the woman functions as the engine of the masculine symbolic order through the pseudo-“relationship”. That’s why the woman is the truth of the symbolic order, she is the primal repression that constitutes it, she is the signifier of the Other’s lack S(Ⱥ). The inner tension that burdens the woman finds its clearest expression in the concept of “hysteria” that consitutes the point of departure and symptom of psychoanalysis. Feminine masquerade is the disguising and mystification of this tension. “Woman does not exist” signifies this fact.

This schema carries great significance for feminism [10]. The Phallus that symbolizes the patriarchy finds its expression in J2 and J3: J2 is the affirmation of the Phallus, and J3 is the negation of the Phallus. In order to move away from the Phallus, feminism has two options: Is it going to be J1 or J4? Is it going to completely exclude the Phallus and remain on this side of the Phallus (and psychoanalysis calls the extreme point of this option “psychosis”) or is it going to traverse the Phallus and move beyond the Phallus?

(Turkish)

Işık Barış Fidaner is a computer scientist with a PhD from Boğaziçi University, İstanbul. Admin of Yersiz Şeyler, Editor of Žižekian Analysis, Curator of Görce Writings. Twitter: @BarisFidaner

Notes:

[1] About authorization-embodiment and related concepts, see “Authority, Body, Will, System, Desire, Malfunction and the Coronavirus”

[2] See “Beyond the Abstract Fetish of the Phallus”

[3] Masculine-feminine and manly-womanly are different pairs of terms that mustn’t be confused. About this, see Jennifer Friedlander’s book Feminine Look pages 61-66.

[4] About the dialectic of authorization-embodiment, see “The Dialectic of Castration and Jouissance”

[5] For the first definitions and descriptions of these two movements, see “Cinsiyetsiz Ödül ve Ataerki”

[6] These four steps are described in my Oedipal development model, see [2].

[7] As to why imaginary-symbolic-real follows this order, see [2].

[8] The passion of love is at the intersection of Symbolic and Imaginary; the passion of hatred is at the intersection of Imaginary and Real; the passion of ignorance is at the intersection of Real and Symbolic (Lacan’s Seminar 1, p. 271). About the passion of ignorance, see “Ignorance’a Cehalet Değil Bilmezlik Denmelidir”

[9] Interlocutor (muhatap) is a very common term in Turkish. “Taking (someone) as your interlocutor” (birini muhatap almak) is a very common phrase. This concept is related to the Other of Lacanian psychoanalysis. About this, see “Interlocutorship and the Four Discourses”

[10] For the description of the role that authorization and embodiment plays in the conflict within feminism, see “The Conflict About Sex”

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Die Durchquerung des Phallus — Işık Barış Fidaner

Wir können die den Geschlechtern in der gegenwärtigen Geschlechterordnung zugewiesenen Rollen mit zwei Begriffen zusammenfassen: Autorisierung und Verkörperung [1]. Die Psychoanalyse besagt, dass die Mutter zur Verkörperung des Kindes beiträgt, während der Vater zur Autorisierung des Kindes beiträgt [2]. Indem wir die Rollen von Frau und Mann mit diesen beiden einfachen Begriffen unterscheiden, rechtfertigen oder naturalisieren wir die bestehende Geschlechterordnung nicht; vielmehr legen wir ihre verdrängte, kontingente Grundlage offen und ermöglichen ihre Analyse, denn die Worte, aus denen sich die Sprache zusammensetzt, sind ebenso zufällig wie die Geschlechterrollen, die sie differenzieren. Wie bei der Traumdeutung in der Psychoanalyse ermöglichen uns die verwendeten Worte, das analysierte Geschlechterregime in ein zu interpretierendes Symptom zu formen.

Wir können die Bedeutungen der Worte „weiblich“ und „männlich“ anhand dieser beiden Begriffe definieren: Aufgrund der Rollenverteilungen im aktuellen Regime bedeutet „weiblich“ etwas in Bezug auf Verkörperung, und „männlich“ bedeutet etwas in Bezug auf Autorisierung [3]. Die positive oder negative Verwendung dieser Adjektive beeinflusst diesen Bedeutungsunterschied nicht.

In der Entwicklung der dialektischen Beziehung, die zwischen Autorisierung und Verkörperung hergestellt wird [4], können zwei grundlegende Bewegungen identifiziert werden [5]:

B1) Die Trennung der Autorisierung von der Verkörperung und ihre Unabhängigkeit

B2) Das Anerkennen der Abhängigkeit der Autorisierung von der Verkörperung

B1 und B2 können in verschiedenen Reihenfolgen oder parallel ablaufen. Die standardmäßige ödipale Entwicklungsgeschichte der Psychoanalyse beginnt mit der Abhängigkeit des Kindes von seiner Mutter (B2) und schreitet fort zum Vater, der das Kind von der Mutter trennt und es unabhängig macht (B1). Die Psychoanalyse besagt, dass der Einfluss der Mutter „entfremdend“ (daher problematisch) ist und dass der Einfluss des Vaters „trennend“ (daher notwendig) ist. Doch hier liegt eine Verwirrung vor: Trennung wird auf das Erlangen von Unabhängigkeit reduziert (die Trennung von S₁ von S₂). Aber „Unabhängigwerden“ ist eine andere Form der Entfremdung und täuschend. Abhängigkeit ist eine Entfremdung auf der Ebene der Verkörperung, „Unabhängigkeit“ ist eine Entfremdung auf der Ebene der Autorisierung. Um sich von der „unabhängigen“ Entfremdung der Autorisierung zu trennen, muss man zur abhängigen Verkörperung zurückkehren. So muss man erkennen, dass sowohl B1 als auch B2 sowohl Entfremdung als auch Trennung sind; wir können diese vier Urteile wie folgt aufzählen [6]:

U1) B2 ist Entfremdung, weil es von der Verkörperung abhängig bleibt.

U2) B1 ist Trennung, weil die Unabhängigkeit der Autorisierung von der Verkörperung eine Art Trennung (S₁) ermöglicht.

U3) B1 ist Entfremdung, weil es von der Autorisierung (S₂) abhängig bleibt.

U4) B2 ist Trennung, weil es die Autorisierung von der Verkörperung trennt, indem es die Abhängigkeit der Autorisierung von der Verkörperung anerkennt.

Wir können die in diesen Urteilen beschriebenen Prozesse mit den lacanischen Begriffen imaginär-symbolisch-real unterscheiden: U1 zeigt imaginäre Entfremdung an. U2 zeigt symbolische Trennung an. U3 zeigt symbolische Entfremdung an. U4 zeigt reale Trennung an [7]. So können wir B1 und B2 wie folgt zusammenfassen:

B1) Symbolische Entfremdung und symbolische Trennung

B2) Imaginäre Entfremdung und reale Trennung

Erinnern wir uns, dass das gegenwärtige Geschlechterregime B1 dem Vater und dem Mann und B2 der Mutter und der Frau zuordnet. In Bezug auf die drei Leidenschaften [8], die Lacan über die Spannungen zwischen Imaginär-Symbolisch-Real definiert, können wir folgende drei Urteile über das gegenwärtige Geschlechterregime fällen:

1) Die „Beziehung“ (oder besser gesagt die Nicht-Beziehung) zwischen Frau und Mann beruht auf dem parallelen Wirken der Leidenschaft der Liebe (symbolisch-imaginär) und der Leidenschaft der Unwissenheit (symbolisch-real). Liebe und Unwissenheit sind zwei Seiten derselben „Beziehungs“-Medaille: Unwissenheit fasziniert, indem sie ein Geheimnis (in der Form des Objekts petit a) heraufbeschwört und Liebe erzeugt. Liebe erweitert das Feld der Unwissenheit, indem sie neue Themen für das Subjekt ($) eröffnet. Diese beiden Leidenschaften stützen die Fantasie ($ ◊ a). „Es gibt keine sexuelle Beziehung“ bedeutet diese Tatsache.

2) Das Wesen der symbolischen Ordnung beruht auf der „Selbstkonsistenz“ des Mannes, die seine „Essenz“ darstellen soll. Aber diese „Selbstkonsistenz“ ist nur ein Schein, eine „Pseudo-Konsistenz“ und „Pseudo-Essenz“ par excellence; in Wirklichkeit ist es eine parasitäre symbolische Struktur, die in die fantasievolle Lücke zwischen der Leidenschaft der Liebe und der Leidenschaft der Unwissenheit eingebettet ist. Zwei Hauptbestandteile dieser symbolischen Ordnung sind die kontingente Intervention des Meister-Signifikanten (S₁) und das Wissen (S₂), das insofern notwendig erscheint, als es am S₁ haftet. Die männliche Hochstaplerin weist darauf hin, dass die symbolische Struktur in Wirklichkeit eine inkonsistente „Pseudo-Essenz“ (falsch) ist. „Es gibt kein großes Anderes“ bedeutet diese Tatsache. Im Türkischen könnten wir das „Es gibt keinen Gesprächspartner“ nennen [9].

3) Die Frau, sowohl getrennt von als auch abhängig von ihrer Nicht-Beziehung zum Mann, ist mit einer Leidenschaft des Hasses (imaginär-real) belastet, die sich gegen sie selbst richtet. Diese hasserfüllte innere Spannung, mit der das Geschlechterregime die Frau belastet, fungiert als Motor der männlichen symbolischen Ordnung durch die pseudo-„Beziehung“. Deshalb ist die Frau die Wahrheit der symbolischen Ordnung, sie ist die Urverdrängung, die sie konstituiert, sie ist das Signifikante des Mangels des Anderen S(Ⱥ). Die innere Spannung, die die Frau belastet, findet ihren klarsten Ausdruck im Konzept der „Hysterie“, das den Ausgangspunkt und das Symptom der Psychoanalyse bildet. Weibliche Maskerade ist die Verkleidung und Mystifizierung dieser Spannung. „Frau existiert nicht“ bedeutet diese Tatsache.

Dieses Schema ist von großer Bedeutung für den Feminismus [10]. Der Phallus, der das Patriarchat symbolisiert, findet seinen Ausdruck in U2 und U3: U2 ist die Bejahung des Phallus, und U3 ist die Verneinung des Phallus. Um sich vom Phallus zu entfernen, hat der Feminismus zwei Möglichkeiten: Wird er U1 oder U4 sein? Wird er den Phallus vollständig ausschließen und auf dieser Seite des Phallus bleiben (und die Psychoanalyse nennt das Extrem dieser Option „Psychose“) oder wird er den Phallus durchqueren und sich jenseits des Phallus bewegen?

(Türkisch)

Işık Barış Fidaner ist Informatiker mit einem Ph.D. der Boğaziçi-Universität, Istanbul. Administrator von Yersiz Şeyler, Herausgeber der Žižekian Analysis, Kurator der Görce-Schriften. Twitter: @BarisFidaner

Anmerkungen:

[1] Siehe “Authority, Body, Will, System, Desire, Malfunction and the Coronavirus”

[2] Siehe “Beyond the Abstract Fetish of the Phallus”

[3] Über die Unterschiede zwischen „männlich-weiblich“ und „mannhaft-weiblich“, siehe Jennifer Friedlanders Buch Feminine Look, Seiten 61–66.

[4] Zur Dialektik von Autorisierung und Verkörperung, siehe “The Dialectic of Castration and Jouissance”

[5] Zu den ersten Definitionen dieser beiden Bewegungen, siehe “Cinsiyetsiz Ödül ve Ataerki”

[6] Diese vier Schritte sind in meinem Ödipalen Entwicklungsmodell beschrieben, siehe [2].

[7] Warum imaginär-symbolisch-real dieser Reihenfolge folgt, siehe [2].

[8] Die Leidenschaft der Liebe liegt im Schnittpunkt von Symbolisch und Imaginär; die Leidenschaft des Hasses im Schnittpunkt von Imaginär und Real; die Leidenschaft der Unwissenheit im Schnittpunkt von Real und Symbolisch (Lacans Seminar 1, S. 271). Über die Leidenschaft der Unwissenheit siehe „Ignorance’a Cehalet Değil Bilmezlik Denmelidir“

[9] „Gesprächspartner“ (muhatap) ist ein sehr gebräuchlicher Begriff im Türkischen. „Jemanden als Gesprächspartner nehmen“ (birini muhatap almak) ist eine geläufige Redewendung und steht in Zusammenhang mit dem Anderen in der lacanischen Psychoanalyse. Siehe „Interlocutorship and the Four Discourses“

[10] Zur Rolle von Autorisierung und Verkörperung im Konflikt des Feminismus, siehe „The Conflict About Sex“