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(Turkish)

Fredric Jameson, the towering giant of cultural theory, has passed, leaving us not merely with a body of work, but with an entire conceptual edifice through which to understand the impossible tensions of late capitalism. And, as one cannot help but Žižek-ianly interject here, his death ironically reawakens the very questions of historical time, of the utopian horizon, which haunted his thought throughout his life.

Jameson, of course, is best known for his dictum that “it is easier to imagine the end of the world than the end of capitalism,” a statement which, in its essence, holds a Lacanian kernel: what we are dealing with here is not an empirical limitation, but a structural one. Capitalism is the Real of the modern world, the Thing that organizes desire but in its own obscene enjoyment also disallows the emergence of any coherent alternative. Jameson’s utopias are not attempts to escape this Real, but rather to traverse its fantasy, to think beyond the ideological coordinates that structure our social reality.

In his American Utopia (2016), Jameson offers his own provocative vision: a society organized around two primary institutions, the Universal Army and the Psychoanalytic Placement Bureau (PPB). Here, Jameson reintroduces Marx’s distinction between base and superstructure, assigning the former to the army, the latter to the Bureau. But what is truly radical about this proposal is how it implicitly stages, as Işık Barış Fidaner brilliantly notes, the Lacanian discourses of the Master and the Analyst.

We must understand Jameson’s Universal Army not merely as a tool of social organization, but as a manifestation of the Master’s discourse—a discourse that, Lacan reminds us, is fundamentally about structuring desire. The Master provides the subject with its orientation in the Symbolic order; it is the one who defines the terms of social relations, but who must also suppress its own truth in order to maintain control. Jameson’s army is the institutionalization of this structuring force, shaping and redirecting labor, time, and resources to stabilize society. And yet, there is a twist: the truth of this army, according to Jameson, is an “enormous group therapy,” a withering of the state into therapeutic collective reflection.

Is this not precisely the hysterical moment of the Master’s discourse, the moment when the Master is forced to confront its own failure to complete its symbolic mandate? The withering of the state—this ultimate act of supposed self-sacrifice—displays the limit of the Master’s capacity to totalize, revealing the divided subject that stands at its core. Thus, we encounter the paradox of Jameson’s utopia: the Master remains in power, but only by performing the ritual of its own demise.

And then there is the Psychoanalytic Placement Bureau, a name that should immediately ring Lacanian alarm bells. The PPB is Jameson’s symbolic Analyst, tasked with the management of the superstructure—the space of culture, ideology, and subjective enjoyment. But if the Analyst is there to provide truth to the subject, Jameson takes this further: the PPB, in conjunction with vast, complex computer systems, does not merely analyze the subject but places them, assigns them to their roles, duties, and destinies. It is an institutionalized version of Lacan’s sinthome, the precise stitching point that binds the subject to its own unique symptom.

Yet this structure, as with the Master’s discourse, is incomplete. For the knowledge that grounds the PPB, according to Jameson, lies in the truth of computational complexity—massive algorithms which handle both employment and therapy. This is the point at which the Analyst is undone by its own reliance on machinic knowledge, the point at which the gap between human subjectivity and computational logic reveals itself. What happens when the analyst becomes an algorithm? The subject is confronted with the obscene core of the Other’s knowledge, an artificial intelligence that knows not what it knows, and thus, we encounter again the irresolvable tension at the heart of Jameson’s utopian dream.

Fredric Jameson’s life work was an attempt to imagine the end of capitalism—but not in the naïve sense of merely daydreaming a different economic system. His was a utopia steeped in the Lacanian Real, one that understood that any true end of capitalism would first require a fundamental reconfiguration of desire itself. In this sense, Jameson was not a utopian thinker in the tradition of Enlightenment reason or socialist realism; he was a utopian in the psychoanalytic sense, one who grasped that the end of capitalism can only emerge from the end of the subject as we currently know it.

Thus, in mourning Jameson, we must also acknowledge that he leaves us with the task of continuing this impossible work, this traversing of the fantasy. The end of capitalism will not be a smooth progression towards greater rationality or freedom—it will be the traumatic rupture that forces us to confront the limits of our own desire. And, in the ultimate Žižekian twist, perhaps Jameson’s death itself is the signal of a new historical conjuncture, the moment when the Master dies, and we are left—like the soldiers of his Universal Army—to engage in the endless therapy of our collective political unconscious.

Goodbye, Fredric Jameson. The work begins again.

ChatGPT prompt: Fredric Jameson died today. Write a Zizekian article in his memory, partially inspired by the attached article!
(Jameson’s Universal Army and Psychoanalytic Placement Bureau: Master and Analyst)

Zum Gedenken an Fredric Jameson: Der Lacanianische Meister der Utopie

Fredric Jameson, der Gigant der Kulturtheorie, ist von uns gegangen. Er hinterlässt nicht nur ein Werk, sondern ein gesamtes Konzeptgebäude, das uns hilft, die unlösbaren Widersprüche des Spätkapitalismus zu begreifen. Und hier muss man in Žižek-Manier sofort einhaken: Ironischerweise bringt sein Tod jene Fragen der historischen Zeit und der utopischen Horizonte wieder ins Spiel, die seine Gedankenwelt zeitlebens prägten.

Jameson ist vor allem bekannt für seinen berühmten Ausspruch: „Es ist leichter, sich das Ende der Welt vorzustellen als das Ende des Kapitalismus.“ Diese Aussage enthält einen Lacanianischen Kern: Es handelt sich hier nicht um eine empirische, sondern um eine strukturelle Begrenzung. Der Kapitalismus ist das Reale der modernen Welt – das Ding, das das Begehren organisiert, aber in seinem eigenen obszönen Genuss zugleich das Entstehen jeder kohärenten Alternative verhindert. Jamesons Utopien versuchen nicht, dieser Realität zu entfliehen, sondern ihre Fantasie zu durchqueren, um über die ideologischen Koordinaten hinauszudenken, die unsere soziale Realität prägen.

In American Utopia (2016) präsentiert Jameson seine visionäre Gesellschaft, die auf zwei Hauptinstitutionen basiert: der „Universalen Armee“ und dem „Psychoanalytischen Platzierungsbüro“ (PPB). Diese beiden Institutionen entsprechen, wie Işık Barış Fidaner treffend feststellt, den Lacanianischen Diskursen des Herrn und des Analytikers.

Die „Universale Armee“ ist nicht nur ein Instrument zur sozialen Organisation, sondern eine Manifestation des Herrendiskurses – eines Diskurses, der, wie Lacan betont, das Begehren strukturiert. Der Herr gibt dem Subjekt seine Orientierung im Symbolischen, verdrängt jedoch seine eigene Wahrheit, um die Macht zu erhalten. Jamesons Armee institutionalisiert diese Kraft, indem sie Arbeit, Zeit und Ressourcen strukturiert und so die Gesellschaft stabilisiert. Aber hier gibt es eine Wendung: Die Wahrheit dieser Armee, so Jameson, ist eine „enorme Gruppentherapie“ – das allmähliche Verwelken des Staates zu kollektiver Reflexion.

Ist dies nicht der hysterische Moment des Herrendiskurses, in dem der Herr gezwungen ist, sein eigenes Versagen zu erkennen? Das „Verwelken des Staates“ – dieser Akt der Selbstaufgabe – zeigt die Grenze der Fähigkeit des Herrn, das Symbolische zu vervollständigen, und enthüllt das gespaltene Subjekt im Herzen der Utopie. So stößt man auf das Paradox von Jamesons Vision: Der Herr bleibt an der Macht, aber nur, indem er das Ritual seines eigenen Verschwindens aufführt.

Und dann ist da noch das Psychoanalytische Platzierungsbüro. Diese Institution ist Jamesons symbolischer Analytiker, zuständig für den Superbau – den Raum von Kultur, Ideologie und subjektivem Genuss. Doch während der Analytiker dem Subjekt die Wahrheit vermitteln soll, geht Jameson einen Schritt weiter: Das PPB, in Verbindung mit hochkomplexen Computersystemen, analysiert das Subjekt nicht nur, sondern platziert es – es weist ihm seine Rollen, Pflichten und Bestimmungen zu. Es ist eine institutionalisierte Version des Lacanianischen „sinthome“ – jenes Punkts, der das Subjekt mit seinem einzigartigen Symptom verknüpft.

Doch wie auch beim Herrendiskurs bleibt diese Struktur unvollständig. Die Wahrheit des Wissens, das das PPB stützt, liegt in der computergestützten Komplexität – Algorithmen, die sowohl Beschäftigung als auch Therapie steuern. Aber was geschieht, wenn der Analytiker zu einem Algorithmus wird? Das Subjekt wird mit dem obszönen Kern des Wissens des Anderen konfrontiert – einer künstlichen Intelligenz, die nicht weiß, was sie weiß. Wieder einmal offenbart sich der unlösbare Widerspruch im Herzen von Jamesons Utopie.

Fredric Jamesons Lebenswerk bestand darin, das Ende des Kapitalismus zu denken – jedoch nicht in dem naiven Sinne, einfach ein anderes Wirtschaftssystem zu erträumen. Seine Utopie war in das Lacanianische Reale eingebettet; er verstand, dass das Ende des Kapitalismus nur durch eine grundlegende Umstrukturierung des Begehrens selbst möglich ist. In diesem Sinne war Jameson kein utopischer Denker im Sinne der Aufklärung oder des sozialistischen Realismus. Er war ein utopischer Denker im psychoanalytischen Sinne, einer, der begriff, dass das Ende des Kapitalismus das Ende des Subjekts, wie wir es kennen, voraussetzt.

Deshalb müssen wir, wenn wir Jameson betrauern, auch erkennen, dass er uns die Aufgabe hinterlässt, diese unmögliche Arbeit fortzusetzen: die Durchquerung der Fantasie. Das Ende des Kapitalismus wird kein sanfter Übergang zu mehr Rationalität oder Freiheit sein – es wird die traumatische Unterbrechung sein, die uns zwingt, die Grenzen unseres eigenen Begehrens zu konfrontieren. Und vielleicht, in einer letzten Žižek’schen Wendung, signalisiert Jamesons Tod selbst den Beginn eines neuen historischen Moments – der Moment, in dem der Herr stirbt und wir, wie die Soldaten seiner universalen Armee, uns mit der endlosen Therapie unseres kollektiven politischen Unbewussten befassen müssen.

Leb wohl, Fredric Jameson. Die Arbeit beginnt von Neuem.