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(Französisch, Englisch, Türkisch)

Jacques Lacan spricht (1972)

Jacques Lacan, geboren am 13. April 1901, gestorben am 9. September 1981.

Es läuft.

Möchten Sie sich einmischen? Es gibt andere Möglichkeiten. Man merkt schnell, dass es schwer ist, sich frei zu bewegen, da man schnell auf seinen Platz verwiesen wird. Warum? Weil es nicht viel Raum auf der Bühne gibt. Deshalb werde ich mich mit ein paar Worten begnügen, und dann überlassen Sie die Führung.

Meine Damen und Herren, ich denke, es wäre hier sowohl zu wenig als auch schon zu viel, die klassische Formel zu verwenden, dass Jacques Lacan nicht vorgestellt werden muss. Umso mehr, als er – wie Sie sehen konnten – beschlossen hat, seinem Stil entsprechend zu sprechen, ohne sein Thema und die Art und Weise, ob monologisch oder dialogisch, im Voraus festzulegen.

Vor etwa 15 Jahren kam Jacques Lacan nach Leuven. Damals sprach er in einem viel kleineren und weniger gefüllten Saal am Institut für Philosophie. Dass er heute in diesem Saal vor diesem Publikum spricht, zeigt, welchen festen Platz er im analytischen Diskurs und dessen fortwährender Bedeutung einnimmt. Es beweist auch, wie sehr das Publikum hier in Leuven darauf gespannt war, ihn zu hören.

Jeder weiß, dass der beste und vielleicht einzige wirklich geeignete Weg, Lacans Lehre zu folgen, nicht in seinen Schriften, sondern in seinen Seminaren liegt. Diese Seminare, die, wie er einigen von Ihnen gerade eben in direkter Weise erklärte, darauf abzielen, die Sache selbst, von der er spricht, zu beleuchten und zu verankern. Daher wussten wir, dass wir heute ein großes Privileg genießen würden: ihn zu hören, anstatt ihn lesen zu müssen.

Man war so freundlich, mich vorzustellen. Nun werde ich mich der schwierigen Aufgabe widmen, Ihnen heute Abend, sagen wir, etwas mitzuteilen. Ich wäre den Personen am Rand dankbar, mir mitzuteilen, ob ich gut zu hören bin. Da ich diese Art von Gerät nicht mag, habe ich es unter meiner Krawatte angebracht. Wenn es dennoch stört, seien Sie bitte so freundlich, mir Bescheid zu geben.

Hört man mich? Nein? Und so? Geht es jetzt? Ah, die Krawatte war ein Hindernis.

Ich habe mir ein paar Notizen auf einen kleinen Zettel gemacht, da ich gerade eine Gesprächsrunde mit etwa 25 bis 30 Personen beendet habe, die auf die Einladung meiner Gastgeber reagiert hatten. Ich war so erfreut – da mir das selten passiert –, dass ich bis 18:30 Uhr blieb, obwohl ich bereits um 16:00 Uhr dort war. Natürlich erlaubte das keine Vorbereitung für das, was man einen Vortrag nennt. Ich hatte ohnehin nie die Absicht, Ihnen einen Vortrag zu halten. Aber ich unterrichte, und das mache ich schon seit vielen Jahren, insgesamt 17.

Wie ich bereits erwähnte, interessieren mich Fragen sehr, da sie immer auf einer Antwort basieren. Man stellt nur Fragen, wo man die Antwort schon kennt, was den Wert von Fragen stark begrenzt. Dennoch war es für mich eine Gelegenheit zu verstehen, was für jeden Einzelnen die Antwort war. Diese Antworten unterscheiden sich natürlich. Und genau das macht es schwierig, wie man so freundlich sagt, zu kommunizieren.

Kommunikation, das ist ein nettes Wort. Das ist ermutigend. Wenn Sie schon an diesem Punkt sind, können wir ein Stück weitergehen.

Ein Diskurs ist jene Form des sozialen Bandes, das wir als eine Art Übereinkunft bezeichnen können. Der sprechende Mensch, weil er spricht, ist ein Wesen – denn es gibt nur ein Sein im Sprachlichen. Und der Sprechende, der Sie alle sind, zumindest nehme ich das an, glaubt zu sein. In vielen Fällen, und speziell in diesem, genügt es, zu glauben, um zu sein.

Alles, was zwischen diesen sogenannten menschlichen Tieren aufgebaut ist, ist im Wesentlichen Sprache. Das bedeutet nicht, dass andere soziale Tiere – Ameisen, Bienen und andere geschätzte Beispiele – nicht etwas haben, das sie zusammenhält. Doch bei Menschen ist es eindeutig die Sprache, die das soziale Band schafft.

Ich nenne Diskurs dieses Etwas, das in der Sprache fixiert, kristallisiert wird, das die Ressourcen der Sprache nutzt, um das soziale Band zwischen sprechenden Wesen zu etablieren.

Der Tod gehört in den Bereich des Glaubens. Sie haben vollkommen recht, daran zu glauben, dass Sie sterben werden. Natürlich gibt Ihnen das Halt. Wenn Sie nicht daran glauben würden, könnten Sie das Leben, das Sie führen, überhaupt ertragen? Könnten Sie ohne die feste Gewissheit, dass es enden wird, diese Geschichte ertragen? Dennoch bleibt es ein Akt des Glaubens.

Das Paradoxe daran ist, dass Sie nicht einmal sicher sind. Warum sollte es nicht jemanden geben, der 150 Jahre alt wird? Aber genau an diesem Punkt gewinnt der Glaube wieder an Kraft.

Ich habe dies erkannt, als ich vor langer Zeit eine Patientin hatte, die eines Tages träumte, das Leben würde sich immer wieder von selbst erneuern – eine unendliche Abfolge von Leben ohne möglichen Abschluss. Sie wachte beinahe verrückt auf. So ist das Leben. Das ist der feste Boden, auf dem wir stehen.

Das Leben ist das, worauf wir uns abstützen. Sobald wir jedoch beginnen, vom Leben als Konzept zu sprechen – das Leben, das wir leben, was nicht zu bezweifeln ist, da es sich uns in jedem Moment offenbart –, treten wir in einen Bereich des Denkens ein.

Kommen wir also zum Denken. Das Leben als Begriff zu erfassen: Eine Zeit lang konnte man glauben, Psychoanalytiker wüssten etwas darüber. Doch dieser Glaube ist inzwischen weniger verbreitet. Das Traurige daran ist, dass die Analytiker selbst nicht mehr daran glauben, was ein Fehler ist, denn tatsächlich wissen sie einiges darüber, ebenso wie über das Unbewusste, dessen wahre Definition lautet: Sie wissen nicht, dass sie es wissen.

Der Übertragung liegt die Liebe zugrunde, schlicht und einfach. Warum aber liebt man ein solches Wesen? Ich lasse die Frage zunächst offen. Ich habe dazu eine Formel entwickelt, und ich habe über die Übertragung in Begriffen gesprochen, die, wie immer bei mir, voller Fallstricke sind.

Warum sollte ich etwas anderes sagen, als worum es beim Unbewussten eigentlich geht? Nämlich darum, dass Sprache niemals nur eine Bedeutung hat, sondern immer mehrere – drei, vier, fünf, zehn, zwanzig oder mehr.

Der „angenommene Wissende“: Ich… oh, ja, Sie werden mich scharf angehen. Aber ich drücke mich auf meine Weise aus. Wie jener Herr. Verstehen Sie mich? Ja, ich verstehe Sie.

Ich möchte hinzufügen, dass ich eingreife, wann immer ich es für richtig halte, und dass das, was bis vor etwa 50 Jahren als „Kultur“ bezeichnet werden konnte – die Ausdrucksform von Menschen, die in einem begrenzten Rahmen ihre Empfindungen darlegten –, heute nur noch als Täuschung bezeichnet werden kann.

Es kann nur noch „Spektakel“ genannt werden. Es bildet den Hintergrund, der die entfremdeten persönlichen Aktivitäten miteinander verbindet. Wenn sich die Menschen, die hier sind, authentisch zusammenfinden und kommunizieren wollen, dann auf völlig neuen Grundlagen und mit einer völlig neuen Perspektive.

Es ist offensichtlich, dass dies nicht von Studenten zu erwarten ist – jenen, die sich darauf vorbereiten, die Funktionsträger des Systems zu werden, mit all ihren Rechtfertigungen. Sie sind genau das Publikum, das sich mit schlechtem Gewissen an den Überresten der Avantgarde und dem verfallenden Spektakel ergötzt.

Deshalb habe ich diesen Moment gewählt, um mich zu amüsieren. Wenn ich Menschen sehe, die sich irgendwo authentisch ausdrücken, dann gehe ich nicht hin, um sie zu stören. Aber genau diesen Moment wähle ich.

Gut, ich werde versuchen, den nächsten Teil zu erklären. Was folgt daraus? Ich möchte, dass Sie darauf antworten. Aber ja, natürlich werde ich antworten. Kommen Sie her, ich werde antworten. Sie haben mich gebeten zu antworten. Bleiben Sie ruhig da, wo Sie waren. Vielleicht habe ich etwas, das ich Ihnen sagen kann. Warum nicht? Wollen Sie das? Ja, das wäre eine sehr gute Idee.

Also, ich spreche vom Sprachlichen. Wenn Sie sich hierhergestellt und vor diesem Publikum geäußert haben, das bereit ist zuzuhören – diese insurrektionellen Aussagen zu hören –, dann bleibt die Frage: Was wollen Sie tun? Worauf will ich hinaus? Ja, das ist die Frage, die im Grunde Eltern, Priester, Ideologen, Bürokraten und Polizisten regelmäßig an Menschen wie mich stellen, die sich vermehren, wie es scheint.

Ich kann Ihnen antworten: Ich möchte eine Sache tun – die Revolution.

Ja, sehen Sie. Und es ist klar, dass wir, wo wir stehen, im Moment eine unserer bevorzugten Zielscheiben jene Situationen sein werden, in denen Menschen wie Sie sich im Grunde als die Überbringer der Rechtfertigung der täglichen Misere der anderen darstellen. Im Grunde, nicht wahr, ist das, was Sie tun, das. Nein, überhaupt nicht!

Für eine neue Organisation? Diese Organisation ist keineswegs ausgeschlossen. Es ist durchaus denkbar, dass wir sie entstehen sehen. Sie erscheint in der Form eines Regimes, das ins Schwanken gerät, ja, sogar ins Taumeln gerät, was ihre höchste Ambition betrifft.

Nämlich, dass alle – wie gesagt – vereint sind, noch enger zusammenrücken, um zu sein… Was eigentlich? Organisation? Was bedeutet das, wenn nicht ein neuer Ordnungsrahmen?

Ein neuer Ordnungsrahmen, das ist im Grunde nichts anderes als die Rückkehr zum „Diskurs des Meisters“. Das ist der Begriff, der in all dem bisher nicht ausgesprochen wurde, aber der in dem Wort „Organisation“ impliziert ist.

Bis zu einem gewissen Punkt ist es durchaus vorstellbar, dass große Fortschritte in diese Richtung gemacht werden – wenn man das Fortschritt nennen will. Was wir jedoch durch unsere Beobachtung erkennen, ist, dass es nicht um eine totale Harmonie geht, wie sie vielleicht erträumt wird.

Das, was hier anklingt, ist ein Aufruf. Ein Aufruf, der berührt. Es endet manchmal mit ein paar Unannehmlichkeiten, wie zum Beispiel mit meiner Krawatte.

Ja, das ist die Liebe, die Ihnen gepredigt wird. Wenn wir alle so wären, uns alle lieben würden – mein Gott, das wäre das himmlische Jerusalem, das Ihnen verkündet wird.

Diese Vision ist in der Geschichte immer wieder aufgetaucht, und zwar nie in gleichgültigen Momenten. Es zeigt, dass etwas zum Ausdruck kommt, das streng genommen in die Ordnung des Diskurses gehört.

Denn es gibt einen Diskurs, der sich verbreitet, der unzählige kleine Ableger hervorbringt, die jedem von Ihnen, auch mir, höchst unbequem werden: den wissenschaftlichen Diskurs.

Dieser Diskurs, der immer präsenter und bedrohlicher wird durch die Idee, dass alles mechanisch, balistisch, mit Gleichgewichten und Strömungen geregelt werden kann. Und je mehr wir wissen, desto besser wird es. Bald werden wir wissen, wie man Individuen produziert, die sich alle perfekt in dieses System einfügen.

Aber was die Erfahrung zeigt, ist etwas ganz anderes. Was sie zeigt, ist, dass die Sprache, in der Sie alle aufgewachsen sind – die Sie in Ihrer Familie empfangen haben –, nicht etwas war, das Ihnen übermittelt wurde, ohne auch eine flüchtige, schwankende Realität mit sich zu bringen.

Diese Realität besteht aus dem Begehren Ihrer Eltern. Es ist die Mutter, die, durch die Muttersprache, diese Realität in jeden Einzelnen einschreibt. Dieses Begehren ist zugleich der Ursprung des Liebesrufs, des zitternden Wunsches nach Einheit, der offensichtlich mit dem Sein verbunden ist.

Es ist unglaublich, dass man glaubt, indem man mit den Fäusten gegen das Himmelsgewölbe schlägt, könne man sich von der Entfremdung befreien. Doch diese Entfremdung war genau das, was einst ein Ruf nach mehr Wahrheit war.

Seine Worte schienen identisch mit dieser Wahrheit, deren Instrument, Bote oder Engel er sich fühlte, berufen, Sie aus Ihrem Schlaf zu reißen.

Wenn wir uns der Psychoanalyse zuwenden, dann, weil wir glauben, dass sie eine der bedeutendsten Errungenschaften der zeitgenössischen Psychologie ist. Die Psychoanalyse ist etwas, das immer bekannter wird und dessen Existenz von vielen Menschen anerkannt ist.

Die analytische Erfahrung – ich habe sie sicher nicht erfunden. Sie ist etwas, das sich auf ihrem eigenen Weg entwickelt hat. Diese Wege waren vielleicht nicht immer die passendsten, um ihre Ziele zu erreichen. Doch es gibt bestimmte Formen, in denen sie sich etabliert hat.

Diese Formen, so künstlich sie auch sein mögen – was für jede Art von Erfahrung gilt –, haben eine gewisse Klärung ermöglicht. Sie haben es erlaubt, etwas zu beleuchten, das weder als bloße Störung noch als Unwohlsein bezeichnet werden kann, sondern als etwas von höchster Bedeutung.

Dies ist zweifellos das Ergebnis der analytischen Erfahrung selbst. An diesem Punkt wird deutlich, dass die Tatsache, dass ein immer größer werdendes Publikum über die Möglichkeit einer solchen Erfahrung informiert ist, die Grundlage dafür bildet, dass ich überhaupt etwas zu sagen habe.

Jacques Lacan hat einen unabhängigen und originellen Weg eingeschlagen. Ursprünglich war er Psychiater, doch seine 1932 veröffentlichte Dissertation „Über die paranoische Psychose in ihren Beziehungen zur Persönlichkeit“ führte ihn zur Psychoanalyse. Der Wahn zeigt ebenso wie die Neurose das Unbewusste.

Schon früh begann er, in seinen eigenen Räumen zu lehren und zu sprechen, und immer mehr Menschen kamen, um ihm zuzuhören. Seine Analyse der Paranoia faszinierte die Surrealisten. Salvador Dalí begeisterte nicht nur die Künstler, sondern auch die Psychiater und Psychoanalytiker.

Bald wurde sein Salon zu klein, um diejenigen aufzunehmen, die von seinen Ideen, die die etablierten Konzepte revolutionierten, angezogen wurden. Er betonte immer wieder, was sowohl auf den ersten als auch auf den zweiten Blick offensichtlich ist – und bei jeder weiteren Betrachtung ebenso: Die Analyse ist eine Praxis der Sprache. Das Unbewusste, wie Freud es entdeckte, ist allein durch die Sprache zu verstehen.

Man muss nur eines seiner drei grundlegenden Bücher öffnen, um das zu erkennen. Es gibt keine andere Auffassung des Unbewussten bei Freud als eine sprachliche. Dies wird durch die analytische Erfahrung bestätigt: Nichts geschieht darin außerhalb der Sprache – weder in der des Analysanden noch in der des Analytikers. Es wäre absurd, ein Alibi in irgendeiner Nebenkonstruktion zu suchen, angesichts dieser grundlegenden Praxis.

Wie definieren Sie das Unbewusste? Ich habe das Unbewusste als „strukturiert wie eine Sprache“ definiert. Natürlich werde ich das hier nicht ausführlich erläutern. Aber es ist klar, dass an diesem Punkt die Fragen beginnen.

Wie kommt es, dass solche Wesen vom Sprachlichen durchdrungen sind? Wie kann es sein, dass, wie ich meine, durch die Sprache alles, was die Analyse aufdeckt, seine dramatischen Bedingungen erhält? Hier beginnt die Erforschung. Doch jede Ausflucht, die sich in Begriffen wie „Affekt“ versteckt, ist bestenfalls oberflächlich.

Hier setzt die analytische Erfahrung an. Ihr die Grundlage zu verweigern, dass das Problem im Sprachlichen liegt, ist jedoch kaum zu vermeiden. Dies ist keine theoretische Frage, sondern eine, die die gesamte Wirksamkeit der analytischen Praxis betrifft.

Im Pariser Krankenhaus Sainte-Anne war die Geisteskrankheit einst weggesperrt. Doch Dr. Lacan interessierte sich für ihren Diskurs. Der Wahnsinnige führt uns dorthin, wo die Dinge ernst werden.

Ab 1953 hielt Jacques Lacan in der Kapelle des Krankenhauses wöchentliche Seminare ab. Später zog er ins Pavillon Meignant um. In jeder Sitzung stellte er Patienten vor, ließ das Publikum ihren Wahn und dessen sprachliche Bedeutung hören.

Es ging nicht darum, den Patienten zu leiten, sondern ihm zu erlauben, dass sein Begehren – was auch immer es sein mag – zum Ausdruck kommt. Dies war eine Rückkehr zu Freud. Bereits damals kursierten Gerüchte über diese Sprache, die das Verhältnis zwischen Behandelndem und Behandeltem radikal veränderte. Zehn Jahre später wurde Lacan aus Sainte-Anne vertrieben.

Welche Rolle spielt der Analytiker? Ist es, wie Sie gestern Abend gesagt haben, die Rolle des „Ich lasse dich nicht darum herumreden“? Ja. Gestern Abend habe ich das gesagt, um eine Dimension spürbar zu machen.

Ich habe gesagt, es ist strukturiert wie eine Sprache – eine spezifische Sprache. Wir kennen nichts anderes. Es handelt sich nicht um eine Rolle mit Mehrdeutigkeit, sondern um eine Rolle, die genau diese Mehrdeutigkeit ausnutzt.

In der Rue de Lille Nummer 5, im Hinterhof, rechts die Treppe hinauf, im ersten Stock: das Arbeitszimmer von Dr. Lacan. Wie viele Menschen, bekannt oder unbekannt, gingen dort Woche für Woche ein und aus, um sich analysieren zu lassen? Niemand weiß es genau.

Über die Analyse selbst kursierten unterschiedliche Meinungen und Kritiken: die flexible Terminplanung, die oft minimalen Sitzungen, das hohe Honorar. Doch diejenigen, die diese Analyse durchliefen, beschrieben sie stets als einzigartig.

In der analytischen Erfahrung gibt es den Übertragungsprozess. Wie erleben Sie diesen als Analytiker?

Als Analytiker, ja, habe ich diese Erfahrung. Sie ist immer – und das habe ich auch in den erfahrungsreichsten Analysen festgestellt – eine neue Überraschung.

Ich kann hier nicht einmal für diejenigen sprechen, die mir ihre Erlebnisse offenbart haben, und ich sehe auch keinen Grund, warum ich sie anführen sollte. Aber ich würde ihrem Zeugnis hinzufügen, dass es auch für mich ein Quell des Staunens ist.

Doch das erklärt nicht, wo genau jeder diese so greifbare und erstaunliche Manifestation in einer Erfahrung einordnen kann, die ich gerade durch etwas definiert habe, das man nicht missverstehen sollte. Es ist keine Herabsetzung, zu sagen, dass sie von einer bestimmten Künstlichkeit geprägt ist.

Dies ist keineswegs ein Grund, den Übertragungsprozess selbst als künstlich zu betrachten. Natürlich werden viele Analytiker sich – verständlicherweise – hinter dieser Vorstellung verstecken. Denn die Wahrheit und die Überraschung lösen immer auch Schrecken aus.

Sie verstecken sich hinter der Idee, dass der Übertragungsprozess künstlich motiviert sei, um zu denken, dass er nur ein Kunstgriff ist. Doch das ist nur ein Schutz vor etwas, das schwer zu ertragen sein kann.

Denn, wie Freud selbst es nicht versäumte zu betonen, es gibt keine Unterscheidung zwischen Übertragung und Liebe. Und hier beginnt die eigentliche Frage: Wie kann eine künstliche Situation ein Gefühl hervorrufen, das in der natürlichen Ordnung so hoch angesehen ist wie die Liebe?

Ich möchte hinzufügen, dass der Übertragungsprozess nicht nur in dieser Form erscheint. Er zeigt sich auch als eine Art Hilfe. Doch wenn die Analyse eines beweist, dann die tiefe und enge Verflechtung von Liebe und Hass.

Ich glaube, ich war der Erste, der versucht hat, diesen Übertragungsprozess auf eine Weise zu definieren, die die hohe Ordnung seines Phänomens erklärt. Ich habe ihn unter der Rubrik des Platzes des Analytikers eingeordnet, der in der analytischen Erfahrung eingenommen wird.

Ich habe ihn mit dem Begriff bezeichnet, der mit jener Mehrdeutigkeit einhergeht, von der ich vorhin sprach: „das Subjekt, das wissen soll“.

Welche Beziehung hat ein Gefühl wie die Liebe zu einer Formel wie „das Subjekt, das wissen soll“?

Das ist zweifellos etwas, das nicht nur unmöglich zu erklären, sondern auch in einem so kurzen Gespräch schwer zu vermitteln ist.

Nachdem Jacques Lacan Sainte-Anne verlassen hatte, zog er in die Nähe des Panthéons. Die École Normale Supérieure nahm ihn auf. Althusser schätzte ihn. Die von Lacan vorgenommene Lesart Freuds beeinflusste seine Lektüre von Marx.

Der Ruf der renommierten Schule verlieh den Seminaren, die Lacan dort fünf Jahre lang abhielt, zusätzlichen Prestige.

Der Geist herrschte dort, und Lacan brachte den Körper hinein. Das Publikum war stets zahlreich. Oft schien er zunächst nach seinen Gedanken zu suchen. Er bat darum, ihm Fragen zu stellen. Es herrschte Stille, doch dann begann er zu sprechen, und seine Worte entfalteten sich.

Man erlebte außergewöhnliche Momente und hatte das Gefühl, an etwas Einzigartigem teilgenommen zu haben.

Im Jahr 1969 nahm die Fakultät für Rechtswissenschaften diesen Nomaden auf, den keine akademische Institution offiziell anerkannte. Der Geist von 1968 hatte die intellektuelle Welt geprägt.

Das gesamte intellektuelle Paris drängte sich in seine Seminare. Jacques Lacan faszinierte. Man war entweder für oder gegen ihn, stets leidenschaftlich, doch immer auch mit Respekt.

Philippe Sollers schrieb: Ein Saal, in dem Lacan spricht, verwandelt sich schnell in eine Versammlung von Schlafenden. Als sie schließlich merkten, dass sie nichts verstanden, brachten sie ihre Tonbandgeräte mit.

Mikrofone hängen herab. Lautsprecher dienen als Krücken. Sie hoffen, dass eines Tages ihr Brot, das sie aufgenommen haben, sich ihnen öffnet. Um ganz sicherzugehen, beugen sie sich über ihre Notizen.

Der „Objekt klein a“, der „große Andere“, das „durchgestrichene S“, der „Tor“, die „phallische Lustlinie“, das „Signifikanten-Master-Signifikat“ drängen sich auf die Schulhefte.

„Es gibt kein sexuelles Verhältnis“, „Die Frau existiert nicht“, „Die Frau ist nicht ganz“: Die verneinenden Formeln, die Lacan ausspricht, stehen im Dialog mit den affirmativen Schaubildern und Notationen.

Ein ganzer Stil von Wiederholung, von Stocken, von imitierten Anstrengungen, von Erschöpfung, von Rückkehr mit neuer Kraft. Lacan ist eine Mischung aus Langsamkeit, durchsetzt mit Seufzern, komplizierter Leidenschaft, plötzlichem Aufschwung, Anekdoten, Slang, Spott, Beleidigungen, intermittierendem Donner, endlosem Haarspalten, massiver Langeweile, Witz, Wortspiel und sublimem Momenten.

Das Erstaunliche ist, dass all dies die exakte Struktur eines heiteren Wissens zu ergeben scheint.

Manche Psychoanalytiker behaupten, den Schlüssel zur „Normalität“ zu besitzen. Ist das nicht gefährlich?

Ja, das ist eine Meinung, aber sie ist völlig unangebracht. Kein Analytiker kann sich anmaßen, über Normalität oder Anormalität zu sprechen.

Der Analytiker steht einer Analyse-Anfrage gegenüber. Er muss wissen, ob diese Anfrage in einer Form vorliegt, die den analytischen Prozess einleiten kann.

Im Namen welcher Autorität sollte der Analytiker über irgendeine Norm sprechen?

Sie haben gesagt, der Tod sei ein Akt des Glaubens, dass man daran glauben müsse. Muss man auch an die Analyse glauben?

Ja, ich habe in Bezug auf den Tod von einem Akt des Glaubens gesprochen, um seinen grundlegenden Charakter zu verdeutlichen.

Das Gefühl des Todes ist einzigartig für den Menschen, soweit wir dies beurteilen können.

Dies verdeutlicht, wie unerträglich ein Leben ohne dieses Horizont wäre.

Um in die Analyse einzutreten, muss man zumindest ein wenig daran glauben. Dieser Glaube ist jedoch nicht derselben Art wie der, den ich im Zusammenhang mit dem Tod erwähnt habe.

Die analytische Erfahrung, einmal begonnen, zieht einen in ihren Bann.

Gesprochene, geschriebene, gefilmte Worte: Lacan mochte das nicht. Doch er erlaubte Aufnahmen, um die Psychoanalyse einem breiteren Publikum zugänglich zu machen.

Die Psychoanalyse ist keine Unterdrückung der Freiheit.

Diese Begriffe amüsieren mich.

Ich spreche niemals über Freiheit.

[Musik]