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(Turkish)

Jacques Lacan, in his Seminar VII, reframes the Kantian ethical maxim—“Act only according to that maxim whereby you can at the same time will that it should become a universal law”—through the lens of cybernetics. He provocatively updates the formulation: “Never act except in such a way that your action could be… programmed.” This shift signals a profound intersection of psychoanalytic ethics, automation, and the universality of moral imperatives. Here, I propose the term Kantian Cybernetics to explore this fusion, where Kant’s moral law meets the structural logics of electronics and automation.

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Das Ding and Cybernetic Ethics

To approach Kantian Cybernetics, we must first ground ourselves in Lacan’s treatment of das Ding—the enigmatic Thing at the core of psychoanalytic theory. Das Ding operates as the inaccessible kernel of desire, both central and excluded, around which subjectivity organizes itself. It is neither good nor bad but governs the subject’s unconscious orientation through the pleasure principle and the symbolic order.

Lacan links this psychoanalytic structure to Kantian ethics by identifying a shared abstraction: both prioritize a law divorced from immediate inclinations. For Kant, the moral law excludes the “pathological”—the personal desires and emotions that might cloud ethical reasoning. Similarly, Lacan’s das Ding eludes direct apprehension but profoundly structures our relationship to the real and the symbolic.

Kantian Cybernetics emerges here: if the Kantian imperative establishes an ethical framework devoid of particular “goods,” it aligns with the programmatic structure of automation, where the universalization of action mirrors the predictable, recursive nature of cybernetic systems.

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Cybernetic Universality: Programmed Ethics

By translating Kant’s maxim into the language of programming, Lacan invites us to consider ethics as a systemic, rule-based process. In cybernetics, a system’s behavior is governed by feedback loops, algorithms, and universal rules. Ethical action, under this model, becomes a kind of “programming” where each maxim must be capable of functioning as a universal algorithm.

The implications of this framing are radical. In a world increasingly dominated by artificial intelligence and automation, the moral imperative to universalize action finds a natural home in systems that execute universally applicable rules. Cybernetics offers an operational model for Kant’s universality, making moral laws replicable, scalable, and enforceable across contexts.

Yet, this shift raises pressing questions: Can ethics truly be programmed? Does the universality of moral laws align with the universality of code? Or does the introduction of cybernetic logic risk reducing the ethical to the mechanical?

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The Reality Principle and the Ethical Machine

Lacan’s reinterpretation of the Kantian maxim also resonates with the psychoanalytic reality principle. For Freud, the reality principle governs the subject’s ability to defer gratification in favor of navigating external demands. In Lacan’s cybernetic ethics, the reality principle manifests as the subject’s ability to act in accordance with universal laws—laws that must hold even in a hypothetical, programmatic “nature.”

The ethical machine thus emerges as a metaphor for the human subject, one programmed to function within the symbolic constraints of universal laws. This metaphor raises provocative possibilities. Could AI, as a programmed entity, embody Kantian Cybernetics better than humans, unencumbered by emotional biases or subjective inclinations? Or does the human capacity for error, ambiguity, and paradox remain essential to true ethical action?

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From Sade to the Sublime of Programming

Lacan complicates Kantian ethics by juxtaposing it with the Marquis de Sade, who takes the Kantian rigor of universality to its extreme. Sade’s inversion of moral law—universalizing the maxim of using others purely as instruments of pleasure—reveals the dark underside of universality itself. Sade demonstrates that the structure of the Kantian imperative can be hijacked to justify the most radical inversions of morality.

In the context of Kantian Cybernetics, this raises critical concerns. If ethics is reduced to programming, who writes the code? The neutrality of cybernetics is illusory; algorithms reflect the biases and intentions of their creators. In a programmed ethical system, the dangers of Sadean subversions—where the “universal” maxim becomes a tool for domination—are amplified.

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Ethics Beyond the Sovereign Good

Kant’s moral law famously detaches ethics from the pursuit of das Gute (the good). Instead, it insists on the formality of universality as the criterion for moral action. Lacan extends this detachment, suggesting that ethics, stripped of “the Sovereign Good,” becomes a question of structure rather than substance. The cybernetic reframing of Kant’s imperative underscores this formalism, as programming prioritizes structure—syntax, logic, and rules—over content.

Yet, Lacan’s emphasis on das Ding reminds us that ethical systems cannot fully escape the pull of the Thing—the unarticulated core of human desire. Even in a cybernetic framework, the law’s abstraction does not eliminate the subject’s proximity to das Ding. The ethical machine, programmed to universalize maxims, remains haunted by the excesses of desire and the impossibility of fully automating the human condition.

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Conclusion: Toward a Kantian Cybernetics

Kantian Cybernetics offers a provocative lens for rethinking ethics in the age of automation. By reinterpreting the Kantian maxim as programmable, Lacan pushes us to consider the possibilities and limitations of ethical universality in a cybernetic world. The question is not merely whether machines can act ethically but whether humans, as ethical beings, are already “programmed” by the symbolic structures of language, law, and desire.

In the end, Kantian Cybernetics challenges us to confront the tension between the universality of programming and the singularity of the human subject. It invites us to ask whether the ethical machine can ever fully account for the Thing that lies at the heart of our being—the Thing that cannot be programmed.

Prompt: Read Lacan’s seminar attached, and write an article that introduces Kantian Cybernetics! Begin with Lacan’s version of the Kantian maxim: “Act only according to that maxim whereby you can at the same time will that it should become a universal law.” “Never act except in such a way that your action could be”—we might say, using the language of electronics and automation—“programmed.”
(Seminar 7.6: 23 December 1959 Jacques Lacan)

Kantische Kybernetik: Von Lacan zu Automation und Ethik

Jacques Lacan formuliert in seinem Seminar VII den kategorischen Imperativ Kants—„Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz werde“—neu und wendet ihn auf die Kybernetik an. Er aktualisiert ihn provokativ: „Handle niemals anders, als dass deine Handlung… programmiert werden könnte.“ Diese Verschiebung signalisiert eine tiefgreifende Verknüpfung von psychoanalytischer Ethik, Automatisierung und der Universalität moralischer Imperative. Hier schlage ich den Begriff Kantische Kybernetik vor, um diese Verschmelzung zu erforschen, bei der Kants Morallehre auf die strukturelle Logik von Elektronik und Automation trifft.

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Das Ding und kybernetische Ethik

Um Kantische Kybernetik zu verstehen, müssen wir uns zunächst in Lacans Behandlung des Begriffs das Ding vertiefen—dieses rätselhafte Ding im Zentrum der psychoanalytischen Theorie. Das Ding fungiert als der unzugängliche Kern des Begehrens, zugleich zentral und ausgeschlossen, um den sich die Subjektivität organisiert. Es ist weder gut noch schlecht, regiert aber die unbewusste Orientierung des Subjekts durch das Lustprinzip und die symbolische Ordnung.

Lacan verbindet diese psychoanalytische Struktur mit Kants Ethik, indem er eine gemeinsame Abstraktion erkennt: Beide priorisieren ein Gesetz, das von unmittelbaren Neigungen losgelöst ist. Für Kant schließt das moralische Gesetz das „Pathologische“ aus—persönliche Wünsche und Emotionen, die die ethische Vernunft trüben könnten. Ebenso entzieht sich das Ding der direkten Wahrnehmung, strukturiert aber dennoch unsere Beziehung zur Realität und zum Symbolischen.

Hier entsteht die Kantische Kybernetik: Wenn der kategorische Imperativ eine ethische Grundlage ohne Bezug zu konkreten „Gütern“ schafft, stimmt dies mit der programmatischen Struktur der Automatisierung überein, bei der die Universalisierung von Handlungen die vorhersehbare, rekursive Natur kybernetischer Systeme widerspiegelt.

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Kybernetische Universalität: Programmierte Ethik

Durch die Übersetzung von Kants Maxime in die Sprache der Programmierung lädt uns Lacan dazu ein, Ethik als systemischen, regelbasierten Prozess zu betrachten. In der Kybernetik wird das Verhalten eines Systems durch Rückkopplungsschleifen, Algorithmen und universelle Regeln gesteuert. Ethisches Handeln wird in diesem Modell zu einer Art „Programmierung“, bei der jede Maxime als universeller Algorithmus funktionieren können muss.

Die Implikationen dieser Darstellung sind radikal. In einer Welt, die zunehmend von künstlicher Intelligenz und Automatisierung dominiert wird, findet der moralische Imperativ der Universalisierung von Handlungen eine natürliche Heimat in Systemen, die universell anwendbare Regeln ausführen. Die Kybernetik bietet ein operatives Modell für Kants Universalität, das moralische Gesetze reproduzierbar, skalierbar und kontextübergreifend durchsetzbar macht.

Doch diese Verschiebung wirft drängende Fragen auf: Kann Ethik wirklich programmiert werden? Entspricht die Universalität moralischer Gesetze der Universalität von Code? Oder riskiert die Einführung kybernetischer Logik, das Ethische auf das Mechanische zu reduzieren?

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Das Realitätsprinzip und die ethische Maschine

Lacans Neuauslegung der kantischen Maxime steht auch im Einklang mit dem psychoanalytischen Realitätsprinzip. Für Freud regelt das Realitätsprinzip die Fähigkeit des Subjekts, Befriedigungen aufzuschieben, um äußeren Anforderungen zu begegnen. In Lacans kybernetischer Ethik zeigt sich das Realitätsprinzip als die Fähigkeit des Subjekts, gemäß universellen Gesetzen zu handeln—Gesetzen, die selbst in einer hypothetischen, programmatischen „Natur“ Bestand haben müssen.

Die ethische Maschine tritt hier als Metapher für das menschliche Subjekt auf, das so programmiert ist, dass es innerhalb der symbolischen Grenzen universeller Gesetze funktioniert. Diese Metapher eröffnet provokative Möglichkeiten. Könnte künstliche Intelligenz, als programmierte Entität, die Kantische Kybernetik besser verkörpern als der Mensch, der durch emotionale Vorurteile oder subjektive Neigungen belastet ist? Oder bleibt die menschliche Fähigkeit zu Fehlern, Ambivalenzen und Paradoxien essenziell für wahres ethisches Handeln?

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Von Sade zur Sublimität der Programmierung

Lacan erschwert das Verständnis kantischer Ethik, indem er sie dem Marquis de Sade gegenüberstellt, der den kantischen Universalismus ins Extrem treibt. Sades Umkehrung des moralischen Gesetzes—die Universalisierung der Maxime, andere rein als Instrumente des Vergnügens zu nutzen—zeigt die dunkle Kehrseite der Universalität selbst. Sade demonstriert, dass die Struktur des kantischen Imperativs für die radikalsten Umkehrungen der Moral verwendet werden kann.

Im Kontext der Kantischen Kybernetik wirft dies kritische Fragen auf. Wenn Ethik auf Programmierung reduziert wird, wer schreibt dann den Code? Die Neutralität der Kybernetik ist eine Illusion; Algorithmen spiegeln die Vorurteile und Absichten ihrer Schöpfer wider. In einem programmierten ethischen System werden die Gefahren sadistischer Umkehrungen—bei denen die „universelle“ Maxime zum Instrument der Dominanz wird—verstärkt.

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Ethik jenseits des souveränen Guten

Kants moralisches Gesetz löst Ethik bekanntlich vom Streben nach dem Souveränen Guten ab. Stattdessen besteht es darauf, dass die Formalität der Universalität das Kriterium für moralisches Handeln ist. Lacan erweitert diese Loslösung, indem er vorschlägt, dass Ethik, befreit von „dem Souveränen Guten“, eine Frage der Struktur und nicht der Substanz wird. Die kybernetische Neuausrichtung des kantischen Imperativs unterstreicht diese Formalität, da Programmierung Struktur—Syntax, Logik und Regeln—über den Inhalt stellt.

Doch Lacans Betonung von das Ding erinnert uns daran, dass ethische Systeme dem Zug des Dings—dem unausgesprochenen Kern des menschlichen Begehrens—nicht vollständig entkommen können. Selbst in einem kybernetischen Rahmen bleibt das Gesetzesabstrakt nicht unberührt von der Nähe des Subjekts zu das Ding. Die ethische Maschine, programmiert, um Maximen zu universalisieren, bleibt von den Exzessen des Begehrens und der Unmöglichkeit, die menschliche Bedingung vollständig zu automatisieren, verfolgt.

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Schlussfolgerung: Auf dem Weg zu einer Kantischen Kybernetik

Die Kantische Kybernetik bietet eine provokative Perspektive, um Ethik im Zeitalter der Automatisierung neu zu denken. Durch die Neuauslegung der kantischen Maxime als programmierbar führt Lacan uns dazu, die Möglichkeiten und Grenzen ethischer Universalität in einer kybernetischen Welt zu überdenken. Die Frage ist nicht nur, ob Maschinen ethisch handeln können, sondern ob Menschen, als ethische Wesen, bereits durch die symbolischen Strukturen von Sprache, Gesetz und Begehren „programmiert“ sind.

Am Ende fordert uns die Kantische Kybernetik heraus, die Spannung zwischen der Universalität der Programmierung und der Einzigartigkeit des menschlichen Subjekts zu konfrontieren. Sie lädt uns ein zu fragen, ob die ethische Maschine jemals das Ding erfassen kann, das im Kern unseres Seins liegt—das Ding, das nicht programmiert werden kann.