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🤖🧠 Saikbilim Evirileri 🤖🧠

(Englisch, Türkisch)

Oberflächlich betrachtet scheint die Grundthese von Christopher Laschs “The Culture of Narcissism” keineswegs “skandalös” zu sein und könnte, aus einer bestimmten Perspektive gelesen, sogar als ein weiteres Beispiel für neokonservative Kritik an der gegenwärtigen autoritären Konsumgesellschaft erscheinen. Lasch versucht, sich auf die klassische Analyse in Werken von David Riesman (The Lonely Crowd) und William Whyte (The Organization Man) zu stützen und zu zeigen, wie im Spätkapitalismus das, was in marxistischer Terminologie als “sozial verpflichtender Charakter” bezeichnet wird, eine neue Form angenommen hat. Das heißt, nach dem “autonomen” Individuum der protestantischen Ethik und dem “heteronomen” (Anderen-orientierten) Individuum des bürokratischen Kapitalismus entsteht ein neuer, narzisstischer Typus des Individuums, der dem Übergang zur “postindustriellen” Gesellschaft entspricht. Angesichts von Laschs offensichtlich kritischer Haltung gegenüber “Narziss”, könnte sein Werk leicht als neokonservative Ablehnung des zeitgenössischen Hedonismus und des Zerfalls autoritärer Werte kategorisiert werden. Aber der “Lasch-Skandal” hängt mit etwas anderem zusammen; er definierte sein Projekt als links und radikal demokratisch; er schlug vor, dass die zeitgenössische Linke die Verteidigung von Familie und patriarchaler Autorität zu früh dem (neo-)Konservatismus überlassen habe. Nach Lasch ist der heutige konformistische Typus tatsächlich der “antiautoritäre” Narziss, der die Familie verspottet und patriarchale Autorität ablehnt. Aus diesem Grund muss die Linke, wenn sie eine aktive Alternative zur bestehenden Situation schaffen will, beginnen, sich mit all diesen Ideen auseinanderzusetzen. Dies verändert völlig die Perspektive, die die Grundlage für die Neue Linke im Westen bildete und deren reinster Ausdruck zweifellos Marcuses Eros and Civilization ist. Nach dieser Perspektive wird die Revolution durch die Überwindung der Familie als Vermittler patriarchaler Autorität und durch die Wiederbejahung des Narziss, der sich mit der Welt verschmilzt, ausgedrückt. Es ist leicht vorstellbar, welche polemischen Reaktionen diese These auslöste; sie wurde sowohl von der Mehrheit der Feministinnen, die sie als eine verdeckte Wiederbejahung des Patriarchats verstanden, als auch von einem breiten Spektrum der liberalen Neuen Linken abgelehnt.

Teilnehmer der kulturellen Debatten, die durch The Culture of Narcissism ausgelöst wurden, vergaßen schnell die Tatsache, dass der Begriff Narzissmus nicht nur eine abstrakte moralische Idee, sondern ein präziser Begriff mit genau definierter Rolle in der Theorie der Psychoanalyse ist. Lasch bezieht sich insbesondere auf Otto Kernbergs Standardwerk Borderline Conditions and Pathological Narcissism. Deshalb müssen wir mit einer Zusammenfassung von Kernbergs grundlegenden Thesen beginnen und die Diskussion über pathologischen Narzissmus (PN) und Borderline-Zustände in einen angemessenen historischen Kontext stellen.

Welche historische Erfahrung führte zur Theorie des Borderline-Zustands als spezielle klinische Entität? Bereits in den 1940er-Jahren und insbesondere in den 1950er-Jahren stießen amerikanische Psychoanalytiker auf eine zunehmende Anzahl von Fällen, die sich jeder Klassifikation auf der Grundlage der Unterscheidung zwischen Neurose und Psychose entzogen. Einerseits war offensichtlich, dass es sich nicht um Psychosen handelte (die betroffenen Individuen konnten weiterhin an der Gesellschaft teilhaben, manchmal sehr erfolgreich, und “funktionierten” im Allgemeinen sehr gut) und offensichtlich nicht mit einem “Verlust des Realitätssinns” oder “Wahnsinn” (im gewöhnlichen Sinne) verbunden waren. Andererseits waren es auch keine Fälle von Neurosen (Hysterie und Zwang) im üblichen Sinne, denn die Patienten zeigten eine ganze Reihe psychotischer Symptome: paranoide Vorstellungen, anstelle der neurotischen Verdrängung traten “primitivere” Abwehrmechanismen (Spaltung, Verleugnung bestimmter Aspekte der Realität usw.) und insbesondere pathologisch akzentuierter Narzissmus auf (da bereits Freud die Neurose als narzisstische Störung beschrieb, kann sein Fall “Präsident Schreber” in der Tat als narzisstische Abwehr gegen Homosexualität interpretiert werden; weil Homosexualität für sein narzisstisches Selbstbild völlig inakzeptabel ist, kann Schreber sich damit nur abfinden, wenn er die Rolle eines passiven Sexualpartners von Gott selbst übernimmt, der ihn auserwählt hat, eine neue Menschheit zu zeugen). Dies war der grundlegende Bruch, das fundamentale “unmögliche Zusammentreffen” am Anfang der Borderline-Theorie: Die etablierte Klassifikation oder Achse wurde zerschlagen und verletzt, die Achse, deren ein Ende der “überangepasste” Hysteriker ist, der sich übertrieben mit der sozialen Ordnung identifiziert, wodurch seine unterdrückte Triebsubstanz in Form von Symptomen zurückschlägt, während das andere Ende der “unangepasste” Psychotiker ist, der sich absichtlich aus der (sozial-symbolischen) Realität ausschließt. Plötzlich standen wir vor dem unglaublichen Phantom eines Psychotikers, der perfekt “funktioniert”. Natürlich wurden diese Fälle zunächst als Ausnahmen, Abweichungen von der Regel, ausgeschlossen, aber bald stellte sich heraus, dass diese Borderline-Ausnahmen zwischen Neurose und Psychose die Regel waren und dass sie, im Gegensatz zu traditionellen Fällen von Neurose und Psychose, im Alltag alles andere als außergewöhnlich waren.

Eine neue klinische Definition der Borderline-Störung wurde allmählich entwickelt, zusammen mit ihrem Korrelat, dem “pathologischen Narzissmus”; außergewöhnliche Borderline-Phänomene erhielten eine eigenständige theoretische Konsistenz, die auf diagnostischer Ebene durch die folgenden Merkmale definiert wird:

1. “Freie”, nicht gebundene Angst.
2. Polysymptomatische Neurose oder ein Spektrum von Symptomen, die mit der “klassischen” Neurose unvereinbar sind (hysterische Konversionen, “klassische” Symptome von Zwang, Polyphobie, “Dissoziationsreaktionen”, impulsive Neurose, pathologische Hypochondrie, paranoide Vorstellungen).
3. “Polymorph perverses” Sexualverhalten (Promiskuität, Experimente mit “neuen Formen”, Angst vor einer emotional überfordernden Bindung, die die eigene “Freiheit” einschränken würde).

Die unsystematischen Merkmale der polysymptomatischen Neurose, der Eindruck zufällig angesammelter Symptome, die nicht aus einer einheitlichen subjektiven existenziellen Position abgeleitet werden und nur teilweise miteinander verbunden zu sein scheinen – dieses Fehlen eines Systems ist nicht auf unseren unvollständigen Ansatz zurückzuführen, sondern charakteristisch für das zerstreute oder “dispergierte” Borderline-Subjekt, dessen individuelle symptomatische Komplexe nur durch (eine hegelianische) abstrakte Negativität einer undefinierten, ungebundenen Angst “zusammengehalten” werden. Im Gegensatz zu einer positiven Verbindung macht diese Angst nur die Unverbundenheit positiv; das ängstliche “Gefühl der Leere” bedeutet, dass das Subjekt gescheitert ist, sich selbst zu vereinheitlichen oder zu “totalisieren” und sich in ein homogenes existenzielles Wesen zu verwandeln.

Das dritte Merkmal des Borderline-Zustands, die “polymorph perverse” Sexualität, legt die Auswirkungen der “dispergierten” totalisierten Subjektstruktur in der Sexualität offen. Die Tatsache, dass der Borderline-Zustand mit dem nicht vereinheitlichten, “ungeformten” Ich verbunden ist, wird durch die Strukturanalyse bestätigt; Kernberg definiert vier grundlegende Merkmale des Borderline-Subjekts:

1. Verschiedene Anzeichen für die Schwäche des Ichs (der Unterschied zwischen einem “starken” und einem “schwachen” Ich ist natürlich charakteristisch für die amerikanische Psychoanalyse): eine niedrige “Toleranzschwelle” für Angst (im Vergleich zu einem “normalen” Individuum); weniger bedeutende Probleme (soziales Scheitern, das Subjekt erzählt Witze, die niemanden amüsieren, und hört sarkastische Bemerkungen über seine Person) können extreme Angst und Depressionen auslösen; unzureichende Kontrolle über die eigenen instinktiven Reaktionen (das Subjekt “kann sich nicht beherrschen”, gibt seinen Impulsen nach); Unfähigkeit zur Sublimation (was in der Tat nur ein weiterer Aspekt des Vorstehenden ist); das Subjekt ist mit “wichtigen” Leistungen nicht unvertraut, die jedoch lediglich Mittel sind, um ein “niederes” Ziel zu erreichen (in hohen gesellschaftlichen Kreisen kann sich das Subjekt mit Verdienst und beträchtlichem Wissen rühmen – dennoch vermittelt es den Eindruck, dass seine einzige Motivation sozialer Erfolg ist und dass es “in Wirklichkeit überhaupt nicht interessiert”…).
2. Regression zu primären mentalen Formen: Die Mentalität des Subjekts wird von Assoziationen und oberflächlichen Details dominiert, die über “rationales” Denken hinausgehen. Doch es steckt mehr dahinter. An der Oberfläche sind Borderline-Subjekte völlig in der Lage, rational zu denken; dennoch folgen ihr Verhalten und ihre Emotionen zwei völlig unterschiedlichen Logiken. Zum Beispiel, obwohl das Subjekt vollkommen weiß, dass eine ihm nahestehende Person kein Feind ist und nichts gegen ihn hat, überzeugt ihn irgendeine “primitive” Schlussfolgerung, die zum Beispiel auf einer paranoiden Interpretation eines beiläufigen Lächelns oder einer Ähnlichkeit mit einer anderen (feindlichen) Person beruht, dass diese Person sein schlimmster Feind ist (diese Regression wird am besten durch projektive Tests veranschaulicht).
3. “Regression” zu primären Abwehrmechanismen: Der Hauptabwehrmechanismus einer “normalen”, “reifen” Person ist die Verdrängung (das vollständig entwickelte Ich integriert und vereinheitlicht das mentale Leben, und eine Botschaft, die in dieses einheitliche Rahmenwerk nicht passt, wird verdrängt oder aus dem Bewusstsein geschoben), während beim Borderline-Subjekt das Ich nicht stark genug ist, um diese integrative Rolle zu erfüllen, und durch primitive Abwehrmechanismen ersetzt wird, die die Integrität des Ichs zerstören: Spaltung, Projektion, Verleugnung der Realität.
   Hierbei muss besonders beachtet werden, wie durch die Anwendung einer Art paranoider Konstruktion diese “regressiven” Abwehrmechanismen sowohl die Einheit des Ichs als auch die psychologische Einheit verhindern. Wenn beispielsweise ein Borderline-Subjekt jemanden gleichzeitig als “gut” und “schlecht” betrachtet, löst es diese Dichotomie durch eine einfache zeitliche Aufspaltung: Für eine Weile ist das Objekt “gut”, danach schlägt das Subjekt ins andere Extrem um, und das Objekt wird “schlecht”. Dies führt nicht zu einem Gefühl der Widersprüchlichkeit, da das Ich des Subjekts nicht ausreichend integriert ist; es kann mehrere widersprüchliche libidinöse Überzeugungen tragen, die nacheinander ausgedrückt werden. (Das bekannteste Beispiel für eine solche Tendenz ist die Haltung des “kleinen Mannes” gegenüber der Politik in Form von rasch wechselnden, widersprüchlichen libidinösen Meinungen: Zu einem Zeitpunkt ist “Politik” eine “große Sache”, die patriotische Gefühle weckt; zu einem anderen Zeitpunkt ist sie eine “Hure”, eine Sphäre der Korruption und Intrige. Der “kleine Mann” versucht nicht, diese beiden Überzeugungen zu integrieren.) Ein “normales” Subjekt würde eine der gegensätzlichen Überzeugungen aus seinem Bewusstsein verdrängen oder ausschließen: Wenn ich gemäß meinem integrierten normativen System jemanden hasse, muss ich die Liebe, die ich für diese Person empfinde, unterdrücken, und umgekehrt.
4. Das letzte Merkmal, das bereits im vorhergehenden enthalten ist, ist eine pathologische Beziehung zum Objekt, die in Wirklichkeit eine Unfähigkeit darstellt, unterschiedliche Überzeugungen (das “Gute” und das “Böse”) zu einem einheitlichen Bild des Objekts zu integrieren. In dieser Hinsicht lässt sich das grundlegende Charakteristikum des Borderline-Subjekts beschreiben: Es erweckt stets den Eindruck, dass es den anderen als eine “Puppe” wahrnimmt, dass es unfähig ist zu einer echten intersubjektiven Beziehung. Intersubjektivität setzt genaues Wissen und die Akzeptanz des anderen als widersprüchliche Einheit unterschiedlicher Meinungen voraus; dieser Widerspruch verleiht dem anderen Tiefe, ein Gefühl der Grenzenlosigkeit, das eine wichtige Rolle in der Erfahrung der “Persönlichkeit” spielt. Beim Borderline-Subjekt haben wir es mit der sogenannten als-ob-Persönlichkeit zu tun: An der Oberfläche scheint alles “normal” zu sein, das Subjekt respektiert alle Regeln des intersubjektiven Spiels; dennoch vermittelt es den Eindruck, keine “lebendige Persönlichkeit” zu sein, uns “oberflächlich” zu behandeln und dass alles wie ein Stück Puppentheater wirkt.

Es bleibt nur noch die genealogische Analyse, bei der ich mich auf einen einzigen Kommentar zur Sexualität beschränken möchte. Obwohl das Borderline-Subjekt zu “normaler” genitaler Sexualität fähig ist, zeigt eine detaillierte Analyse, dass in seiner libidinösen Ökonomie seine scheinbar genitale sexuelle Aktivität von prägenitaler, oraler und analer Logik dominiert und definiert wird. Der eigentliche sexuelle Akt wird zumeist als ein Akt der Gewalt und des Ausdrucks von Aggression verstanden; die Frau fühlt sich erniedrigt und ausgebeutet, während der Mann, falls die Frau dominiert, sich bedroht fühlt und Angst hat, dass die Frau ihn “verschlingen” könnte, wodurch er seine Identität und Autonomie verliert.

“Pathologischer Narzissmus” als Korrelat des Borderline-Zustands zeigt zusätzlich zu allen Borderline-Symptomen das “pathologische”, “große” Ich. Es gibt also ein schwaches Ich, das zu den primären Denkformen und primären Abwehrmechanismen zurückkehrt und eine pathologische Beziehung zu Objekten aufbaut, doch all diese Schwächen werden durch das “große Ich”, eine pathologische Konstruktion, “kompensiert”, die anstelle des “normalen” Ichs die Funktion der Integration übernimmt. Beginnen wir mit einer Diagnose oder, genauer gesagt, einer phänomenologischen Beschreibung des “pathologischen Narziss”:

– Beim ersten Kontakt scheint der pathologische Narzisst (PN) besser an die Umgebung angepasst zu sein als das Borderline-Subjekt; er “funktioniert” gut und hebt sich manchmal sogar hervor oder dominiert seine Umgebung. Dennoch stoßen wir schnell auf einen Widerspruch: PN verachtet und instrumentalisiert Menschen, sieht in ihnen nichts weiter als Werkzeuge für seine eigene Bestätigung. Gleichzeitig ist er vollkommen abhängig von deren Anerkennung und Bewunderung und existiert nur durch den Ruf, den er unter seinen Mitmenschen genießt. Er zeichnet sich sozial aus, indem er die Rolle eines mächtigen, zynischen, effizienten und geistreichen Individuums ohne überflüssige Illusionen spielt; doch gleichzeitig führt ihn der kleinste Spott oder ein anderes soziales “Versagen” in einen Zustand traumatischer Depression. Die hegelsche Dialektik der Anerkennung wird hier ins Gegenteil verkehrt: Der “Herr” ist ein Sklave der Anerkennung seines Sklaven und beobachtet ständig ängstlich die Wirkung, die seine Selbstzufriedenheit auf den Sklaven hat. Das kleinste Zeichen, dass der Sklave ihn durchschaut hat oder ihn insgeheim auslacht, kann ihn zu Fall bringen. Anders als der traditionelle Herr, der “glaubt, als Herr anerkannt zu werden, weil er bereits als solcher existiert”, ist PN das Paradox eines reflektierten Herrn, der weiß, dass seine Position nur durch die Anerkennung anderer Menschen gesichert ist. Aus diesem Grund ordnet er alles seinem öffentlichen “Erscheinungsbild” unter. Dieser grundlegende Widerspruch ist die Quelle weiterer Merkmale von PN:

– Eine völlige Unfähigkeit zur Empathie: PN kann niemals wirklich “in den anderen eintreten”, mit ihm “fühlen” oder ihn im Sinne von “Persönlichkeitstiefe” oder der Abgründe der Subjektivität erfahren. Alle Menschen in seiner Umgebung fallen in eine der folgenden drei Kategorien:
(1) Der ideale Andere, von dem er narzisstische Anerkennung erwartet und der in der subjektiven Ökonomie von PN als Erweiterung seines eigenen “großen Ichs” fungiert (in der Regel handelt es sich hierbei um mächtige, einflussreiche und berühmte Personen);
(2) “Feinde” oder “Verschwörer”, die eine Bedrohung für seine narzisstische Bestätigung darstellen;
(3) Der Rest, die “Menge”, “Puppen”, “Trottel”, die nur existieren, um ausgenutzt und aufgegeben zu werden. Selbst wenn PN eine Bindung zu dem idealen Anderen entwickelt, ist die Beziehung nicht besonders tief und kann leicht abgebrochen oder auf die Ebene der “Menge” herabgestuft werden (wenn der ideale Andere scheitert) oder zum “Feind” werden (wenn der ideale Andere den Narzissmus von PN verletzt oder ihn ignoriert). Beziehungen werden leicht abgebrochen und neu geknüpft; der ideale Andere von heute ist morgen der “Feind”, weil Narziss keine Beziehung zum Anderen auf der subjektiven Ebene aufbauen kann.

Offensichtlich betrachtet PN die Verfügbarkeit anderer Menschen als selbstverständlich und hält es für völlig natürlich, dass Menschen rücksichtslos behandelt und für sein eigenes narzisstisches Vergnügen benutzt werden. Aus diesem Grund vermittelt PN oft den Eindruck tiefgreifender Gleichgültigkeit, Kälte und Egoismus, verborgen hinter einer Maske von Brillanz. Narzissus versucht, uns zu bezaubern und zu verführen; er beeindruckt mit Eloquenz, Enthusiasmus und Attraktivität. Doch hinter all dem ist ein grausames und egoistisches Denken spürbar. Solange er von uns einen narzisstischen Gewinn erwartet, ist er voller Enthusiasmus, doch sobald “wir für ihn kein Interesse mehr haben”, verwandelt sich sein unglaublicher Charme sofort in völlige Gleichgültigkeit.

– Aus dem oben Gesagten wird deutlich, dass PN unfähig ist, eine aufrichtige Bindung zu einer anderen Person einzugehen und von ihr in Bezug auf Verpflichtung, Engagement, Vertrauen und Hingabe abhängig zu sein. PN ist ein Sklave seines “Erfolgs” in den Augen anderer Menschen. Er ist von deren Anerkennung abhängig, aber diese Art der Abhängigkeit darf nicht mit Vertrauen in und Hingabe an den anderen verwechselt werden. Narzissus will den anderen ausnutzen, so viel narzisstischen Gewinn wie möglich aus ihm ziehen, und selbst wenn er den anderen sehr bewundert, tut er dies ausschließlich aus narzisstischen Gründen. Aus diesem Grund bewahrt er immer ein grundlegendes Misstrauen gegenüber Menschen; er hat eine pathologische Angst davor, von ihnen zu abhängig zu werden, sich “zu sehr” zu öffnen und sich ihnen zu sehr zu binden. Daher bevorzugt er in der Sexualität kurzzeitige, “kalte” Beziehungen, die keine übermäßige “emotionale Belastung” darstellen und ihm “Luft zum Atmen” lassen.

– Jeder Narzissus ist intrinsisch davon überzeugt, dass er eine Ausnahme, ein “Ausgestoßener” ist. Äußerlich respektiert er die “Spielregeln”, er ist ein Konformist; tatsächlich nimmt er das “Spiel” jedoch nicht ernst, er “spielt” es nur, um Strafen zu entgehen und in der Gesellschaft erfolgreich zu sein. PN ist sogar davon überzeugt, dass alle anderen dasselbe tun: Das Leben in der Gesellschaft ist ein Spiel, jeder trägt eine Maske, jeder ist ein Krimineller, der sich hinter einer konformistischen Fassade versteckt und nur daran denkt, wie er andere Menschen ausnutzen und täuschen kann. Man muss schlau sein; man muss wissen, wie man sich anpasst und unauffällig bleibt.

– PN hat eine pathologische Angst vor selbst den kleinsten Misserfolgen, wie Einsamkeit, Alter und Krankheit. Er kümmert sich um seinen Körper (Joggen ist dabei die narzisstische Übung schlechthin!), versucht “für immer jung” zu bleiben und im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit zu stehen. Er ist bereit, alles zu tun, “um nicht in der grauen Masse des Durchschnitts unterzugehen”, da er glaubt, dass es auf der Welt nur zwei Arten von Menschen gibt: diejenigen, die es geschafft haben, und den verbleibenden “Rest”.

– PN ist unfähig zu echter Trauer. Konfrontiert mit dem Verlust eines geliebten Menschen verfällt er in eine hilflose Wut. Der Verlust ist für ihn einfach inakzeptabel und unerträglich; er ist ein Angriff auf seinen Narzissmus. Er ist nicht in der Lage, diese wilde Wut “einzudämmen” und sie in eine stille Trauer zu verwandeln.

– Schließlich das letzte Merkmal, das uns zum anfänglichen Paradox zurückführt. PN kann sich schlichtweg nicht selbst genießen, denn Genuss ist ihm völlig fremd und wird auf den anderen exteriorisiert. Er findet Freude, wenn andere Menschen seinen Genuss anerkennen (ein typisches Beispiel wäre ein “Herzensbrecher”, der mit seinen Eroberungen prahlt, während es ihm in Wirklichkeit egal ist, weil das Einzige, was für ihn zählt, die Anerkennung ist, die er von anderen durch seine Taten gewinnt – er genießt sich selbst so sehr, wie er denkt, dass andere ihn genießen). Diese subjektive Ökonomie führt zu einem merkwürdigen “Kurzschluss”: Das endgültige Ziel, erfolgreich zu sein, liegt nicht in dem, was dadurch erreicht werden kann, sondern im Erfolg selbst als sozialer Tatsache. Aus diesem Grund ist PN niemals “bei sich selbst”, sondern immer “externalisiert”, was sich beispielsweise in einem “inneren Gefühl der Leere” und einem “Verlust der Identität” manifestiert, die ihn in noch hektischere Aktivitäten treiben.

Bevor wir mit der strukturellen Analyse beginnen, muss noch eine weitere Beobachtung aus der phänomenologischen Beschreibung von PN erwähnt werden. Es ist nicht schwer, in PN einen “durchschnittlichen Amerikaner” zu erkennen, mit seinem paradoxen “konformistischen Individualismus” (Individualismus als soziale konformistische Wahrnehmung) und dem Kult des sozialen “Erfolgs” um jeden Preis, usw. Manchmal hat man sogar den Eindruck, dass Kernberg keinen Typ beschreibt, der durch generalisierte klinische Erfahrungen entstanden ist, sondern ein karikiertes Modell, das in Filmen oder der Literatur vorkommt. Diese Beobachtung schmälert jedoch keineswegs den Wert von Kernbergs Analyse, da sie auf einer naiven Unterscheidung zwischen “realem Leben” und ideologischen “Klischees” basiert, die voraussetzt, dass Individuen im “realen Leben” keine Modelle imitieren, die in einer reinen und destillierten Form von der populären Kunst angeboten werden. Daher ist der ideologische Konstrukt des “großen Ichs” keineswegs lediglich ein “Reflex” realer Prozesse, sondern wird aktiv durch die sehr “reale” subjektive Konstitution eines Individuums geformt und strukturiert.

Folglich zeigt die Strukturanalyse, dass das pathologische “große Ich”, als zentraler integrativer Aspekt von PN, das Ergebnis der Verschmelzung oder Vereinigung dreier Elemente ist: (1) das reale Ich (das Subjekt erkennt sich selbst als ein besonderes, reales Wesen); (2) das ideale Ich (ein idealisiertes Selbstbild, das vom Subjekt genährt wird); (3) das ideale Objekt (der ideale Andere, eine geliebte Person, die von PN als Erweiterung oder Teil seines eigenen “großen Ichs” erlebt wird). Diese Verschmelzung verringert die kritische Distanz zwischen dem realen Ich, dem idealen Ich und dem Objekt, die bei einem “normalen” Subjekt eine treibende Kraft für ständige Verbesserung und Annäherung an das Ideal darstellt.

Bei PN hingegen wird das reale Ich direkt mit dem idealen Ich vermischt, während der idealisierte Andere alle negativen Eigenschaften verliert und als allmächtiger “guter Anderer” erscheint – als der geheime Wächter des Subjekts, der sich um sein Wohlergehen kümmert und narzisstische Befriedigung bietet. Die kritische Komponente von PN nimmt eine “degenerierte” Form an: die erschreckende, blinde, grausame, paranoide und bedrohliche Kraft des Über-Ichs, die als ein “böses Schicksal” verkörpert ist, in dem “Feind”, auf den das Subjekt seine eigene Aggression projiziert.

Damit haben wir die entscheidende Dimension angesprochen, die hinter PN verborgen liegt: In Wirklichkeit ist der “pathologische Narziss” ein hilfloses, verängstigtes Subjekt, ein Opfer eines grausamen und unkontrollierbaren Über-Ichs, das völlig verloren ist und mit unmöglichen Forderungen sowohl seitens seiner Umwelt als auch seiner eigenen Aggression konfrontiert wird. Dies ist tatsächlich eine vorödipale Situation, die auf der einen Seite von einer allmächtigen, beschützenden und fürsorglichen Mutter in Form des “idealen Objekts” und auf der anderen Seite von einer aggressiven, unkontrollierbaren Umgebung dominiert wird. Das narzisstische “große Ich” ist in der Tat eine reaktive Formation – eine Reaktion auf eine ungelöste und unsymbolisierte Konfliktsituation. Der einzige Weg, wie das Subjekt diese Situation ertragen kann, ist, ein “imaginäres Supplement” zu schaffen: das “große Ich”, das mit dem allmächtigen, idealisierten, mütterlichen Wächter verschmolzen ist.

Nun können wir auf eine frühere Bemerkung antworten, wonach das Borderline-Phänomen die Überholtheit des Ödipuskomplexes und der klassischen psychoanalytischen Methoden beweise: “… das Problem des Borderline-Subjekts ist nicht die übertriebene Verdrängung von Triebkräften, die neurotische Reaktionen in Form eines symptomatischen ‘Wiederauftauchens des Verdrängten’ verursachen würde, sondern das schwache Ich – die Tatsache, dass das Selbst des Patienten sich nicht auf das Niveau entwickelt hat, auf dem es seine integrative Funktion erfüllen könnte…” Die Antwort auf diese Beobachtung wäre, dass der Ödipuskomplex nach wie vor sehr aktuell ist, weil das ungelöste Problem des Ödipuskomplexes als solches die Borderline- und PN-Problematik unterstreicht: Das Subjekt hat es versäumt, das väterliche Gesetz zu “internalisieren”, das der einzige Weg ist, die grausame, “anale” und sadistische Über-Ich-Funktion in das beruhigende “innere Gesetz” des idealen Ichs zu transformieren – oder, in hegelscher Terminologie, die Aufhebung des grausamen Über-Ichs zu erreichen.

Kernberg selbst weist darauf hin, dass die Borderline-Störung bei PN fast ausschließlich in Familien vorkommt, in denen der “Vater abwesend war” (wobei hier nicht “empirische Abwesenheit” gemeint ist, sondern die Tatsache, dass der Vater seine “väterliche Rolle” nicht erfüllt hat und nicht als Verkörperung des Gesetzes fungierte). Aus diesem Grund wurde das Leben des Kindes von der Mutter kontrolliert, die in einer doppelten phantasmatischen Figur erschien: als “gute”, beschützende und fürsorgliche Mutter einerseits und als “böse” Mutter, die dem Kind “unmögliche” Forderungen auferlegt und ihm droht, es zu “verschlingen”.

Wegen der “Abwesenheit des Vaters” ist das Kind unfähig, den Widerspruch zwischen der beschützenden und der bedrohlichen Mutter zu überwinden oder dialektisch zu “übersteigen”, indem es ein inneres Gesetz, den Namen des Vaters und das väterliche Ideal des Ichs bildet, in dem beide ursprünglichen Aspekte transformiert und “synthetisiert” sind: Das Subjekt identifiziert sich symbolisch mit dem Namen des Vaters, das Gesetz verliert seine erschreckende Über-Ich-Entfremdung, und gleichzeitig bleibt die “kritische” Dimension erhalten und kann als “bestrafendes” Element wirken (die innere “Stimme des Gewissens”).

Laut der Analyse verbirgt die narzisstische “Selbstliebe” und die libidinöse Investition ins Ich vielmehr die unglaubliche Feindseligkeit des Subjekts gegenüber sich selbst und seine unkontrollierte Aggression sowie die immense Angst, die es gegenüber dem Objekt empfindet, anstatt sie zu ersetzen. Das Subjekt investiert libidinöse Energie in das Selbst, weil es eine außerordentliche Angst vor dem Objekt hat und unfähig ist, eine normale Beziehung zu ihm aufzubauen. Hinter der Gleichgültigkeit gegenüber und der Verachtung für das Objekt (d.h. den Anderen als Subjekt) verbirgt sich die Angst, Kontakt aufzunehmen, und die Unfähigkeit, sich dem Objekt hinzugeben: Das “große Ich” ist tatsächlich eine Maske für das Gegenteil.

Wir dürfen nicht vergessen, dass die Theorie des Borderline- und pathologischen Narzissmus von der “traditionellen” und nicht von der “revisionistischen” neoanalytischen Richtung der amerikanischen Psychoanalyse entwickelt wurde. Trotz aller revisionistischen Behauptungen, dass die klassische Psychoanalyse überholt sei, bietet diese “traditionelle” Richtung immer noch die tiefgründigste Beschreibung der mentalen Konstitution eines Individuums, das in der spätkapitalistischen Gesellschaft lebt – eine Beschreibung, die weit über die ideologischen Phrasen (der Neoromantiker) in Bezug auf das “Individuum der Konsumgesellschaft” hinausgeht.

Die Theorie des Borderline- und pathologischen Narzissmus basiert zweifellos auf Freuds zweitem Topos (Ich-Über-Ich-Es); der Hauptbeitrag dieses Modells, das das Modell Bewusstes/Vorbewusstes/Unbewusstes ersetzte, zeigt sich im Kontext von Freuds Texten zum Narzissmus, die in der zweiten Dekade des 20. Jahrhunderts geschrieben wurden. Dementsprechend ist das Ich nicht mehr nur ein rationales Element, das die Realität repräsentiert und die bewusste Kontrolle über die dunklen unbewussten Triebe ausübt; es ist selbst eine potenzielle “Pathologie”. Das Ich unterliegt unbewussten libidinösen Investitionen, was mit dem Konzept des Narzissmus korrespondiert. Ebenso ist das Über-Ich nicht eine helle Kraft des moralischen Gesetzes, das die barbarischen Triebe einschränkt und nur mit Mühe handhabt, sondern ist häufig mit dem Es verbunden und kann ebenso grausam und “irrational” sein wie das barbarische Gesetz, das den destruktiven “Todestrieb” verkörpert.

Freuds zweiter Topos erlaubt jedoch auch eine andere, “konformistische” Lesart, die das Ich als ein synthetisierendes Element betont, das die Anforderungen der Realität und des Es “rational” harmonisiert. Diese Lesart dominierte in den 1940er-Jahren und führte zur Transformation der amerikanischen Psychoanalyse in eine konformistische Ich-Psychologie. Dementsprechend besteht das Ziel der Psychoanalyse darin, das Ich des Patienten zu stärken, um ihm die Anpassung an die (soziale) Realität ohne irrationale Zwänge zu ermöglichen.

Natürlich ist die Unterscheidung zwischen “normalem” und “pathologischem” Narzissmus untrennbar mit der Tradition der Ich-Psychologie verbunden, da das Konzept des “normalen Narzissmus” auf einem “starken” Ich basiert, das seine integrative Rolle ausüben kann. Aus diesem Grund listet Kernberg die folgenden vier Funktionen des “reifen” Ichs auf:
– Das Ich und dessen subjektiv erfahrene Inhalte von der objektiven Realität zu unterscheiden.
– Die Integration (“guter” und “schlechter”) Eigenschaften in ein einheitliches Bild des Objekts.
– Die Internalisierung und Depersonalisierung des strafenden Über-Ich-Elements und dessen Transformation in das ideale Ich.
– Die Sublimierung von Trieben.

Eine Person mit einem “reifen Ich” besitzt ein normales Realitätsbewusstsein und ein realistisches Verständnis von Objekten, wenn sie das archaische, anale, sadistische und personalisierte Über-Ich durch ein depersonalisiertes moralisches ideales Ich und ein inneres Gesetz ersetzt und primitive Triebe erfolgreich sublimiert. Dies wäre ein Fall von “normalem Narzissmus” – eine gerechtfertigte Investition libidinöser Energie ins Ich und eine narzisstische Zufriedenheit mit der eigenen Persönlichkeit, die nicht “pathologisch” ist.

Die Borderline-Persönlichkeit verbleibt auf halbem Weg zwischen Psychose und dem normalen Ich: Ihre Haltung gegenüber Objekten ist pathologisch; das Über-Ich bleibt auf einem primitiven sadomasochistischen Niveau; die Triebe sind nicht sublimiert; und das Ich ist nicht ausreichend integriert, um die integrative Rolle auszuüben. Als Reaktion auf diese Schwäche wird das pathologische, integrative “große Ich” gebildet.

Dieser Unterschied zwischen normalem und “pathologischem” Narzissmus ist zweifellos real, da er durch medizinische Fälle bestätigt wird. Doch das Problem ist, dass seine theoretischen Implikationen ein Konzept des Symbolischen und die Notwendigkeit einer symbolischen Ordnung vermissen lassen. Kurz gesagt: Der Unterschied zwischen “normalem” und “pathologischem” Narzissmus kann theoretisch nicht ohne Bezugnahme auf das Symbolische erklärt werden, da die Merkmale, die “normalen” von “pathologischem” Narzissmus unterscheiden (die Fähigkeit, Beziehungen aufzubauen, Abhängigkeit vom Anderen, die Fähigkeit zu trauern, die Integration “guter” und “schlechter” Eigenschaften in ein integrales Bild des Objekts), auf die Bedeutung des Symbolischen hinweisen.

Das Schicksal des Ichs eines Subjekts und dessen “Normalität” oder “Pathologie” wird nicht vom Ich selbst entschieden, sondern von der Haltung des Subjekts gegenüber dem Symbolischen, weshalb die Bildung des “normalen” Ichs ein sekundäres Ergebnis der “Internalisierung” des symbolischen Gesetzes ist.

Wenden wir uns der Unfähigkeit des PN zu, von einem anderen abhängig zu sein und Gefühle der Verpflichtung und des Vertrauens gegenüber dem anderen zu entwickeln. Diese Abhängigkeit oder Verpflichtung ist das, was Lacan als “symbolische Verbindung”, Pakt oder Engagement bezeichnet – “jemandem sein Wort geben”. Dabei geht es nicht um Emotionen oder Gefühle, Aufrichtigkeit, Empathie und Mitgefühl – PN verfügt über diese zur Genüge. Sein Problem liegt darin, dass ein Versprechen ihn nicht innerlich bindet, ihm keine Verpflichtung auferlegt. Er betrachtet Versprechen, Bindungen und Pakte als “Spielregeln”, die äußerlich beachtet werden müssen, die jedoch keine existentielle Verpflichtung darstellen. Tatsächlich “fühlt” sich PN frei; er kennt kein intrinsisch gültiges Gesetz; er erkennt nur die äußeren “Spielregeln” an.

Dies erklärt auch das bekannte drängende Gefühl der “inneren Leere” und des “Verlusts der eigenen Identität”; was ihm fehlt, sind nicht Bilder, die ihm eine imaginäre Identität verleihen würden, sondern eine “Verbindung”, die ihn in das intersubjektive symbolische Netzwerk einbindet. Anders ausgedrückt (wenn die “metaphorische” Beschreibung durch eine fachlichere Terminologie ersetzt wird): Der pathologische Narzisst fehlt schlicht die performative Dimension des Sprechens. Diese Aussage mag zunächst paradox erscheinen, da PN eher nach “Wirkung” als nach dem “Inhalt” des Gesagten strebt; sein ganzes Sprechen zielt darauf ab, seine Brillanz zu behaupten und die angesprochene Person zu verzaubern oder zu verführen.

In diesem Zusammenhang müssen wir die wesentlichen Unterschiede (die von Marcuse in seiner Kritik an Austins vermeintlichem “Behaviorismus” völlig falsch interpretiert wurden) zwischen den performativen (illokutiven) und pragmatischen (perlokutiven) Aspekten des Sprechakts berücksichtigen. Der performative Aspekt ist nicht dasselbe wie die pragmatische “Wirkung” einer Aussage. Nehmen wir ein äußerst einfaches Beispiel: Wenn ich zu jemandem in Schwierigkeiten sage: “Ich verspreche, dir zu helfen”, ist dies der performative Aspekt, oder der eigentliche Akt des Versprechens, den ich damit vollziehe. Ich habe jemandem mein Wort gegeben; es entsteht eine neue symbolische Beziehung zwischen uns, und ich bin verpflichtet, zu helfen, unabhängig davon, ob ich tatsächlich helfe. Der pragmatische Aspekt dieses Beispiels würde die “tatsächlichen” Auswirkungen der versprochenen Handlung umfassen: Der andere wird sich zweifellos anders verhalten, wenn er meinem Versprechen glaubt; er wird Dankbarkeit und Respekt für mich empfinden usw.

Und das ist das Problem des PN: Er ist ein Meister der pragmatischen Macht des Sprechens, er weiß, wie er Sprache als Werkzeug zur Manipulation, Verführung und Bezauberung anderer einsetzen kann; gleichzeitig hält er sich nicht an sein Wort und bleibt davon distanziert, als ob es selbst ein Werkzeug der Manipulation wäre.

Was genau meinen wir, wenn wir sagen, dass PN nicht in der Lage ist, eine Beziehung zum anderen (d.h. dem Subjekt) als solchem herzustellen – dass er nicht zu echter Intersubjektivität fähig ist? Dieses Problem lässt sich mithilfe der Beschreibungstheorie angehen oder, genauer gesagt, durch Kripkes Kritik an dieser Theorie und seine Ablehnung der Möglichkeit, einen Namen auf eine Menge positiver Eigenschaften zu reduzieren, die ein Objekt erfüllen muss, um den Namen zu bezeichnen – mit anderen Worten, seine Ablehnung der Möglichkeit, einen Namen durch eine Beschreibung einer Eigenschaftsmenge zu ersetzen (siehe Saul Kripke, Naming and Necessity, 1979).

PN könnte als ein Subjekt beschrieben werden, das sich gemäß der Beschreibungstheorie verhält; er reduziert den anderen auf eine Menge beschreibender Eigenschaften, insbesondere solcher, die seinen narzisstischen Bedürfnissen entsprechen. Anders ausgedrückt, er sieht das Objekt in Bezug auf den Gewinn, den er von ihm erhalten kann: Er liebt eine Frau, weil… (sie schönes Haar und schöne Beine hat, sie einen großartigen Sinn für Humor hat und sich für dieselben Filme interessiert wie er).

PN ist also die Person, die auf die ewig quälende Frage der Frau “Warum liebst du mich?” mit einer detaillierten Beschreibung von Gründen antwortet: wegen deiner schönen Augen, wegen deines Witzes usw. Die andere Seite dieser Reduktion auf eine Menge beschreibender Tugenden ist, dass, sobald das Subjekt eine dieser Tugenden verliert, sie auch ihren libidinösen Status verliert und langweilig wird. Die Logik des “pathologischen Narzissten” spiegelt sich deutlich in der oft gehörten Bemerkung wider: “Meine Verlobte kommt niemals zu spät zu einem Date, sonst wäre sie nicht mehr meine Verlobte!” Die Verlobte wird auf eine Menge positiver Merkmale reduziert, zu denen gehört, dass “sie niemals zu spät zu einem Date kommt”. In dem Moment, in dem sie diese Tugend verliert, d.h. in dem Moment, in dem sie zu spät kommt, verliert sie auch ihren Status und ist nicht mehr die Verlobte.

Es ist nicht notwendig, darauf hinzuweisen, wie weit diese Art von Einstellung von einer echten Haltung gegenüber dem anderen als solchem entfernt ist. Es ist sofort ersichtlich, dass eine Antwort auf die Frage “Warum liebst du mich?”, die aus einer klar definierten Liste besteht, eine grobe und verächtliche Beleidigung und eine direkte Verneinung der Liebe ist. Damit wird der andere “objektiviert” und als Subjekt verleugnet. Die einzige wahre Antwort auf die Frage wäre: “Ich weiß nicht warum, da ist etwas in dir, ein gewisses x, etwas, das all deinen Tugenden einen wunderbaren Glanz verleiht…”

Echte “Liebe” beinhaltet das Gefühl, dass man eine Person auch dann noch lieben würde, wenn sie alle ihre positiven Eigenschaften verlieren würde. Anders ausgedrückt, der Geliebte ist “in einen Abgrund gesetzt”, all seine “positiven” Eigenschaften werden transsubstantiiert, sie leuchten in einem ungreifbaren Nichts und sind tatsächlich eine “Positivierung” des Nichts selbst – jenes x (“Objekt kleines a” in Lacans Terminologie).

Die gleiche Theorie kann ausgehend von Lacans Unterscheidung zwischen der Logik der Sätze “tu es celui qui me suivra” und “tu es celui qui me suivras” betrachtet werden (siehe Lacan, Le Séminaire III, Paris, 1981, S. XXII). Die Definition des Relativsatzes ändert ihren Status radikal, je nachdem, ob das Verb im Relativsatz in der dritten oder zweiten Person steht. Wenn es in der dritten Person steht, handelt es sich um eine einfache Feststellung, eine Beschreibung von (bestimmten) Eigenschaften. Wenn das Verb jedoch in der zweiten Person steht, geht es nicht mehr nur um eine Beschreibung, sondern um eine performative “Erteilung eines Auftrags”, ein symbolisches Engagement, eine Bindung und Verpflichtung – du bist derjenige, der mir folgen muss (auch wenn du es in der Realität nicht tust).

Im ersten Fall (“tu es celui qui me suivra”) hat man einfach einen Fehler gemacht – man hat den anderen mit einer falschen Eigenschaft assoziiert, und es stellt sich heraus, dass der andere nicht derjenige ist, der folgen wird. Im zweiten Fall (“tu es celui qui me suivras”) bleibst du derjenige, der mir folgen wird, der mir hätte folgen sollen, weil die Tatsache, dass “du mir folgen wirst”, eine symbolische Bindung bleibt, ein “Mandat”, das deinen intersubjektiven Status definiert. Die Tatsache, dass du mir nicht gefolgt bist, ändert diesen Status nicht, sondern bedeutet lediglich, dass du dein Versprechen und deine Verpflichtung nicht eingehalten hast.

Hier können wir auf die Aussage über die Verlobte zurückkommen: Das Mandat und die Verpflichtung der “Verlobten” implizieren selbstverständlich eine ganze Reihe positiver Eigenschaften, einschließlich der Tatsache, dass die Person, der dieses Mandat erteilt wurde, nicht zu spät zu einem Treffen kommen wird (abgesehen davon, inwieweit bestimmte kulturelle Umfelder das Zu-Spät-Kommen zu einem Treffen als Beweis für “weiblichen Charme” und als Teil des Spiels betrachten). Diese Eigenschaften stellen eine symbolische Definition dar (Lacans S1 Mathem), die eine Kette positiver Tugenden (S2) übersteigt und totalisiert. Das bedeutet, dass sie, selbst wenn sie zu spät kommt, meine Verlobte bleibt, weil wir durch einen symbolischen Pakt verbunden sind, der über kleinliche narzisstische Enttäuschungen hinausgeht.

Damit haben wir die realistischen Möglichkeiten zur Integration von “guten” und “schlechten” Eigenschaften in ein integriertes Bild des Objekts erreicht. Diese Integration ist wahrscheinlicher, wenn sie auf einer symbolischen integrativen Eigenschaft oder einer symbolischen Definition “jenseits von Gut und Böse” basiert – mit anderen Worten, jenseits der imaginären Opposition von “guten” und “schlechten” Eigenschaften. Das vereinte oder integrierte Bild einer “Verlobten” liegt nicht einfach darin, “dasselbe Objekt mit sowohl guten als auch schlechten Eigenschaften zu betrachten”. Es bedarf eines einigenden Symbols, einer symbolischen Definition, die die Person der “Verlobten” über ihre (imaginären) Eigenschaften hinaus definiert und ihren Wert bewahrt, selbst wenn sie uns in Bezug auf die positiven Merkmale, die durch das Mandat oder die Definition impliziert sind, enttäuscht.

Die Integration des Bildes des Objekts als Sammlung seiner “imaginären” Eigenschaften impliziert einen unvorstellbaren Aspekt, eine symbolische Bezeichnung performativer Natur, die nicht durch die positiven Eigenschaften des Objekts gerechtfertigt werden kann.

Auf dieser Grundlage können andere Eigenschaften des PN erklärt werden, wie etwa seine Unfähigkeit zu trauern. Trauer ist ein symbolischer Akt par excellence, durch den das verlorene Objekt in einem symbolischen Ritual internalisiert (aufgehoben) wird. Aus diesem Grund impliziert Trauer ein Beruhigen, eine Befriedung, ein Sich-Abfinden mit dem Verlust, und die durch den Verlust ausgelöste ohnmächtige Wut wird in eine respektvolle Bewunderung des verlorenen Objekts umgewandelt (ein Beweis dafür ist die Verwirrung oder der komische Effekt, wenn man mitten im Trauerritual bemerkt, dass das Objekt nicht wirklich verloren ist und der “Körper noch lebt”, wie im Fall der Totenmesse für Tom Sawyer und Huck Finn).

PN ist unfähig, die durch den Verlust ausgelöste Wut in Trauer zu verwandeln. Es ist wahrscheinlicher, dass er das verlorene Objekt vergisst oder feststellt, dass es ihm überhaupt nicht wirklich wichtig war, und seine libidinöse Energie in ein neues Objekt investiert. Aber um uns nicht in der erneuten Aufzählung von Eigenschaften zu verlieren, kehren wir zu dem entscheidenden Merkmal zurück, das die Quelle der übrigen ist: Von grundlegender Bedeutung für PN ist die zufällige Integration des symbolischen Gesetzes, das den Namen des Vaters oder das väterliche Ideal des Ichs repräsentiert, die zufällige symbolische Identifikation mit dem Ideal des Ichs (als Ergebnis einer “normalen” Lösung des Ödipuskomplexes), das Ersetzen des väterlichen Ideals durch das vorödipale “sadomasochistische”, “anale”, “mütterliche” Über-Ich.

Obwohl in einer typisch amerikanisch “naiven” theoretischen Form, war es Lasch, der als Erster darauf hinwies, dass das Ersetzen des Ideals des Ichs durch das “anale” Über-Ich das grundlegende Merkmal der spätkapitalistischen “bürokratischen” Gesellschaft ist; hinter dem oberflächlichen “Zusammenbruch der (väterlichen) Autorität” und der “Nachgiebigkeit”, die für die psychologische Konstitution des Narzissus charakteristisch sind, steht der Aufstieg eines viel “irrationaleren” und “grausameren” vorödipalen “archaischen” Über-Ichs.

Dennoch öffnet eine vorschnelle Berufung auf das “archaische Über-Ich” die Tür zur jungianischen Unklarheit. Aus diesem Grund muss ein rein begriffliches Niveau beibehalten und das Über-Ich, das Ich-Ideal und das Ideal-Ich, eine Dreifaltigkeit, die mit Real-Symbolisch-Imaginär korrespondiert, voneinander getrennt gehalten werden. Das Merkmal, das das Ich-Ideal vom Ideal-Ich unterscheidet, ist zweifellos die Identifikation. Das Ich-Ideal und das Ideal-Ich sind zwei Modi der Identifikation, symbolisch und imaginär – oder gemäß Lacans Mathemen: I(A) und i(a), Identifikation mit dem S1 “einzigen Merkmal”, mit dem Herrschenden im Anderen, wie es durch das Subjekt repräsentiert wird, und Identifikation mit dem Spiegelbild. Im Gegensatz dazu schließt das Über-Ich laut J.-A. Miller jede Form der Identifikation aus und ist eine unüberwindbar fremde, nicht internalisierte, traumatische, unbegreifbare und bedrohliche Ordnung, und daher etwas Reales im Sinne des Unmöglichen, das nicht symbolisiert werden kann.

Hinsichtlich des Unterschieds zwischen dem Ich-Ideal und dem Ideal-Ich genügt es, sich an Lacans Definition des Ich-Ideals als Punkt symbolischer Identifikation aus Le Séminaire XI zu erinnern; es ist ein Punkt im Anderen, von dem aus das Subjekt sich selbst in einer Form sieht, die der Liebe würdig ist, von dem aus es als der Liebe des Anderen würdig gesehen wird. Zum Beispiel haben wir eine schwierige Aufgabe erfüllt, unsere eigenen unmittelbaren Interessen geopfert, unsere Pflicht erfüllt und unsere Loyalität auf einer höheren Ebene bewiesen – in diesem Fall empfinden wir eine innere Zufriedenheit, dass wir uns “auf das Niveau unserer Mission” erhoben haben.

Obwohl dies zweifellos eine Form narzisstischen Vergnügens impliziert, weil “wir uns selbst gefallen”, kann das Beispiel nicht mit imaginärem Narzissmus in Verbindung gebracht werden, da es ein Element symbolischer Identifikation mit Objekten, Idealen und dem Gesetz enthält, an das wir uns halten, die alle über das narzisstische Interesse des Ichs hinausgehen, weil sie Teil der symbolischen Ordnung sind, in die wir integriert sind. Das “Gefühl der Zufriedenheit” ist unsere “Belohnung” dafür, dass wir uns einer höheren Sache untergeordnet und unser narzisstisches Interesse geopfert haben. Der Narzissmus, der in dieser “inneren Zufriedenheit” enthalten ist, ist von sekundärer Bedeutung und wird durch das Symbolische vermittelt.

Daraus können Beispiele für höhere theoretische Konsistenz in Kernbergs Unterscheidung zwischen “normalem” und “pathologischem” Narzissmus abgeleitet werden. Beim “normalen” Narzissmus wird die narzisstische imaginäre Identifikation i(a) durch die symbolische Identifikation I(A) “vermittelt”, wie etwa durch die symbolische Identifikation mit dem Namen des Vaters – das väterliche Ich-Ideal ist dasjenige, das die imaginäre narzisstische Befriedigung ausgleicht und reguliert. Dem “pathologischen” Narziss fehlt das Element des Ich-Ideals, die symbolische Identifikation I(A), und das Bild des Ichs als solches übernimmt, ohne Unterstützung in I(A) zu finden, die “integrative” Rolle. Und genau darauf muss man sich bei der Eigenschaft des “großen Ichs” im PN konzentrieren.

Gemäß Laschs grundlegender These, die durch die klinische Analyse der Konstitution des “pathologischen Narziss” bestätigt wurde, ist der viel gepriesene “Zusammenbruch der väterlichen Autorität” oder des väterlichen Ich-Ideals nur eine Seite des Prozesses. Die andere Seite ist das Aufkommen eines viel “irrationaleren” und “grausameren” Gesetzes, des mütterlichen Über-Ichs, das nicht verbietet, sondern befiehlt, Vergnügen verlangt (durch ein ständiges Streben nach “sozialem Erfolg”, der Beherrschung anderer Menschen und deren Ausbeutung mit dem Ziel, den eigenen Narzissmus zu bestätigen) und das “Versagen” viel härter bestraft als die “Stimme des Gewissens” des Ich-Ideals – mit unerträglicher Angst und extremer masochistischer Selbsterniedrigung, die sogar zum Verlust der eigenen Identität führen kann.

Beim “pathologischen Narziss” handelt es sich um eine i(a), die direkt auf dem grausamen, verrückten, “irrationalen” und “analen” Über-Ich basiert, anstatt durch I(A) “vermittelt” zu werden. Lasch verbindet diesen Prozess mit bestimmten grundlegenden Veränderungen in den spätkapitalistischen sozialen Verhältnissen – mit anderen Worten, mit dem Beginn der “bürokratischen Gesellschaft”.

Oberflächlich betrachtet mag diese These paradox erscheinen: Der “bürokratische Mensch” wird gewöhnlich als das genaue Gegenteil von Narziss gesehen, als der “Mann des Apparats”, ein anonymer Individuum, das der Organisation gewidmet ist und auf den Status eines Zahnrads in der bürokratischen Maschinerie reduziert wird. Aber laut Lasch entspricht der psychologische Typ oder die libidinöse Ökonomie der zeitgenössischen bürokratischen Gesellschaft in Wirklichkeit dem “pathologischen Narziss”, der die sozialen “Spielregeln” nicht ernst nimmt und ein unerbittlicher Außenseiter ist, der sich nur dafür interessiert, andere Menschen zu manipulieren, um narzisstische Befriedigung zu erlangen.

Die Lösung dieses Paradoxons liegt in der Tatsache, dass es drei statt zwei Stufen in der Entwicklung dessen gibt, was als “libidinöse Konstitution des Subjekts in der bürgerlichen Gesellschaft” bezeichnet werden kann: das Individuum der protestantischen Ethik; der heteronome “Mensch der Organisation”; und der “pathologische Narziss”. Laschs Beitrag liegt darin, dass er als Erster den Übergang von der zweiten zur dritten Stufe klar beschrieben hat.

Es ist immer noch die Rede von einem Phänomen, das als Untergang oder Zusammenbruch der protestantischen Ethik bezeichnet wird. Zwei klassische Beschreibungen dieses Prozesses sind The Organization Man von William Whyte und The Lonely Crowd von David Riesman. Riesman führt einen grundlegenden begrifflichen Widerspruch zwischen dem “autonomen” (selbstgesteuerten) und dem “heteronomen” (fremdgesteuerten) Individuum ein.

Das “selbstgesteuerte” Individuum ist der Grundtyp des 19. und frühen 20. Jahrhunderts. Es ist das Individuum der “protestantischen Ethik”, dessen Grundprinzipien individuelle Verantwortung und individuelle Initiative sind (“Hilf dir selbst, dann hilft dir Gott!”).

Jedes Individuum ist Gott verantwortlich und darf der blinden Masse nicht folgen; die innere Zufriedenheit, seine Pflicht erfüllt zu haben, ist wichtiger als der Ruf und der Erfolg, den man bei anderen Menschen genießt.

Aus diesem Grund ist das grundlegende Merkmal der protestantischen Ethik der Unterschied zwischen Legalität und Moralität: Erstere besteht aus sozialen Regeln und äußeren Gesetzen; Letztere wird von einem inneren Gesetz geleitet, der “Stimme des Gewissens” oder, anders ausgedrückt, dem internalisierten väterlichen Ich-Ideal.

Natürlich impliziert dies eine Ideologie, die mit dem liberalen Kapitalismus, der Gesellschaft des “Kampfes gegen alles”, übereinstimmt – diese Gesellschaft wird von der “unsichtbaren Hand” des Marktes geleitet, jeder soll seinen eigenen Interessen folgen und so weit wie möglich zum Wohlergehen der gesamten Gesellschaft beitragen.

Mit dem Beginn des bürokratischen Unternehmenskapitalismus ging diese individuelle Autonomie verloren, und das heteronome Prinzip setzte sich durch; die “Nonkonformität” der protestantischen Ethik wurde ersetzt durch das Streben des Individuums, Anerkennung von der sozialen Gruppe zu erlangen, zu der es gehört. Das Ich-Ideal verändert seinen Inhalt radikal und wird gewissermaßen “externalisiert”, indem es aus den Erwartungen der eigenen Gruppe und der Umgebung besteht. Die Quelle moralischer Zufriedenheit ist nicht mehr das Gefühl, trotz des Drucks der Umgebung sich selbst treu geblieben zu sein und seine Pflicht erfüllt zu haben. Im Gegenteil, es ist das Gefühl, der Loyalität gegenüber der eigenen Gruppe Vorrang eingeräumt zu haben.

Aus der Perspektive des Ich-Ideals betrachtet das Individuum sich selbst mit den Augen der Menschen um es herum; es sieht sich so, wie es sein sollte, um der Zuneigung der Gruppe würdig zu sein. Im Konflikt zwischen Individuum und Institution muss das Individuum loslassen, seine wertlose Unabhängigkeit aufgeben und seinen Platz im sozialen Organismus finden, zu dem es gehört und der seinem Leben Sinn verleiht – der größte Wert ist das Gefühl der Zugehörigkeit. Die “unsichtbare Hand” des Marktes wurde durch die “unsichtbare Hand” der Institution ersetzt. Der Widerstand des Individuums gegen die Institution ist eher das Ergebnis einer engen narzisstischen Täuschung als irgendetwas anderes. Die Institution will ihm nichts Böses; es ist nur so, dass das getäuschte Individuum dessen nicht immer bewusst ist.

Dies verändert nicht nur den “Inhalt” des Ideals, sondern auch seinen Status: Im Fall des heteronomen Individuums wurde der Individualismus nicht durch Konformität ersetzt, sondern die Fähigkeit, sich den Anforderungen der Umgebung anzupassen und schnell auf die stets neuen und wechselnden Anforderungen zu reagieren, wird als ein Wert an sich angesehen – oder sogar als der höchste Wert.

In den 1940er- und 50er-Jahren wurde die “heteronome Ethik” durch eine Reihe von Hollywood-Filmen gefördert. Das extreme Beispiel, das Whyte anführt, ist The Caine Mutiny (basierend auf H. Wouks gleichnamigem Roman). Kurz gesagt, die Geschichte handelt von einem Kriegsschiff namens Caine, das in Gefahr ist zu sinken, weil sein verrückter, paranoider Kapitän nicht in der Lage ist, die richtigen Befehle zu erteilen. Er wird von einer Gruppe Offiziere abgelöst, die das Kommando übernehmen und das Schiff retten. Später, an Land, müssen die meuternden Offiziere vor Gericht ihre Handlungen rechtfertigen und beweisen, dass der Kapitän tatsächlich geisteskrank und inkompetent war. Mit Hilfe ihres Anwalts gelingt ihnen dies, doch bei einem Empfang, bei dem die meuternden Besatzungsmitglieder ihren Sieg feiern, erzählt ihnen der Anwalt, dass er sie aus Pflichtbewusstsein verteidigt habe, während er sich in Wirklichkeit für sich selbst schämt, da sie tatsächlich schuldig seien.

Einer der Gründe, warum der Kapitän paranoid wurde, war, dass die untergebenen Offiziere ihn verspotteten, anstatt seine Launen zu ertragen und sich so rücksichtsvoll wie möglich zu bemühen, ihm zu helfen. Kurz gesagt, die Offiziere tragen die Schuld an dem gesamten Vorfall, weil sie zynisches Misstrauen zeigten, anstatt sich der gemeinsamen Sache zu widmen.

(Das galante Paradox der Anwaltsfigur liegt darin, dass es seine Pflicht ist, die Offiziere zu verteidigen, was der individualistischen Ethik entspricht; aus seiner individuellen, “inneren” ethischen Perspektive steht er jedoch auf der Seite der “heteronomen”, externalisierten Ethik, die der Hingabe an die Institution Vorrang einräumt. Hier haben wir es mit einer Perversion eines gewöhnlichen Charakters zu tun, der “äußerlich” seine Loyalität gegenüber der Institution vortäuscht, während er “innerlich” versucht, seinen autonomen ethischen Standpunkt zu bewahren.)

Es gibt eine Konstante in diesem Prozess der Transformation der protestantischen Ethik in die “heteronome” Ethik des “Organisationsmenschen”. Der “sozial verpflichtende Charakter” (um Marx’ Ausdruck zu verwenden) wird auf der Grundlage symbolischer Identifikation oder eines verinnerlichten Ich-Ideals gebildet. Die von Lasch beschriebene dritte Stufe durchbricht diesen Rahmen: Die Form des Ich-Ideals wird durch das narzisstische “große Ich” ersetzt; es handelt sich nicht mehr um ein Individuum, das gezwungen ist, die Anforderungen der Umgebung zu integrieren, die im symbolischen Element des Ich-Ideals verankert sind, sondern um einen “Narziss”, der das “Spiel” nicht ernst nimmt und die Regeln der Umgebung als externe “Spielregeln” betrachtet.

Er erlebt den “sozialen Druck” völlig anders, nicht in Bezug auf das Ideal-Ich, sondern in Bezug auf das “anale”, “sadomasochistische” Über-Ich. Und dies ist der entscheidende Moment: Die heutige Gesellschaft ist nicht weniger “repressiv” als die Gesellschaft zur Zeit des “Organisationsmenschen”, des loyalen Dieners der Institution. Im Gegenteil, der Unterschied liegt darin, dass die sozialen Anforderungen nicht mehr die Form des Ich-Ideals annehmen, eines integrierten und “internalisierten” symbolischen Codes, sondern auf der Ebene des vorödipalen Befehls des Über-Ichs verbleiben.

Das grundlegende Merkmal dieser dritten Stufe ist, dass in der subjektiven Ökonomie der soziale “große Andere”, ein Netzwerk von sozio-symbolischen Beziehungen, mit denen das Subjekt konfrontiert wird und die es einfangen, mehr wie eine “Mutter-für-die-die-Erfüllung-der-Bedürfnisse-abhängt” funktioniert und Lacans erstes Bild des großen Anderen darstellt.

Die Forderung des Anderen nimmt die Form eines Befehls des Über-Ichs an, Vergnügen zu finden (in Form von “sozialem Erfolg” usw.), unter dem schützenden Einfluss des mütterlichen “großen Anderen” als Erweiterung des narzisstischen “großen Ichs”. Der Zustand der Abhängigkeit, der für die vorödipale Konstellation charakteristisch ist, in der die Erfüllung der Bedürfnisse von den “Launen des Anderen” abhängt, wiederholt sich in der Beziehung des Subjekts zum sozio-symbolischen Anderen, der zunehmend als Anderer-außerhalb-des-Gesetzes erscheint und daher als “wohlwollender Despotismus” bezeichnet werden könnte.

Das deutlichste Zeichen dieser Transformation ist der Ersatz des Rechts auf Bestrafung (und Verurteilung) durch ein therapeutisches Gesetz: Das Subjekt ist nicht mehr schuldig, da es nicht für seine Handlungen verantwortlich ist, die das Ergebnis zahlreicher psychologischer und sozialer Umstände sind. Die Rolle des strengen Richters wird von der sozialen Fürsorge übernommen: Der Straftäter muss geheilt und nicht bestraft werden, und es müssen geeignete soziale und psychologische Bedingungen geschaffen werden, die ihn nicht in die Kriminalität treiben…

Ein ähnlicher Trend findet sich in der Bildung: Das Ziel des Bildungssystems ist nicht mehr die Vermittlung von bestimmten Kenntnissen oder eines bestimmten Systems sozialer Verhaltensregeln an die Schüler. Diese Art von Schule wird heute als eine “entfremdete” und “repressive” Institution angesehen, die keine Rücksicht auf die individuellen Bedürfnisse der Schüler nimmt. Im Gegenteil, die Schule sollte dem Schüler ermöglichen, sein kreatives Potenzial zu erkennen und in Übereinstimmung mit den sozialen Bedürfnissen zu lenken und zu entwickeln; sie sollte Raum für die freie Entfaltung seiner Persönlichkeit schaffen.

Auf allen gesellschaftlichen Ebenen finden wir den Kult der “Authentizität”: Man soll “Masken”, “entfremdete soziale Rollen” und “repressive Regeln” ablegen und in allen Bereichen der Kreativität – von Sport bis Religion, von Politik bis Sexualität, von Arbeit bis Hobbys – seinem “wahren Selbst” die Tür öffnen, um daraus einen Bereich für den Ausdruck und die Bestätigung der eigenen “authentischen” Persönlichkeit und für die Entwicklung der eigenen kreativen Potenziale zu machen.

Lasch zeigt, dass dieser Kult der “Authentizität”, dieser Kult der freien Entwicklung des “großen Ichs”, frei von “Masken” und “repressiven” Regeln, nichts anderes als eine Form seines eigenen Gegenteils ist, nämlich der vorödipalen Abhängigkeit, und dass der einzige Weg, diese Abhängigkeit zu überwinden, die Identifikation mit einem gewissen dezentralisierten, fremden Aspekt des symbolischen Gesetzes ist, das dem Ich äußerlich ist.

Der späte bürgerliche Individualismus des narzisstischen “großen Ichs” scheint lediglich eine Rückkehr zum frühen bürgerlichen Individualismus der “protestantischen Ethik” zu sein, während er in Wirklichkeit eine viel größere Abhängigkeit als die des “Organisationsmenschen” impliziert. Neben der inhärenten Unvollständigkeit seines analytischen Begriffsapparats liegt Laschs Schwachpunkt darin, dass er keine ausreichende theoretische Definition dieses Wendepunkts in der sozioökonomischen Realität des Spätkapitalismus liefert, der dem Übergang vom “Organisationsmenschen” zum “pathologischen Narziss” entspricht.

Auf der Ebene des Diskurses ist dieser Wendepunkt jedoch nicht schwer zu bestimmen: Es handelt sich um die Transformation der bürokratisch-kapitalistischen Gesellschaft der 1940er- und 50er-Jahre in eine Gesellschaft, die als “permissiv” beschrieben wird. Es umfasst einen “postindustriellen” Prozess, der auf dieser Ebene in den Begriffen der “Dritten Welle”-Theorie von Autoren wie Toffler beschrieben wurde.

Nun können wir endlich zur zentralen Frage der Beziehung zwischen “pathologischem Narzissmus” und Borderline-Störungen zurückkehren. Im Gegensatz zur amerikanischen medizinischen Praxis, die Borderline näher an der Psychose als an der Neurose ansiedelt (was auf die Fixierung auf das “starke Ich” als Zeichen der “Normalität” zurückzuführen ist, während das Fehlen dieses Ichs sofort auf Psychose hinweist), müssen wir J.-A. Miller zustimmen, der sagt, dass Borderline wörtlich eine “zeitgenössische Form der Hysterie” ist.

Wenn der “pathologische Narziss” die vorherrschende libidinöse Konstitution der spätbürgerlichen “permissiven” Gesellschaft darstellt, markiert Borderline den Punkt seiner Hysterisierung, den Punkt, an dem das Subjekt mit dem bereits beschriebenen grundlegenden Paradoxon oder Widerspruch seines pathologischen Narzissmus konfrontiert wird.

Miller verbindet die Transformation der Hysterie in eine Borderline-Störung mit wissenschaftlichen Veränderungen im zeitgenössischen ideologischen Alltagsleben – Wissenschaft in verschiedenen Formen, von Experten, deren Ratschläge und Anweisungen unser gesamtes Leben lenken, einschließlich seiner intimsten Aspekte, bis hin zu mikroelektronischen Geräten, die massenhaft von der Industrie angeboten werden und zunehmend zu einem inhärenten Bestandteil der alltäglichen Lebenswelt werden.

Diese Verschmelzung von Lebenswelt und Wissenschaft untergräbt radikal den Begriff der Lebenswelt als ein Feld des alltäglichen vorwissenschaftlichen Selbstverständnisses und der vor-theoretischen Lebenspraxis, aus dem die Wissenschaft ihren Sinn ableitet. Ein exemplarischer Fall wäre Husserls späte Bemühung, die Verwurzelung der wissenschaftlichen Denkweise in der vorwissenschaftlichen Welt der Lebenspraxis offenzulegen – exemplarisch, weil dies heute nicht mehr möglich ist, da die Lebenswelt ihre “Unschuld” verloren hat und inhärent durch Wissenschaft definiert wird.

Der Verweis auf die vorwissenschaftliche Lebenswelt würde heute einem Verweis auf die ursprüngliche und unberührte häusliche Umgebung der Blut-und-Boden-Ideologie entsprechen. Husserl hat völlig recht, wenn er behauptet, dass es möglich ist, den bedeutungsgebenden Horizont der Wissenschaft – mit anderen Worten, eine hermeneutische Frage, auf die die Wissenschaft mit ihrer Aktivität antwortet – nur durch Bezugnahme auf die vorwissenschaftliche Lebenswelt zu definieren.

Mit anderen Worten, es ist unmöglich zu sagen, dass die Wissenschaft den ursprünglichen Boden der Lebenspraxis durch einen anderen (ihren eigenen) bedeutungsgebenden Horizont oder eine hermeneutische Frage ersetzt. Die Wissenschaft als solche ist im strengen hermeneutischen Sinne des Wortes bedeutungslos, und sobald sie inhärent beginnt, in die Lebenswelt einzudringen, verliert das Ganze seinen Sinn, und wir befinden uns in einer Leere.

In diesem Sinne müssen wir auch Millers Behauptung verstehen, dass es heute zahlreiche Beweise für die Präsenz der Wissenschaft in der alltäglichen Lebenswelt gibt, die in ihrer grundlegenden Dimension als eine Antwort ohne Frage erscheint:

“Die Geschichte unserer Zeit passt sich der vorherrschenden Wissensform an: der Wissenschaft – was sich in der ständigen Invasion von Geräten zeigt, die zahlreiche Antworten ohne Fragen repräsentieren. Kürzlich hat eine Person aus dem Silicon Valley eine treffende Beschreibung des Wendepunkts gegeben, der in der Kultur allgemein als Unbehagen empfunden wird: ‘Der Heimcomputer ist eine Lösung ohne ein Problem.’ Darauf basierend macht ein Hysteriker sein Wesen zu einer Frage.” (J.–A. Miller, “Liminaire”. Ornicar?, 29, Paris, 1984, S. 4)

Angesichts der Tatsache, dass eine “Antwort ohne Frage” tatsächlich die komprimierteste Definition des Realen als des Unsymbolisierten ist (das Reale als eine Bedingung, die “keine Frage beantwortet” und der ein bedeutungsgebender Horizont fehlt), wird deutlich, in welchem Sinne die Wissenschaft die grundlegende Realität der zeitgenössischen Welt repräsentiert. Dieser Aspekt der “fragelosen Antwort” kann klar anhand von drei Teilmerkmalen des heutigen Zeitalters dargestellt werden: die Rolle der Experten im Alltag; mikroelektronische Geräte; und Werbung.

Das grundlegende Paradox des zeitgenössischen “Kults der Authentizität” besteht darin, dass seine innere Konstitution und treibende Kraft eine Menge von Handbüchern ist, die, indem sie wissenschaftlich legitim erscheinen, dem Subjekt Anweisungen geben, wie es seine Authentizität erlangen, wie es die “kreativen Potenziale seines Ichs” freisetzen, wie es seine Maske ablegen und sein “wahres Ich” offenbaren und wie es sich intuitiver Spontaneität und Echtheit zuwenden kann.

Aber hier interessiert uns etwas anderes als die Tatsache, dass selbst die intimsten Lebensbereiche als durch (pseudo oder tatsächlich – das spielt keine Rolle) wissenschaftlich legitime Verfahren erreichbar dargestellt werden. Im Zusammenhang mit diesen Phänomenen sprechen wir üblicherweise von einer Leere, von der Einsamkeit, Entfremdung und Künstlichkeit des “zeitgenössischen Menschen” in Begriffen eines echten Bedürfnisses, das die zahlreichen Handbücher auf individuell-psychologische Weise zu befriedigen versuchen, indem sie die tatsächlichen sozialen Grundlagen mystifizieren.

Doch wir ignorieren die entgegengesetzte Dimension, die in der Tat noch wichtiger ist: Die primäre Wirkung dieser Handbücher besteht nicht in der Vorschrift, wie diese Bedürfnisse befriedigt werden sollen, sondern in der Schaffung dieser “Bedürfnisse” und der Provokation des unerträglichen Gefühls der “Leere” in unserem Alltag, der Unzulänglichkeit unserer Sexualität, des Mangels an Kreativität in unserer Arbeit, der Künstlichkeit unserer Beziehungen zu anderen Menschen und zugleich eines Gefühls völliger Hilflosigkeit und Unfähigkeit, einen Ausweg aus diesem Dilemma zu finden – oder in den Worten von Molière, bevor uns diese Handbücher ihre Poesie anbieten, belehren sie uns hochmütig, dass wir bis jetzt in Prosa gesprochen haben.

Der Unterschied zwischen PN und Borderline kann genau im Hinblick auf diese Dialektik von Frage und Antwort definiert werden: Der “pathologische” Narziss stürzt sich “fragelos” in den Strom immer neuer Antworten, und für jede Antwort erfindet er mit einer “ethischen” Besessenheit für jedes Objekt Funktionen und Bedürfnisse, die es erfüllen soll, um das grundlegende Paradox der “Antwort ohne Frage” so schnell wie möglich zu verbergen.

Im Gegensatz dazu definiert Borderline einen Punkt, an dem dieser Strom stoppt, an dem das Subjekt mit dem Bedeutungsverlust der Antwort als solcher konfrontiert ist und an dem es keine neuen “Antworten ohne Fragen” mehr akzeptiert, “ohne Fragen zu stellen”. Es stellt eine bekannte hysterische Frage, eine Frage an den Anderen, von dem es eine andere Antwort erwartet, eine Antwort auf die Frage, was diese Antworten ohne Fragen bedeuten.

Aus einer traditionellen Perspektive würde diese Antwort schnell mit der Begründung abgelehnt werden, dass sie “falsche Bedürfnisse” darstellt, die den Interessen der Kapitalakkumulation dienen. Dennoch ist diese Erklärung irreführend, da sie die Existenz “echter Bedürfnisse” voraussetzt. Natürlich hat jedes Individuum einige “grundlegende” Bedürfnisse, die erfüllt werden müssen, um zu überleben.

Doch sobald wir in den Bereich des Symbolischen eintreten, kehrt sich die ganze Sache um, und die symbolische Artikulation eines Bedürfnisses verwandelt es in eine Forderung des Anderen, während sich hinter dieser Forderung der Abgrund eines unartikulierbaren und nur evozierten Begehrens verbirgt. Dass das Bedürfnis dem Begehren untergeordnet ist, wird durch die banale Tatsache deutlich, dass das Subjekt für das Begehren (=Gesetz) bereit ist, jedes “grundlegende” Bedürfnis zu opfern, sei es durch einen Hungerstreik oder ein Leben in völliger Keuschheit.

Das grundlegende Paradox oder der fundamentale Fakt der Psychoanalyse ist, dass das Subjekt, egal wie sehr es in das Netz der Sprache integriert ist, in Wirklichkeit unwiderruflich “nicht weiß, was es will”. Das Objekt seines Begehrens entgleitet ihm, und jede Artikulation des Begehrens in Form einer symbolischen Forderung wird von einer Verschiebung begleitet, bis der ultimative Punkt des Begehrens in die Erfahrung von “Das ist es nicht” übergeht, was wiederum die Möglichkeit einer ganzen Reihe von “Nichts-wollen”-Haltungen schafft, wie das Wollen von “nur nichts” – jenem fehlenden Teil, der das Begehren antreibt.

Streng genommen ist die Position des Hysterikers nichts anderes als die Position eines Subjekts, das “nicht weiß, was es will”, das nicht weiß, inwieweit es in das Netz der Herrschenden verstrickt ist. Die “hysterische Frage” ist die Frage an den großen Anderen, der von uns verlangt, uns zu sagen, was wir wollen und was unser Begehren ist.

Hier müssen wir die entscheidende Tatsache berücksichtigen, dass Begehren immer intersubjektiv ist – das Begehren des Subjekts wird in unterschiedlichen Formen immer vom Begehren des Anderen “vermittelt”. Das Begehren, zu begehren, was der Andere begehrt, den Anderen selbst zu begehren, das Objekt des Begehrens des Anderen werden zu wollen… Daher liegt das Problem der “permissiven” “Konsumgesellschaft” nicht darin, dass sie uns zwingt, “falsche Bedürfnisse” anstelle von “echten” zu übernehmen.

Im Gegenteil, das Problem besteht darin, dass sie mit der ständigen Flut neuer Konsumgüter und der Provokation von Bedürfnissen den Raum des Begehrens einengt, den “leeren Ort”, aus dem das Begehren entsteht, verschleiert und ein gesättigtes Feld schafft, in dem das “unmögliche” Begehren nicht mehr artikuliert werden kann.

Einfach ausgedrückt: Der “pathologische Narziss” ist so sehr mit “Antworten ohne Fragen” gesättigt und ihm wird auf so viele Weisen gezeigt, “was er wirklich will”, dass er einfach nicht den Paradoxien des Begehrens, dem Bruch zwischen Begehren und Wollen, begegnen kann, was letztlich dazu führt, dass er trotz des Objekts des Begehrens “nicht weiß, was er will”.

Borderline markiert genau den Punkt, an dem diese verrückte Kurve bricht und das Subjekt hysterisch wird, sich selbst davon überzeugt, dass es trotz aller Antworten tatsächlich “nicht weiß, was es will”, und sich schließlich dem Begehren öffnet.

Das Paradox der Beziehung zwischen PN und Borderline besteht darin, dass die tatsächliche Situation dem sichtbaren Eindruck widerspricht, wonach Borderline näher an der pathologischen Desintegration der Persönlichkeit wäre, während PN einen Schritt näher an die Normalisierung oder an den Versuch einer Art von Ich-Vereinigung darstellt, die die desintegrierten Elemente synthetisieren soll.

Eine gegenteilige Sichtweise wäre, dass “pathologischer Narzissmus”, falls es sich nicht um eine Psychose handelt, klinisch zumindest ein “präpsychotischer Zustand” ist, der für die “als-ob-Persönlichkeit” charakteristisch ist – ein Zustand, in dem das Subjekt an der Oberfläche “voll funktionsfähig” ist, obwohl es nicht wirklich dem sozialen Gesetz folgt.

Aus diesem Grund vermittelt der “pathologische Narziss” den beunruhigenden Eindruck, dass “nichts hinter der Maske ist”, dass wir mit einer Puppe sprechen, dass die Maske wirklich nur eine Maske ist und dass das, was sich dahinter verbirgt, etwas völlig anderes ist, das dialektisch nicht durch die Maske vermittelt wird.

Borderline ist kein Übergang von einem präpsychotischen Zustand zu einer Psychose oder der Zusammenbruch der Maske des “pathologischen” Ichs, das angeblich den Anschein von Einheit bewahrte. Im Gegenteil, es ist der erste Schritt zur “Normalisierung” des pathologischen Narzissmus, ein Punkt in seiner Hysterisierung, ein Punkt, an dem das Subjekt jegliche Distanz verliert und in das Paradoxon des Begehrens oder des Symbolischen hineingerät.

An diesem Punkt erfährt die amerikanische Psychoanalyse eine Vergeltung für ihre eigene konformistische Besessenheit mit den Problemen des Ichs als Agent der sozialen Anpassung: Da der Borderline-Typ ein “schwaches Ich” aufweist, wird er schnell als psychotisch bezeichnet, und es wird nicht verstanden, dass jemand, der sozial völlig “angepasst” und völlig “funktionsfähig” ist, tatsächlich psychotisch sein kann.

Ihre Vorstellung von Psychose wird in Begriffen eines Subjekts definiert, das “die Kontrolle über sich selbst verloren hat”, das “seine Triebkräfte nicht kontrollieren kann” – das kurz gesagt auf eine “sozial unangepasste Weise” handelt.

Das Paradox des “pathologischen Narzissmus” liegt in der Tatsache, dass er eine psychotische normale Person ist: Obwohl PN sich “normal” verhält, auf eine “sozial angepasste Weise”, gemäß aller “positiven” und empirisch sichtbaren Merkmale, ist “nichts in Ordnung”, und wir bekommen das anhaltende Gefühl, dass alles eine schreckliche Farce ist, dass die betreffende Person lediglich “real spielt”.

Hier könnten wir den bekannten Witz aus Freuds Der Witz und seine Beziehung zum Unbewussten zitieren, der besagt, dass Shakespeares Werke nicht von Shakespeare geschrieben wurden, sondern von seinem Zeitgenossen desselben Namens. Dies ist ein Beispiel für die psychotische Dimension des PN: Der “pathologische Narziss” ist buchstäblich “jemand anderes” in Bezug auf sich selbst, oder im Hinblick auf seine symbolische Identität oder Identifikation.

In diesem Zusammenhang müssen wir auch Lacans Aussage verstehen, dass der heutige “normale” Mensch psychotisch ist.

Dies verengt den Begriff der “repressiven Entsublimierung”, wie er von der “kritischen Theorie” verwendet wird, um die libidinöse Ökonomie der spätbürgerlichen Gesellschaft zu bestimmen, erheblich: “Repression” wird als das Gegenteil des symbolischen Gesetzes oder des Drucks bzw. Befehls verstanden, der vom Über-Ich ausgeht, während Entsublimierung im strengsten Sinne von Lacans Schriften verstanden werden muss, was fast das Gegenteil des Gewöhnlichen ist. Sublimierung wird üblicherweise mit Entsexualisierung oder einer Verschiebung des Objekts als solches, das instinktive Bedürfnisse befriedigt, auf eine “höhere”, “kulturellere” Form der Erfüllung gleichgesetzt: Anstatt eine Frau zu verführen, verführt man das Publikum mit Poesie, und anstatt in Schlägereien zu geraten, kritisiert man andere Menschen.

Nach einer vulgären psychoanalytischen “Interpretation” ist der Kontakt eines Künstlers mit seinem Publikum eine erhabene Form des Geschlechtsverkehrs, und für einen Kritiker stellt ein Angriff eine erhabene Form der Aggression dar. Es ist nicht schwer zu schließen, dass diese Art des Verständnisses erneut eine Art von “grundlegender”, “unerhabener” Form der Befriedigung voraussetzt, die sublimiert wird.

Lacan geht von einem leeren Ort oder Nichts aus, um den sich ein Begehren artikuliert und aus dem das Objekt oder der Grund eines Begehrens ein unmögliches und unsymbolisiertes Objekt ist, oder ein bedrohliches, täuschendes Ding (das Ding), das in sich “nichts” ist und seiner eigenen Mangelhaftigkeit entspricht.

Sublimierung ist nichts anderes als die Tatsache, dass ein “empirisches” positives Objekt “zur Würde der Dinge erhoben” wird, dass es seine eigene Transsubstantiation erfährt und dass es in seiner subjektiven libidinösen Ökonomie als Verkörperung oder Positivierung von “nichts” oder des unmöglichen Dinges und Begehrobjekts funktioniert. Das erhabene Objekt ist daher das Paradox eines Objekts, das nur im “Halbschatten” “leben” kann oder nur hervorgerufen werden kann: Sobald wir versuchen, es “explizit” zu machen, es ins Licht zu bringen, geht es verloren oder schmilzt dahin.

In Fellinis Roma finden wir ein außergewöhnliches Beispiel für die Zerbrechlichkeit des erhabenen Objekts. Während des Tunnelbaus für die römische U-Bahn entdecken Arbeiter eine unerforschte unterirdische Öffnung und rufen sofort Archäologen hinzu, die die Wand durchbrechen, die die Höhle versiegelt. Plötzlich blicken sie auf den Glanz einer antiken römischen Halle, deren Wände mit Fresken bedeckt sind, die traurige, melancholische Figuren zeigen (ihre Traurigkeit rührt von ihrer Erkenntnis her, dass sie Heiden sind, dass sie zu früh für die christliche Wahrheit geboren wurden, weshalb sie verdammt sind; diese Figuren stehen der Wahrheit näher als die “wirklichen” Christen, die von Fellini zu Recht als heuchlerisch und obszön dargestellt werden – das ist auch der Kern von Fellinis Satyricon).

Aber die Fresken sind zu zerbrechlich, um das Licht zu ertragen, und sobald sie mit der Luft in Kontakt kommen, beginnen sie zu verblassen. Verzweifelte Beobachter können nur zuschauen, wie das Objekt, dem sie sich zu sehr genähert haben, ihnen entgleitet. Dies ist das erhabene Objekt: Solange es im “Zwischenraum” existiert, in einer obskuren Schattenwelt, repräsentiert es ein bedrohliches “Ding”; sobald wir ihm jedoch zu nahe kommen, verwandelt es sich in ein gewöhnliches “positives” Objekt, und wir stehen vor der banalen Realität.

Aus diesem Grund kann Lacan Rilkes Gedanken wiederholen, dass Schönheit die letzte Maske ist, die das Schreckliche verhüllt – Schönheit ist eine Art, den Schrecken der Dinge in der Welt des Blicks hervorzurufen.

Sublimierung hat daher offensichtlich nichts mit “Entsexualisierung” zu tun: Das Objekt der “physischen” erotischen Leidenschaft (wenn es tatsächlich Leidenschaft ist) ist immer erhaben. Im Fall des “pathologischen Narziss” jedoch kann man mit Recht von “Entsublimierung” sprechen: nicht, weil er nicht in der Lage ist, seine libidinöse Energie auf höhere Ziele umzuleiten, sondern weil das libidinöse Objekt auf bloße “Positivität” reduziert wird, da Narziss alles “auf den Grund gehen” will, um es zu begreifen.

Doch genau deshalb verpasst er das “Nichts”, das vom Objekt evoziert wird, wenn es im “Zwischenraum” bleibt. Obwohl Borderline eine zeitgenössische Form der Hysterie oder der Punkt der Hysterisierung des “pathologischen Narziss” als vorherrschende libidinöse Konstitution der spätbürgerlichen Gesellschaft ist, impliziert es keine einfache Transformation einer früheren “traditionellen” Form der Hysterie.

Man kann sagen, dass erst mit Borderline die Konstitution der Hysterie in ihre “destillierte” oder gereinigte Form eintritt, als eine Frage, die einem anderen Subjekt gestellt wird, das “nicht weiß, was es will”. Im Fall der “traditionellen” Hysterie wird diese grundlegende Konstellation mit “sexueller Repression” verschleiert.

Die “traditionelle” Hysterie kann immer noch im Sinne einer naiven und unproblematischen Opposition zwischen “internalisierter” Unterdrückung und unterdrückten Instinkten interpretiert werden: Das Subjekt unterdrückt Instinkte oder Formen der Instinktbefriedigung, die für das internalisierte Wertesystem nicht akzeptabel sind, und drängt sie ins Unbewusste, während das Unterdrückte dann in Form hysterischer Symptome wieder auftaucht.

Mit dem Aufkommen der “permissiven” Gesellschaft hat diese naive Haltung ihre Bedeutung verloren. Das vulgäre Verständnis der Psychoanalyse hat sie als “veraltet” erklärt, während ein Ansatz, der ein Gefühl für den wirklich subversiven Kern von Freuds Entdeckung bewahrt, darauf hinweist, dass die paradoxe Essenz des hysterischen Zustands erst jetzt offensichtlich wird.

Dass die analytische Psychoanalyse Borderline nicht als zeitgenössische Form der Hysterie anerkennt, sondern Borderline-Störungen vielmehr als mit Psychosen verwandt definiert, ist das Ergebnis ihrer Blindheit für den oben genannten subversiven Kern der Psychoanalyse und der Tatsache, dass sie die hysterische Frage buchstäblich nicht hört.