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(Turkish)

Wer kontrolliert die Kontrolleure?
Slavoj Žižek
18. Januar 2025

Lenin starb vor 101 Jahren, am 21. Januar 2024. Angesichts des Schicksals seines Erbes in den letzten Jahrzehnten scheint es angebracht, dieses Jubiläum mit einem Jahr Verzögerung in Erinnerung zu rufen. Wo stehen wir also heute – nicht nur in Bezug auf Lenin, sondern auch in Bezug auf das radikale revolutionäre Projekt, das mit seinem Namen verbunden ist?

1922, als die Bolschewiki sich gezwungen sahen, mit der „Neuen Ökonomischen Politik“ einen viel breiteren Rahmen für Marktwirtschaft und Privateigentum zuzulassen, schrieb Lenin einen kurzen Text, „Über das Besteigen eines hohen Berges“. Er benutzt das Gleichnis eines Bergsteigers, der nach seinem ersten Versuch, einen neuen Gipfel zu erreichen, wieder auf den Nullpunkt, auf den Boden, zurückkehren muss, um zu beschreiben, wie man sich zurückzieht, ohne opportunistisch seine Treue zur Sache zu verraten: Kommunisten, „die nicht der Verzagtheit nachgeben und die ihre Kraft und Beweglichkeit bewahren, um immer wieder ‚von vorne zu beginnen‘ bei der Annäherung an eine äußerst schwierige Aufgabe, sind nicht dem Untergang geweiht.“ Das ist Lenin in seiner besten Beckett’schen Manier, ganz im Sinne der Zeile aus Worstward Ho: „Try again. Fail again. Fail better.“

Eine solche leninistische Herangehensweise ist heute mehr denn je notwendig, da der Kommunismus – die einzige Möglichkeit, den Herausforderungen, mit denen wir konfrontiert sind (Ökologie, Krieg, KI …), zu begegnen – politisch zunehmend funktionsunfähig wird. Was von der Linken übrig ist, kann immer weniger Menschen um eine tragfähige Alternative zur bestehenden globalen Ordnung mobilisieren. Aber steht „Lenin“ nicht genau für jene Dimension, die ausgelöscht werden müsste, wenn die Linke überhaupt eine Chance haben soll, wieder eine mobilisierende Kraft zu werden?

Vielleicht besteht der Weg aus dieser Sackgasse des endlosen Grübelns über die Schwäche der Linken, des Klagens darüber, dass es leichter sei, sich das Ende der Welt als das Ende des Kapitalismus vorzustellen, darin, das Terrain zu wechseln und sich auf den Kapitalismus selbst zu konzentrieren: Der Kapitalismus hat nicht nur erfolgreich den Postkapitalismus imaginiert, sondern transformiert sich in seiner Realität in eine neue postkapitalistische Ordnung. Die Einsätze sind hier äußerst hoch – niemand war sich dessen bewusster als Trotzki selbst, wie aus seinem Traum vom toten Lenin in der Nacht vom 25. Juni 1935 deutlich wird:

„Letzte Nacht, oder besser gesagt heute früh, träumte ich, dass ich ein Gespräch mit Lenin führte. Dem Umfeld nach zu urteilen, befand es sich auf einem Schiff, auf dem Zwischendeck der dritten Klasse. Lenin lag in einer Koje; ich stand oder saß in seiner Nähe, ich bin mir nicht sicher. Er fragte mich besorgt nach meiner Krankheit. ‚Du scheinst eine nervöse Erschöpfung angesammelt zu haben, du musst dich ausruhen …‘ Ich antwortete, dass ich mich dank meiner angeborenen Schwungkraft immer schnell von Erschöpfung erholt habe, aber dass das Problem diesmal in tiefer liegenden Prozessen zu liegen scheint … ‚Dann solltest du dich ernsthaft (er betonte das Wort) mit den Ärzten (mehrere Namen) beraten …‘ Ich antwortete, dass ich bereits viele Konsultationen gehabt hatte und begann, ihm von meiner Reise nach Berlin zu erzählen; doch während ich Lenin ansah, erinnerte ich mich daran, dass er tot war. Ich versuchte sofort, diesen Gedanken zu verdrängen, um das Gespräch zu beenden. Als ich ihm von meiner therapeutischen Reise nach Berlin im Jahr 1926 erzählt hatte, wollte ich hinzufügen: ‚Das war nach deinem Tod‘; aber ich hielt mich zurück und sagte: ‚Nachdem du krank geworden bist …‘“

In seiner Interpretation dieses Traums konzentriert sich Lacan auf die offensichtliche Verbindung zu Freuds Traum, in dem ihm sein Vater erscheint – ein Vater, der nicht weiß, dass er tot ist. Was also bedeutet es, dass Lenin nicht weiß, dass er tot ist? Es gibt zwei radikal gegensätzliche Lesarten von Trotzkis Traum. Der ersten Lesart zufolge ist die erschreckend lächerliche Figur des untoten Lenin jemand, der „nicht weiß, dass das immense soziale Experiment, das er im Alleingang ins Leben gerufen hat (und das wir als Sowjetkommunismus bezeichnen), zu Ende gegangen ist. Er bleibt voller Energie, obwohl er tot ist, und die Schmähungen, die die Lebenden gegen ihn schleudern – dass er der Urheber des stalinistischen Terrors war, dass er eine aggressive Persönlichkeit voller Hass war, ein Autoritärer, der Macht und Totalitarismus liebte, ja sogar (schlimmer noch) der Wiederentdecker des Marktes in seiner NEP – keine dieser Beleidigungen vermag es, ihm einen Tod oder gar einen zweiten Tod zu verleihen. Wie ist es möglich, dass er immer noch glaubt, am Leben zu sein? Und was ist unsere eigene Position in diesem Zusammenhang – was der Position Trotzkis im Traum entspräche –, was ist unser eigenes Nichtwissen, was ist der Tod, vor dem Lenin uns abschirmt?“

Der tote Lenin, der nicht weiß, dass er tot ist, steht somit für unsere eigene hartnäckige Weigerung, die grandiosen utopischen Projekte aufzugeben und die Begrenzungen unserer Situation zu akzeptieren: Es gibt keinen großen Anderen, Lenin war sterblich und machte Fehler wie alle anderen, also ist es an der Zeit, ihn sterben zu lassen, dieses obszöne Gespenst, das unsere politische Imagination heimsucht, zur Ruhe zu bringen und unsere Probleme auf nicht-ideologische, pragmatische Weise anzugehen … Aber es gibt einen anderen Sinn, in dem Lenin noch lebt: Er lebt insofern, als er das verkörpert, was Badiou die „ewige Idee“ der universellen Emanzipation nennt, das unsterbliche Streben nach Gerechtigkeit, das weder Beleidigungen noch Katastrophen zu töten vermögen. Man sollte sich hier an Hegels erhabene Worte über die Französische Revolution aus seinen Vorlesungen über die Philosophie der Weltgeschichte erinnern:

„Es ist gesagt worden, die Französische Revolution sei aus der Philosophie hervorgegangen, und nicht mit Unrecht ist die Philosophie Weltweisheit genannt worden; denn sie ist nicht nur die Wahrheit an und für sich als das reine Wesen der Dinge, sondern auch die Wahrheit in ihrer lebendigen Gestalt, wie sie in den Angelegenheiten der Welt sich darstellt. Man darf daher der Behauptung nicht widersprechen, dass die Revolution ihren ersten Anstoß von der Philosophie erhalten habe. […] Seitdem die Sonne am Firmament stand und die Planeten sich um sie drehten, war es nicht wahrgenommen worden, dass das Dasein des Menschen in seinem Kopf zentriert ist, d. h. im Denken, durch welches er, davon begeistert, die Welt der Wirklichkeit aufbaut. […] Erst jetzt war der Mensch zur Anerkennung des Prinzips gelangt, dass das Denken die geistige Wirklichkeit regieren solle. Dies war daher eine herrliche geistige Morgenröte. Alle denkenden Wesen teilten die Jubelstimmung dieser Epoche. Erhebende Gefühle bewegten damals die Gemüter der Menschen; ein geistiger Enthusiasmus durchzog die Welt, als ob die Versöhnung des Göttlichen und des Weltlichen erst jetzt vollbracht worden sei.“

Dies hielt Hegel natürlich nicht davon ab, die innere Notwendigkeit dieser Explosion abstrakter Freiheit, sich in ihr Gegenteil zu verkehren – den selbstzerstörerischen revolutionären Terror –, kühl zu analysieren. Doch man sollte niemals vergessen, dass Hegels Kritik immanent ist, dass sie das grundlegende Prinzip der Französischen Revolution (und ihre entscheidende Ergänzung, die Haitianische Revolution) akzeptiert. Und genau diesen Ansatz sollte man auch in Bezug auf die Oktoberrevolution (und später die Chinesische Revolution) verfolgen: Sie war, wie Badiou betonte, der erste Fall in der gesamten Geschichte der Menschheit, in dem eine erfolgreiche Revolte der ausgebeuteten Armen stattfand. Sie waren die Nullpunkt-Glieder der neuen Gesellschaft; sie setzten die Maßstäbe. Gegen alle hierarchischen Ordnungen kam egalitäre Universalität direkt an die Macht. Die Revolution stabilisierte sich in einer neuen sozialen Ordnung: Eine neue Welt wurde geschaffen und überlebte auf wundersame Weise unter unvorstellbarem wirtschaftlichen und militärischen Druck sowie in Isolation. Dies war tatsächlich „eine herrliche geistige Morgenröte. Alle denkenden Wesen teilten die Jubelstimmung dieser Epoche.“

Der Unterschied zwischen den beiden Lesarten von Trotzkis Traum ist letztlich der Unterschied zwischen Stalin und Trotzki. Bei Stalin „lebt Lenin ewig“ als obszöner Geist, der „nicht weiß, dass er tot ist“, künstlich am Leben gehalten als Instrument der Macht. Bei Trotzki hingegen lebt der tote Lenin weiter überall dort, wo Menschen noch für dieselbe Idee kämpfen. Um unser Thema konkreter anzugehen: Welche Aspekte Lenins haben in letzter Zeit unerwartete Relevanz gewonnen? Der späte Lenin betonte gute Manieren und Humor. Höflichkeit (Manieren, Galanterie etc.) ist mehr als nur das Befolgen äußerer Legalität und weniger als reine moralische Aktivität – sie ist der ambivalent unpräzise Bereich dessen, was man nicht strikt tun muss (wenn man es nicht tut, bricht man kein Gesetz), was man aber dennoch zu tun erwartet wird. Es geht hier um implizite, unausgesprochene Regeln, um Fragen des Takts – etwas, zu dem ein Subjekt in der Regel ein nicht-reflektiertes Verhältnis hat, etwas, das Teil unserer spontanen Sensibilität ist, eine dichte Textur von Bräuchen und Erwartungen, die einen Teil unserer ererbten Sitten bildet.

Darin liegt die selbstzerstörerische Sackgasse der politischen Korrektheit: Sie versucht, explizit zu formulieren – ja sogar zu legalisieren –, was in den Bereich der Manieren gehört. Wenn ich eine Frau auf eine Weise ansehe, die als beleidigend gilt, zeige ich nicht nur schlechte Manieren, ich verletze das Gesetz.

Lenin war sich bewusst, dass die neue bolschewistische Herrschaft, egal wie emanzipatorisch sie auch sein mochte, durch eine weitere diskursive Form ergänzt werden musste. Wie Moshe Lewin in Lenin’s Last Struggle feststellte, schlug Lenin am Ende seines Lebens, während er die diktatorische Natur des sowjetischen Regimes voll und ganz anerkannte, ein neues Herrschaftsorgan vor: die Zentrale Kontrollkommission (ZKK). Was uns zuerst auffällt, ist Lenins unerwartete Betonung von Höflichkeit und Anstand – eine merkwürdige Sache, die von einem abgebrühten Bolschewiken kommt. Lenins berühmter Aufruf zur Absetzung Stalins betrifft ebenfalls dessen Mangel an Höflichkeit:

„Stalin ist zu grob, und dieser Mangel, der in unserem Kreis und im Umgang unter uns Kommunisten durchaus erträglich ist, wird in einem Generalsekretär unerträglich. Deshalb schlage ich den Genossen vor, darüber nachzudenken, Stalin von diesem Posten zu entfernen und an seiner Stelle einen anderen Mann zu ernennen, der sich in jeder Hinsicht von Genosse Stalin in seiner Überlegenheit unterscheidet – das heißt, der toleranter, loyaler, höflicher und rücksichtsvoller gegenüber den Genossen ist, weniger launenhaft usw.“

Hier sollte man auf eine eigentümliche Tatsache achten: In Bezug auf alle anderen Namen erwähnt Lenin eine politische oder theoretische Abweichung; aber im Fall Stalins erwähnt er nur dessen schlechte Manieren. Obwohl Lenins Kampf gegen die Staatsbürokratie wohlbekannt ist, ist weniger bekannt, dass er – wie Lewin scharfsinnig bemerkte – mit seinem Vorschlag für dieses neue Herrschaftsorgan versuchte, die Quadratur des Kreises zwischen Demokratie und Diktatur innerhalb des Parteistaates zu lösen. Während er die diktatorische Natur des sowjetischen Regimes voll anerkannte, versuchte er:

„an der Spitze der Diktatur ein Gleichgewicht zwischen verschiedenen Elementen herzustellen – ein System der gegenseitigen Kontrolle, das dieselbe Funktion erfüllen könnte (der Vergleich ist nicht mehr als annähernd) wie die Gewaltenteilung in einem demokratischen Regime. Ein bedeutendes Zentralkomitee, das auf den Rang einer Parteikonferenz gehoben würde, würde die Grundlinien der Politik festlegen und den gesamten Parteiapparat überwachen, während es selbst an der Umsetzung wichtigerer Aufgaben beteiligt wäre… Ein Teil dieses Zentralkomitees – die Zentrale Kontrollkommission – würde zusätzlich zu ihrer Arbeit innerhalb des Zentralkomitees als Kontrollorgan sowohl über das Zentralkomitee als auch über dessen verschiedene Unterorgane fungieren: das Politbüro, das Sekretariat, das Orgbüro. Die Zentrale Kontrollkommission… würde in Bezug auf andere Institutionen eine besondere Stellung einnehmen; ihre Unabhängigkeit wäre dadurch gewährleistet, dass sie direkt mit dem Parteikongress verbunden wäre, ohne Vermittlung durch das Politbüro oder administrative Organe oder gar durch das Zentralkomitee.“

Checks and Balances; Gewaltenteilung; gegenseitige Kontrolle – dies war Lenins verzweifelte Antwort auf eine zentrale Frage: Wer kontrolliert die Kontrolleure? Es gibt etwas Traumhaftes – geradezu Fantasmatisches – in dieser Idee der ZKK: ein unabhängiges Bildungs- und Kontrollorgan mit einer „apolitischen“ Ausrichtung, bestehend aus führenden Lehrern und technokratischen Spezialisten, die ihre „politisierteren“ Gegenparts im ZK und seinen Organen in Schach halten – kurz gesagt, neutrale Experten, die die Parteifunktionäre zur Rechenschaft ziehen.

Alles hängt hier jedoch davon ab, ob der Parteikongress tatsächlich unabhängig bleiben konnte – eine Bedingung, die bereits durch das Verbot von Fraktionen innerhalb des Kongresses selbst untergraben wurde. Dieses Verbot ermöglichte es den führenden Parteifunktionären, den Kongress zu kontrollieren, indem sie Kritiker als „Fraktionisten“ abtaten. Die Naivität hinter Lenins Vertrauen in technokratische Experten wird noch auffälliger, wenn man bedenkt, dass er sich ansonsten voll bewusst war, wie sehr der politische Kampf alles durchdringt – und keinen Raum für Neutralität lässt.

Doch während Lenin „träumte“ (sein Ausdruck) darüber, wie die ZKK effektiv funktionieren könnte, beschreibt er, wie dieses Organ sich behelfen sollte:

„mit irgendeinem halb-humorvollen Trick, einer List, einer Täuschung oder etwas Ähnlichem. Ich weiß, dass in nüchternen und ernsthaften Staaten wie denen in Westeuropa eine solche Idee die Menschen entsetzen würde – und kein anständiger Beamter würde sie auch nur in Erwägung ziehen. Ich hoffe jedoch, dass wir noch nicht so bürokratisch geworden sind wie sie… Warum nicht das Angenehme mit dem Nützlichen verbinden? Warum nicht humorvoll oder halb-humorvoll die Lächerlichkeit, die Schädlichkeit, das Halb-Lächerliche, das Halb-Schädliche entlarven?“

Ist dies nicht ein beinahe obszönes Double der „ernsten“ Exekutivgewalt, die im Zentralkomitee (ZK) und im Politbüro konzentriert ist – eine Art nicht-organischer Intellektueller der Bewegung, ein Akteur, der auf Humor, Tricks und die List der Vernunft zurückgreift, sich distanziert hält… eine Art Analytiker? Könnten wir uns also vielleicht jemanden wie Ernst Lubitsch vorstellen, der dieser Kontrollkommission vorsitzt? Das offensichtliche Gegenargument lautet hier: Hat die autoritäre Struktur der bolschewistischen Macht nicht genau eine solche Lubitsch-Figur daran gehindert, eine Schlüsselrolle zu spielen?

Unsere Antwort hier sollte eine Variation von Hegels Gedanken aus der Einleitung seiner Phänomenologie sein: „Der Maßstab für die Prüfung ändert sich, wenn das, wofür er als Maßstab dienen soll, selbst durch die Prüfung fällt, und die Prüfung ist nicht nur eine Prüfung des Wissens, sondern auch eine Prüfung des Maßstabs des Wissens.“ Brutal auf unseren Fall angewandt bedeutet dies, dass, wenn Lubitsch nicht zu Lenin passt, wir einen neuen Lenin brauchen – einen Lenin, der eine Figur wie Lubitsch an der Spitze seiner Kontrollkommission nicht nur tolerieren, sondern sogar fordern würde. Unsere Epoche, in der lächerliche diktatorische Figuren mit obszön-vulgären Populisten ein Paar bilden, braucht wirklich etwas wie Lenins ZKK.

Was bestimmte politische Positionen betrifft, sollte betont werden, wie Putins Außenpolitik eine klare Fortsetzung der zaristisch-stalinistischen Linie ist. Ihm zufolge waren nach der Revolution die Bolschewiken an der Reihe, Russland zu schädigen:

„Die Bolschewiken haben aus einer Reihe von Gründen – mögen sie von Gott gerichtet werden – große Teile des historischen Südens Russlands der Republik Ukraine hinzugefügt. Dies geschah ohne Rücksicht auf die ethnische Zusammensetzung der Bevölkerung, und heute bilden diese Gebiete den Südosten der Ukraine.“

Im Januar 2016 machte Putin denselben Punkt erneut in seiner Charakterisierung von Lenins größtem Fehler:

„Mit seinen Ideen zu herrschen ist richtig, aber nur dann, wenn diese Idee zu den richtigen Ergebnissen führt – nicht so, wie es bei Wladimir Iljitsch der Fall war. Am Ende führte diese Idee zum Untergang der Sowjetunion. Es gab viele dieser Ideen, wie etwa die Gewährung von Autonomie für Regionen und so weiter. Sie pflanzten eine Atombombe unter das Gebäude, das Russland heißt und später explodieren würde.“

Kurz gesagt, für Putin war Lenin schuldig, die Autonomie der verschiedenen Nationen, aus denen das Russische Reich bestand, ernst zu nehmen und damit die russische Hegemonie infrage zu stellen. Kein Wunder, dass wir wieder Porträts von Stalin bei russischen Militärparaden und öffentlichen Feierlichkeiten sehen, während Lenin ausradiert wird. In einer großen Meinungsumfrage, die vor einigen Jahren durchgeführt wurde, wurde Stalin als drittgrößter Russe aller Zeiten gewählt, während Lenin nirgendwo zu finden war. Stalin wird heute nicht als Kommunist gefeiert, sondern als Wiederhersteller der Größe Russlands nach Lenins anti-patriotischer „Abweichung“. Für Lenin ging „proletarischer Internationalismus“ Hand in Hand mit der Verteidigung der Rechte kleiner Nationen gegenüber großen Nationen: Für eine „große“ Nation, die andere dominiert, ist die volle Gewährung von Rechten an kleinere Nationen der entscheidende Indikator für den Ernst ihres propagierten Internationalismus.

Es ist entscheidend, sich vor Augen zu halten, dass die laufende Invasion der Ukraine der letzte Akt eines langen Kampfes zur Eliminierung der leninistischen Tradition in Russland ist. Das letzte Mal, dass Lenin im Westen Schlagzeilen machte, war während des ukrainischen Aufstands 2014, der den pro-russischen Präsidenten Janukowytsch stürzte. In Fernsehberichten über die Massenproteste in Kiew sahen wir immer wieder Szenen wütender Demonstranten, die Lenin-Statuen niederreißen. Diese wütenden Angriffe waren insofern verständlich, als Lenins Statuen als Symbole der sowjetischen Unterdrückung fungierten und Putins Russland als eine Fortsetzung der sowjetischen Politik wahrgenommen wurde, die nicht-russische Nationen der russischen Vorherrschaft unterwarf.

Dennoch lag eine tiefe Ironie darin, dass Ukrainer Lenin-Statuen niederreißen, um ihre nationale Souveränität zu behaupten: Die goldene Ära der ukrainischen nationalen Identität war nicht während des vor-leninistischen zaristischen Russlands (als die ukrainische nationale Selbstbehauptung unterdrückt wurde), sondern während des ersten Jahrzehnts der Sowjetunion, als eine vollständige nationale Identität etabliert wurde. Während der 1920er Jahre förderten sowjetische Politiken wie die Korenisazija (wörtlich „Indigenisierung“) eine Wiederbelebung der ukrainischen Kultur und Sprache. Diese Periode brachte auch progressive Maßnahmen – universelle Gesundheitsversorgung, verbesserte Arbeitsbedingungen, Wohnungsreformen, Frauenrechte –, die zu einem florierenden ukrainischen Staat beitrugen.

Diese politischen Errungenschaften wurden jedoch rückgängig gemacht, als Stalin in den frühen 1930er Jahren seine Macht festigte und die Ukraine besonders brutal traf. Es genügt, an den berüchtigten Holodomor – die Terror-Hungersnot von 1932–1933, die Millionen von Ukrainern das Leben kostete – zu erinnern, sowie an die Tatsache, dass während nur zwei Jahren der Jeschowschtschina (des Großen Terrors von 1936–37) nur drei von 200 Mitgliedern des ukrainischen Zentralkomitees überlebten. Die „Indigenisierung“ der Ukraine, die von Stalin grausam rückgängig gemacht wurde, folgte Prinzipien, die Lenin in völlig unmissverständlichen Worten formuliert hatte:

„Das Proletariat kann nicht umhin, gegen die gewaltsame Beibehaltung unterdrückter Nationen innerhalb der Grenzen eines bestimmten Staates zu kämpfen; genau das bedeutet der Kampf um Selbstbestimmung. Das Proletariat muss politische Abspaltungsrechte für Kolonien und für von ‚seiner eigenen‘ Nation unterdrückte Nationen fordern. Tut es dies nicht, bleibt proletarischer Internationalismus eine bedeutungslose Phrase; gegenseitiges Vertrauen und Klassensolidarität zwischen Arbeitern aus unterdrückenden und unterdrückten Nationen werden unmöglich sein.“

Wieder einmal ist Lenin schuldig, die Autonomie der verschiedenen Nationen, die das Russische Reich bildeten, ernst genommen und die russische Hegemonie infrage gestellt zu haben. Trotzki folgte Lenin treu auf diesem Weg – die beiden Untertitel seines Artikels „Problem der Ukraine“ vom April 1939 sagen alles: „Für eine freie, unabhängige Sowjetukraine!“ und „Die Sowjetverfassung erkennt das Recht auf Selbstbestimmung an.“ Trotzki treibt dies bis zur logischen Konsequenz:

„Aber die Unabhängigkeit einer vereinigten Ukraine würde die Abspaltung der Sowjetukraine von der UdSSR bedeuten, werden die ‚Freunde‘ des Kremls im Chor ausrufen. Was ist so schrecklich daran? – antworten wir: Das ist wahrer proletarischer Internationalismus!“

Im Gegensatz zu dieser Haltung sollte man sich daran erinnern, dass Putin am 21. Februar 2022, als er den Angriff auf die Ukraine ankündigte, behauptete, die Ukraine sei eine bolschewistische Schöpfung. Er fuhr fort zu behaupten:

„Heute hat die ‚dankbare Nachkommenschaft‘ [Lenins] in der Ukraine Lenin-Denkmäler gestürzt. Sie nennen es Dekommunisierung. Ihr wollt Dekommunisierung? Sehr gut, das passt uns bestens. Aber warum auf halbem Weg stehen bleiben? Wir sind bereit zu zeigen, was echte Dekommunisierung für die Ukraine bedeuten würde.“

Putins Logik ist klar: Die Ukraine war eine bolschewistische (Lenins) Schöpfung, also bedeutet wahre Dekommunisierung das Ende der Ukraine. Wie sollten wir darauf reagieren? In The West at War: On the Self-Enclosure of the Liberal Mind nähert sich der Philosoph Boris Buden dem Krieg in der Ukraine mit einer Frage, die naiv erscheinen mag – jedoch ist allein diese Erscheinung von Naivität ein Effekt des ideologischen Triumphs des globalen kapitalistischen Liberalismus:

„Ist es nicht lächerlich, heute über Revolution zu sprechen? Ist das Konzept nicht völlig diskreditiert? In der Tat gehört dies zu den größten ideologischen Errungenschaften des liberalen Denkens. Was heute in dem blutigen Drama in der Ukraine fehlt, ist die Idee der Revolution. Oder genauer gesagt: Wir vermissen Lenin – eine Figur, die die binäre Logik hinter dem Zusammenprall zweier normativer Identitätsblöcke radikal infrage stellt. … Unsere Vorstellungskraft muss die Idee schneller und radikaler Veränderung zurückgewinnen – als Bedingung für unser Überleben.“

Buden skizziert dann, was dies für den laufenden Krieg in der Ukraine bedeuten könnte:

„Was Russland heute braucht, ist kein Staatsstreich, der angeblich die Dinge zur Normalität zurückführt. Es braucht eine Revolution – eine leninistische, mit echter revolutionärer Gewalt, die nicht nur Putin und seine Clique von der Macht entfernt (er verdient dasselbe Schicksal wie Nikolai II.), sondern auch sein gesamtes System des oligarchischen Vetternkapitalismus zerstört, die kriminellen Expropriateure enteignet und die Unterdrückten der Welt aufruft, sich dem Kampf anzuschließen. Doch genau das ist es, was der Westen am meisten fürchtet. Das System der parlamentarischen Oligarchie, das Putin aufrechterhält, mit seinem autoritären und gewalttätigen Charakter, ist keine ausschließlich russische Erfindung. Es ist das System, das heute den Interessen der globalen herrschenden Klasse am besten dient. Deshalb gibt es so viel Sympathie für Putin in rechten Kreisen auf der ganzen Welt. Wenn Putin stirbt, wird jemand anderes seine Fahne weitertragen – nicht nur in Russland, sondern an vielen anderen Orten weltweit, einschließlich des Westens.“

Buden schließt seine Vision mit einer offensichtlichen Frage, auf die er die einzig angemessene Antwort gibt:

„Klingt das zu utopisch? Vielleicht, aber es bleibt keine Zeit für etwas anderes. Wenn wir die utopische Vision radikaler und schneller Veränderung nicht zurückgewinnen, sind wir verloren.“

Mit anderen Worten: Ohne eine Wiederbelebung von Lenins Erbe sind wir verloren.

Und was ist mit einer anderen anhaltenden großen Krise – dem Krieg im Nahen Osten? Wie würde eine leninistische Reaktion auf das am 15. Januar 2025 angekündigte Waffenstillstandsabkommen aussehen? Am 16. Januar hatte Israel das Abkommen noch nicht bestätigt – man kann seine Vorbehalte leicht nachvollziehen, da der Waffenstillstand eindeutig bedeutet, dass, während Gaza zerstört ist, Israel sich daraus zurückziehen muss und Hamas überlebt hat (mit ungefähr derselben Anzahl von Kämpfern wie vor dem Krieg, laut offiziellen US-Quellen). Offensichtlich hat Israel sein erklärtes Hauptziel nicht erreicht (man kann sich nur vorstellen, welchen neuen Terror Israel nun im Westjordanland entfesseln wird). Also, wie sollte ein Leninist reagieren?

Wir sollten uns hier daran erinnern, was Patrick Stewart (ein linksgerichteter sozialistischer Schauspieler, der Lenin in der TV-Serie Fall of Eagles von 1974 hervorragend spielte) als Lenin sagt (und diese erdachten Worte passen perfekt zum echten Lenin):

„Objektiv betrachtet kann der Feind dein bester Freund sein, dein Geliebter, dein Parteikollege, der Vorsitzende deiner Ortsgruppe oder der Herausgeber deiner Parteizeitschrift. Der Kampf, der jetzt kommt, ist nicht gegen den Zaren; er ist gegen uns selbst.“

Ich habe diese Zeilen zunächst falsch gelesen – nicht in ihrer offensichtlichen Bedeutung als globalisierte Verdächtigung („Dein Feind kann sogar dein bester Freund sein – jemand aus deinem engsten Kreis“), sondern im entgegengesetzten Sinne: Dein größter Freund könnte jemand sein, den du als deinen Feind wahrnimmst. Doch auch mein Fehllesen liefert seine eigene Wahrheit: Da revolutionäre Aktivität darauf abzielt, eine tatsächliche Revolution herbeizuführen (die Macht zu übernehmen), können die Gesten eines Feindes, die unabsichtlich Bedingungen für radikalen Wandel schaffen, äußerst hilfreich sein.

Auf die US-Beteiligung an den Waffenstillstandsverhandlungen angewandt bedeutet dies, dass – soweit wir wissen – Trump eine viel bessere Rolle gespielt hat als Biden und Harris. Während Biden und Harris Zeit mit „ernsten Warnungen“ an Israel verschwendeten, setzte Trump schließlich echten Druck auf Israel aus (man erinnere sich nur daran, wie Netanjahu sich arrogant weigerte, ihn am Sabbat zu treffen, aber seine Meinung sofort änderte). Die Lehre daraus ist, dass wir das links-liberale Bild von Trump als fetischisierten ultimativen Feind unbedingt ablehnen sollten: Unser Hauptfeind ist nach wie vor das kapitalistische Establishment – der echte unternehmerische „tiefe Staat“. Es gibt Momente, in denen Trump tatsächlich richtig handelt.

Das Paradoxon ist, dass eine wirklich prinzipientreue Linke pragmatisch handeln muss – rücksichtslos Spaltungen unter den Feinden ausnutzen und eine Seite gegen die andere ausspielen.