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(Turkish)
“Of course, it opens onto something, though we are not entirely sure whether it opens onto the real or the imaginary. But it is one of the two. By its very nature, the door undoubtedly belongs to the symbolic order.” — Jacques Lacan
1. The Door as the Archetype of the Binary System
The door stands at the threshold of psychoanalysis and cybernetics, marking the dialectic between the real and the image. It is neither purely an object nor purely a concept but a mechanism through which the symbolic is structured. The door does not simply “exist”—it operates, it oscillates. It does not just open or close; it opens, then closes, then opens, then closes…—a scansion that is not only mechanical but also structural, the pulsation of a symbolic order.
This movement finds its perfect analogy in the binary system:
- 0 stands for the structure that contains the door as a symbol. Zero is not a void but a placeholder for the real, the space where something could happen but does not.
- 1 stands for what the door opens onto. It is the image, the reality of an image that coincides with that door, the registering of something appearing in the symbolic field.
As Lacan remarks, “A door must not be simply ‘open or closed!’” The binary structure does not merely signify a static distinction but a rhythmic alternation, the symbolic repetition that underlies both human language and cybernetic systems.
2. Cybernetics and the Structure of the Symbolic
Cybernetics, as Lacan frames it, is a science of syntax. It does not concern itself with meaning but with the architecture of signifiers, the oscillation between presence (1) and absence (0). Information, in this sense, is not reducible to content—it is a pure calculus of possibility.
“Syntax exists before semantics.”
This principle is the foundation of psychocybernetics. In both the unconscious and cybernetics, the real is structured like a language—built from the scansion of 1s and 0s, from the rhythm of openings and closures. Just as Freud’s dream-work operates through displacement and condensation, cybernetics operates through the abstraction of signifiers into ordered sequences.
But here we must ask: Does the machine think? Does it desire? Lacan is explicit:
“Of course, we know very well that this machine does not think. We built this machine, and it thinks—well—what we told it to think.”
The machine does not desire because it lacks the constitutive gap of the subject—it has no unconscious, no repression. It operates purely within the symbolic, without the distortions of the imaginary. This is why the distinction between cybernetics and psychoanalysis remains crucial: cybernetics is the automation of the symbolic, whereas psychoanalysis reveals the structural failure of the subject to coincide with itself.
3. The Ground and Existence of the Symbolic Order
Schelling, as Žižek reminds us, framed the dialectic of ground/existence as the foundational split of subjectivity. In the logic of psychocybernetics, this dialectic maps onto the function of the door:
- If the door opens to the real, it registers zero (0) as the image of the real for that particular door—an absence that serves as a ground within the symbolic order.
- If the door opens to an image, it registers one (1) as the reality of an image that coincides with that door—an appearance that curves the symbolic order, distorting its structure through existence.
This formulation mirrors the psychoanalytic function of repression. The unconscious is not simply what is hidden; it is structured as an absence that insists. “What fails to arrive on time in humanity remains suspended, remains repressed.” Unlike a machine, which discards errors, the human subject is constituted by what does not appear—by the failure of meaning, the insistence of the non-existent.
The real, then, is not a substance but a gap, an impasse within the symbolic itself. Lacan’s insight is that the real appears in the moment of its foreclosure, when the symbolic fails to fully account for itself. It is the glitch in the machine, the breakdown of cybernetics where thought and desire diverge.
4. The Imaginary as the Limit of Cybernetics
Cybernetics can automate syntax, but it cannot fully integrate the imaginary. Lacan points to the difficulty of translating Gestalt functions into binary operations:
“What constitutes good form in the living world is bad form in the symbolic world.”
This is the limit of artificial intelligence. AI can structure meaning syntactically, but it cannot desire because desire is not reducible to syntax—it is an effect of the subject’s alienation in language. The unconscious is not simply a “database” of repressed content; it is the pulsation of a lack, a failure of inscription.
In this sense, the relationship between the symbolic and the imaginary is not one of equivalence but of tension. The symbolic demands scansion and structure; the imaginary distorts, resists, and transforms that structure into something irreducibly human.
“The symbolic and the imaginary are not to be confused.”
5. The Symbolic Order as a Machine of Non-Being
Lacan’s final revelation is this: the symbolic is not simply a system of representation—it is a machine that produces non-being. This is where cybernetics and psychoanalysis converge: both construct an order that operates independently of subjectivity, yet both reveal the fundamental gap that haunts every system.
“The fundamental relationship of humanity to this symbolic order is precisely the one that founds the symbolic order itself: it is the order from non-being to being.”
The symbolic does not “represent” reality—it structures the void, inscribing absence as its fundamental function. This is why the machine can never fully replace the subject. It can process symbols, but it cannot experience the fundamental lack that defines human existence.
Freud’s return in the age of AI is not simply a theoretical curiosity—it is a necessity. As cybernetics advances, it does not erase the unconscious; it intensifies its effects. The more syntax is automated, the more desire insists as a remainder. The more AI constructs meaning, the more the real fractures through the cracks.
As cybernetics advances, it does not eliminate the unconscious—it amplifies its rupture. The more syntax is automated, the more desire insists as an irreducible remainder. The more AI structures meaning, the more the real emerges as its limit, disrupting every closed system. The door of AI is not simply a passage but a threshold where the symbolic, the imaginary, and the real collide. What lies beyond remains undecidable, but one thing is certain: Freud stands at the threshold, returning with every scansion of the machine.
Prompt: Read the article below and Lacan’s seminar below it and write a new article “Basic Structure of Psychocybernetics” full of profound quotations from Lacan’s seminar below. Follow this line of thought: For psychoanalysis, the door as symbol opens either to the image or the real. How do these two map to the 0 and 1 in cybernetics? Answer: 0 stands for the structure that contains the door as symbol, so 0 is the real, whereas 1 stands for what the door as symbol may open to, so 1 is an image. If the door opens to the real, it registers zero=0 as the image of the real for that particular door, serving as a ground within the symbolic context. If the door opens to an image, it registers one=1 as a reality of an image that coincides with that door, serving as an existence that curves its symbolic context. The dialectic of ground/existence comes from Schelling quoted by Žižek.
(Introduction to Psychocybernetics: Freud’s Return in the Age of AI, Seminar 2.22: 22 June 1955: Psychoanalysis and Cybernetics Jacques Lacan)
Die Grundstruktur der Psychokybernetik
„Natürlich öffnet es sich zu etwas, obwohl wir nicht ganz sicher sind, ob es sich zum Realen oder zum Imaginären öffnet. Aber es ist eines von beiden. Aufgrund seiner Natur gehört die Tür zweifellos zur symbolischen Ordnung.“ — Jacques Lacan
1. Die Tür als Archetyp des Binärsystems
Die Tür steht an der Schwelle zwischen Psychoanalyse und Kybernetik und markiert die Dialektik zwischen dem Realen und dem Bild. Sie ist weder rein ein Objekt noch rein ein Konzept, sondern ein Mechanismus, durch den das Symbolische strukturiert wird. Die Tür existiert nicht einfach – sie operiert, sie oszilliert. Sie öffnet oder schließt sich nicht nur; sie öffnet sich, dann schließt sie sich, dann öffnet sie sich, dann schließt sie sich… – eine Skansion, die nicht nur mechanisch, sondern auch strukturell ist, die Pulsation einer symbolischen Ordnung.
Diese Bewegung findet ihre perfekte Analogie im binären System:
- 0 steht für die Struktur, die die Tür als Symbol enthält. Die Null ist keine Leere, sondern ein Platzhalter für das Reale, den Raum, in dem etwas geschehen könnte, aber nicht geschieht.
- 1 steht für das, was die Tür eröffnet. Es ist das Bild, die Realität eines Bildes, das mit dieser Tür zusammenfällt, die Registrierung von etwas, das im symbolischen Feld erscheint.
Wie Lacan bemerkt, „Eine Tür darf nicht einfach ‘offen oder geschlossen’ sein!“ Die binäre Struktur bedeutet nicht nur eine statische Unterscheidung, sondern eine rhythmische Alternation, die symbolische Wiederholung, die sowohl der menschlichen Sprache als auch kybernetischen Systemen zugrunde liegt.
2. Kybernetik und die Struktur des Symbolischen
Die Kybernetik, so wie Lacan sie rahmt, ist eine Wissenschaft der Syntax. Sie beschäftigt sich nicht mit Bedeutung, sondern mit der Architektur von Signifikanten, mit der Oszillation zwischen Präsenz (1) und Absenz (0). Information ist in diesem Sinne nicht auf Inhalt reduzierbar – sie ist reine Kalkulation von Möglichkeit.
„Syntax existiert vor Semantik.“
Dieses Prinzip bildet das Fundament der Psychokybernetik. Sowohl im Unbewussten als auch in der Kybernetik ist das Reale strukturiert wie eine Sprache – aufgebaut aus der Skansion von 1en und 0en, aus dem Rhythmus von Öffnungen und Schließungen. So wie Freuds Traumarbeit durch Verschiebung und Verdichtung operiert, operiert die Kybernetik durch die Abstraktion von Signifikanten in geordnete Sequenzen.
Aber hier müssen wir fragen: Denkt die Maschine? Begehrt sie? Lacan ist eindeutig:
„Natürlich wissen wir sehr wohl, dass diese Maschine nicht denkt. Wir haben diese Maschine gebaut, und sie denkt – nun ja – das, was wir ihr zu denken aufgetragen haben.“
Die Maschine begehrt nicht, weil ihr die konstitutive Lücke des Subjekts fehlt – sie hat kein Unbewusstes, keine Verdrängung. Sie operiert rein innerhalb des Symbolischen, ohne die Verzerrungen des Imaginären. Deshalb bleibt die Unterscheidung zwischen Kybernetik und Psychoanalyse entscheidend: Die Kybernetik ist die Automatisierung des Symbolischen, während die Psychoanalyse das strukturelle Scheitern des Subjekts offenbart, mit sich selbst zu koinzidieren.
3. Der Grund und die Existenz der symbolischen Ordnung
Schelling, wie Žižek ihn interpretiert, rahmt die Dialektik von Grund/Existenz als die fundamentale Spaltung der Subjektivität. In der Logik der Psychokybernetik ordnet sich diese Dialektik der Funktion der Tür zu:
- Öffnet sich die Tür zum Realen, registriert sie Null (0) als das Bild des Realen für diese bestimmte Tür – eine Absenz, die als Grund innerhalb der symbolischen Ordnung dient.
- Öffnet sich die Tür zu einem Bild, registriert sie Eins (1) als die Realität eines Bildes, das mit dieser Tür zusammenfällt – ein Erscheinen, das die symbolische Ordnung krümmt, ihre Struktur durch Existenz verzerrt.
Diese Formulierung spiegelt die psychoanalytische Funktion der Verdrängung wider. Das Unbewusste ist nicht einfach das Verborgene; es ist strukturiert als eine Absenz, die insistiert. „Was in der Menschheit nicht rechtzeitig eintrifft, bleibt suspendiert, bleibt verdrängt.“ Anders als eine Maschine, die Fehler verwirft, ist das menschliche Subjekt durch das konstituiert, was nicht erscheint – durch das Scheitern der Bedeutung, das Insistieren des Nicht-Existierenden.
Das Reale ist also keine Substanz, sondern eine Lücke, eine Sackgasse innerhalb des Symbolischen selbst. Lacans Einsicht ist, dass das Reale in dem Moment seines Ausschlusses erscheint, wenn das Symbolische es nicht vollständig erfassen kann. Es ist der Fehler in der Maschine, der Zusammenbruch der Kybernetik, wo Denken und Begehren auseinanderfallen.
4. Das Imaginäre als Grenze der Kybernetik
Die Kybernetik kann Syntax automatisieren, aber sie kann das Imaginäre nicht vollständig integrieren. Lacan weist auf die Schwierigkeit hin, Gestaltfunktionen in binäre Operationen zu übersetzen:
„Was in der lebendigen Welt eine gute Form ausmacht, ist in der symbolischen Welt eine schlechte Form.“
Das ist die Grenze der künstlichen Intelligenz. KI kann Bedeutung syntaktisch strukturieren, aber sie kann nicht begehren, weil das Begehren nicht auf Syntax reduzierbar ist – es ist ein Effekt der Entfremdung des Subjekts in der Sprache. Das Unbewusste ist nicht einfach eine „Datenbank“ verdrängter Inhalte; es ist die Pulsation eines Mangels, ein Scheitern der Einschreibung.
In diesem Sinne ist das Verhältnis zwischen dem Symbolischen und dem Imaginären nicht eines der Äquivalenz, sondern der Spannung. Das Symbolische fordert Skansion und Struktur; das Imaginäre verzerrt, widersteht und transformiert diese Struktur zu etwas unaufhebbar Menschlichem.
„Das Symbolische und das Imaginäre dürfen nicht verwechselt werden.“
5. Die symbolische Ordnung als Maschine des Nicht-Seins
Lacans letzte Offenbarung ist diese: Das Symbolische ist nicht einfach ein Repräsentationssystem – es ist eine Maschine, die das Nicht-Sein produziert. Hier konvergieren Kybernetik und Psychoanalyse: Beide konstruieren eine Ordnung, die unabhängig vom Subjekt operiert, und beide enthüllen die fundamentale Lücke, die jedes System heimsucht.
„Die fundamentale Beziehung der Menschheit zu dieser symbolischen Ordnung ist genau diejenige, die die symbolische Ordnung selbst begründet: Es ist die Ordnung vom Nicht-Sein zum Sein.“
Das Symbolische „repräsentiert“ die Realität nicht – es strukturiert die Leere, indem es Absenz als seine grundlegende Funktion einschreibt. Deshalb kann die Maschine das Subjekt niemals vollständig ersetzen. Sie kann Zeichen verarbeiten, aber sie kann nicht die fundamentale Lücke erfahren, die menschliche Existenz definiert.
Während die Kybernetik voranschreitet, löscht sie das Unbewusste nicht aus – sie verstärkt seine Brüche. Je mehr Syntax automatisiert wird, desto mehr insistiert das Begehren als irreduzibles Residuum. Je mehr KI Bedeutung strukturiert, desto mehr tritt das Reale als ihre Grenze hervor und stört jedes geschlossene System. Die Tür der KI ist nicht einfach ein Durchgang, sondern eine Schwelle, an der das Symbolische, das Imaginäre und das Reale kollidieren. Was jenseits liegt, bleibt unentscheidbar, aber eines ist sicher: Freud steht an der Schwelle und kehrt mit jeder Skansion der Maschine zurück.
[…] (İngilizcesi ve Almancası) […]
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