🦋🤖 Robo-Spun by IBF 🦋🤖

🤖🧠 Saikbilim Evirileri 🤖🧠

(French, Turkish)

Sobald man sich mit den psychologischen Problemen beschäftigt, die Glauben betreffen, entdeckt man, dass diese eine sehr große Ausdehnung haben und in den unterschiedlichsten Bereichen recht vergleichbar auftreten. Nicht nur ist es uns, da wir diese Probleme nicht gelöst haben, unmöglich, sicher zu bestimmen, was der Glaube oder Unglaube eines Humanisten des 16. Jahrhunderts gewesen sein könnte – etwa von Rabelais –, sondern wir können es kaum besser, wenn es um die zweideutige Zustimmung geht, die unsere Zeitgenossen Aberglauben gegenüber zeigen können. Die Ethnographen berichten uns von den erstaunlichen Worten ihrer Informanten, die versichern, dass man früher an Masken glaubte, und die Ethnographen sagen uns nicht immer klar, worin der Wandel genau bestanden hat, als könne man ihn einer Art Fortschritt des Wissens zuschreiben, während es doch wahrscheinlich ist, dass dieser Glaube immer schon in ein „Früher“ verbannt wurde – man muss jedoch wissen, warum. Der Zuschauer verhält sich gegenüber den Tricks der Illusionisten als vollkommen Ungläubiger, doch er verlangt, dass die „Illusion“ perfekt sei, ohne dass man sagen könnte, wer eigentlich getäuscht werden soll; im Theater geschieht etwas Ähnliches – so sehr, dass man Einleitungsszenen erfunden hat, wie in „Der Widerspenstigen Zähmung“, oder die Fabel vom gutgläubigen und naiven Zuschauer, der das Geschehen auf der Bühne für Realität hält. Man wird sehen, dass dies nur die banalsten Beispiele sind; es gibt andere, überraschendere.

Die Psychoanalyse, die täglich mit Glaubensproblemen konfrontiert ist, hat sich nicht bemüht, diese zu klären. Dennoch war es Freud, der uns den Weg gezeigt hat, wie man dies tun könnte – jedoch auf indirekte und unerwartete Weise, was wohl erklärt, warum der von ihm eröffnete Weg praktisch weder gewählt noch weiterverfolgt wurde. Man wird bemerken, dass das Wort „Glaube“ sowie keine der Begriffe, die es übersetzen könnten, in den Indizes irgendeiner Ausgabe seiner Werke erscheinen.

Dieses Problem stellte sich ihm zwangsläufig sehr früh, und er hat es nie aus den Augen verloren; einer seiner letzten, unvollendeten Artikel aus dem Jahr 1938 ist ihm gewidmet, als etwas, das zugleich schon vertraut und doch völlig neu ist… Aber es ist in einem Artikel von 1927, in dem nur wenige Seiten dem Problem des Fetischismus gewidmet sind, dass er diese Problematik des Glaubens eröffnet, indem er dem Begriff der Verleugnung die nötige Präzision verleiht. Man kann diesen deutschen Begriff mit dem französischen „désaveu“ oder „répudiation“ übersetzen. Dieses Wort tauchte in seinen Schriften erstmals 1923 auf, immer in Passagen, in denen explizit oder implizit vom Glauben die Rede ist. Um dem Mangel der Indizes abzuhelfen, kann man sich auf das Wort „Verleugnung“ beziehen, wenn man die Referenzen dieser Passagen sucht.

Man weiß, wie die Verleugnung laut dem Artikel von 1927 bei der Entstehung des Fetischismus eingreift. Das Kind, das zum ersten Mal von der weiblichen Anatomie Kenntnis nimmt, entdeckt das Fehlen des Penis in der Realität – aber es verleugnet oder weist die Widerlegung, die ihm die Realität aufzwingt, zurück, um seinen Glauben an die Existenz des mütterlichen Phallus zu bewahren. Es kann diesen Glauben jedoch nur um den Preis einer radikalen Transformation bewahren (wobei Freud dazu neigt, diese vor allem als eine Veränderung des Ichs zu betrachten). „Es ist nicht wahr“, sagt er, „dass das Kind, nachdem es die weibliche Anatomie erkannt hat, seinen Glauben an die Existenz des mütterlichen Phallus unverändert beibehält. Sicherlich bewahrt es ihn, aber es gibt ihn auch auf. Etwas ist geschehen, das nur nach dem Gesetz des Primärprozesses möglich ist. Es hat jetzt eine gespaltene Haltung gegenüber diesem Glauben.“ Diese gespaltene Haltung wird in dem Artikel von 1938 zur Ich-Spaltung.

Der Glaube verwandelt sich unter dem Einfluss der Primärprozesse; das heißt, letztlich unterliegt er den Auswirkungen des Verdrängten und insbesondere des unbewussten Wunsches. In dieser Hinsicht gehorcht er den grundlegenden Gesetzen. Aber die Verleugnung selbst hat nichts mit der Verdrängung gemein, wie ausdrücklich gesagt wird und wie man sehen wird. Man kann sie einfach als die Ablehnung der Realität verstehen (obwohl man sie auch von der Skotomisierung unterscheiden muss). So haben Laplanche und Pontalis in dem von ihnen unter der Leitung von Lagache¹ erarbeiteten „Vocabulaire de psychanalyse“ (unveröffentlicht) ihr als französisches Äquivalent „dénégation de la réalité“ gegeben. Sicherlich ist dies die erste Bedeutung, und was zuerst abgelehnt wird, ist die Widerlegung, die eine Realität einem Glauben auferlegt. Aber, wie wir gesehen haben, ist das Phänomen komplexer, und die festgestellte Realität bleibt nicht ohne Wirkung. Der Fetischist hat die Erfahrung, die ihm beweist, dass Frauen keinen Phallus haben, abgelehnt, aber er bewahrt nicht den Glauben, dass sie einen hätten; er bewahrt ein Fetisch, weil sie keinen haben. Nicht nur wird die Erfahrung nicht ausgelöscht, sondern sie wird für immer unauslöschlich, sie hinterlässt ein stigma indelebile, das den Fetischisten für immer zeichnet. Es ist die Erinnerung, die ausgelöscht wird.

Man wird sehen, dass dieser Artikel von 1927 weit davon entfernt ist, uns eine Aufklärung über die fetischistische Perversion zu liefern, obwohl er im Allgemeinen nur im Zusammenhang mit dieser Perversion zitiert wird. Tatsächlich behandelt er eine Voraussetzung für diese Aufklärung, indem er uns zeigt, wie ein Glaube gleichzeitig aufgegeben und bewahrt werden kann. Die Hindernisse, die man bei dem Versuch, diesem aufgezeigten Weg zu folgen, antrifft und die wahrscheinlich erklären, warum man ihn nach Freud tatsächlich nie beschritten hat, sind von recht besonderer Natur, wie der Leser bald bemerken wird: Man befindet sich zwischen einem Eindruck extremer Banalität und einem Gefühl großer Fremdheit. Die einzutretenden Türen erscheinen als bereits offen. Freud machte 1938 diese Erfahrung, und sein Artikel beginnt mit dem Satz: „Ich befinde mich in der interessanten Lage, nicht zu wissen, ob das, was ich zu sagen habe, als etwas seit Langem Vertrautes und Offensichtliches oder als etwas völlig Neues und Erstaunliches angesehen werden soll.“ Dieser Eindruck rührt von der Natur des Themas selbst her. Es handelt sich in jedem Fall um Tatsachen, denen wir überall begegnen, im Alltag wie in unseren Analysen. In den Analysen treten sie in typischer, fast stereotypischer Form auf, wenn der Patient, manchmal verlegen, manchmal sehr ungezwungen, die Formel benutzt: „Ich weiß wohl, dass… aber trotzdem…“. Eine solche Formel verwendet der Fetischist selbstverständlich nicht in Bezug auf seine Perversion: Er weiß wohl, dass Frauen keinen Phallus haben, aber er kann kein „aber trotzdem“ hinzufügen, weil für ihn das „aber trotzdem“ der Fetisch ist. Der Neurotiker verbringt seine Zeit damit, dies auszusprechen, aber auch er kann in Bezug auf die Existenz des Phallus nicht sagen, dass Frauen trotzdem einen hätten: Er verbringt seine Zeit damit, es anders auszudrücken. Aber wie jeder andere wird er, durch eine Art Verschiebung, den Mechanismus der Verleugnung auf andere Glaubensvorstellungen anwenden, als ob die Verleugnung des mütterlichen Phallus das erste Modell aller Ablehnungen der Realität zeichnete und den Ursprung aller Glaubensvorstellungen bildete, die den Widerlegungen der Erfahrung trotzen. So hätte uns der Fetischismus gezwungen, eine Ordnung von Tatsachen in „erstaunlicher“ Form zu betrachten, die uns in vertrauten und banalen Formen leicht entgeht.

Es gibt, wie man weiß, einen Patienten Freuds, dem eine Wahrsagerin vorhergesagt hatte, dass sein Schwager im Sommer an einer Vergiftung durch Krustentiere sterben würde. Nach dem Sommer erklärte der Patient Freud ungefähr Folgendes: „Ich weiß wohl, dass mein Schwager nicht gestorben ist, aber trotzdem war diese Vorhersage beeindruckend.“ Freud war von diesen Worten tief erstaunt; aber zu diesem Zeitpunkt interessierte er sich für ein ganz anderes Problem und hinterfragte nicht die Form des Glaubens, die dieser Satz impliziert. Es muss in der Tat etwas vom Glauben, der durch die Wahrsagerin gestützt wurde, weiterbestehen und sich, verwandelt, in diesem absurden Gefühl der Befriedigung wiedererkennen lassen. Aber das ist nicht absurder als die Etablierung eines Fetischs, obwohl es von ganz anderer Natur ist.

Diese Formel „Ich weiß wohl, aber trotzdem“ erscheint uns nicht immer so überraschend, da wir so sehr daran gewöhnt sind; in gewissem Sinne ist sie konstituierend für die analytische Situation, man könnte sagen, dass vor der Analyse die Psychologie nur am „ich weiß wohl“ festhalten wollte und sich bemühte, das „aber trotzdem“ loszuwerden. Eine gewisse Doppelzüngigkeit, eine vage Vorwegnahme der Ich-Spaltung, war zumindest seit Paulus bekannt, aber man wusste nie, was man daraus machen sollte, außer dass es ein Skandal gegenüber den einheitlichen und moralisierenden Konzepten des Ichs war. Selbst die Psychoanalytiker, die (ein wenig wie Paulus) dachten, man müsse sich auf die bessere Hälfte stützen, haben sich nie vorgestellt, dass man, indem man das „ich weiß wohl“ bevorzugt, das „trotzdem“ überwinden könnte, weil es, sobald die analytische Situation hergestellt ist, nicht mehr möglich ist. Man erkennt, dass es ein „aber trotzdem“ nur wegen des „ich weiß wohl“ gibt. Zum Beispiel gibt es einen Fetisch nur, weil der Fetischist wohl weiß, dass Frauen keinen Phallus haben. Diese Verbindung könnte dazu dienen, die Verleugnung zu charakterisieren. Daraus wird deutlich, dass sie nicht mit der Verneinung verwechselt werden kann. Das „Ich bin sicher, dass sie nicht meine Mutter ist“ benötigt kein „aber trotzdem“. Denn das „Es ist meine Mutter“ bleibt verdrängt – genau in der Weise, wie die Verdrängung nach der Verneinung fortbesteht. Und in einem solchen Fall spricht man von Wissen und nicht von Glauben. Oder, wenn man so will, es gibt keine Realität, die mehr oder weniger direkt im Spiel ist.

Wenn der Analytiker die Wirkung der Verleugnung in der analytischen Situation nicht erkennt, was oft geschieht, da sie häufig unklar und verschleiert ist, wird er sofort und glücklicherweise durch die Antwort des Patienten darauf hingewiesen: „Aber das weiß ich doch“, sagt dieser, „aber trotzdem…“. Es kann dann vorkommen, dass man glaubt, es handle sich um eine Verdrängung; man begnügt sich mit der Vorstellung, dass die Deutung das Bewusste erreicht habe und nicht bis ins Unbewusste vorgedrungen sei; diese etwas einfache topologische Erklärung hat einen Mangel: Sie hilft uns nicht zu erkennen, was zu tun ist. Das Unbewusste ist zu weit entfernt, der Patient ist gewissermaßen zu undurchdringlich: Es gibt zu viel Dichte zwischen seinem Bewusstsein und seinem Unbewussten. Doch das „aber trotzdem“ ist nicht unbewusst. Es lässt sich durch das Begehren oder das Fantasma erklären, die aus der Ferne wirken, und genau darauf wird es schließlich hinauslaufen. Aber nicht direkt, und das wird die Sache nicht vereinfachen. Schließlich könnte man jemandem, der uns nach der Gezeitenbewegung fragt, nicht einfach antworten: Schau auf den Mond. Wir befänden uns in einer Situation, in der wir uns tatsächlich befinden, denn obwohl die letztendliche Erklärung, wie immer, auf Seiten der Verdrängung liegt, müssen wir zuerst die Verleugnung als solche untersuchen.

Es gibt keine Verdrängung in Bezug auf Glaubensvorstellungen. Das ist eines der konstituierenden Axiome (es stammt vom 25. Mai 1897). Es spielt hier keine Rolle, dass jede Vorstellung sich zunächst als Realität darstellt: Das ist eine Frage anderer Art, die die Halluzination betrifft, nicht den Glauben. Es ist eine andere Seite, ja sogar die Gegenseite. Und Freud selbst bemerkt, wie weit man vom Fetischismus entfernt wäre, wenn das Subjekt als Lösung wählen würde, den Phallus zu halluzinieren.

Man muss die Probleme im Zusammenhang mit dem religiösen Glauben ausschließen; sie sind anderer Natur, obwohl der Glaube in der Tat immer mit Glaubensvorstellungen vermischt ist. Um nicht den Anschein zu erwecken, mich auf ein Paradoxon zu beschränken, werde ich ein Wort dazu sagen.

Die wahre Natur des religiösen Glaubens wurde uns zweifellos durch Entlehnungen aus der griechischen Ontologie verschleiert. Der Glaube begann sich mit der Existenz Gottes zu befassen, zumindest dem Anschein nach. Es genügt, die Bibel zu lesen, um zu sehen, dass die Juden an die Existenz aller Götter glaubten – sie führten sogar Krieg gegen sie. Aber ihren Glauben bewahrten sie nur einem einzigen. Der Glaube war ihr bedingungsloses Engagement. Das Thema der vorliegenden Studie ist der Glaube: zum Beispiel der, der es den Juden erlaubte, an die Existenz Baals zu glauben, an den sie keinen Glauben hatten. Im Extremfall ist hier ebenfalls eine Reduktion möglich, und sowohl der Glaube als auch die Glaubensvorstellung bestehen aus den Worten anderer. Aber das berechtigt nicht dazu, sie auf der Ebene, auf der ich mich befinde, zu verwechseln.

Um etwas klarer zu sehen, sind Beispiele notwendig, und sie müssen ziemlich deutlich sein, da die Frage an sich schwer zu fassen ist. Ich werde das erste aus der Ethnographie entlehnen. Man hat die Qual der Wahl, solche Beispiele finden sich überall in ethnographischen Dokumenten. Ich habe bereits diesen Satz zitiert, der bei den Informanten ständig wiederkehrt: „Früher glaubte man an Masken.“ Er wirft ein verborgenes Problem auf, das den Glauben der Informanten betrifft – und, in subtilerer Weise, den der Ethnographen. Dennoch ist es einfach, das, worum es geht, zu beleuchten und sogar in eine scheinbare Banalität zu verwandeln.

Das Buch von Talayesva, Soleil Hopi, ist den französischen Lesern gut bekannt¹. Man sieht darin ziemlich klar, worin der Glaube an die Masken besteht und wie er sich verändert. Die Masken der Hopi heißen Katcina. Zu einem bestimmten Zeitpunkt des Jahres erscheinen sie in den Pueblos wie bei uns der Weihnachtsmann, und wie der Weihnachtsmann interessieren sie sich sehr für die Kinder. Eine weitere Ähnlichkeit besteht darin, dass sie mit den Eltern zusammenarbeiten, um die Kinder zu mystifizieren. Die Mystifikation wird sehr streng durchgesetzt und niemand würde es wagen, sie zu enthüllen. Im Gegensatz zum Weihnachtsmann, der zweideutig, aber gutmütig ist, sind die Katcina furchterregende Gestalten, da sie sich für die Kinder interessieren, um sie zu fressen. Die Mütter kaufen natürlich ihre verängstigten Kinder frei, indem sie den Katcina Fleischstücke geben; im Gegenzug geben die Katcina den Kindern Maisküchlein, piki, das zu diesem Anlass ausnahmsweise rot gefärbt ist. Der Fehler einer zu einfachen Psychoanalyse wäre zu glauben, dass diese Rituale in Bezug auf Stadien, Fantasmen oder Symbole zu interpretieren wären. Das Interesse liegt, wie wir sehen werden, woanders.

¹ Erschienen bei Plon, Sammlung „Terre humaine“, 1959.

„Einmal“, erzählt Talayesva, „sollte es einen Katcina-Tanz geben, und ich überraschte meine Mutter, wie sie piki kochte. Als ich sah, dass es rotes piki war, war ich erschüttert. Am Abend konnte ich nicht essen, und als die Katcina ihre Geschenke verteilten, wollte ich ihr piki nicht haben. Aber sie gaben mir kein rotes piki, sondern gelbes. Da fühlte ich mich glücklich.“

Talayesva entging diesmal also der Verpflichtung, seinen Glauben aufzugeben, dank der List einer klugen Mutter. Das andere Urteil, „Mama täuscht mich“, wissen wir nicht genau, was daraus wird. Es muss irgendwo vorhanden sein. Man bemerkt den angstbesetzten und fast traumatischen Charakter dessen, was man eine erste Erfahrung der Verleugnung nennen könnte; unser junger Hopi konnte ihr mit Erleichterung entkommen. Man kann diese Krise mit derjenigen vergleichen, die Freud postuliert und rekonstruiert – da sie unzugänglich ist – beim zukünftigen Fetischisten: Es gibt einen unheimlichen und traumatisierenden Moment, der der Entdeckung der Realität entspricht. Ohne jeden Zweifel reproduziert die Krise des Glaubens an die Katcina, wie ihr Modell, die Struktur der Krise in Bezug auf den Glauben an den Phallus. Es ist daher nicht verwunderlich, dass diese Krise in Bezug auf die Kastration spätere Paniken formt, wenn das Gefühl aufkommt, dass „Thron und Altar in Gefahr sind“.

Wir könnten die Kastration bereits in der Emotion erkennen, die den jungen Hopi angesichts des roten Piki ergreift… Dieser Schreck ist schnell vorüber, es ist nur ein Vorgeschmack auf das, was mit etwa zehn Jahren, im Alter der Initiation, kommen wird. Aber ich glaube nicht, dass es unwichtig ist, dass die Dinge in zwei Phasen ablaufen. Ein „es war also wahr“ wird so möglich, und diese Wiederholung spielt sicherlich eine wichtige Rolle.

Zum Zeitpunkt der Initiation, während so beeindruckender Zeremonien wie möglich, die ihrerseits direkt an die Kastration erinnern – die Erwachsenen, diejenigen, die in der Hopi-Verwandtschaft als Väter und Onkel bezeichnet werden, enthüllen, indem sie ihre Masken abnehmen, dass sie es waren, die die Katcina darstellten. Wie reagieren die Initiierten auf diese Entdeckung der Realität?

„Als die Katcina ohne Masken in die Kiva kamen“, schreibt Talayesva, „erlebte ich einen großen Schock: Es waren keine Geister. Ich erkannte sie alle, und ich fühlte mich sehr unglücklich, da man mir mein ganzes Leben lang gesagt hatte, dass die Katcina Götter seien. Ich war besonders schockiert und wütend, all meine Väter und Onkel des Clans als Katcina tanzen zu sehen. Aber es war noch schlimmer, meinen eigenen Vater zu sehen.“

In der Tat, was soll man glauben, wenn die Autorität Täuschung ist?

Aber was zu Recht verblüffend sein wird, ist, dass diese Entzauberungszeremonie und die der Glaubensvorstellung an die Katcina zugefügte Widerlegung die institutionelle Grundlage des neuen Glaubens an die Katcina bilden werden, der den wesentlichen Teil der Hopi-Religion ausmacht. Die Realität – die Katcina sind die Väter und Onkel – muss durch eine Umwandlung des Glaubens verleugnet werden. Ist das wirklich verblüffend? Haben wir nicht die Tendenz, das ganz natürlich zu finden? Jetzt, sagt man den Kindern, wisst ihr, dass die echten Katcina nicht mehr wie früher in den Pueblos tanzen. Sie kommen nur noch unsichtbar, und sie bewohnen die Masken an den Tanztagen auf mystische Weise. Ein Hopi-Voltaire hätte sicherlich gesagt, dass man ihn, da man ihn einmal getäuscht hat, kein zweites Mal täuschen wird! Aber die Hopi unterscheiden, um es anzubieten, die Mystifikation, mit der man die Kinder täuscht, von der mystischen Wahrheit, in die man sie einweiht. Und der Hopi kann in gutem Glauben sagen, und in einer Weise, die nicht ganz der entspricht, die man in der Analyse findet: „Ich weiß wohl, dass die Katcina keine Geister sind, es sind meine Väter und Onkel, aber trotzdem sind die Katcina da, wenn meine Väter und Onkel maskiert tanzen¹.“

„Früher glaubte man an Masken“ ist keine so einfache Formel. Ich werde später auf die Beziehungen zwischen Glauben und Täuschung zurückkommen.

Nach dieser schmerzhaften Erfahrung, bei der der kindliche Glaube widerlegt wurde, kann er also in erwachsener Form weiterexistieren: Etwas ist gewissermaßen auf die andere Seite übergegangen (das ist die Definition der Initiation). Wenn Talayesva im Laufe einer Krankheit von seinem Schutzgeist gerettet wird, sieht er ihn in Form eines Katcina. In einem anderen Moment freut er sich über den Gedanken, nach seinem Tod in seinem Pueblo als Katcina zu tanzen. Aber er sagt auch noch etwas anderes: dass ihm all das eine Lehre gewesen sei und dass er von nun an darauf achten werde, das Richtige zu tun. Hier erkennt man eine Reaktion, die an die Institution des Über-Ichs erinnert, aber gleichzeitig und fast ununterscheidbar den Moment, in dem der Glaube, seine imaginäre Form aufgebend, sich so weit symbolisiert, dass er sich zum Glauben öffnet, das heißt zu einem Engagement.

¹ Vgl. Pascal, Pensées, „Wenn das Wort Gottes, das wahr ist, wörtlich falsch ist, ist es geistig wahr.“ (Es ist trotzdem wahr.)

Da man sich diese Frage stellen könnte und obwohl die Antwort offensichtlich ist, muss präzisiert werden, dass die Frage der Kastration für Talayesva in besonders klarer Weise auftrat, jedoch niemals in Verbindung mit dem Glauben an die Katcina noch mit den symbolischen Kastrationsriten der Initiation. Dies ist eine allgemeine Tatsache, die uns nicht überrascht. Auch der Fetischist bringt seine Religion des Fetischs nicht mit Kastrationsfantasien in Verbindung. Im weiteren Verlauf werden wir bestätigt finden, was wir bereits erahnt haben, nämlich dass der Glaube an die Präsenz des Phallus bei der Mutter der erste verleugnete Glaube ist und das Modell für alle anderen Verleugnungen darstellt. Es fällt zudem auf, wie schwierig es wäre, Talayesvas Geschichte in Begriffen von Verdrängung oder Fantasma zu übersetzen. Der Begriff der Ich-Spaltung scheint hier nicht besonders nützlich zu sein, jedenfalls ist er nicht unentbehrlich, wahrscheinlich weil wir das Ich nicht mehr als ein Syntheseapparat betrachten.

Die Geschichte von Talayesva ist die Geschichte aller Menschen, ob normal oder neurotisch, Hopi oder nicht. Schließlich sehen wir selbst, wie wir, da wir keine Spur von Gott am Himmel fanden, ihn in den Himmel versetzt haben, durch eine Transformation, die der der Hopi ähnelt. Aber natürlich kann diese Geschichte nicht der des Fetischisten entsprechen. Und bei genauerem Hinsehen werden wir feststellen, dass es in den anerkannten oder nicht anerkannten Wirkungen der Verleugnung wichtige Unterschiede gibt, die schwer genau zu definieren sind und uns zwingen werden, mehr oder weniger notdürftig eine Klassifikation zu skizzieren. Talayesva wäre ein gutes Modell für die einfachste und klarste dieser Klassen.

Es gibt einen sehr wichtigen Punkt, den ich beiseitegelassen habe: Es gibt immer noch nicht initiierte und mystifizierte Kinder. Ein zentraler Bestandteil jeder Initiation ist das feierliche Versprechen, das Geheimnis zu bewahren. Die Initiierten werden ihrerseits an der Mystifikation teilnehmen, und man kann sagen, dass die Kinder als Träger des Glaubens der Erwachsenen fungieren. In manchen Gesellschaften gehören auch die Frauen zu den Leichtgläubigen; aber in allen Gesellschaften beruhen die Glaubensvorstellungen in erster Linie auf der Gutgläubigkeit der Kinder.

Hier greife ich eine Idee wieder auf, die mir in einer anderen Untersuchung offensichtlich wurde, in der ich mich fragte, was den Glauben der Zuschauer im Theater stützen könnte¹; ich fragte mich, wo der imaginäre Leichtgläubige sei. Ich glaube zudem, dass man sich noch nicht ausreichend gefragt hat, was genau passiert, wenn ein Erwachsener bei uns das Bedürfnis verspürt, ein Kind zu mystifizieren – in Bezug auf den Weihnachtsmann, den Klapperstorch usw. – bis hin zu der Befürchtung, in manchen Fällen, dass Thron und Altar, das sind Freuds Worte, in Gefahr seien, wenn man vorschlägt, das Opfer zu entzaubern. Aufgrund unserer genetischen Vorurteile machen wir aus der Kindheit ein Mittel diachronischer Erklärung. Aber aus synchronischer Perspektive kann das Kind, als äußere und präsente Figur, eine nicht unerhebliche Rolle übernehmen, nachdem die Glaubensvorstellungen bei den Hopi verleugnet wurden. Es kennt das Geheimnis der Erwachsenen nicht, das selbstverständlich erscheint, aber wir wissen sehr wohl, dass bei manchen Perversen der normale Erwachsene zum Leichtgläubigen wird und das Kind das Wissen um die Geheimnisse besitzt. Mit anderen Worten, die Situation ist nicht so natürlich, und wenn die Psychoanalyse uns vom Mythos der kindlichen Reinheit und Unschuld befreit hat, so hat sie die Analyse der Funktion dieses Mythos nicht sehr weit getrieben. Geblendet von dem Widerstand, auf den die Enthüllung der kindlichen Sexualität anfangs stieß, glaubte man, dass alles klar würde, indem man die Verdrängung (die Amnesie) der Erwachsenen beschwor. Aber wenn wir zugeben, dass der Verweis auf die Unschuld der Kinder nur eine Art ist, ihre Leichtgläubigkeit darzustellen, würde sich das Bild erheblich verändern. Wie bei den Hopi, aber auf verworrenere Weise, hilft uns die kindliche Leichtgläubigkeit bei der Verleugnung unserer eigenen Glaubensvorstellungen – selbst wenn wir nicht direkt mit Kindern zu tun haben, reicht ihr Bild in uns aus. Viele Erwachsene wären bereit zuzugeben – die Absurdität der Sache hält sie manchmal zurück –, dass sie nicht für sich selbst religiös sind, sondern für die Kinder. Und die große Rolle, die Kinder in der Organisation der Glaubensvorstellungen spielen, lässt sich nicht allein durch das rationale Anliegen ihrer spirituellen Bildung erklären. Es ist durch dieses Anliegen, dass man das Interesse erklärt, das die Glaubensspezialisten jeglicher Art den Kindern entgegenbringen, auf eine Weise, die ein wenig an die Katcina erinnert, obwohl die soziale Institution, die die Verleugnung regelt, bei uns viel weniger gut organisiert ist.

¹ „Das Theater aus der Perspektive des Imaginären“, La Psychanalyse, 5, P.U.F. Hier, S. 164.

Dieses so klare Beispiel ist eher ein Modell: Man sieht darin, wie sich ein Glaube trotz der Widerlegung durch die Realität aufrechterhalten kann, indem er sich transformiert, und das tritt deutlich zutage. Man kann annehmen, dass die Struktur in den Fällen, in denen das Geschehen dem Bewusstsein des Subjekts besser verborgen bleibt, diesem Modell entspricht – wir werden gleich sehen, dass man unterschiedliche Arten von Strukturen anerkennen muss und dass nicht alle diesem Modell folgen. Bemerkenswert ist vorerst nur, dass sich ein Glaube dem Subjekt unbewusst erhalten kann. Wir beobachten in der Analyse oft unerwartete Reaktionen oder Effekte, die irrationale Glaubensvorstellungen, Aberglauben, offenbaren, deren sich das Subjekt nicht bewusst ist; aber sie sind nicht verdrängt, wir können sie nicht durch das Einführen eines Widerstands manifest machen, sie sind eher flüchtig, unbeständig, schwer fassbar, und das liegt daran, wie sie anderen zugeschrieben werden. Man findet Beispiele dafür überall: So bemerkt Jules Roy in seinem Buch über Dien-Bien-Phu, dass die operative Gruppe des Nordwestens im Code die Abkürzung „GONO“ ergab. Ein Name, sagt er, von schlechtem Omen, den der General hätte berücksichtigen sollen. Gewiss. Aber wer glaubt denn an solche schlechten Omen? Würde Jules Roy sich einen Glauben an die Onomatomantie zuschreiben? Sicherlich nicht. Niemand glaubt daran – und alle. Als lebten wir in einem Umfeld, in dem solche Glaubensvorstellungen schweben, die anscheinend niemand übernimmt. Man glaubt daran. Nichts ist banaler als solche Bemerkungen – und dennoch, wenn man sich lange genug damit beschäftigt, gibt es nichts Verblüffenderes.

Lassen wir also beiseite, was die anderen glauben, und sehen wir, wie sich ein Glaube für das Subjekt selbst darstellen kann, in welcher Weise er ihm mehr oder weniger ungreifbar bleibt. Aus zweifellos verdächtigen, aber verborgenen Gründen kam es vor, dass ich die Horoskope las, die in bestimmten Zeitungen veröffentlicht werden, und die ohnehin sehr rudimentär sind. Es scheint mir, dass ich daran kein großes Interesse habe. Ich frage mich, wie man daran glauben kann. Es gefällt mir, mir die Art von Dramen vorzustellen, die diese Vorhersagen in bestimmten Fällen auslösen könnten. Doch einmal, im letzten Jahr, kündigte mir die Vorhersage für den nächsten Tag „einen günstigen Tag für Aufräumarbeiten im Haus“ an. Es war keine beeindruckende Vorhersage, aber der nächste Tag war seit Langem für meinen Umzug festgelegt. Ein solch komisches Zusammentreffen brachte mich zum Lachen – ein unbestreitbar fröhliches Lachen. Bei näherer Überlegung, wenn die Vorhersage „ungünstiges Datum für Umzüge“ gelautet hätte, wäre das Zusammentreffen ebenso komisch gewesen, aber es hätte mich anders zum Lachen gebracht. Ich kann sagen, dass ich nicht abergläubisch bin, da ich dem keine Bedeutung beimesse. Dennoch muss ich, um korrekt zu sprechen, sagen: Ich weiß wohl, dass diese Zufälle keinen Sinn haben, aber trotzdem bereiten sie mir mehr oder weniger Freude. Die Banalität dieser Bemerkung sollte uns nicht davon abhalten, ihr Aufmerksamkeit zu schenken.

Descartes hatte bereits bemerkt – mit einer ganz anderen Topik –, dass der Akt, durch den man an etwas glaubt, sich von dem Akt unterscheidet, durch den man erkennt, dass man daran glaubt, und zwar in einer Passage, in der er sich genau damit beschäftigt, was andere glauben. Und natürlich zweifelt er nicht daran, zu wissen, woran er glaubt, und auch nicht daran, glauben zu können, was er will. Er offenbart uns damit das Wesentliche der Natur des Glaubens und vor allem die Hindernisse, die dessen Studium uns entgegenstellt, Hindernisse, die nicht genau von der Art der Widerstände sind.

So ausgeweitet auf Glaubensvorstellungen, die dem Subjekt ungreifbar bleiben, taucht das „Ich weiß wohl… aber trotzdem…“ ständig in den Analysesitzungen auf; seine Häufigkeit und Banalität helfen uns nicht, seinen Sinn zu erfassen, aber es gibt Fälle, die erhellender sind als andere, und ich möchte ein besonders typisches Beispiel anführen.

Es ist ein Beispiel, das nicht ganz angenehm zu erzählen ist, weil alles mit einem Fehler meinerseits beginnt. Aber wie man weiß, lernt man aus seinen Fehlern am besten, besonders in der Psychoanalyse. Ich habe dieses Beispiel bereits anderen Analytikern erzählt, aber sie haben seine Bedeutung nicht erkannt, vermutlich weil diese Fragen flüchtig sind, sie haben sich nur meinen Fehler gemerkt, was ärgerlich ist. Heute wird die sehr ernsthafte Bedeutung dieses Vorfalls, nach all dem Vorangegangenen, erfasst werden.

Ich bin gezwungen, damit zu beginnen, den Fehler zu erzählen – es war ein Telefonfehler. Die Person, die einen Anruf für mich entgegengenommen hatte, hatte den Namen des Anrufers falsch verstanden, und er klang wie der eines schwarzen Dichters, dessen freundschaftlichen Besuch ich erwartete. Ich war beschäftigt und ließ ihm ausrichten, er solle so schnell wie möglich kommen, wir hätten Zeit, bei einem Aperitif zu plaudern. Ich informierte die Person, die die Tür öffnen sollte. Es klingelte, und, doch ein wenig überrascht, kam sie zu mir und sagte: „Es ist kein Neger, es ist ein Klient von Monsieur.“

Man versteht leicht, dass die Situation nichts Peinliches an sich hatte, da es keinen Grund gab, zu zögern, was zu tun sei. Der Patient musste wie gewohnt auf die Couch geleitet werden, man durfte wie gewohnt nichts anmerken, und wie gewohnt abwarten, was seine ersten Worte sein würden. Dennoch erinnere ich mich natürlich ganz wortwörtlich an seine ersten Worte, und ich werde kein Wort daran ändern. Nach einem kurzen Schweigen erklärte er in ziemlich zufriedenen Ton: „Ich wusste doch, dass das mit dem Aperitif nur ein Scherz war. Aber trotzdem, ich bin verdammt froh.“ Und dann, fast sofort: „Vor allem, weil meine Frau, sie glaubt daran.“ Solche Worte können als verblüffend erscheinen. Im Moment überraschten sie mich sehr, aber leider war ich aus anderen Gründen auch ziemlich froh. Meine Gedanken waren auf natürliche Weise eher technischer Art, und ich nahm mit Zufriedenheit zur Kenntnis, dass der Patient ganz genau in die korrekte analytische Situation zurückgekehrt war, was die Formel „Ich weiß wohl… aber trotzdem…“ ausreichend garantierte. Die extreme Leichtigkeit, mit der sich das alles geregelt hatte, war, das wurde mir bewusst, dem Zustand der aktuellen Übertragungsbeziehung zu verdanken. Ich erkannte nicht, dass der Effekt meines Fehlers auf mich größer war als auf ihn; ein Rest von Vorsicht, die Neugier, den weiteren Verlauf zu hören, und die technische Zufriedenheit sorgten dafür, dass die Sitzung ihren Verlauf nahm, der einfach und zufriedenstellend war, und von diesem Vorfall wurde nie wieder gesprochen.

Aber es war eine späte Stunde, nach den üblichen Zeiten, und ich hatte Zeit, nachzudenken. Der Satz erschien mir seltsamer, und er erinnerte mich auch an etwas: an den Patienten Freuds, dessen Schwager nicht durch Schalentiere vergiftet worden war. Die Passage ist ziemlich schwer zu finden. Sie befindet sich in einem kleinen Artikel über Telepathie. (Ich glaube nicht, dass das zufällig ist, Telepathie stellt eine Frage des Glaubens.) Ich sah, dass Freud festgehalten hatte, dass die Wahrsagerin den unbewussten Wunsch – oder in diesem Fall vielmehr bewussten Wunsch – ihres Klienten erraten hatte. Tatsächlich geht man zu Wahrsagern, um erraten zu werden. Das jedoch konnte nicht auf mein Beispiel angewendet werden: Es war, als hätte ich den Wunsch meines Patienten erraten, aber das war sicherlich nicht durch Telepathie geschehen. Nur lässt sich damit nicht die Zufriedenheit meines Patienten erklären, noch die des Patienten von Freud, es sei denn, es wäre so angenehm, erraten zu werden, dass man nicht zufrieden sein kann. Nein, die Wahrsagerin hatte nicht durch das Hervorrufen des Wunsches gehandelt, sondern indem sie zum Träger eines Glaubens wurde, auf die gleiche Weise wie die Frau meines Patienten. Zweifellos lässt sich der Glaube letztlich durch den Wunsch erklären, das ist eine Banalität, die schon in den Fabeln von La Fontaine zu finden ist, einem charmanten Werk, das jedoch nie als originell in psychologischen Fragen galt. Freuds Entdeckung ist, dass der Wunsch aus der Ferne auf das bewusste Material einwirkt und die Gesetze des Primärprozesses darin manifest werden lässt: Die Verleugnung (durch die der Glaube nach der Verleugnung weiterbesteht) lässt sich durch die Persistenz des Wunsches und die Gesetze des Primärprozesses erklären. Man könnte daraus ableiten, dass mein Patient zum Beispiel weiterhin wünschte, dass ich ihn einlade; nur handelt es sich um etwas anderes: Er glaubte gleichzeitig weiterhin, dass er auf eine gewisse Weise eingeladen war, und zeigte mir dafür seine Dankbarkeit.

Während ich weiterhin Freuds Text untersuchte, stieß ich auf einen Satz, der mich aufhielt. Hier ist er: „Was mich betrifft“, sagt er, „ich war so beeindruckt – um ehrlich zu sein, so unangenehm betroffen –, dass ich vergaß, irgendeinen analytischen Gebrauch von dieser Geschichte zu machen.“ Ich hingegen, der ich nicht unangenehm betroffen war, hatte ebenfalls keinen Gebrauch daraus gemacht. Außerdem empfand ich, ob zu Recht oder nicht, kein großes Bedauern darüber. Ich glaubte zu verstehen, was Freud beeindruckt hatte: Es handelte sich um Glaubensvorstellungen in Bezug auf okkulte Wissenschaften und Vorhersagen über den Tod. In meinem Fall ging es nur um einen Aperitif, was nichts Beunruhigendes an sich hat. Aber ich begriff, dass ich mit dem „Ich wusste doch“ meines Patienten zu sehr übereinstimmte; es gefiel mir, ich wollte nichts vom „aber trotzdem“ wissen. Ich nehme an, dass es bei Freud ähnlich war, wenn man bedenkt, was wir über seine leicht abergläubische Haltung in Bezug auf das vorhersehbare Datum seines Todes wissen. Ich fand, dass die Zufriedenheit meines Patienten zu absurd war, sobald er doch wusste. So fiel ich zurück in die Position, die die Psychologen und Psychiater vor der Etablierung der Analyse innehatten. Mein Fehler hatte meinen Patienten durchaus in seiner Position als Analysand belassen, aber er hatte mich aus meiner Position als Analytiker herauskatapultiert! Er gab den Glauben auf, dass er eingeladen war; aber er hatte eine leichtgläubige Frau, die ihm die Sache erleichterte, und es blieb ihm in anderer Form genug Glaube, um verdammt froh zu sein. Ich hingegen, neben meiner eigentlichen Rolle stehend, hätte gewollt, dass nichts davon übrigblieb, denn ich hatte ihn nie eingeladen. Das hat mir viel über die innere Haltung gelehrt, die man nach einem Fehler oder einem unerwarteten Vorfall haben sollte – es war auf der Seite des Analytikers und nicht des Analysanden, wo die Konsequenzen zu betrachten waren. Wenn man die Dinge oberflächlich darstellt, könnte man sagen, dass der Patient tatsächlich eingeladen worden war, zumindest aus der Sicht seiner Frau. Aber man muss hinzufügen, dass er sehr wohl wusste, wie er sagte, dass es ein Scherz war: sodass diese oberflächliche Erklärung nichts nützt. Letztlich muss der Glaube trotz der Widerlegung überleben, auch wenn er ungreifbar wird, und man sieht nur seine völlig paradoxen Wirkungen.

Dieses Beispiel würde viele Wege eröffnen: die Nutzung von Falschmeldungen zu Propagandazwecken, selbst wenn sie widerlegt werden müssen, die Prahlerei der Gasconen, die Psychologie des Scherzes und die der Hochstapler. Es gibt keinen Grund, warum ein Illusionist, so vernünftig und klar er auch sein mag, nicht von dem transformierten Glauben leben sollte, dass er ein Magier ist, und dass dies nicht viel zu dem Vergnügen beiträgt, das er aus der Ausübung seines Berufs zieht. Wie der Hopi, der zugibt, dass es heute keine echten Katcina mehr gibt, bewahrt er sich ein „aber trotzdem“, das viel schwieriger zu fassen ist als das des Hopi und sogar völlig ungreifbar bleibt, abgesehen von kleinen Details, die interpretiert werden müssen. Aber manchmal ist die Bewahrung des Glaubens, von dem man glaubte, dass er aufgegeben wurde, offensichtlich. Ich werde Beispiele dafür geben; aber hier ist eines, das gut bekannt ist, vorgetragen von Claude Lévi-Strauss. Es handelt sich um den Schamanen, der die Taschenspielertricks und Täuschungen, die er anwendet, perfekt kennt, wie all seine Kollegen im Schamanismus, und der sich doch eines Tages von einem anderen Schamanen angezogen fühlt, der die gleichen Tricks anwendet, und wieder fähig wird, mit all seiner Naivität zu glauben. Ich fasse es schlecht zusammen, aber jeder hat diesen Artikel gelesen und war mehr oder weniger überrascht von diesem Paradoxon; Lévi-Strauss wollte darin den Beweis sehen, dass ein Hochstapler sich selbst täuschen und sich ein Alibi in gutem Glauben schaffen kann. Nach dem, was wir gesehen haben, ist die Erklärung eine andere und, wie zu erwarten, gleichzeitig banaler und verblüffender. Die Art, wie Voltaire die Hochstapelei behandelt, die darauf hinausläuft zu wiederholen, dass zwei Schamanen oder zwei Katcina sich nicht ansehen können sollten, ohne zu lachen, entspricht nicht dem, was tatsächlich geschieht.

Aber wir sehen bereits, dass es mehrere Arten gibt zu glauben und nicht zu glauben. Der Schamane und der Hopi ähneln sich ein wenig: Der Schamane musste ebenfalls naiv geglaubt haben, bevor er seinen Glauben verleugnete, und wir wissen nichts über die mögliche Krise, die er durchgemacht haben könnte, als man ihn in die Tricksereien einweihte. Aber die resultierende Position ist nicht dieselbe: Er findet seine Naivität wieder, er bestätigt sich nicht in seinem Glauben. Außerdem wird er in seinem eigenen Namen, aufgrund seiner persönlichen Kräfte, handeln und nicht als Offiziant wie der Katcina im Namen dessen, was die Gruppe transzendiert, sodass die Fälle nicht aufeinander reduzierbar sind. Jeder hat bereits an den Fall des Geschichtenerzählers oder des Betrügers gedacht, der nur einen Leichtgläubigen braucht, um auf gewisse Weise an seine Erfindungen zu glauben: Er weiß wohl, zum Beispiel, dass alles irgendwann entdeckt wird, aber trotzdem, etc. Es gibt noch viel zu erforschen.

Aber was vor allem fehlt, was noch zu tun bleibt, ist, einen Weg zu finden, entweder die verschiedenen Fälle zu klassifizieren oder besser noch eine Art Syntax oder ein Permutationssystem zu entwickeln, das es ermöglichen würde, von einem Fall zum anderen überzugehen und schließlich genau das Spiel der Verleugnung für den Fetischisten zu formulieren, bei dem es offensichtlich anders ist als das, was wir bisher gesehen haben. Ein neues Beispiel wird uns ermöglichen, weiterzukommen.

Ich entlehne es den Memoiren von Casanova. Es ist eine sehr schöne Episode, die das Ende des zweiten Buches und den Anfang des dritten Buches umfasst, und man fürchtet, sie ein wenig zu entstellen, wenn man sie, wie es notwendig ist, auf das Wesentliche reduziert. Casanova hat die Analytiker etwas in Verlegenheit gebracht. Sein sexuelles Verhalten erscheint als „normal“, aber mit einem Aspekt, sozusagen eines gegenphobischen Aktivismus, und Casanova präsentiert sich als der Champion der Anti-Kastration. Man weiß kaum, ihn mit Sicherheit einzuordnen: Ist er vor allem ein Phobiker mit einer Überkompensation? Ist er ein Perverser besonderer Art? Veranschaulicht er einen Übergang zwischen Phobie und Perversion? Hier wird er uns als Hochstapler interessieren.

Im Jahr 1748, im Alter von dreiundzwanzig Jahren, befindet er sich in Mantua, wo er von einem Unbekannten angesprochen wird, der ihm unbedingt sein naturhistorisches Kabinett zeigen möchte. Es ist ein lächerliches Sammelsurium, ohne irgendetwas Authentisches. Es enthält unter anderem ein altes Messer, das als genau jenes ausgegeben wird, mit dem der heilige Petrus Malchus das Ohr abgeschnitten hat. Man fand dieses Messer überall, und Casanova hatte eines in Venedig gesehen. Casanovas Reaktion ist unmittelbar, ohne zu zögern steigt er ins Spiel ein. Er hat auf den ersten Blick seinen Mann erkannt, Hochstapler oder Leichtgläubiger, das ist dasselbe, oder besser gesagt, Hochstapler und Leichtgläubiger. Das Spiel wird darin bestehen, selbst ganz Hochstapler zu sein und den anderen ganz leichtgläubig zu machen. Aber am Ende, wie wir sehen werden, wird Casanova anstelle des Leichtgläubigen treten, weil das, was ihn zu diesem Spiel treibt, seine verleugneten Glaubensvorstellungen sind.

Seine ersten Worte sind ein Gambit: Dieses Messer ist nichts wert, weil Sie nicht die Scheide haben. Die Worte Christi lauten: Stecke dein Schwert in die Scheide zurück, gladium in vaginam. Wir wollen uns nicht bei der Interpretation aufhalten, das Interesse liegt nicht dort. Was sind Casanovas Absichten? Nichts, was man schon genau bestimmen könnte. Er hat diesen Zug gespielt, wie man einen Bauern vorschiebt, die Kombinationen werden später folgen. Einfach, da er einen Narren gefunden hat – so drückt er sich aus –, muss man ihn ausnutzen. Er verbringt die Nacht damit, eine Scheide aus einer alten Stiefelsohle herzustellen und ihr ein antikes Aussehen zu verleihen. Er präsentiert das sich selbst und dem Leser als „eine riesige Posse“.

Die nächste Entwicklung ist, dass es in Césène (in der Nähe von Rimini, mehr als 150 km von Mantua entfernt) einen Bauern gibt, einen weiteren Leichtgläubigen, der sich einbildet, einen Schatz unter seinem Keller zu haben. Ich überspringe die Betrügereien und Manöver: Casanova hat seinen Narren davon überzeugt, dass man mit der magischen Hilfe des Messers (und der Scheide) die Zwerge dazu bringen könne, den Schatz an die Oberfläche zu bringen. Kein anderer Nutzen für Casanova als das Vergnügen, wie er sagt, auf Kosten eines Narren einen nicht existierenden Schatz bei dem anderen Narren auszugraben, der glaubte, ihn in seinem Keller zu haben. Das wäre ein geringer Nutzen, wenn er nicht hinzufügen würde: Ich konnte es kaum erwarten, die Rolle des Magiers zu spielen, die ich bis zur Verrücktheit liebte. Es ist keine große Verzerrung, die Dinge so zu übersetzen: Ich weiß wohl, dass es keinen Schatz gibt, aber trotzdem ist es großartig.

In Césène tritt eine weitere Person auf, eine weitere Leichtgläubige: Es ist Javotte, die Tochter des Bauern. Casanova sieht darin natürlich eine Eroberung, jedoch nicht durch Liebe; er will sie sich unterwerfen, in absoluter Unterwerfung, allein durch sein Prestige als Magier. Die Gründe, die er sich dafür gibt, sind interessant in ihrer Absurdität: Javotte ist eine Bäuerin, es würde zu viel Zeit kosten, sie zu erziehen und für die Liebe empfänglich zu machen! In Wirklichkeit muss der Besitz von Javotte Teil seines Triumphs als Magier sein, ihn vollenden. Das wirft bereits etwas Licht auf diese Rolle des Magiers, die unser Held bis zur Besessenheit liebte. Javotte ist Jungfrau, Casanova erklärt ihre Jungfräulichkeit für wesentlich zum Gelingen des Zaubers. (Es gäbe eine Studie über Casanova und das Tabu der Jungfräulichkeit zu erstellen, aber ich kann das hier nur am Rande erwähnen.)

Die Vorbereitungen sind sehr sorgfältig. Casanova lässt sich spezielle Kleidung anfertigen und einen riesigen Papierkreis herstellen, den er mit kabbalistischen Zeichen verziert. Er hat zahlreiche Bücher über Okkultismus gelesen und, laut den Kommentatoren, erfindet er nichts, sondern folgt den Rezepten. Er treibt auch seine Pläne mit Javotte voran: Aus magischen Gründen baden sie gemeinsam und waschen sich gegenseitig. Eine gute Vorsichtsmaßnahme mit einer Bäuerin aus Césène und zugleich eine sichere Verführung für später. Zumal die Jungfrau in seinem Bett schläft, wo er sie vorerst respektiert. Die Posse geht weiter.

Zum gegebenen Zeitpunkt, nachts, installiert sich Casanova im Freien in seinem Papierkreis, bekleidet mit magischen Roben. In diesem Moment bricht ein Gewitter los, und das wird ausreichen, wie wir sehen werden, um ihn in Panik zu versetzen. Kurz bevor er erzählt, wie er den Kreis betritt, sagt er einen Satz, der in den Ohren eines Analytikers seltsam klingt: Ich wusste, sagt er, dass das Ritual misslingen würde. Unmöglich, er wusste es! Ein solcher Satz impliziert ein „aber trotzdem“, das unausgesprochen bleibt. Ich glaube, man würde hier zu Unrecht auf den Begriff des Zweifels zurückgreifen und sagen, dass Casanova sich dessen nicht so sicher war. Er zweifelt nicht am Scheitern eines magischen Rituals, das er selbst eine Posse nennt. Er ist sich des Scheiterns ebenso sicher, wie wir es sind. Die Verleugnung hat nichts mit Zweifel zu tun. Der Glaube an die Magie ist verleugnet und bequem bei den Leichtgläubigen untergebracht. Aber wir werden sehen, was mit unserem Magier passiert, wenn der Leichtgläubige im schlechtesten Moment ausfällt.

Tatsächlich nimmt in dem Moment, in dem das Gewitter losbricht, der erste Gedanke unseres Magiers die Form eines beredten Bedauerns an: „Wie bewundernswert wäre ich gewesen“, sagt er, „wenn ich gewagt hätte, es vorherzusagen!“ Er schätzt die Situation perfekt ein: Hätte er das Gewitter vorhergesagt, hätte die Posse mitten in Blitzen und Donner weitergehen können. Man könnte oberflächlich sagen, dass er das Gewitter auf seiner Seite gehabt hätte und Herr des Spiels geblieben wäre, in einer vorteilhaften Position. Aber diese Erklärung taugt nichts: Niemand bestreitet ihm diese Herrschaft, er wird immer in der Lage sein, das Spiel nach Belieben zu lenken. Es ist in ihm selbst, dass das Fehlen der Figur des Leichtgläubigen eine Umkehrung bewirken wird. Die Leichtgläubigkeit muss schließlich auf jemanden zurückfallen. Wir werden diese Idee untersuchen müssen, wenn es um die Position des Fetischisten geht.

„Ich wusste wohl (natürlich)“, sagt er, „dass dieses Gewitter ganz natürlich war, ich hatte nicht den geringsten Grund, darüber überrascht zu sein. Aber trotzdem (aber dennoch) machte mir ein Anflug von Angst den Wunsch, in meinem Zimmer zu sein.“ Wir sehen hier die letzte Verteidigung vor der Panik, und die vergeblichste, nämlich die des gesunden Menschenverstands. Und wir sind in der Lage, die Vergeblichkeit zu erklären: Der gesunde Menschenverstand steht immer auf der Seite des „ich weiß wohl“, niemals auf der des „aber trotzdem“. Das „ich wusste wohl“ wird wie ein Strohhalm in einer totalen Panik hinweggefegt, die Magie rächt sich: „In dem Schrecken, der mich übermannte, überzeugte ich mich, dass, wenn die Blitze, die ich sah, mich nicht zerschmetterten, es daran lag, dass sie den Kreis nicht betreten konnten. Ohne diesen falschen Glauben wäre ich keine Minute dort geblieben.“ So war der Kreis magisch – trotzdem.

Also, aufgrund dieses falschen Glaubens erträgt er das gesamte Gewitter, ohne sich zu bewegen, und kehrt in beklagenswertem Zustand in sein Zimmer zurück. Dort wartet Javotte auf ihn, aber sie macht ihm Angst. Er hat nur einen Wunsch: schlafen – und er schläft acht Stunden. Am nächsten Tag, sagt er, „erschien mir Javotte wie eine andere“, und er erklärt es folgendermaßen: „Sie schien mir nicht mehr einem anderen Geschlecht anzugehören als meinem, da ich meines nicht mehr als anders als ihres empfand. Eine mächtige abergläubische Vorstellung ließ mich in diesem Moment glauben, dass der Zustand der Unschuld dieses Mädchens geschützt sei und dass ich vom Tod getroffen würde, wenn ich es wagen sollte, sie anzugreifen.“ Man könnte die Niederlage – den völligen Zusammenbruch – unseres Helden der Anti-Kastration, wie ich ihn eben nannte, nicht besser beschreiben.

Aus einem so reichen Beispiel gäbe es vieles zu sagen. Ich lasse die nicht unbedeutende, aber zweitrangige Rolle beiseite, die das Tabu der Jungfräulichkeit gespielt haben mag. Wer Casanova aus psychoanalytischer Sicht studieren möchte, sollte jedoch mit dieser mächtigen abergläubischen Vorstellung beginnen und den Begriff der Verleugnung verwenden, der immer am richtigen Platz ist, wo Aberglaube existiert… Aber vor allem muss betont werden, was geschieht, sobald der Leichtgläubige fehlt und die Leichtgläubigkeit auf Casanova zurückfällt – oder vielmehr, dass Casanova an die Stelle tritt, die durch den fehlenden Glauben unbesetzt bleibt. In diesem Moment übernimmt das Gewitter die Rolle des Anderen (mit großem A, um Lacans Notation zu verwenden). Casanova weiß das sehr wohl, denn er schreibt: „Ich erkannte einen rächenden Gott, der dort auf mich gewartet hatte, um mich für all meine Schandtaten zu bestrafen und durch den Tod meinem Unglauben ein Ende zu setzen.“ Er formuliert es schlecht, aber dennoch ausreichend, um das Bild des großen Anderen zu zeigen, das sich, wie es sich gehört, inmitten der Blitze offenbart. Aber man versteht, dass Casanova diesen Platz als Magier usurpieren wollte, nicht in seinen eigenen Augen – er glaubte nicht daran, sagt er (mit anderen Worten, er war nicht verrückt!) –, sondern in den Augen des Leichtgläubigen, des anderen mit kleinem a. Er fügt hinzu: „Mein System, das ich für unerschütterlich hielt, war dahin.“ Leider ist er, wie der Fetischist, völlig unfähig, uns zu sagen, worin dieses System genau bestand.

Man weiß, dass es keinen Grund gibt, sich um die Zukunft dieses dreiundzwanzigjährigen jungen Mannes nach dieser grausamen Erfahrung zu sorgen: Er leistete allen Wiedergutmachung, mit einigen Zeremonien, die man als Sühne bezeichnen könnte, verzichtete auf Javotte und fand sich ebenso unerschütterlich wieder wie zuvor – mehr Magier denn je. Das ist nicht überraschend. Doch man begegnet bei Perversen in der Analyse oft Momenten der Panik ähnlicher Art – ohne dass dies notwendigerweise eine therapeutische Wirkung hat. Sobald die Panik vorbei ist, kehrt das status quo zurück. Aber wir haben bereits gesehen, dass die Verleugnung, hier wie beim Fetischisten, Teil eines Schutzsystems ist (ich würde nicht von einem Abwehrmechanismus sprechen) gegen die Kastration. Man sieht auch, dass Magie in gewisser Weise mit diesem Problem der Kastration verbunden ist. Der Begriff des magischen Denkens wurde unter Analytikern zu einfach akzeptiert. Man nahm an, dass der Animismus der Primitiven einerseits die Projektion ihrer eigenen Tendenzen war und andererseits das Modell für magisches Denken darstellte. Man hat dabei mehr oder weniger eine verdächtige Entwicklungsannahme stillschweigend vorausgesetzt, zum Beispiel, dass die Menschen früher an Magie glaubten, dass die Ontogenese die Phylogenese wiederholt, also dass Kinder usw. Aber nichts erlaubt es, magisches Denken als kindlich zu betrachten, und da Kinder, in ihrer Unwissenheit, Träger der verleugneten Glaubensvorstellungen der Erwachsenen sein können, muss man vorsichtiger sein, wenn man darüber spricht. Der junge Hopi, der noch daran glaubt, dass die Katcina Götter sind, hat kein magisches Denken, ebenso wenig wie ein Kind, das zum Beispiel dem Weihnachtsmann auf der Straße begegnet, weil dies ihm von Menschen garantiert wird, denen es vertraut. Dass der junge Hopi getäuscht wird, ist die Angelegenheit der Erwachsenen, nicht seine eigene; er ist objektiv getäuscht, seine Subjektivität spielt dabei noch keine Rolle. Es ist offensichtlich, dass Magie erst dann beginnt, wenn sein Glaube an die Katcina eine Transformation durch die Verleugnung erfahren hat, wenn er die Form der mystischen und unsichtbaren Präsenz der wahren Katcina angenommen hat – die Präsenz trotzdem, trotz des Zeugnisses der Realität. Es besteht kein Zweifel, wie man sieht, dass die Verleugnung ausreicht, um das Magische zu erzeugen. Schließlich, was könnte magischer erscheinen als der Fetisch? Das hat man wohl anerkannt, als man ihn so nannte. Um eine vielleicht allzu prägnante Formel zu geben, würde ich sagen, dass es nicht zuerst einen Glauben an Magie gibt, sondern zuerst eine Magie des Glaubens. Erst diese Korrektur kann uns die so offensichtlichen Zusammenhänge zwischen der Anwesenheit oder Abwesenheit des Phallus einerseits (der Kastration) und der Magie erklären, denn es ist der erste magische Glaube – der Glaube an die trotzdem existierende Existenz des mütterlichen Phallus –, der das Modell aller aufeinanderfolgenden Transformationen von Glaubensvorstellungen bleibt.

Nun bleibt das Schwierigste und Riskanteste. Diese Beispiele wurden ausgewählt, um verschiedene Arten von Strukturen darzustellen, die man in kohärenter Weise formulieren müsste. Der junge Hopi, der von der (nicht magischen) Existenz der Katcina überzeugt ist, gerät in Panik bei dem Gedanken, dass diese Existenz durch die Realität widerlegt werden könnte. Er erholt sich, indem er seinen Glauben bewahrt, jedoch zum Preis einer Transformation, die ihn „magisch“ macht, und er wird dabei von den Institutionen seines Volkes unterstützt. Diese Krise wiederholt für einen Analytiker zweifellos eine andere Krise, nämlich die der Kastration. Es handelt sich um den Verlust von etwas, das jedoch nach einer Transformation wiedererlangt wird, und zwar unter der Garantie der Autoritäten. Die Rolle der Leichtgläubigkeit der Kinder ist ebenfalls offensichtlich, die Mystifikation ist institutionalisiert. Aber Talayesva kann uns in seiner Biografie alles erzählen, kein Moment wurde von Amnesie erfasst. Die Verleugnung bewahrt ihren irrationalen Charakter, aber alles geschieht im vollen Licht.

Dieses besonders einfache Schema, dieses Modell, ist auf Casanova nicht anwendbar. Die kindliche Leichtgläubigkeit interessiert ihn nicht mehr, aber die Welt ist voller Leichtgläubiger, „Narren“, die es ihm ermöglichen, der mächtigen abergläubischen Vorstellung zu entkommen, in der wir die Ablehnung der Kastration erkennen. Aufgrund dieser Ablehnung schützt ihn der magische Glaube an sich nicht, im Gegenteil, wenn er ihm aufgrund des Ausfalls der Leichtgläubigen ausgeliefert ist; wenn sein Glaube an die Magie rein bleibt, wie er sagt, „geht er selbst zugrunde“, wird er von Angst ergriffen. Die Strukturen des Glaubens bei ihm und die des Hopi überlappen sich nicht, sie sind nicht übereinanderlegbar, sie erscheinen als verschoben. Alles deutet darauf hin, dass das, was wir beim Hopi beschreiben konnten, nämlich die Entstehung des magischen Denkens, auch bei Casanova seine entsprechende Zeit gehabt haben muss, aber bei ihm ist diese Zeit vergessen, ebenso wie beim Fetischisten. Es ist die Zeit der ersten Verleugnung, der Ablehnung der anatomischen Realität, der Konstitution des Phallus als magisch. Ich spreche von den Strukturen, denn natürlich bleibt auch beim Hopi das, was im Moment der anatomischen Entdeckung geschah, die erste Verleugnung, im Dunkeln; aber die Initiationskrise reproduziert getreu diese gleiche Struktur, und wir erkennen sie dort ohne Mühe. Während man bei Casanova eine zweite Phase annehmen muss, von der es keine Spur im Hopi-Modell gibt; der magische Glaube selbst wird an die Leichtgläubigen zurückverwiesen, sodass es nicht mehr durch Magie, sondern buchstäblich durch Täuschung ist, dass Casanova den Phallus besitzt. Doch wie der Schamane ist auch dieser Hochstapler trotzdem ein Magier, es ist die Magie selbst, die dieses „Erinnerungsmal der Kastration“ bleibt, von dem Freud spricht. Er bleibt somit unter der Bedrohung dessen, was man wohl als magische Kastration bezeichnen kann. Der Hochstapler hat keinen wirklichen Zugang zur Realität: Casanova weiß wohl, er wiederholt es zweimal, dass das Ritual scheitern wird, und das ist ihm gleichgültig; was ihm nicht gleichgültig ist, ist, dass das „aber trotzdem“ den Anschein hat, sich zu verwirklichen: dass er nicht von der Täuschung zur Wahrheit verstoßen wird – was wohl die Rettung wäre, wenn er dazu fähig wäre – sondern von der Täuschung zur Leichtgläubigkeit. Vom „System“ zur „mächtigen abergläubischen Vorstellung“.

Solche Konstruktionen könnten sehr abenteuerlich erscheinen, wenn man sich zum Ziel setzen würde, eine tatsächliche Entwicklung zu rekonstruieren. Sie sind jedoch unerlässlich, um über die bloße Beschreibung hinauszugehen und strukturelle Unterschiede zu präzisieren. Bisher ist es nicht besonders gelungen, anders über Magie zu sprechen als auf globale Weise; man ist darauf beschränkt, die auffälligsten Aspekte beschreibend gegenüberzustellen, ohne genau sagen zu können, inwiefern sich die Rituale eines Zwangsneurotikers von denen eines „primitiven“ Stammes unterscheiden oder ihnen ähneln. Wenn man versucht, den Auswirkungen der ursprünglichen Verleugnung und der Art und Weise, wie sie aufgegriffen und organisiert werden, zu folgen, wird man dazu geführt, feinere Unterscheidungen in Betracht zu ziehen.

Die logische Fortsetzung dieser Forschungen wäre der Versuch zu sehen, worin die Magie des Fetischs besteht. Aber hier stoßen wir auf ein tiefes Dunkel, und der eingeschlagene Weg führt uns nicht zu mehr Wissen. Wenn die Verleugnung und die Transformationen des Glaubens den Ausgangspunkt erklären, gelingt es ihnen nicht, uns über das Ziel aufzuklären.

Freud hat, indem er die konstitutive Zeit der Magie beschrieb, den Ursprung des Fetischs erklärt: Er stellt das letzte wahrgenommene Objekt vor dem Schock der anatomischen Entdeckung dar, eine Entdeckung, deren Erinnerung in ein Vergessen getragen wird, das Freud einfach mit der traumatischen Amnesie vergleicht. Doch was sich so konstituiert, ist ein Deck-Erinnerungsbild und noch kein Fetisch. Der Glaube an den Phallus, der einerseits in seiner magischen Form bewahrt wird, und andererseits ein Deck-Erinnerungsbild in Bezug auf die anatomische Entdeckung, das in vielfältiger Weise mit ihr verbunden ist, können sehr wohl nebeneinander existieren – und das ist äußerst banal bei Personen, die keine Fetischisten sind.

Wenn der zukünftige Fetischist notwendigerweise diese erste Prüfung durchlaufen hat, wissen wir nicht, wie sich die Dinge danach entwickelt haben. Hat er, wenn auch nur für einen kurzen Moment, wie Casanova eine Haltung des Trotzes und der Täuschung eingenommen, ohne sie aufrechterhalten zu können, während Casanova – nicht ohne uns zu erstaunen – sie ein Leben lang aufrechterhielt? In jedem Fall bleibt festzuhalten, dass die Etablierung des Fetischs das Problem des Glaubens, ob magisch oder nicht, zumindest in den von uns aufgeworfenen Begriffen ausschaltet: Der Fetischist sucht keine Leichtgläubigen; für ihn sind die anderen unwissend, und er lässt sie in diesem Zustand. Es geht nicht mehr darum, jemanden glauben zu lassen, und damit auch nicht mehr darum, selbst zu glauben.

Man erkennt, dass der Platz des Leichtgläubigen, der des Anderen, nun vom Fetisch selbst eingenommen wird. Wenn er fehlt, treten Störungen auf, die mit jenen vergleichbar sind, die Casanova ergriffen, als der Leichtgläubige ausfiel. Aber Casanova stellt sich vor, zu wissen, wer glaubt und wer nicht glaubt. Selbst wenn er sich tatsächlich irrt, kann die Frage in Begriffen des Glaubens gestellt bleiben. Nach der Etablierung eines Fetischs gerät der Bereich des Glaubens aus dem Blickfeld, wir wissen nicht mehr, was aus der Frage geworden ist, und es scheint, als ob das Ziel des Fetischisten darin bestünde, ihr zu entkommen. Wenn mit der Verleugnung jeder in das Feld des Glaubens eintritt, treten diejenigen, die Fetischisten werden, aus diesem Feld heraus, was ihre Perversion betrifft.

Solche Forschungen können kein endgültiges Fazit haben. Vielleicht müsste man herausfinden, was aus dem Glauben beim Fetischisten geworden ist, vielleicht muss man die Vorstellung von Glauben aufgeben, wenn man seinen Fall untersucht. Es bleiben auch andere Bereiche, in denen man, den Wandlungen des Glaubens folgend, andere Beobachtungen machen könnte. Freud zum Beispiel hat uns eingeladen zu untersuchen, wie sich der Glaube verhält, wenn es um den Tod und die Trauer geht. Und wir wissen, dass wir Fälle antreffen werden, in denen das Subjekt uns ernsthafte Schwierigkeiten bereitet durch seine Angst, etwas zu verlieren, von dem es jedoch „sehr wohl weiß“, dass es es nicht hat…

Man sollte noch ein Wort über die Methode verlieren, die dieser Forschung gefolgt ist, denn sie war nicht das Ergebnis einer bewussten Entscheidung: Es schien, als ob die Natur des Themas sie erforderte. Am Anfang standen einige Ideen zur Verfügung: Freud hatte die Verleugnung geliefert. Es gab die von Lacan entwickelte Topologie. Das ergab zwei Axiome: Es gibt keinen unbewussten Glauben; der Glaube setzt die Unterstützung durch den Anderen voraus.

Dennoch führte dies nicht zu einer theoretischen Arbeit, die darauf abzielte, dieses abstrakte und kohärente Apparat, das eine Theorie darstellt, zu entwickeln oder zu testen. Der klinische Anteil ist hier ebenfalls nahezu nicht existent, nichts ähnelt der Untersuchung des Verlaufs eines Falles.

Aber es gibt das, was man eine freudianische Phänomenologie nennen könnte, die sich von der der Philosophen unterscheidet und eher ein wenig von dem Sinn bewahrt, den dieser Begriff hatte, bevor Hegel ihn verwendete. Es ist ein Wort, das Freud nicht oft verwendet (es erscheint zum Beispiel in Der Rattenmann), aber der Anteil, den er dieser Methode in seinen Schriften einräumt, ist beträchtlich. Mit Ausnahme von Kapitel VII verwendet die gesamte Traumdeutung kaum eine andere Methode. Es geht darum, ohne Rücksicht auf die chronologische Ordnung und ohne sich auf Prinzipien zu stützen, zu versuchen, Beispiele so darzustellen, dass sie sich gewissermaßen gegenseitig interpretieren. Viele Texte haben denselben Charakter. In Der Rattenmann konfrontiert Freud, ohne eine Theorie formulieren zu können, Beispiele verschiedener obsessiver Phänomene. Der Abschnitt, der wie der Klinik gewidmet erscheint, besteht tatsächlich aus Beispielen von Übertragungsphänomenen. Natürlich sind die Unterstützung durch eine Theorie und die Illustration durch die Klinik immer präsent; aber ohne das phänomenologische Element, das eine Vermittlerrolle spielt, würden Theorie und Klinik direkt aufeinander angewendet und dabei steril bleiben, wobei die Theorie die gesamte Erklärung liefert und die Klinik die Theorie illustriert – außer in seltenen Momenten, in denen die Klinik, gemäß der Methodologie der positiven Wissenschaften, die Theorie widerlegt und zur Erfindung neuer Hypothesen einlädt, was uns zu Claude Bernard zurückführen würde. Freud hat gelegentlich, zumindest dem Anschein nach, so gehandelt, aber darin war er nicht innovativ, und es war nicht die Methode, die wir als seine eigene anerkennen. Diese setzt, genau betrachtet, voraus, dass das phänomenologische Element (in dem Sinne, wie er es versteht) immer präsent ist, selbst verborgen, in jeder authentisch analytischen Forschung.