🦋🤖 Robo-Spun by IBF 🦋🤖

🎭♟️🕹️ Kukla Rejimi 🎭♟️🕹️

(Turkish)

I. Introduction: The Director as a Metaphysical Demiurge

Cinematic culture has not only transformed our relationship to time and perception but has also turned space itself into a staged metaphysics. In this new order of images, space is no longer understood as a neutral given but as an active bearer of meaning and control. The question is no longer merely what we see, but where and how it is presented to us.

Immanuel Kant warned us about a world in which the moral law loses its imperative force because the noumenal realm becomes too visible [*]. In his thought experiment concerning the omnipresent gaze of God, he emphasized that human beings can act truly morally only when they are not under the direct scrutiny of an absolute instance. But what happens when cinematic culture precisely simulates this all-seeing eye? What occurs when every space becomes a theater in which the subject’s movement is no longer free but predetermined by invisible narrative mechanisms?

This is the central problem of Raumdeutung (spatial interpretation) in the age of film and digital image production: the staging of space as a system of expectations in which the subject no longer experiences itself as autonomous but as an actor in a predefined script [*]. In this world, the director has assumed the role of the Demiurge—he sets the scenes, shapes perspectives, and creates a reality that appears inevitable.

If Kant describes the noumenal realm as something that eludes our experience, then cinematic culture presents a paradoxical reversal of this idea: it makes the invisible visible, but not as a genuine revelation—rather as a perfectly choreographed illusion. The question is thus no longer merely whether we can recognize the noumenal space but whether we can still resist it.

II. Space as a Puppet Theater: The Causality of Staging

Kant, in his practical philosophy, describes a world in which human beings oscillate between inclination and duty. Moral dignity does not arise from blind obedience but from the ability to choose the law of reason despite the temptations of sensibility. But what happens when space itself renders this choice impossible?

In cinematic culture, space becomes a kind of puppet theater. Every gaze, every movement, every decision is already pre-formed—not by an open moral law but by an invisible logic of visual composition and narrative expectation. The camera directs the subject, determines where it may look and where it may not. The architecture of digital spaces—whether in films, social media, or urban structures—enforces a particular kind of participation. One no longer moves through the world; one is moved.

Kant writes that in a world where God is omnipresently visible, existence would devolve into a mechanical order. People would do what is right not out of moral disposition but out of fear or hope. This is precisely what happens in cinematic culture: the subject no longer acts out of authentic desire but out of the fear of being improperly positioned. The “correct” movement, the “correct” staging of one’s presence becomes an imperative compulsion—a fabricated moral law that does not arise from reason but from structural causality.

The consequence? A world in which moral action is replaced by aesthetic choreography. A space where every decision is already anticipated, where every deviation is immediately marked as a disturbance. This is the Kantian nightmare version of cinematic culture: a reality in which the law no longer arises from the autonomy of the subject but from the perfectly staged fear of falling out of the frame.

III. The Castration Threat of Space: The Invisible Imperative

Another central mechanism of cinematic culture is the spatial castration threat. Kant describes that the fear of divine majesty would turn human beings into mere machines—they would do what is commanded, but not out of moral disposition, rather out of fear of impending loss. Cinematic culture exploits this mechanism by designing spaces that contain a latent threat: those who do not move correctly, who do not fit into the staging, are cut out of the scene.

This threat manifests on different levels:

1. The Space of Inclusion – Those who conform to the aesthetic and narrative codes remain visible. These individuals appear as the “main characters” of reality, as those who “know how to stage themselves.”
2. The Space of Exclusion – Those who resist the script are pushed into the background, marginalized, or ironized. Their desire is not recognized as legitimate but coded as inappropriate or “out of place.”
3. The Transitional Space – The invisible threat: anyone could at any moment slip from inclusion into exclusion. This creates a constant tension, a paranoid self-monitoring, in which the subject no longer moves according to inner conviction but according to the unconscious imperative of space.

This mechanism is particularly dangerous because it operates subtly. The power of cinematic culture does not lie in explicit prohibitions but in the establishment of “self-evident” norms. Those who move outside the established axes of vision are not directly punished—they become invisible.

Kant shows us that true autonomy is possible only where the subject makes decisions out of its own volition. Cinematic culture undermines this possibility by creating a reality in which “free” choices are always already foreseen, planned, and integrated into an overarching narrative flow.

IV. Spatial Interpretation as Resistance: Beyond the Narrative Order of Coercion

If space has become the medium of unconscious control, then liberation must occur through radical Raumdeutung (spatial interpretation). Kant teaches us that morality can only exist in a world where the subject is not determined by external compulsions. This means that true autonomy can only arise when we disrupt the staging of space.

How can this be achieved?

1. The Subversion of Axes of Vision – If cinematic culture generates power through the regulation of sight, then resistance consists in directing vision differently. Those who consciously shift focus, who refuse to follow prescribed ways of seeing, begin to create new spaces.
2. The Destabilization of Narrative Causality – The greatest trick of cinematic culture is to make us believe that every action has a necessary consequence. Raumdeutung must break this causal trap by reintroducing unpredictability. Those who make space unpredictable withdraw from control.
3. The Inversion of Spaces of Exclusion – The space of exclusion is only a threat if it is understood as a deficiency. But what if it is reinterpreted as the space of the Other, of new desire? Those who abandon the narrative center can create new spaces of freedom.

V. Conclusion: Psychoanalysis Must Enter the Space

Cinematic culture has relocated the unconscious into space itself. Kant shows us that morality can only exist where the subject chooses against the temptation of aesthetic coercion. Raumdeutung is therefore not merely a theory but a tool of resistance.

The question is thus no longer merely: How do we see space?
Rather: How do we escape the staging?

Prompt: Aşağıdaki iki yazıyı oku ve yeni bir Almanca makale yaz: Raumdeutung’u gerektiren sinematik kültür Yönetmenin Arzusu kılığında Tanrı’yı cisimleştirerek Kant’ın numenal kukla tiyatrosunu yeryüzünde sahnelemiştir! Makale boyunca Kant’ın anlatımını vurgulayacak ve takip edeceksin!
(Von der der praktischen Bestimmung des Menschen weislich angemessenen Proportion seiner Erkenntnisvermögen Immanuel Kant, Raumdeutung: Die Psychoanalyse im Zeitalter der Sinematischen Kultur ⌁ Sigmund Freud)

Raumdeutung und die Numinale Inszenierung: Kantianische Perspektiven auf die Sinematische Kultur

I. Einleitung: Der Regisseur als metaphysischer Demiurg

Die sinematische Kultur hat nicht nur unser Verhältnis zur Zeit und zur Wahrnehmung verändert, sondern auch den Raum selbst in eine inszenierte Metaphysik verwandelt. In dieser neuen Ordnung der Bilder wird der Raum nicht mehr als neutrale Gegebenheit verstanden, sondern als aktiver Träger von Bedeutung und Kontrolle. Die Frage ist nicht mehr nur, was wir sehen, sondern wo und wie es uns vorgeführt wird.

Immanuel Kant warnte uns vor einer Welt, in der das moralische Gesetz seine imperative Kraft verliert, weil das numinale Reich allzu sichtbar wird [*]. In seinem Gedankenexperiment über die allwissende Präsenz Gottes betonte er, dass der Mensch nur dann wahrhaft moralisch handeln kann, wenn er nicht unter dem direkten Blick einer absoluten Instanz steht. Doch was passiert, wenn die sinematische Kultur genau dieses allgegenwärtige Auge simuliert? Was geschieht, wenn jeder Raum zu einem Theater wird, in dem die Bewegung des Subjekts nicht mehr frei, sondern durch unsichtbare narrative Mechanismen vorherbestimmt ist?

Dies ist die zentrale Problematik der Raumdeutung im Zeitalter des Films und der digitalen Bildproduktion: Die Inszenierung des Raumes als ein System von Erwartungen, in dem sich das Subjekt nicht mehr als autonom empfindet, sondern als Schauspieler in einem vordefinierten Skript [*]. In dieser Welt hat der Regisseur die Rolle des Demiurgen übernommen—er setzt die Szenen, formt die Perspektiven und erschafft eine Wirklichkeit, die als unausweichlich erscheint.

Wenn Kant das numinale Reich als etwas beschreibt, das sich unserer Erfahrung entzieht, dann stellt die sinematische Kultur eine paradoxe Umkehrung dieser Idee dar: Sie macht das Unsichtbare sichtbar, aber nicht als eine wahrhaftige Offenbarung, sondern als eine perfekt choreografierte Illusion. Die Frage ist also nicht mehr nur, ob wir den numinalen Raum erkennen können, sondern ob wir uns noch dagegen entscheiden können.

II. Raum als Marionettentheater: Die Kausalität der Inszenierung

Kant beschreibt in seiner praktischen Philosophie eine Welt, in der der Mensch zwischen Neigung und Pflicht oszilliert. Die moralische Würde entsteht nicht aus blindem Gehorsam, sondern aus der Fähigkeit, sich trotz der Verlockungen der Sinnlichkeit für das Gesetz der Vernunft zu entscheiden. Doch was geschieht, wenn der Raum selbst diese Entscheidung unmöglich macht?

In der sinematischen Kultur wird der Raum zu einer Art Marionettentheater. Jeder Blick, jede Bewegung, jede Entscheidung ist bereits vorgeformt—nicht durch ein offenes moralisches Gesetz, sondern durch eine unsichtbare Logik der Bildkomposition und narrativen Erwartung. Die Kamera führt das Subjekt, bestimmt, wo es hinsehen darf und wo nicht. Die Architektur der digitalen Räume—sei es in Filmen, sozialen Medien oder urbanen Strukturen—erzwingt eine bestimmte Art der Partizipation. Man bewegt sich nicht mehr durch die Welt, man wird bewegt.

Kant schreibt, dass eine Welt, in der Gott allgegenwärtig sichtbar wäre, zu einer mechanischen Ordnung verfallen würde. Die Menschen würden nicht mehr aus Pflicht handeln, sondern aus Angst oder Hoffnung. Genau das geschieht in der sinematischen Kultur: Das Subjekt verhält sich nicht mehr aus authentischem Begehren, sondern aus der Angst, falsch positioniert zu sein. Die „richtige“ Bewegung, die „richtige“ Inszenierung der eigenen Präsenz wird zu einem imperativen Zwang, einem künstlichen Sittengesetz, das nicht aus Vernunft, sondern aus struktureller Kausalität resultiert.

Die Konsequenz? Eine Welt, in der moralisches Handeln durch ästhetische Choreografie ersetzt wird. Ein Raum, in dem jede Entscheidung bereits antizipiert ist, in dem jede Abweichung sofort als Störung markiert wird. Dies ist die Kantianische Albtraumversion der sinematischen Kultur: Eine Realität, in der das Gesetz nicht mehr aus der Autonomie des Subjekts erwächst, sondern aus der perfekt inszenierten Furcht, aus dem Bild zu fallen.

III. Die Kastrationsdrohung des Raumes: Der unsichtbare Imperativ

Ein weiterer zentraler Mechanismus der sinematischen Kultur ist die räumliche Kastrationsdrohung. Kant beschreibt, dass die Furcht vor der göttlichen Majestät den Menschen in eine bloße Maschine verwandeln würde—er würde das Richtige tun, aber nicht aus moralischer Gesinnung, sondern aus Angst vor dem drohenden Verlust. Die sinematische Kultur nutzt diesen Mechanismus, indem sie Räume so gestaltet, dass sie eine latente Drohung beinhalten: Wer sich nicht richtig bewegt, wer nicht in die Inszenierung passt, wird aus der Szene herausgeschnitten.

Diese Drohung manifestiert sich auf verschiedenen Ebenen:

1. Der Inklusionsraum – Wer sich den ästhetischen und narrativen Codes anpasst, bleibt sichtbar. Diese Personen erscheinen als die „Hauptdarsteller“ der Realität, als diejenigen, die „wissen, wie man sich inszeniert.“
2. Der Exklusionsraum – Wer sich dem Skript widersetzt, wird in den Hintergrund gedrängt, marginalisiert oder ironisiert. Sein Begehren wird nicht als legitim anerkannt, sondern als unpassend oder „fehl am Platz“ kodiert.
3. Der Übergangsraum – Die unsichtbare Drohung: Jeder könnte jederzeit in den Exklusionsraum abrutschen. Dies erzeugt eine ständige Anspannung, eine paranoide Selbstkontrolle, in der sich das Subjekt nicht mehr nach innerer Überzeugung bewegt, sondern nach dem unbewussten Imperativ des Raumes.

Diese Mechanik ist besonders gefährlich, weil sie subtil operiert. Die Macht der sinematischen Kultur liegt nicht in offenen Verboten, sondern in der Setzung von „Selbstverständlichkeiten“. Wer sich außerhalb der etablierten Blickachsen bewegt, wird nicht direkt bestraft—er wird unsichtbar.

Kant zeigt uns, dass wahre Autonomie nur dort möglich ist, wo das Subjekt aus freien Stücken entscheidet. Die sinematische Kultur untergräbt diese Möglichkeit, indem sie eine Realität erschafft, in der „freie“ Entscheidungen stets schon vorhergesehen, eingeplant und in einen übergeordneten Erzählfluss integriert sind.

IV. Raumdeutung als Widerstand: Jenseits der Narrativen Zwangsordnung

Wenn der Raum zum Medium der unbewussten Kontrolle geworden ist, dann muss die Befreiung durch eine radikale Raumdeutung erfolgen. Kant lehrt uns, dass Moral nur in einer Welt möglich ist, in der das Subjekt nicht durch äußere Zwänge determiniert wird. Das bedeutet, dass wahre Autonomie nur entstehen kann, wenn wir die Inszenierung des Raumes durchbrechen.

Wie kann das geschehen?

1. Die Subversion der Blickachsen – Wenn die sinematische Kultur Macht durch die Steuerung des Blicks erzeugt, dann besteht Widerstand darin, den Blick anders zu lenken. Wer den Fokus bewusst verschiebt, wer sich dem vorgegebenen Sehen entzieht, beginnt, neue Räume zu erschaffen.
2. Die Destabilisierung der Narrativen Kausalität – Der größte Trick der sinematischen Kultur ist es, uns glauben zu machen, dass jede Handlung eine notwendige Konsequenz hat. Die Raumdeutung muss diese Kausalitätsfalle brechen, indem sie die Unvorhersehbarkeit zurückholt. Wer den Raum unberechenbar macht, entzieht sich der Kontrolle.
3. Die Umkehrung der Exklusionsräume – Der Exklusionsraum ist nur dann eine Bedrohung, wenn er als Defizit verstanden wird. Doch was, wenn er als Raum des Anderen, des neuen Begehrens umgedeutet wird? Wer das Narrativ der Mitte verlässt, kann neue Räume der Freiheit schaffen.

V. Fazit: Die Psychoanalyse muss den Raum betreten

Die sinematische Kultur hat das Unbewusste in den Raum verlegt. Kant zeigt uns, dass Moral nur dort existieren kann, wo das Subjekt sich aus eigenem Willen gegen die Verlockung der ästhetischen Zwangsordnung entscheidet. Die Raumdeutung ist daher keine bloße Theorie, sondern ein Werkzeug des Widerstands.

Die Frage ist also nicht mehr nur: Wie sehen wir den Raum?
Sondern: Wie entkommen wir der Inszenierung?