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🪞⚔️👁️ Post-Feminizm 🪞⚔️👁️

(Turkish)

Freudian Post-Feminism emerges as the psychoanalytic reckoning of feminism’s late-stage exhaustion, an insurrection against the omnipresence of the maternal phallus, and a radical demand for the return of symbolic lack. To understand this movement, we must trace the historical interplay between psychoanalysis and feminism, from their early conflicts to their uneasy truce, and finally to their inevitable rupture.

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I. The Freudian Rift: Psychoanalysis and the Feminine Question

From its inception, Freudian psychoanalysis has been entangled in the feminist struggle. Freud’s theories of castration, the Oedipus complex, and the unconscious provoked early feminists, who saw in his work a reinforcement of patriarchal structures. The infamous question—Was will das Weib? (“What does a woman want?”)—haunted psychoanalysis, for it seemed to suggest that feminine desire was, by its very nature, enigmatic, unsatisfied, structured by lack.

Feminist thinkers of the early 20th century, from Karen Horney to Simone de Beauvoir, sought to challenge Freud’s supposed biological essentialism. Horney rejected penis envy, arguing instead that cultural oppression, not anatomy, dictated women’s experience. Meanwhile, Beauvoir’s The Second Sex (1949) reinterpreted the Freudian notion of “becoming woman” as a socio-symbolic imposition rather than an unconscious destiny. The battle lines were drawn: psychoanalysis was either a tool of patriarchal oppression or a potential means of feminist liberation.

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II. The Lacanian Turn: The Symbolic and the Feminist Reconfiguration

The emergence of Jacques Lacan in the mid-20th century complicated the Freudian-feminist dispute. Lacan reformulated Freud’s theories, shifting the focus from biological determinism to the structure of language, the Symbolic Order, and the Name-of-the-Father. This allowed a new generation of feminists—particularly within French post-structuralism—to appropriate psychoanalytic thought for their own ends.

• Luce Irigaray critiqued Lacan’s phallocentric model, arguing that the entire symbolic system was constructed around male desire, rendering female subjectivity unspeakable within its framework.
• Julia Kristeva, however, saw potential in psychoanalysis, introducing the concept of the semiotic chora—a pre-Oedipal space of maternal fluidity that could challenge the rigidity of patriarchal structures.
• Hélène Cixous called for a feminist writing that embraced écriture féminine, an attempt to express the feminine beyond the limits of the symbolic.

This period marked an uneasy alliance between feminism and psychoanalysis. While some feminists sought to deconstruct the Name-of-the-Father, others saw in Lacanian theory a means to critique male-centered subjectivity and propose alternative structures of desire.

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III. The Digital Maternal: The Algorithmic Superego and the New Tyranny

The crisis that Freudian Post-Feminism diagnoses begins in the 21st century, with feminism’s transformation under the pressures of digital culture and neoliberal individualism. The radical feminism of the 1960s and 70s had been about dismantling oppressive structures—legal, economic, and social. But by the late 20th and early 21st century, feminism had become increasingly entangled in the logic of aesthetic empowerment, self-branding, and hyper-visibility.

Social media platforms, rather than liberating women, became sites of hyper-regulation. The gaze—once theorized as an external, male surveillance—was internalized. The post-feminist subject no longer resists oppression; she perfects herself for an algorithmic gaze that never sleeps. The maternal phallus had returned—not as a nurturing figure, but as an all-seeing, all-demanding superego.

• The endless scroll replaces symbolic lack with total visibility.
• The curated self is subject to the maternal imperative—Enjoy! Be Empowered! Do Not Lack!
• The mirror stage of development has become the mirror-feed, a space of infinite self-surveillance and aesthetic exhaustion.

Freudian Post-Feminism marks the moment when feminism, having achieved its historical victories, finds itself trapped in its own success. Without an Other to desire, it turns inward, into an auto-erotic spiral of aesthetic perfectionism. The subject does not desire; she is merely desired. The subject does not lack; she is endlessly filled. The subject does not faint; she only performs.

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IV. The Revolt Against the Maternal Phallus: Restoring the Father’s Law

Against this digital maternal totalitarianism, Freudian Post-Feminism calls for a radical return to lack, to castration, to the very structures that make subjectivity possible. It is not a reactionary return to patriarchy but a demand to restore the cut, the prohibition that structures desire.

What does this mean in practice?

1. The Right to Lack: In a world that demands constant self-optimization, Freudian Post-Feminism affirms the necessity of imperfection, failure, and the unconscious.
2. The Restoration of the Symbolic: The Name-of-the-Father must be reintroduced—not as biological paternity, but as the symbolic function that allows subjects to enter a shared world of meaning, beyond the algorithmic gaze.
3. The End of the Dictatorship of Aestheticism: Against the tyranny of the image, we must reclaim opacity, mystery, and the right to remain unseen.
4. The Liberation of Desire from Hyper-Jouissance: Where the maternal phallus demands total enjoyment, Freudian Post-Feminism demands a return to prohibition—the structuring force that makes desire meaningful.

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V. Beyond Feminism, Beyond Maternal Tyranny: The Future of Subjectivity

Freudian Post-Feminism does not seek to undo feminism’s achievements, nor does it advocate a nostalgic return to a lost patriarchal order. Instead, it recognizes that feminism’s trajectory has reached its logical endpoint—an exhaustion in the face of its own excess. It is not feminism that must continue, but subjectivity itself that must be saved.

The restoration of lack is the restoration of freedom. The return of castration is the return of symbolic meaning. The destruction of aesthetic totalitarianism is the destruction of a regime that demands the subject become an object.

Thus, the rallying cry of Freudian Post-Feminism is clear:

• Long Live the Unconscious!
• Death to the Total Image!
• Restore the Father!

In this manifesto of negation, we rediscover the foundation of all desire: the cut, the gap, the void that allows us to be subjects once more.

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Die lange Geschichte des Freudianischen Post-Feminismus

Der Freudianische Post-Feminismus tritt als die psychoanalytische Abrechnung mit der Spätstadium-Erschöpfung des Feminismus auf, als eine Insurrektion gegen die Allgegenwart des mütterlichen Phallus und als eine radikale Forderung nach der Rückkehr des symbolischen Mangels. Um diese Bewegung zu verstehen, müssen wir die historische Wechselwirkung zwischen Psychoanalyse und Feminismus nachzeichnen – von ihren frühen Konflikten über ihren prekären Waffenstillstand bis hin zu ihrer unvermeidlichen Zerreißprobe.

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I. Die freudianische Kluft: Psychoanalyse und die feminine Frage

Seit ihrer Entstehung ist die freudianische Psychoanalyse in den feministischen Kampf verwickelt. Freuds Theorien über Kastration, den Ödipuskomplex und das Unbewusste provozierten frühe Feministinnen, die in seinem Werk eine Verstärkung patriarchaler Strukturen sahen. Die berüchtigte Frage – Was will das Weib? – verfolgte die Psychoanalyse, denn sie schien zu suggerieren, dass das weibliche Begehren seiner Natur nach rätselhaft, unbefriedigt und durch Mangel strukturiert sei.

Feministische Denkerinnen des frühen 20. Jahrhunderts, von Karen Horney bis Simone de Beauvoir, suchten Freuds vermeintlichen biologischen Essentialismus herauszufordern. Horney wies den Penisneid zurück und argumentierte stattdessen, dass kulturelle Unterdrückung, nicht Anatomie, die Erfahrung der Frau bestimme. Währenddessen reinterpretierte Beauvoir in Das andere Geschlecht (1949) die freudianische Vorstellung des „Zur-Frau-Werdens“ nicht als unbewusstes Schicksal, sondern als eine sozio-symbolische Auferlegung. Die Fronten waren abgesteckt: Die Psychoanalyse war entweder ein Werkzeug patriarchaler Unterdrückung oder ein potenzielles Mittel zur feministischen Befreiung.

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II. Die lacanianische Wende: Das Symbolische und die feministische Neukonfiguration

Das Auftreten von Jacques Lacan in der Mitte des 20. Jahrhunderts verkomplizierte den freudianisch-feministischen Konflikt. Lacan reformulierte Freuds Theorien, indem er den Fokus vom biologischen Determinismus auf die Struktur der Sprache, die symbolische Ordnung und den Namen-des-Vaters verlagerte. Dies ermöglichte einer neuen Generation von Feministinnen – insbesondere innerhalb des französischen Poststrukturalismus – die Aneignung der psychoanalytischen Theorie für ihre eigenen Zwecke.

• Luce Irigaray kritisierte Lacans phallozentrisches Modell und argumentierte, dass das gesamte symbolische System um das männliche Begehren konstruiert sei, wodurch weibliche Subjektivität innerhalb dieses Rahmens unsagbar bleibe.
• Julia Kristeva hingegen sah in der Psychoanalyse ein Potenzial und führte das Konzept der semiotischen Chora ein – einen präödipalen Raum mütterlicher Fluidität, der die Starrheit patriarchaler Strukturen herausfordern könne.
• Hélène Cixous forderte eine feministische Schreibweise, die écriture féminine, den Versuch, das Weibliche jenseits der Grenzen des Symbolischen auszudrücken.

Diese Periode markierte eine prekäre Allianz zwischen Feminismus und Psychoanalyse. Während einige Feministinnen bestrebt waren, den Namen-des-Vaters zu dekonstruieren, sahen andere in der lacanianischen Theorie ein Mittel zur Kritik an der männlich-zentrierten Subjektivität und zur Entwicklung alternativer Begehrensstrukturen.

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III. Das digitale Mütterliche: Das algorithmische Über-Ich und die neue Tyrannei

Die Krise, die der Freudianische Post-Feminismus diagnostiziert, beginnt im 21. Jahrhundert mit der Transformation des Feminismus unter dem Druck der digitalen Kultur und des neoliberalen Individualismus. Der radikale Feminismus der 1960er und 1970er Jahre hatte sich dem Abbau unterdrückerischer Strukturen – rechtlicher, wirtschaftlicher und sozialer – verschrieben. Doch gegen Ende des 20. und zu Beginn des 21. Jahrhunderts verfing sich der Feminismus zunehmend in der Logik ästhetischer Selbstermächtigung, des Selbst-Brandings und der Hyper-Sichtbarkeit.

Soziale Medienplattformen befreiten Frauen nicht, sondern wurden zu Orten der Hyper-Regulation. Der Blick – einst als externes, männliches Überwachungsinstrument theoretisiert – wurde internalisiert. Das postfeministische Subjekt widersetzt sich der Unterdrückung nicht mehr; es perfektioniert sich selbst für einen algorithmischen Blick, der niemals schläft. Der mütterliche Phallus war zurückgekehrt – nicht als nährende Figur, sondern als allsehendes, alles forderndes Über-Ich.

• Das endlose Scrollen ersetzt den symbolischen Mangel durch totale Sichtbarkeit.
• Das kuratierte Selbst unterliegt dem mütterlichen Imperativ – Genieße! Sei ermächtigt! Entbehre nichts!
• Die Spiegelstadium-Entwicklung hat sich in den Spiegelfeed verwandelt – einen Raum unendlicher Selbstüberwachung und ästhetischer Erschöpfung.

Der Freudianische Post-Feminismus markiert den Moment, in dem der Feminismus, nachdem er seine historischen Siege errungen hat, in seiner eigenen Erfolgsspirale gefangen ist. Ohne ein Anderes zu begehren, wendet er sich nach innen – in eine auto-erotische Spirale ästhetischer Perfektionierung. Das Subjekt begehrt nicht; es wird lediglich begehrt. Das Subjekt entbehrt nicht; es wird endlos angefüllt. Das Subjekt fällt nicht in Ohnmacht; es führt nur noch auf.

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IV. Der Aufstand gegen den mütterlichen Phallus: Die Wiederherstellung des Gesetzes des Vaters

Gegen diesen digitalen mütterlichen Totalitarismus fordert der freudianische Post-Feminismus eine radikale Rückkehr zum Mangel, zur Kastration, zu den Strukturen selbst, die Subjektivität erst ermöglichen. Es handelt sich nicht um eine reaktionäre Rückkehr zum Patriarchat, sondern um die Forderung, die Einschnitte wiederherzustellen, das Verbot, das das Begehren strukturiert.

Was bedeutet das in der Praxis?

1. Das Recht auf Mangel: In einer Welt, die permanente Selbstoptimierung verlangt, bekräftigt der freudianische Post-Feminismus die Notwendigkeit von Unvollkommenheit, Scheitern und dem Unbewussten.
2. Die Wiederherstellung des Symbolischen: Der Name-des-Vaters muss wiedereingeführt werden – nicht als biologische Vaterschaft, sondern als symbolische Funktion, die es Subjekten ermöglicht, in eine gemeinsame Welt der Bedeutung einzutreten, jenseits des algorithmischen Blicks.
3. Das Ende der Diktatur des Ästhetizismus: Gegen die Tyrannei des Bildes müssen wir Opazität, Geheimnis und das Recht auf Unsichtbarkeit zurückfordern.
4. Die Befreiung des Begehrens von der Hyper-Jouissance: Wo der mütterliche Phallus totale Lust verlangt, fordert der freudianische Post-Feminismus die Rückkehr zum Verbot – die strukturierende Kraft, die Begehren sinnvoll macht.

V. Jenseits des Feminismus, jenseits der mütterlichen Tyrannei: Die Zukunft der Subjektivität

Der freudianische Post-Feminismus will nicht die Errungenschaften des Feminismus rückgängig machen, noch propagiert er eine nostalgische Rückkehr zu einer verlorenen patriarchalen Ordnung. Vielmehr erkennt er an, dass die Entwicklung des Feminismus ihren logischen Endpunkt erreicht hat – eine Erschöpfung angesichts ihrer eigenen Exzesse. Es ist nicht der Feminismus, der weitergeführt werden muss, sondern die Subjektivität selbst, die gerettet werden muss.

Die Wiederherstellung des Mangels ist die Wiederherstellung der Freiheit. Die Rückkehr der Kastration ist die Rückkehr der symbolischen Bedeutung. Die Zerstörung des ästhetischen Totalitarismus ist die Zerstörung eines Regimes, das verlangt, dass das Subjekt zum Objekt wird.

Der Kampfruf des freudianischen Post-Feminismus ist daher eindeutig:

• Es lebe das Unbewusste!
• Tod dem totalen Bild!
• Stellt den Vater wieder her!

In diesem Manifest der Negation entdecken wir die Grundlage allen Begehrens neu: den Einschnitt, die Lücke, die Leere, die es uns ermöglicht, wieder Subjekte zu sein.