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(English, Turkish, Four Degrees of Acceptance and Rejection)

Einleitung: Zur Einordnung der Frage von Akzeptanz und Ablehnung

Im Zentrum der lacanianischen Psychoanalyse steht eine rigorose Formalisierung der Subjektivität durch Sprache. Jacques Lacan definiert die symbolische Ordnung mit folgendem Axiom: Ein Signifikant repräsentiert das Subjekt für einen anderen Signifikanten. Diese Formulierung etabliert das Subjekt nicht als sich selbst gegenwärtige Entität, sondern als eine Position in einer Kette von Signifikanten – ein Verschwindungspunkt zwischen Repräsentationen. Das Subjekt ist in dieser Sichtweise durch die symbolische Ordnung konstituiert, die wie eine Sprache strukturiert ist. Jeder Akt der Signifikation ist zugleich ein Akt der Substitution, wobei das Subjekt in seinem Übergang von einem Signifikanten zum nächsten sowohl enthüllt als auch ausgelöscht wird.

In diesem Artikel wird dieses lacanianische Axiom wie folgt paraphrasiert: Eine Autorität repräsentiert einen Willen für ein System. Diese Umformulierung bewahrt dieselbe formale Struktur – Repräsentation vermittelt durch eine symbolische Kette – artikuliert jedoch die Begriffe neu, um ihre sozio-politischen Resonanzen explizit zu machen. Hier tritt „Autorität“ an die Stelle des Signifikanten, „Wille“ ersetzt das Subjekt, und „System“ steht für den zweiten Signifikanten. Das Subjekt wird somit nicht als ein leerer Platzhalter in der Sprache neu interpretiert, sondern als ein Wille, der Repräsentation verlangt und dessen Legitimität im Wirken der Autorität innerhalb systemischer Strukturen auf dem Spiel steht.

Doch Lacans Rahmenwerk umfasst nicht drei, sondern vier Begriffe. Zusätzlich zum triadischen Kreislauf von Signifikanten und Subjekt führt Lacan einen vierten Begriff ein: objet petit a. Dieses „Objekt-Ursache des Begehrens“ ist der Rückstand, das Überbleibsel, der irreduzible Kern, der nicht symbolisiert werden kann, aber die Triebstruktur des Subjekts formt. Im gegenwärtigen Rahmen wird objet a als der Körper neu interpretiert. Es handelt sich hierbei nicht um den biologischen Körper an sich, sondern um den durch Signifikanten markierten Körper – der Körper, wie er in Übertragung, Affekt und im Versagen der symbolischen Ordnung erscheint. Es ist der Körper, wie er empfunden, beurteilt, stigmatisiert oder idealisiert wird: ein Körper, der als Grenze oder Exzess der Repräsentation fungiert.

Diese vier Begriffe – Autorität, Wille, System und Körper – bilden die strukturelle Basis für eine Typologie von Akzeptanz und Ablehnung. Was bedeutet es, akzeptiert oder abgelehnt zu werden, und von wem? Auf welcher Grundlage? Ist die Ablehnung unmittelbar und viszeral, oder vermittelt und systemisch? Entspringt sie dem Begehren, der Macht, dem Wissen oder dem Affekt? Um diese Fragen zu beantworten, müssen verschiedene Grade der Akzeptanz und Ablehnung konzeptualisiert werden, von denen jeder einem der vier Diskurse Lacans entspricht: dem Analytiker-, dem hysterischen, dem Herrscher- und dem Universitätsdiskurs.

Die vier Grade beginnen bei null und steigen durch zunehmende Ebenen der Vermittlung und Abstraktion an. Der nullte Grad operiert auf der Ebene des Körpers (objet a), als viszerale, vorreflektive Reaktion – eine Affinität oder Aversion, die oft durch politische oder kulturelle Codes interpretiert wird. Der erste Grad betrifft den Willen und das Begehren und entfaltet sich im Raum kommunikativer Bejahung oder Verneinung („Du hast recht“ / „Du liegst falsch“) – verknüpft mit dem hysterischen Diskurs, in dem das Subjekt die Autorität herausfordert. Der zweite Grad betritt den Bereich der Autorität, in dem moralische Normalisierung das Gute und das Schlechte der Repräsentationen diktiert („Du bist normal“ / „Du bist abnorm“), wodurch die gewaltsamen Binärismen von Legitimität und Ungültigkeit erzeugt werden – dies ist der Diskurs des Herrn. Schließlich bezieht sich der dritte Grad auf die systemische Ebene, auf der Akzeptanz oder Ablehnung statistisch oder bürokratisch vermittelt wird („Du bist typisch“ / „Du bist untypisch“), wobei die scheinbar neutrale Objektivität des Universitätsdiskurses angerufen wird, während zugrunde liegende normative Strukturen verstärkt werden.

Somit sind die vier Grade der Akzeptanz und Ablehnung nicht einfach Ebenen emotionaler oder institutioneller Reaktionen. Sie artikulieren die strukturellen Beziehungen zwischen Körper, Wille, Autorität und System, die jeweils in Lacans Topologie der Diskurse verankert sind. Durch dieses Rahmenwerk können wir nachvollziehen, wie Legitimität verliehen oder verweigert wird, wie Individuen markiert und kategorisiert werden und wie Systeme sich selbst durch Diskurs reproduzieren. Im Folgenden wird jeder Grad näher ausgeführt, beginnend beim nullten Niveau der viszeralen Reaktion und aufsteigend durch willentliche, autoritative und systemische Formen des Urteils – jede mit ihren eigenen Modi der Macht, Interpretation und des Widerstands.

0. Der nullte Grad: Verkörperter Kontext und viszerale Legitimität

Bevor ein Wort gesprochen wird, bevor ein Argument formuliert wird, bevor ein Urteil erscheint – gibt es einen Körper. Und dieser Körper ist nicht neutral. Er ist bereits in einen Seinskontext eingeschrieben. Der nullte Grad der Akzeptanz oder Ablehnung entsteht genau hier, wo Bedeutung noch nicht im Symbolischen stabilisiert ist, sondern durch Affekt, Stil und Präsenz hervorbricht. Es ist ein viszerales Ja oder Nein, eine instinktive Affinität oder Abneigung. Du betrittst einen Raum, und jemand fühlt sich falsch an. Oder sieht richtig aus. Es werden keine Gründe genannt, keine werden verlangt. Dies ist das Terrain des Körpers als objet petit a, dem Objekt-Ursache des Begehrens, dem schwer fassbaren, nicht lokalisierbaren Rest, der sich der Erfassung durch Signifikanten entzieht – und doch das gesamte symbolische Gebäude um sich herum orientiert.

Hier sind Akzeptanz und Ablehnung noch nicht diskursiv konstruiert, sondern automatisch vom interpretativen Kontext auferlegt. Es geht noch nicht um Wahrheit oder Irrtum, Gerechtigkeit oder Ungerechtigkeit. Es ähnelt eher dem, was wir Vibes nennen, oder in einem politisch aufgeladenen Tonfall, der Kontrolle von Affekt und Erscheinung. Auf diese Weise wird der Körper – sowohl wörtlich als auch symbolisch – zum Träger von Bedeutung, bevor Bedeutung überhaupt ausgesprochen wird. Jemand ist hübsch oder hässlich, unheimlich oder charismatisch, respektabel oder verdächtig. Das sind keine Bewertungen auf der Grundlage von Überlegungen; es sind Eindrücke, und sie treffen mit unmittelbarer Wucht.

Doch diese Unmittelbarkeit ist nicht unschuldig. Es handelt sich um interpretierte Unmittelbarkeit. Der Körper ist niemals nur ein Körper – er erscheint innerhalb eines Kontexts, der mit Erwartungen, Normen und Geschichten gesättigt ist. Als solcher operiert dieser nullte Grad nicht außerhalb des Symbolischen; vielmehr reflektiert er den Punkt, an dem das Symbolische auf den Körper zurückschlägt, um ihn als legitim oder illegitim, begehrenswert oder abstoßend, sicher oder gefährlich zu markieren. Was als „natürliche Reaktion“ erscheint, ist in Wahrheit eine kontextuelle Entscheidung, die sich als Instinkt ausgibt.

Hier kommt die Übertragung ins Spiel, wie Lacan sie im analytischen Diskurs benennt. Übertragung geht nicht um Wahrheit, sondern um Positionierung. Sie bestimmt, welche Verkörperungen von Sprache ernst genommen und welche vor dem Sprechen disqualifiziert werden. Eine trans Frau äußert sich politisch, und ihre Geste wird nicht mit Kritik, sondern mit einer Beleidigung beantwortet. Ein Palästinenser bringt Trauer zum Ausdruck, und sein Affekt wird als bedrohlich interpretiert. Die Worte werden nicht einmal gehört, bevor der Seinskontext bereits über ihre Legitimität geurteilt hat.

Auf diese Weise geht Erwartung der Intention voraus. Noch bevor jemand überhaupt einen Willen äußert, hat das interpretative Feld bereits entschieden, ob dieser Wille legitim sein kann. Und diese Entscheidung wird auf dem Terrain des Körpers getroffen – so wie er interpretiert wird innerhalb einer gegebenen symbolischen Struktur. Somit ist der nullte Grad der Erwartung der fundamentalste, aber zugleich der am wenigsten artikulierte. Er gründet nicht in einer Debatte über Wahrheit oder Moral, sondern in der kontingenten Lesart von Zeichen, die noch nicht sprechen, aber bereits bedeuten.

Dieser Grad ist erschütternd, weil man ihm nicht direkt begegnen kann. Man kann sich einem Vibe nicht entgegenstellen. Man kann mit einem Zucken nicht vernünftig diskutieren. Man kann niemanden bitten zu begründen, warum dein Gesicht sich für ihn falsch anfühlt. Und doch sind es genau diese Urteile, die Macht auf ihrer intimsten Ebene strukturieren – dem Moment vor dem Sprechen. Genau hier wird politische Korrektheit zum Schlachtfeld, nicht weil sie das Sprechen einschränkt, sondern weil sie die Bedingungen des Gehörtwerdens in den Vordergrund rückt. Wer wird gehört, und wer wird zum Schweigen gebracht – nicht durch Zensur, sondern durch affektive Zurückweisung?

Somit ist der nullte Grad der Akzeptanz oder Ablehnung die erste Operation der Ideologie, maskiert als Natur. Es ist die Rückkehr des Symbolischen ins Reale, wo ein Seinskontext stillschweigend entscheidet, welchen Körpern das Recht zu signifizieren gewährt wird – und welche bereits markiert sind, bevor sie ein Wort sagen.

1. Der erste Grad: Begehren, Störung und das Recht, recht zu haben

Nun spricht der Körper. Nach den stillen Urteilen des nullten Grades – jenen unmittelbaren Zurückweisungen oder Anziehungen, die durch den Seinskontext eingeschrieben sind – betritt man ein anderes Terrain: die Sprache. Der erste Grad der Akzeptanz oder Ablehnung entsteht, wenn die Sprache die Szene betritt, wenn ein Subjekt eine Position artikuliert und jemand antwortet: „Du hast recht“ oder „Du irrst dich.“ Hier haben wir es nicht mehr mit unausgesprochenen Vibes oder automatischen Abneigungen zu tun. Wir befinden uns im eigentlichen symbolischen Netzwerk – im Bereich des Diskurses, des Arguments, des Willens. Und wo Wille ist, ist auch Begehren.

Dies ist der Moment, in dem das Subjekt als sprechendes Wesen, le parlêtre, erscheint – dasjenige, das spricht und sich dadurch spaltet. Zu sprechen heißt, sich zu exponieren, das Risiko der Verkennung einzugehen und einem Anderen zu begegnen, der antwortet. Das Urteil „Du hast recht!“ oder „Du irrst dich!“ ist nicht bloß eine Korrektur – es ist eine Positionierung innerhalb eines geteilten Bedeutungsfeldes, eines Feldes, das einen gemeinsamen Boden voraussetzt. Es muss eine minimale Übereinkunft geben, dass Worte bedeuten und Gründe zählen. Und doch zittert selbst dort, wo das Symbolische Ordnung verspricht, alles unter der störenden Kraft des Begehrens.

Dieser Raum des symbolischen Austauschs ist das Terrain des hysterischen Diskurses in Lacans Schema. Hier konfrontiert das Subjekt ($) den Herrensignifikanten (S₁), nicht durch passive Akzeptanz, sondern durch Befragung, Forderung, Infragestellung. Die Hysterikerin sagt: „Du beanspruchst Autorität, aber wer hat dir diese Autorität verliehen?“ Das Subjekt des hysterischen Diskurses gibt sich nicht damit zufrieden, gesagt zu bekommen, was richtig ist – es will wissen, warum es richtig ist und ob der Sprechende das Recht hat, es zu sagen. Auf diese Weise ist der erste Grad durch seine dialektische Spannung bestimmt: Der freie Wille des Subjekts trifft auf die Autorität des Anderen im Namen der Wahrheit.

Entscheidend ist, dass dieser erste Grad die Möglichkeit eines legitimen Dialogs zwischen Körpern voraussetzt, die als Träger von Willen anerkannt werden. Es ist eine Politik des Sprechens, nicht des Schweigens. Und mit dem Sprechen kommt das Risiko: das Risiko, missverstanden, fehlinterpretiert oder falsch dargestellt zu werden. Das Begehren verkompliziert das Fundament der Kommunikation – das Gesagte ist nie ganz das Gemeinte. Die Sprache rutscht ab, stottert und versagt. Doch gerade durch diese Brüche tritt das Begehren hervor, verdreht die Intention und entgleist das Ergebnis.

Die Frage „Habe ich recht?“ wird zum Begehren, als im Recht anerkannt zu werden – nicht nur in der Logik, sondern in der Legitimität. Diese Anerkennung muss von einem Anderen kommen, von jemandem, der die Position des Subjekts bestätigt oder ablehnt. Und so basiert die Akzeptanz oder Ablehnung auf dieser Ebene nicht mehr auf der Erscheinung oder Aura des Körpers – sondern auf dem diskursiven Urteil über den Willen. Das Subjekt hat gesprochen und muss nun beurteilt werden. Aber nach welchem Maßstab? Und von wem?

Die Antwort liegt im Fundament der Kommunikation, das immer fragil, immer umkämpft ist. Was als geteilte Bedeutung erscheint, ist oft nur ein temporäres Gleichgewicht zwischen konkurrierenden Willen. Auf der Ebene des ersten Grades wird dieses Gleichgewicht ständig gestört – nicht nur durch Missverständnisse, sondern durch das Übermaß des Begehrens, das keine Aussage vollständig fassen kann. Selbst Zustimmung („Du hast recht“) birgt in sich das Potenzial zur Spaltung: Das Subjekt könnte fragen, „Aber warum habe ich recht?“ – und damit den Zweifel neu einführen, der das ganze Gebäude bedroht.

So ist der erste Erwartungsgrad strukturiert durch die Möglichkeit eines geteilten Diskurses – aber eines Diskurses, der von Misskommunikation heimgesucht wird. Die Legitimität des Willens wird in Echtzeit beurteilt, im Akt des Sprechens und Hörens, des Bejahens und Verneinens. Jede Äußerung ist ein Wagnis: anerkannt oder disqualifiziert zu werden, angenommen oder zurückgewiesen zu werden. Es geht nicht nur darum, gehört zu werden, sondern ernst genommen zu werden – als ein Wille, der Anerkennung verdient.

Deshalb ist der hysterische Diskurs gefährlich für Machtsysteme. Er beschwert sich nicht nur – er fordert, dass sich der Herr rechtfertigt. Er ist subversiv, nicht weil er die Regeln bricht, sondern weil er darauf besteht, dass Regeln sich selbst erklären müssen. Er legt offen, dass Autorität nicht selbstbegründet ist – sie erfordert die Komplizenschaft derer, die sie akzeptieren. Und wenn diese Komplizenschaft entzogen wird, wenn jemand wagt zu fragen „Wer sagt das?“, beginnt das Symbolische zu reißen.

Zusammengefasst: Der erste Grad der Akzeptanz oder Ablehnung ist der Ort, an dem das Subjekt spricht – und ihm geantwortet wird. Es ist das Schlachtfeld von Vernunft, Rhetorik und Anerkennung. Es inszeniert eine Konfrontation von Willen, vermittelt durch das Symbolische, destabilisiert durch das Begehren und verfolgt von der Möglichkeit, dass am Ende niemand mit Sicherheit sagen kann, wer recht hat.

2. Der zweite Grad: Moralische Autorität und die Maschinerie der Normalisierung

Nachdem der Körper ohne Worte gesprochen hat und nachdem das Subjekt in den Diskurs eingetreten ist, um seinen Willen zu behaupten, folgt ein kälteres Urteil: „Du bist normal“ oder „Du bist abnorm.“ Dies ist keine Meinung. Es ist kein Dissens unter Gleichen. Es ist ein Urteil – geäußert nicht von neben dir, sondern von über dir. Mit diesen Worten kündigt sich der zweite Grad der Akzeptanz oder Ablehnung an: die Ebene der Autorität, auf der das Subjekt nicht länger einfach richtig oder falsch ist, sondern am totalisierenden Blick einer moralischen Norm gemessen wird.

Dies ist das Terrain des Herrendiskurses, in dem die Autorität weder argumentieren noch begehren noch verstehen muss. Sie verkündet. Sie benennt, was gültig und ungültig ist, was dazugehört und ausgeschlossen wird, was akzeptabel und untragbar ist. Der Satz „Du bist abnorm“ trägt das volle Gewicht symbolischer Macht – nicht nur die Zurückweisung einer Aussage, sondern die Delegitimierung eines Seins.

In Lacans Formulierung ist der Herrendiskurs das Regime, in dem der Herrensignifikant (S₁) zuerst spricht und die gesamte Struktur begründet. Er erklärt sich nicht; er rechtfertigt nicht. Er setzt durch. Er benennt eine Wahrheit, die nicht verhandelt, sondern installiert wird. Und mit dieser Installation schafft er den Anderen – denjenigen, der nicht dazugehört, den Abweichler, der normalisiert oder beseitigt werden muss. Dieser Akt ist nicht bloß beschreibend – er ist vorschreibend: er konstruiert Wirklichkeit gemäß einer moralischen Hierarchie und befiehlt dieser Wirklichkeit, sich zu fügen.

Hier steht nicht individueller Dissens auf dem Spiel, sondern systemische Bestätigung. Normalisierung bedeutet in diesem Kontext nicht die Feststellung eines statistischen Durchschnitts – sie ist die moralische Weihe einer Lebensweise, die als universell, unausweichlich und rechtschaffen deklariert wird. Und doch ist diese Universalität stets eine Lüge, stets durch Schichten der Verleugnung verteidigt. Die „normale“ Position erkennt sich selbst nicht als Position – sie behauptet, die Realität selbst zu sein.

Aber die Realität, wenn sie durch Normalisierung konstruiert wird, wird zu einer moralischen Bombe. Warum? Weil Normalisierung, je stärker sie auf ihre Universalität pocht, umso mehr die Existenz von Alternativen verleugnen muss. Jede Abweichung wird zur Bedrohung, jede Differenz zur Pathologie, jede marginale Stimme zum Symptom, das korrigiert oder zum Schweigen gebracht werden muss. Das erzeugt eine positive Rückkopplungsschleife: Je mehr die Autorität die Legitimität des Abnormen leugnet, desto mehr muss sie ihre Vorstellung des Normalen bekräftigen. Die Bombe ist scharf, und je mehr sie verleugnet wird, desto näher ist sie an der Explosion.

Dies ist kein passiver Ausschluss. Es ist aktive Konfrontation. Die Autorität muss sich ihrem Anderen stellen, weil dieser die Willkür der vermeintlichen Norm offenbart. Die bloße Existenz eines „abnormen“ Subjekts genügt, um die symbolische Fiktion der Universalität ins Wanken zu bringen. Und so muss die Autorität diesen Anderen entweder assimilieren – indem sie ihn zur Normalität zwingt – oder zerstören, indem sie ihn als irreparabel illegitim markiert. In jedem Fall hängt die Systematisierung von Autorität von dieser Konfrontation ab, von dieser erzwungenen Auseinandersetzung mit dem, was sich nicht integrieren lässt.

Hier tritt der zweite Erwartungsgrad ins Blickfeld. Im Gegensatz zum ersten Grad, der einen geteilten Diskursraum zwischen willentlichen Subjekten voraussetzt, geht der zweite Grad von einem vertikalen Verhältnis zwischen einer legitimierten Autorität und einem infrage gestellten Anderen aus. Die Erwartung ist nicht, dass wir als Gleiche sprechen, sondern dass der Andere sich dem bereits auferlegten Standard unterwirft. Akzeptanz wird bedingt: Man wird nur als normal akzeptiert, wenn man sich dem normativen Rahmen unterordnet. Ablehnung hingegen ist keine Widerrede – sie ist eine Ausstoßung.

Was diese Struktur so gefährlich macht, ist, dass ihre Macht nicht nur politisch oder institutionell ist – sie ist moralisch. Sie sagt nicht bloß: „Du gehörst nicht zu uns.“ Sie sagt: „Du solltest nicht existieren.“ Das ist der Schrecken des Herrendiskurses: Er rechtfertigt Gewalt durch Tugend. Seine Überlegenheit ist nicht laut – sie ist selbstverständlich, weshalb sie so selten infrage gestellt und so oft befolgt wird.

Und so funktioniert Normalisierung wie eine Maschine. Sie baut eine Welt nach ihrem Abbild und leugnet zugleich, dass es ein Abbild ist. Sie erklärt bestimmte Lebensweisen, Körper und Sprechweisen für selbstverständlich gültig, während sie andere als Fehler, die zu korrigieren sind, brandmarkt. Doch unter der moralischen Klarheit liegt Panik. Denn jedes „abnorme“ Leben, das sich der Korrektur widersetzt, ist ein Riss im Spiegel, den der Herr sich selbst vorhält.

Der zweite Grad der Akzeptanz oder Ablehnung ist die Achse der Macht, auf der Urteil zu Gesetz wird und das Gesetz sich als Wahrheit maskiert. Es ist der Ort, an dem der Andere nicht nur missverstanden, sondern verurteilt wird. Hier wird die moralische Bombe scharfgestellt: sie tickt lautlos unter jeder selbstgefälligen Behauptung von Normalität, jeder stillen Zurückweisung des Fremden, jedem offiziellen Lächeln, das den Willen zur Auslöschung verbirgt.

Und wenn sie explodiert, offenbart sie, was der Herr am meisten fürchtet: dass seine Autorität nie natürlich war, sondern nur normalisiert.

3. Der dritte Grad: Statistische Objektivität und der systemische Blick

Es gibt einen Moment, in dem die Stimme des Herrn verstummt – nicht weil sie besiegt wurde, sondern weil sie nicht mehr sprechen muss. Ihre Verkündungen sind bereits in Verfahren codiert, in Daten übersetzt, in Protokollen verschlüsselt. Das Urteil ruft nicht mehr: „Du bist normal!“ Es flüstert nun durch Diagramme und Kurven: „Du bist typisch“ oder schlimmer: „Du bist untypisch.“ Dies ist der dritte Grad der Akzeptanz oder Ablehnung, die kälteste und hintergründigste Ebene: die Ebene des Systems.

Hier werden wir weder durch viszerale Reaktionen beurteilt (nullter Grad), noch durch diskursive Konfrontation (erster Grad), noch durch moralische Normalisierung (zweiter Grad), sondern durch algorithmische Korrelation, durch quantitative Abweichung, durch unsere Position auf einer Kurve. Das ist nicht persönlich. Das ist nicht emotional. Es ist objektiv, statistisch, wissenschaftlich. Und genau das macht es tödlich.

Dies ist das Terrain des Universitätsdiskurses, Lacans vierter Diskursstruktur, in der das Wissen (S₂) spricht und das Subjekt ($) zu einem Index, einem Fall, einem Datenpunkt reduziert wird. Der Universitätsdiskurs verbirgt seine Macht hinter dem Anschein der Neutralität. Anders als der Herrendiskurs, der offen befiehlt, präsentiert sich der Universitätsdiskurs als unschuldig, als würde er lediglich berichten, was die Zahlen sagen. Doch Lacan ist eindeutig: dieses Wissen ist niemals unschuldig. Es steht immer im Dienst einer Struktur, eines Systems, einer symbolischen Ordnung, die bereits weiß, was sie zu finden wünscht.

Auf dieser Ebene werden die Begriffe, mit denen wir definiert werden – „normal“, „dominant“, „erwartet“ – ihres moralischen Gehalts entleert und als statistische Kategorien wiedereingeführt, als hätte sich die normative Gewalt, die sie einst trugen, nun in Mathematik aufgelöst. Doch das ist Doppeldenk. Diese Begriffe haben ihre normative Kraft nicht verloren; sie haben sie lediglich getarnt. Ihre Urteile geben sich nun als Beschreibungen der Realität aus, während sie diese gleichzeitig produzieren und durchsetzen.

Das System muss nicht mehr sagen: „Du liegst falsch.“ Es muss nur noch sagen: „Du bist ein Ausreißer.“

Hier entsteht die Logik der Beeinträchtigung. Atypisch zu sein heißt, markiert zu sein – nicht weil man eine Regel gebrochen hätte, sondern weil der eigene Körper, das eigene Verhalten, das eigene Muster nicht den Erwartungen des Modells entspricht. Diese Modelle wiederum basieren natürlich auf früheren Daten, die genau jene Vorurteile, Ausschlüsse und Dominanzverhältnisse codieren, die bereits durch frühere Grade etabliert wurden. Das System zählt Körper, aber es zählt sie nach einem vordefinierten Schema. Die statistische „Objektivität“ rezykliert lediglich vergangene Ungerechtigkeiten unter neuem Namen.

Dies ist der dritte Erwartungsgrad: die stille Voraussetzung des Systems, dass Konformität gegeben ist. Von dir wird erwartet, dass du vorhersehbar, lesbar und klassifizierbar bist. Deine Abweichung wird zur Störung – nicht weil sie moralisch falsch wäre, sondern weil sie anomal ist. Und so wirst du diagnostiziert, überwacht, „unterstützt“ oder aussortiert – nicht aus Bosheit, sondern aus Effizienz.

Entscheidend ist, dass dieser gesamte Prozess um den Blick organisiert ist – nicht den eines expliziten Richters, sondern eines unschuldigen Beobachters, einer dritten Instanz, deren Perspektive herangezogen wird, um die Handlungen des Systems zu rechtfertigen. Die Logik lautet: „Es geht nicht um uns. Es geht darum, was jeder neutrale Beobachter folgern würde.“ Aber es gibt keinen neutralen Blick. Die dritte Instanz ist ein Phantom – ein Stellvertreter der Hegemonie, der vorgibt, unparteiisch zu sein. Und so wird die hegemoniale Gewalt des Systems nicht durch direkte Gewalt ausgeübt, sondern durch statistische Objektivierung, eine, die keine Fingerabdrücke hinterlässt.

Was diese Struktur so verheerend macht, ist, dass sie ihre eigenen Ursprünge verschleiert. Sie mobilisiert die moralische Bombe der Normalisierung – aufgebaut im Herrendiskurs – und vergräbt die Zündschnur unter Schichten von Daten und Terminologie. Sie zerschlägt Differenz nicht durch die Stimme eines Tyrannen, sondern durch das Gewicht der Zahlen. Das System argumentiert nicht. Es bestraft nicht. Es sortiert einfach.

Und doch hat dieses Sortieren Folgen, die gewaltsamer sind als jede einzelne Zurückweisung. Es entfernt Subjekte aus dem Feld des Sprechens. Es lähmt das Begehren. Es verschließt die Möglichkeit der Anerkennung, nicht weil man für unwürdig befunden wurde, sondern weil man überhaupt nie gesehen wurde. Man war eine Abweichung – zu selten, um bedeutungsvoll zu sein, zu fremd, um real zu sein.

Am Ende geht es beim dritten Grad der Akzeptanz oder Ablehnung nicht um Einschluss oder Ausschluss – es geht um Sichtbarkeit innerhalb eines Wissensregimes, das längst entschieden hat, was zählt. Man ist entweder typisch – also gültig – oder atypisch – also problematisch. Und diese Unterscheidung, unter dem Deckmantel der Objektivität, reaktiviert all die moralische Gewalt des zweiten Grades, nun aber ohne Ziel, ohne Stimme, ohne Urheber. Es ist der Herrendiskurs ohne den Herrn, in Code verwandelt.

Dies ist der kälteste Schnitt von allen: wenn das System dir sagt, dass du nicht dazugehörst, nicht weil du etwas falsch gemacht hast, sondern weil die Zahlen es so sagen.

Vom Diskurs zur Praxis: Gesellschaftliche Implikationen der vier Grade

Die vier Grade der Akzeptanz und Ablehnung beschreiben nicht einfach isolierte psychologische oder zwischenmenschliche Dynamiken. Sie kartieren eine Tiefenstruktur dessen, wie Macht durch Sprache, Begehren, Wissen und Verkörperung wirkt – jeder Grad ist einem der vier Diskurse Lacans zugeordnet: dem Analytiker-, dem Hysteriker-, dem Herrscher- und dem Universitätsdiskurs. Diese Diskurse sind keine abstrakten Kategorien; sie sind Organisationsmodi, die Institutionen, Technologien, Ideologien und soziale Praktiken strukturieren. Gemeinsam bilden sie eine Maschinerie, die entscheidet, welche Körper sprechen dürfen, welche Begehren zirkulieren können, welche Autoritäten herrschen dürfen und welche Systeme Objektivität beanspruchen können. Dieser abschließende Abschnitt zieht die Konsequenzen der vier Grade in das Feld der Praxis.

Auf der Ebene des nullten Grades regiert der Seinskontext Inklusion und Exklusion auf der Ebene verkörperter Präsenz. Dies ist die vordiskursive Sortierung von Legitimität anhand affektiver Eindrücke und sozial aufgeladener Reaktionen – wer sich „richtig anfühlt“, wer andere zusammenzucken lässt, wer so „aussieht“, als ob er dazugehört. Im Alltag belebt diese Struktur ästhetische Hierarchien, implizite Vorurteile, Mikroaggressionen und Kriege um politische Korrektheit. Doch unter diesen Reibungen liegt ein zentraler Mechanismus: der Körper als objet a, interpretiert und fehlinterpretiert innerhalb eines symbolischen Raums, in dem Übertragung bestimmt, wer gehört wird und wer als Lärm abgetan wird. Die psychoanalytische Praxis – besonders im Analytikerdiskurs – öffnet diese Struktur für Bewusstsein, aber die Gesellschaft tut es selten. Stattdessen ist die Norm das Verstummen durch verkörpertes Urteil.

Auf der Ebene des ersten Grades wird Legitimität durch die Behauptung des Willens in der Sprache ausgefochten: „Du hast recht“ oder „Du irrst dich.“ Hier hängt Akzeptanz oder Ablehnung davon ab, ob das eigene Begehren im Diskurs anerkannt oder als Irrtum, Wahn oder Verrücktheit entwertet wird. Dies ist der Ort von Debatten, Protesten, Aktivismus und alltäglichen Streitgesprächen, aber auch von ideologischer Kriegsführung, in der Wahrheit durch Identifikation mit größeren Willen beansprucht wird – „das Volk“, „die Bewegung“, „die Revolution“. Die Struktur ist hysterisch im Sinne Lacans: Das Subjekt verlangt die Wahrheit des Herrn – und entlarvt dadurch die Instabilität der Autorität des Herrn. Doch der hysterische Diskurs ist doppelbödig: Er ermöglicht Widerstand, aber er läuft auch Gefahr, von der Autorität, die er hinterfragt, vereinnahmt zu werden. Begehren kann stören, aber es kann auch vereinnahmt werden. Das Schlachtfeld der Sprache ist niemals sicher.

Auf der Ebene des zweiten Grades tritt der Diskurs des Herrn in voller Kraft ein. Nun geht es nicht mehr um Argumente, sondern um Deklarationen: „Du bist normal“, „Du bist abnorm.“ Dies ist das Regime der moralischen Autorität, der staatlich sanktionierten Wahrheiten, der institutionellen Hierarchien, in denen Lebensweisen und Identitäten entweder validiert oder pathologisiert werden. Schulen, Kliniken, Gerichte, religiöse Institutionen – sie sind die Fabriken der Normalisierung, die Legitimität durch Wiederholung und Ausschluss herstellen. Die moralische Bombe tickt hier ständig: Jeder Akt der Normalisierung ist zugleich ein Akt der Verleugnung, und Verleugnung gebiert Groll, Bruch und Aufruhr. Die Rückkopplungsschleife wird bösartig. Je mehr Normalität behauptet wird, desto mehr muss sie das auslöschen, was ihre Hegemonie bedroht. Dies ist keine stabile Autorität – es ist eine verzweifelte, die sich durch die Konfrontation mit ihrem Anderen aufrechterhält.

Schließlich, auf der Ebene des dritten Grades, explodiert die Bombe nicht – sie wird leise begraben in Tabellenkalkulationen, Diagnosehandbüchern, Datenmodellen und bürokratischen Berichten. Der Universitätsdiskurs herrscht. Dies ist die Welt von Big Data, standardisierten Tests, algorithmischer Sortierung, demografischer Profilierung und Risikobewertungstools. Hier wird Akzeptanz oder Ablehnung nicht mehr von einer Person ausgesprochen – sie wird von einem System produziert. „Du bist typisch“, „Du bist untypisch“ – diese Urteile werden ohne Zorn, ohne Leidenschaft, ohne jemanden, den man verantwortlich machen könnte, gefällt. Und genau das ist der Horror: das Verschwinden des Richters hinter der Maschine. Niemand entscheidet, und doch wird jeder kategorisiert. Zahlen sprechen, und Macht hört zu. Die moralische Bombe wird lautlos gezündet, ohne dass es jemand bemerkt.

Über alle diese Grade hinweg wird das Subjekt schrittweise ausgelöscht. Vom Körper, der bewertet wird, ohne zu sprechen, zum Willen, der spricht und bewertet wird, zur Repräsentation, die normalisiert oder zurückgewiesen wird, bis hin zum statistischen Ausreißer, der markiert oder vergessen wird – dies ist kein linearer Entwicklungsprozess, sondern eine strukturelle Logik, die das moderne Leben untermauert.

Um dieser Logik zu widerstehen, müssen wir lernen, diese Grade als Diskurse zu lesen und auf der Ebene der Struktur zu intervenieren. Nicht bloß durch Meinungs- oder Politikwechsel, sondern durch das Aufdecken der Bedingungen, die Akzeptanz und Ablehnung überhaupt erst hervorbringen. Der lacanianische Rahmen lehrt, dass jede Struktur ihren Widerspruchspunkt, ihren Punkt der Unmöglichkeit hat. Dort beginnt das Reale – und dort eröffnet sich die Möglichkeit von Transformation.

Und so ist die Frage nicht einfach: Wie werden wir akzeptiert? Oder: Wie vermeiden wir Ablehnung?

Die Frage ist: Wie sprechen wir aus der Position heraus, die die Struktur selbst sichtbar macht? Das ist die Aufgabe der Psychoanalyse – und vielleicht auch die Aufgabe der Politik.

Schlussfolgerung: Legitimität neu denken durch lacanianische Struktur

Lacans Axiom – Ein Signifikant repräsentiert das Subjekt für einen anderen Signifikanten – beschreibt mehr als nur das Funktionieren der Sprache. Es offenbart die rekursive Logik, durch die Subjekte durch symbolische Vermittlung hergestellt und entzogen werden. Wenn wir dies umformulieren zu Eine Autorität repräsentiert einen Willen für ein System, übersetzen wir die psychoanalytische Theorie nicht bloß in politische Begriffe. Wir legen die Maschinerie offen, durch die Akzeptanz und Ablehnung wirken – über Körper, Willen, Autorität und System hinweg – als vier strukturelle Grade der Erwartung.

Jeder Grad entspricht einem Diskurs. Jeder Diskurs konfiguriert eine andere Art von Beziehung zwischen Subjekt, Signifikant, Wahrheit und Jouissance. Und durch diese Architektur liefert Lacan keine moralische Karte von Gut und Böse – sondern einen formalen Rahmen, der nachvollzieht, wie Legitimität konstruiert, verteilt und entzogen wird.

Auf dem nullten Grad spricht das Subjekt noch nicht – es wird empfunden, interpretiert, beurteilt in seiner bloßen Präsenz. Das objet a, der Rückstand, der nicht symbolisiert werden kann, wird hier fälschlich als Ursache von Legitimität oder Illegitimität gedeutet. Dies ist die Logik der Übertragung im analytischen Diskurs, wo der Analytiker davon absieht, Wahrheit zu erzwingen, und es dem Subjekt erlaubt, seine Beziehung zum Anderen selbst zu entfalten. Doch in der Gesellschaft ist dieser Grad selten analytisch – er ist unmittelbare Ausschließung, gerechtfertigt durch Kontext, Aura, Affekt. Der Körper wird zum ersten Schlachtfeld.

Auf dem ersten Grad bricht Sprache auf. Das Subjekt fordert, gehört zu werden, behauptet einen Willen und betritt das Terrain der Auseinandersetzung. Dies ist der Moment des hysterischen Diskurses, in dem Legitimität zu etwas wird, das durch Begehren und Widerspruch erkämpft werden muss. Hier stellt das Subjekt den Herrn in Frage, befragt die Regeln und enthüllt dabei die verborgene Kontingenz der Position der Autorität. Doch Sprache ist nie frei von Verkennung – und das ist das Risiko: dass der Wille, „recht zu haben“, in genau jene Macht zurückfällt, die er zu untergraben sucht.

Der zweite Grad beginnt, wenn die Macht, die zuvor in Frage gestellt wurde, mit Endgültigkeit zu sprechen beginnt. „Du bist normal.“ „Du bist es nicht.“ Dies ist die Stimme des Herrendiskurses, die nicht argumentiert, sondern deklariert – Wahrheit durch Autorität konstruiert, Identität durch Ausschluss stabilisiert. Hier wird Legitimität zum moralischen Gesetz. Doch diese Autorität ist nie rein; sie überlebt nur durch Konfrontation mit ihrem Anderen. Je mehr sie das Abnorme verleugnet, desto mehr ist sie auf die Figur dieses Abweichenden angewiesen, um ihre Dominanz zu behaupten. Dies ist der Kreislauf der moralischen Bombe – eine Rückkopplungsschleife, die sich mit jedem Versuch, den Widerspruch zu unterdrücken, weiter zuspitzt.

Schließlich verwandelt der dritte Grad das Urteil in Daten. Autorität verschwindet in Systemen. Der Universitätsdiskurs tritt auf, nicht mehr durch Erlasse, sondern durch die Berechnung von Erwartungen. Jetzt wird dem Subjekt nicht gesagt, dass es falsch liegt, sondern gezeigt, dass es untypisch ist. Die Gewalt ist verteilt, die Ablehnung rationalisiert. Zahlen ersetzen Normen – doch die alten Strukturen bestehen unter statistischen Schleiern fort. Das System muss nicht mehr schreien. Es muss nur noch zählen.

So verfolgen wir über diese vier Grade hinweg die vollständige Bahn symbolischer Ablehnung – vom Ungesagten zum Gesagten, vom Gesagten zum Moralischen, und vom Moralischen zum Systemischen. Diese Struktur ist nicht linear. Diese Grade koexistieren, verzahnen sich und reproduzieren einander. Die viszerale Ablehnung des nullten Grades befeuert den Diskurs der Normalisierung. Die Kommunikationsfehler des ersten Grades rechtfertigen die Wendung zur autoritären Stabilität. Die moralische Kraft des zweiten Grades wandert in die gesichtslose Objektivität des dritten.

Die Frage ist also nicht, wie wir diesen Graden entkommen, sondern wie wir sie durchqueren, wie wir die Punkte finden, an denen der Diskurs sein Scheitern offenbart – seine Unmöglichkeit. Lacan lehrt uns, dass das Subjekt nicht Herr seiner Sprache ist; es ist geteilt, gesperrt, unvollständig. Doch gerade in dieser Spaltung entsteht die Möglichkeit von Wahrheit. Nicht als Übereinstimmung, sondern als Bruch.

Legitimität im lacanianischen Sinne neu zu denken heißt, den Fokus zu verschieben – weg von der Frage, wer akzeptiert oder abgelehnt wird, hin zur Frage, wie diese Entscheidungen strukturiert, inszeniert und aufrechterhalten werden. Es heißt zu erkennen, dass jede Autorität, die einen Willen für ein System repräsentiert, dies tut, indem sie einen Körper ausschließt, indem sie ein Übermaß verleugnet, das sie nicht aufnehmen kann.

Dieses Übermaß – das objet a – verschwindet nie. Es kehrt auf jeder Ebene zurück, als Angst, als Unterbrechung, als Rauschen im System. Es ist das, was bleibt, wenn das Subjekt ausgeschlossen wird, wenn der Wille verkannt wird, wenn die Autorität gehorcht wird, wenn das System zu Ende gezählt hat.

Es ist der Rest, der nicht abgelehnt werden kann, weil er nie akzeptiert wurde.

Und so besteht das Subjekt fort. In der Stille. Im Widerspruch. Im Übermaß.
Die einzige Frage ist:
Aus welchem Diskurs sprichst du?