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Decryption versus Decipherment

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(Turkish, Decryption and Decipherment)

In our contemporary digital civilization—where the phrase “big data” echoes endlessly through marketing slogans, political strategies, tech forecasts, and social theory—there’s a powerful illusion that data is the final authority, the irrefutable truth, the bedrock of all knowledge. We treat it as the ultimate answer, the thing that speaks for itself. But we must ask: what is data, really?

Data is not a divine oracle; it’s not some sacred relic that gives meaning independently of our gaze. Instead, data is always already shaped by how we access it. It’s not a thing, but a relation. “Data” is a reification—a mental concretization—of our access to information. Without a perspective, without interpretation, without some mode of interaction, data is nothing but silent potential. In fact, what we commonly call “data” only emerges once we already possess the conceptual tools that let us perceive, extract, and define it.

Take the coin toss, for instance—perhaps the simplest form of binary information. We think of it as objective: heads or tails, a clean either/or. But even this simple outcome is not purely mechanical. It relies on our ability to see and distinguish heads from tails. This leads us directly into one of the strangest and most mind-bending truths of quantum physics: that an outcome is not independent of the observer. The concepts we use to access an outcome—such as “heads” and “tails”—play an irreducible role in the emergence of that outcome. Reality, in other words, is not just there waiting to be read. It is co-constructed by our symbolic and perceptual frameworks.

So then, the conclusion is clear: one’s conceptual access to data is just as critical as the substance of the data itself. The map is not the territory—but without a map, the territory can’t even be navigated. The first enables the second. And in the digital world, this interdependence is made explicit: in network communication protocols, data always arrives in structured forms called “packets,” where each packet consists of two distinct components—the header and the payload. The header is the conceptual key that identifies and unlocks the payload, the meaningful content. Without the right header, the payload is unintelligible. Every piece of data, then, is encapsulated—wrapped—by concepts. Or more radically: the digital ultimately relies on the conceptual.

The Conceptual Authorizes the Real

This reliance on concepts doesn’t merely facilitate understanding; it frames reality. Concepts don’t just describe; they authorize. They tell us what is signal and what is noise. What is relevant and what is redundant. What is true, and what is false. Consider a few of these binary pairs:

  • Signal / Noise
  • Abundance / Redundancy
  • Normal / Pathological
  • Correct / Incorrect
  • True / False
  • Good / Bad
  • Pretty / Ugly
  • Clean / Dirty
  • Safe / Unsafe
  • Happy / Unhappy
  • Sense / Nonsense
  • Rational / Irrational
  • Life / Death
  • Success / Failure

These polarities are not neutral. They’re loaded. They serve a purpose beyond mere description—they are value judgments that distinguish what is “useful” from what is “useless” for the subject’s self-authority. Behind all these oppositions lies a master opposition: useful vs. useless.

The construction of symbolic chains—like “abundant typical signals” or “good pretty truths” or “clean safe successful life”—is what we call symbolic authorization [1]. This mode of authorization assumes that there exists an objective, natural difference between what matters and what doesn’t—between useful and useless bodies in the world. In this view, meaning is external and hierarchical. This is what makes symbolic authorization fetishistic: it fetishizes certain configurations of meaning as intrinsically valid, necessary, or pure.

In symbolic authorization, the signifiers (the concepts or words) become valuable because they contribute to the subject’s sense of legitimacy. Their meaning is subordinated to their utility for maintaining the subject’s position. That’s why symbolic authorization is an external authorization—it comes from outside the subject, anchored in fixed hierarchies.

Beyond Fetish: Toward Real Authorization

But what happens when signifiers are no longer evaluated based on usefulness? When language unchains itself from the compulsive binary of “useful or useless”? Consider the pairs:

  • Red / Blue
  • Fruit / Vegetable
  • Plant / Animal
  • Necessary / Contingent
  • Actual / Virtual
  • Man / Woman

These do not map cleanly onto usefulness. They are not embedded in the subject’s self-authorization in the same way. When symbolic chains are formed through such neutral or ambiguous pairings—when metaphor and metonymy (substitution and association) guide the arrangement of signifiers rather than utility—we enter the domain of real authorization. Here, meaning is not granted from above but arises through the very act of signification itself.

Real authorization is not external. It is internal. It is self-authorization, rooted in the subject’s own desire and expressed through the symptom. And here’s the paradox: while symbolic authorization is obsessed with clarity and control, real authorization is grounded in ambiguity and desire. It is neither fetishistic nor dogmatic. It is poetic, unconscious, and even erotic.

The difference is striking. In symbolic authorization, the key signifier is always “useful.” Once a concept is marked as useful, it is automatically empowered to structure the entire symbolic chain. But real authorization has no master signifier. There is no “useful” signifier that trumps all others. Instead, every signifier gains its value only in relation to others—through a fluctuating system of exchange-values, like those seen in metaphor and metonymy. Meaning becomes fluid, dynamic, and contingent.

The Fetish and the Symptom

Here’s a powerful metaphor:

A fetish is just like a room with a key.

In this metaphor, the signifier “useful” is the key, and the fetish is the room. But crucially, the room of a fetish is a crypt—because a fetish can only be a dead body. It is an embalmed meaning, frozen and fetishized, made untouchable. Based on this image of a crypt with a key, let us give another name to symbolic authorization: decryption [3]. To decrypt something is to unlock its fetishized meaning, to treat it as a corpse waiting to be dissected.

As Ernesto Laclau once put it:

“It is not only Stalinism which is a linguistic phenomenon, but language itself which is a Stalinist phenomenon.”
(Sublime Object of Ideology)

This chilling statement reveals the authoritarian nature of language itself when used as decryption. Language in this mode becomes a mechanism of control, classification, domination. Decryption is inherently aggressive and perverse, because it seeks to kill the object in order to know it—just as a fetish kills the living body of desire to preserve a static image of usefulness.

But there is another path.

A symptom is just like a ground with a bridge.

This is the alternative to the crypt. A symptom is not a room to be opened, but a terrain to be crossed. It is a living expression of the subject’s unconscious desire, an open structure that connects rather than encloses. The symptom is not a code to be cracked but a cipher to be repeated—faithfully, endlessly, lovingly. And here lies its paradoxical power: the symptom is its own key.

So we name this alternative form of authorization: decipherment. Where decryption aims to dominate, decipherment aims to listen. Where decryption objectifies, decipherment seduces. Decipherment is inherently sexual and hysterical, because it is not satisfied with the answers of the symbolic Other. It continues to question, to desire, to move. It accepts that “there is no sexual relationship”, and in that absence, it finds its freedom.

The Symptom Holds the Master Key

There’s a final twist that binds the two paths together.

The crucial fact is that the symptom is not only the key to itself, but also the key to the fetishes, because both phenomena rely on the same field of signifiers.

Even the fetish, even the crypt, even the most perverse instance of decryption—relies on the same symbolic field as the symptom. That is why only the symptom, as cipher, can truly comprehend the fetish. Only desire can understand the dead—because only desire breathes life back into the signifier.

Even the binary of “useful or useless” can only function because of the hysterization of language—the endless questioning, deferral, and substitution that real authorization thrives on. So when we say:

“The digital ultimately relies on the conceptual”

what we are really saying is:

The aggressive ultimately relies on the sexual.
Decryption ultimately relies on decipherment.

The crypt can only be opened by the cipher. The dead can only be animated by the living. And language itself—at its deepest, most radical core—is not Stalinist after all. It is hysterical. It is poetic. It is desire.

References
[1] See “Symbolic Authorization of Fetishes and Real Authorization of Symptoms”
[2] See “Separation of Authorization from Embodiment”
[3] See “Antiprogression Chain” for decryption and decipherment. See also “The difference between Procedure and Policy” in Lecturing Exemption Demand Procedure and Policy.

Entschlüsselung versus Entzifferung

In unserer gegenwärtigen digitalen Zivilisation – in der der Ausdruck „Big Data“ endlos durch Marketingslogans, politische Strategien, technologische Prognosen und sozialtheoretische Diskurse hallt – besteht eine mächtige Illusion: dass Daten die endgültige Autorität seien, die unwiderlegbare Wahrheit, das Fundament allen Wissens. Wir behandeln sie als die ultimative Antwort, als das, was für sich selbst spricht. Aber wir müssen fragen: Was sind Daten wirklich?

Daten sind kein göttliches Orakel; sie sind kein heiliges Relikt, das unabhängig von unserem Blick Bedeutung verleiht. Stattdessen sind Daten immer schon durch unsere Zugangsweise zu ihnen geprägt. Sie sind kein Ding, sondern eine Relation. „Daten“ sind eine Reifizierung – eine mentale Vergegenständlichung – unseres Zugangs zu Information. Ohne Perspektive, ohne Interpretation, ohne irgendeine Form der Interaktion sind Daten nichts als stummes Potenzial. Tatsächlich entstehen das, was wir gemeinhin „Daten“ nennen, erst, wenn wir bereits über die begrifflichen Werkzeuge verfügen, die es uns ermöglichen, sie wahrzunehmen, zu extrahieren und zu definieren.

Nehmen wir zum Beispiel das Werfen einer Münze – vielleicht die einfachste Form binärer Information. Wir betrachten sie als objektiv: Kopf oder Zahl, ein klares Entweder-oder. Doch selbst dieses einfache Ergebnis ist nicht rein mechanisch. Es beruht auf unserer Fähigkeit, Kopf von Zahl zu sehen und zu unterscheiden. Dies führt uns direkt zu einer der seltsamsten und bewusstseinsverändernden Wahrheiten der Quantenphysik: dass ein Ergebnis nicht unabhängig vom Beobachter ist. Die Konzepte, die wir verwenden, um ein Ergebnis zugänglich zu machen – wie „Kopf“ und „Zahl“ – spielen eine unaufhebbare Rolle bei der Entstehung dieses Ergebnisses. Die Realität ist mit anderen Worten nicht einfach da, um gelesen zu werden. Sie wird mitkonstruiert durch unsere symbolischen und wahrnehmungsbezogenen Rahmen.

Die Schlussfolgerung liegt also auf der Hand: Der begriffliche Zugang zu Daten ist ebenso entscheidend wie die Substanz der Daten selbst. Die Karte ist nicht das Territorium – aber ohne Karte kann das Territorium nicht einmal durchquert werden. Das Erste ermöglicht das Zweite. Und in der digitalen Welt wird diese Interdependenz explizit: In den Netzwerkkommunikationsprotokollen kommen Daten stets in strukturierten Formen an, sogenannten „Paketen“, wobei jedes Paket aus zwei unterschiedlichen Komponenten besteht – dem Header und dem Payload. Der Header ist der begriffliche Schlüssel, der den Payload identifiziert und erschließt, den bedeutungsvollen Inhalt. Ohne den richtigen Header bleibt der Payload unverständlich. Jedes Datenelement ist also von Begriffen umhüllt – eingekapselt. Oder radikaler gesagt: Das Digitale beruht letztlich auf dem Begrifflichen.

Das Begriffliche autorisiert das Reale

Diese Abhängigkeit von Begriffen erleichtert nicht nur das Verstehen – sie rahmt die Realität. Begriffe beschreiben nicht einfach, sie autorisieren. Sie sagen uns, was Signal ist und was Rauschen. Was relevant ist und was redundant. Was wahr ist und was falsch. Betrachten wir einige dieser binären Paare:

  • Signal / Rauschen
  • Fülle / Redundanz
  • Normal / Pathologisch
  • Korrekt / Inkorrekt
  • Wahr / Falsch
  • Gut / Schlecht
  • Schön / Hässlich
  • Sauber / Schmutzig
  • Sicher / Unsicher
  • Glücklich / Unglücklich
  • Sinn / Unsinn
  • Rational / Irrational
  • Leben / Tod
  • Erfolg / Scheitern

Diese Gegensätze sind nicht neutral. Sie sind aufgeladen. Sie dienen einem Zweck, der über bloße Beschreibung hinausgeht – sie sind Werturteile, die unterscheiden, was für die Selbst-Autorisierung des Subjekts „nützlich“ und was „nutzlos“ ist. Hinter all diesen Gegensätzen verbirgt sich ein übergeordneter Gegensatz: nützlich versus nutzlos.

Die Konstruktion symbolischer Ketten – wie „reichlich typische Signale“ oder „gute schöne Wahrheiten“ oder „sauberes sicheres erfolgreiches Leben“ – nennt man symbolische Autorisierung [1]. Diese Form der Autorisierung setzt voraus, dass es eine objektive, natürliche Unterscheidung zwischen dem gibt, was zählt, und dem, was nicht zählt – zwischen nützlichen und nutzlosen Körpern in der Welt. In dieser Sichtweise ist Bedeutung extern und hierarchisch. Das ist es, was symbolische Autorisierung fetischistisch macht: Sie fetischisiert bestimmte Bedeutungsstrukturen als von sich aus gültig, notwendig oder rein.

In der symbolischen Autorisierung gewinnen die Signifikanten (die Begriffe oder Wörter) ihren Wert dadurch, dass sie zum Legitimationsgefühl des Subjekts beitragen. Ihre Bedeutung ist ihrer Nützlichkeit für die Aufrechterhaltung der subjektiven Position untergeordnet. Deshalb ist symbolische Autorisierung eine externe Autorisierung – sie kommt von außerhalb des Subjekts, verankert in festen Hierarchien.

Jenseits des Fetischs: Auf dem Weg zur realen Autorisierung

Aber was passiert, wenn Signifikanten nicht mehr nach Nützlichkeit bewertet werden? Wenn sich die Sprache von der zwanghaften Dichotomie „nützlich oder nutzlos“ befreit? Betrachten wir die Paare:

  • Rot / Blau
  • Frucht / Gemüse
  • Pflanze / Tier
  • Notwendig / Kontingent
  • Aktuell / Virtuell
  • Mann / Frau

Diese lassen sich nicht eindeutig der Nützlichkeit zuordnen. Sie sind nicht auf dieselbe Weise in die Selbst-Autorisierung des Subjekts eingebettet. Wenn symbolische Ketten durch solche neutralen oder mehrdeutigen Gegenüberstellungen gebildet werden – wenn Metapher und Metonymie (Substitution und Assoziation) die Anordnung der Signifikanten leiten statt der Nützlichkeit –, betreten wir das Feld der realen Autorisierung. Hier wird Bedeutung nicht von oben verliehen, sondern entsteht durch den Akt der Signifikation selbst.

Reale Autorisierung ist nicht extern. Sie ist intern. Sie ist Selbst-Autorisierung, verwurzelt im eigenen Begehren des Subjekts und ausgedrückt durch das Symptom. Und hier liegt das Paradox: Während symbolische Autorisierung von Klarheit und Kontrolle besessen ist, gründet reale Autorisierung in Mehrdeutigkeit und Begehren. Sie ist weder fetischistisch noch dogmatisch. Sie ist poetisch, unbewusst und sogar erotisch.

Der Unterschied ist frappierend. In der symbolischen Autorisierung ist der Schlüssel-Signifikant stets „nützlich“. Sobald ein Begriff als nützlich markiert ist, wird er automatisch ermächtigt, die gesamte symbolische Kette zu strukturieren. Doch reale Autorisierung hat keinen Hauptsignifikanten. Es gibt keinen „nützlichen“ Signifikanten, der alle anderen übertrumpft. Stattdessen erhält jeder Signifikant seinen Wert nur in Relation zu anderen – durch ein wechselhaftes System von Austauschwerten, wie sie in Metapher und Metonymie vorkommen. Bedeutung wird fließend, dynamisch und kontingent.

Der Fetisch und das Symptom

Hier ist eine kraftvolle Metapher:

Ein Fetisch ist wie ein Raum mit einem Schlüssel.

In dieser Metapher ist der Signifikant „nützlich“ der Schlüssel, und der Fetisch ist der Raum. Doch entscheidend ist: Der Raum eines Fetischs ist ein Krypta – denn ein Fetisch kann nur ein toter Körper sein. Es ist eine einbalsamierte Bedeutung, eingefroren und fetischisiert, unberührbar gemacht. Ausgehend von diesem Bild einer Krypta mit einem Schlüssel geben wir der symbolischen Autorisierung einen anderen Namen: Entschlüsselung [3]. Etwas zu entschlüsseln heißt, seine fetischisierte Bedeutung zu öffnen, es als eine Leiche zu behandeln, die darauf wartet, seziert zu werden.

Wie Ernesto Laclau einmal formulierte:

„Es ist nicht nur der Stalinismus, der ein sprachliches Phänomen ist, sondern die Sprache selbst, die ein stalinistisches Phänomen ist.“
(Sublime Object of Ideology)

Diese erschreckende Aussage offenbart die autoritäre Natur der Sprache selbst, wenn sie als Entschlüsselung verwendet wird. Sprache wird in diesem Modus zu einem Mechanismus der Kontrolle, der Klassifikation, der Beherrschung. Entschlüsselung ist von Natur aus aggressiv und pervers, weil sie das Objekt töten will, um es zu erkennen – so wie ein Fetisch den lebendigen Körper des Begehrens tötet, um ein statisches Bild der Nützlichkeit zu bewahren.

Aber es gibt einen anderen Weg.

Ein Symptom ist wie ein Boden mit einer Brücke.

Dies ist die Alternative zur Krypta. Ein Symptom ist kein Raum, der geöffnet wird, sondern ein Gelände, das durchquert wird. Es ist ein lebendiger Ausdruck des unbewussten Begehrens des Subjekts, eine offene Struktur, die verbindet, anstatt einzuschließen. Das Symptom ist kein zu knackender Code, sondern eine Chiffre, die wiederholt werden muss – treu, endlos, liebevoll. Und hier liegt seine paradoxe Kraft: Das Symptom ist sein eigener Schlüssel.

Daher geben wir dieser alternativen Form der Autorisierung den Namen: Entzifferung. Während die Entschlüsselung auf Dominanz abzielt, zielt die Entzifferung auf Zuhören. Wo Entschlüsselung objektiviert, verführt Entzifferung. Entzifferung ist von Natur aus sexuell und hysterisch, weil sie sich mit den Antworten des symbolischen Anderen nicht zufrieden gibt. Sie fragt weiter, begehrt weiter, bewegt sich weiter. Sie akzeptiert, dass „es kein sexuelles Verhältnis gibt“, und findet in diesem Fehlen ihre Freiheit.

Das Symptom besitzt den Generalschlüssel

Es gibt eine letzte Wendung, die beide Wege miteinander verbindet.

Die entscheidende Tatsache ist, dass das Symptom nicht nur der Schlüssel zu sich selbst ist, sondern auch der Schlüssel zu den Fetischen, weil beide Phänomene auf demselben Feld von Signifikanten beruhen.

Selbst der Fetisch, selbst die Krypta, selbst die perverseste Form der Entschlüsselung – beruht auf demselben symbolischen Feld wie das Symptom. Deshalb kann nur das Symptom als Chiffre den Fetisch wirklich verstehen. Nur das Begehren kann das Tote verstehen – weil nur das Begehren dem Signifikanten wieder Leben einhaucht.

Selbst die binäre Opposition „nützlich oder nutzlos“ kann nur funktionieren aufgrund der Hysterisierung der Sprache – des endlosen Fragens, Aufschiebens und Ersetzens, von dem reale Autorisierung lebt. Wenn wir also sagen:

„Das Digitale beruht letztlich auf dem Begrifflichen“

sagen wir in Wahrheit:

Das Aggressive beruht letztlich auf dem Sexuellen.
Entschlüsselung beruht letztlich auf Entzifferung.

Die Krypta kann nur durch die Chiffre geöffnet werden. Das Tote kann nur durch das Lebendige animiert werden. Und die Sprache selbst – in ihrem tiefsten, radikalsten Kern – ist nicht stalinistisch. Sie ist hysterisch. Sie ist poetisch. Sie ist Begehren.

Verweise
[1] Siehe „Symbolische Autorisierung von Fetischen und reale Autorisierung von Symptomen“
[2] Siehe „Trennung von Autorisierung und Verkörperung“
[3] Siehe „Antiprogression Chain“ zur Entschlüsselung und Entzifferung. Siehe auch „Der Unterschied zwischen Verfahren und Richtlinie“ in Vorlesung Ausnahmeantrag Verfahren und Richtlinie.

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