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Freedom and Class Identification: Between Alienation and Separation, Class and Cluster

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浪🧩📞 LACAN LESSONS 浪🧩📞

(Turkish, Freedom and class identification)

What is freedom? Is it merely the absence of chains, the silence of the oppressor, the ability to roam, speak, act, and live as one pleases? Or is it something far more complex, woven into the very fabric of our symbolic universe, embedded in the social machinery that defines who we are and who we are allowed to become?

Slavoj Žižek, in a strikingly lucid passage from The Parallax View [1], gives us an elegant yet disorienting answer: freedom is “recognized or assumed necessity.” This definition turns our ordinary understanding of freedom inside out. It demands we reconsider not just what it means to be free, but what it means to identify—to belong, to act, to assume a position—within the stratified architecture of social classes.

But what does it mean to recognize a necessity? And how does this act of recognition—whether conscious or unconscious—situate us within the class structure of society?

To unravel this knot, let us venture into the domain where psychoanalysis meets Marxism, where the symbolic order intersects with economic structure, and where identity is not a given but a choice, a rupture, or a submission.

I. Freedom as Assumed Necessity: The Class Divide

The question of freedom becomes inseparable from the question of class identification, for what each class assumes to be necessary—what each class recognizes as its truth—forms the scaffolding of its freedom.

The Bourgeois Condition

For the bourgeois, the necessity that governs their existence is the surplus-value extracted from capital. The heartbeat of their freedom is tied to the ever-expanding loop of investment, growth, and profit. Their recognition of necessity is embedded in an already-legitimated symbolic system: the world of “returns,” “profits,” “dividends,” and “capital gains.” This is their reality—naturalized, solidified, and reinforced by institutions, ideologies, and habits of thought.

The Worker’s Predicament

For the working class, however, the necessity is something more immediate, more visceral: the need to sell their labor-power in exchange for subsistence. Their identification is not grounded in ownership, but in survival. The symbolic order tells them they must have a “job.” This concept—so familiar, so seemingly innocent—masks the brutal contingency of their position. They do not own the means of production; they rent themselves out to it. And yet, even this necessity is an inscription within a symbolic system: the worker, too, is alienated, trapped within a network of meanings not of their own making.

The Proletarian Paradox

But then comes a more radical figure: the proletarian—not merely a worker, but a worker who recognizes their own necessity politically, who assumes not just a role within the system, but a mandate to transform it. The proletariat, in the classical Marxist sense, is a paradox: a class that must become the ruling class, only to abolish itself. This is the crux of proletarian identification: to see the necessity of seizing power only in order to make power obsolete. This double movement—of conquest and self-erasure—is the very dialectic of emancipation.

II. Alienation and Separation: Two Logics of Subjectivity

To deepen this analysis, we turn to Lacanian psychoanalysis, particularly as reinterpreted by Žižek. Here, two fundamental processes structure the subject’s relation to the symbolic order: alienation and separation.

Alienation: Freedom Under the Big Other

Alienation occurs when necessity is already inscribed in the symbolic order. The subject finds themselves in a world already structured by language, norms, values, and expectations. Their freedom is a relative freedom—it is mediated by the “Big Other,” the abstract locus of authority and meaning.

  • The bourgeois is alienated in profit, in the rationalized logic of capital.
  • The worker is alienated in the job, the notion that life must be spent in labor.
  • Even the proletarian can be alienated, if they assume their mission not as a subjective act but as a historical inevitability, a demand from “History” itself.

Alienation is thus not ignorance but recognition within limits—a freedom that bows before what already is.

Separation: The Founding Act of Absolute Freedom

Separation, in contrast, is the point where the subject no longer finds their coordinates in a pre-given symbolic framework. Instead, the subject steps outside, performs an act that creates the very necessity it assumes. This is absolute freedom: the moment of rupture, invention, creation ex nihilo.

  • The bourgeois engages in separation when surplus-value is abstracted to the point that “all that is solid melts into air” (Marx).
  • The worker enters separation when labor-power becomes the basis of a right of distress—a moment of refusal, rebellion, or strike.
  • The proletarian separation is the most radical: the moment one no longer follows the Party, but becomes it. As Brecht wrote: “Who is the Party? You and I and he—we are the Party.”

Separation is a founding act, a leap into the void. It is political in the deepest sense—it re-founds the symbolic order.

III. Class vs Cluster: A Computational Analogy

Let us now borrow a metaphor from an unlikely source: computer science.

In machine learning, classification is a supervised method. It labels new data based on existing categories. This is alienation—the subject is inscribed into a structure that precedes them.

Clustering, on the other hand, is unsupervised. It groups data based on internal similarity without prior labels. This is separation—the subject generates their own coordinates, their own meaning. A cluster, then, is a proto-class—a constellation of activity that may or may not harden into a symbolic class.

Let us reframe class identification accordingly:

  • Class alienation: The subject is inserted into a pre-labeled social role (e.g., worker, capitalist).
  • Cluster separation: The subject enacts a new role that creates its own meaning—an emergent identity that might become a class or vanish without trace.

IV. Solidarity as a Master-Signifier: The Emergence of Meaning

Consider the political word “solidarity”. When spoken as a Master-Signifier, it unites scattered, unconnected acts of support, empathy, and resistance into a cluster—a proto-class of activity. At first, these acts are not yet a class. They are not yet fixed. But if the signifier takes hold—if it becomes sedimented in practice and language—then it initiates a new symbolic chain.

Yet this is not guaranteed.

A moment of solidarity might be ephemeral. It might vanish like a storm that passed, leaving behind only the memory of political intensity. Or it might crystallize, become a permanent reference point—a class, a movement, a new regime of meaning.

V. Three Modes of Cluster Separation

Let us now examine how cluster separation plays out in each social category.

Bourgeois Cluster Separation

The bourgeoisie, when acting innovatively, dissolves and recombines reality: all that is stable becomes fluid. In this state of flux, clusters of entrepreneurial activity emerge. If successful, they solidify into new economic classes—tech elites, finance moguls, etc. If not, they vanish, absorbed by the logic of capital.

Working Cluster Separation

For workers, separation is far more fragile. Their clusters—organized around strikes, unions, mutual aid—are rarely allowed to solidify. Under capitalism, their efforts remain permanently precarious. Yet it is precisely this excluded status that generates the ethical force of the “right of distress”—the Hegelian principle that justifies revolt from the underside of history.

Proletarian Cluster Separation

Here the stakes are highest. The proletarian does not act as a servant of history but as its author. Rather than assuming a role prescribed by Marxist destiny, the proletarian acts in freedom, in risk, in decision. They create clusters of revolutionary practice that may give rise to a new order—or vanish like all the vanishing mediators before them. In this process, the Party is not a structure one follows—it is what one becomes.

As Brecht reminds us, “We may be wrong and you may be right—therefore you must stay with us!” This is the ethics of separation: the willingness to be transformed by those who do not yet belong, by those who represent the unclassified, the unsupervised, the new.

Conclusion: History as the Product of Subjective Freedom

Freedom, then, is not the absence of necessity. It is not spontaneous choice. It is not individual liberty in the liberal sense. Freedom is the recognition of necessity, but that recognition may be alienated—inscribed in a symbolic order not of one’s making—or it may be separative—a gesture that creates its own ground.

Class identification is not just a sociological label. It is a subjective position within this dialectic of alienation and separation. And the most revolutionary identification is not with a pre-existing class, but with a cluster—a proto-class that dares to act without prior authorization, that dares to redefine the symbolic order itself.

In this sense, the proletarian is not simply a worker. The proletarian is the one who acts freely to decide what will have been history.

References:

[1] Žižek, S. (2006). The Parallax View, p. 206. Link

[2] Jean-Claude Milner’s concept of the “paradoxical class” in Indistinct Names aligns with the idea of the cluster.

Freiheit und Klassenidentifikation: Zwischen Entfremdung und Trennung, Klasse und Cluster

Was ist Freiheit? Ist sie lediglich die Abwesenheit von Ketten, das Schweigen des Unterdrückers, die Fähigkeit, sich zu bewegen, zu sprechen, zu handeln und zu leben, wie es einem gefällt? Oder ist sie etwas weitaus Komplexeres, eingewoben in das Gewebe unseres symbolischen Universums, eingebettet in die soziale Maschinerie, die definiert, wer wir sind und wer wir sein dürfen?

Slavoj Žižek gibt uns in einer bemerkenswert klaren Passage aus The Parallax View [1] eine elegante, aber verstörende Antwort: Freiheit ist „anerkannte oder übernommene Notwendigkeit“. Diese Definition kehrt unser gewöhnliches Verständnis von Freiheit auf den Kopf. Sie fordert uns dazu auf, nicht nur zu überdenken, was es heißt, frei zu sein, sondern auch, was es bedeutet, sich zu identifizieren – zu zugehören, zu handeln, eine Position einzunehmen – innerhalb der geschichteten Architektur sozialer Klassen.

Aber was bedeutet es, eine Notwendigkeit zu erkennen? Und wie positioniert uns dieser Akt der Anerkennung – ob bewusst oder unbewusst – innerhalb der Klassenstruktur der Gesellschaft?

Um diesen Knoten zu lösen, begeben wir uns in das Grenzgebiet, in dem sich Psychoanalyse und Marxismus begegnen, wo sich die symbolische Ordnung mit der ökonomischen Struktur überschneidet, und wo Identität nicht gegeben, sondern Wahl, Bruch oder Unterwerfung ist.

I. Freiheit als übernommene Notwendigkeit: Die Klassenspaltung

Die Frage der Freiheit ist untrennbar verbunden mit der Frage der Klassenidentifikation, denn das, was jede Klasse als notwendig betrachtet – was jede Klasse als ihre Wahrheit anerkennt –, bildet das Gerüst ihrer Freiheit.

Die bürgerliche Bedingung

Für die Bourgeoisie ist die Notwendigkeit, die ihre Existenz regiert, der Mehrwert, der aus dem Kapital extrahiert wird. Der Pulsschlag ihrer Freiheit ist gebunden an die sich unablässig erweiternde Schleife von Investition, Wachstum und Gewinn. Ihre Anerkennung der Notwendigkeit ist eingebettet in ein bereits legitimiertes symbolisches System: die Welt der „Renditen“, „Profite“, „Dividenden“ und „Kapitalgewinne“. Das ist ihre Realität – naturalisiert, verfestigt und verstärkt durch Institutionen, Ideologien und Denkgewohnheiten.

Die Misere der Arbeiter*innen

Für die Arbeiterklasse hingegen ist die Notwendigkeit unmittelbarer, greifbarer: die Notwendigkeit, ihre Arbeitskraft zu verkaufen, um zu überleben. Ihre Identifikation gründet sich nicht auf Eigentum, sondern auf Existenzsicherung. Die symbolische Ordnung sagt ihnen, sie müssten einen „Job“ haben. Dieses Konzept – so vertraut, so scheinbar harmlos – verbirgt die brutale Kontingenz ihrer Position. Sie besitzen nicht die Produktionsmittel; sie vermieten sich selbst an sie. Und doch ist selbst diese Notwendigkeit eine Einschreibung innerhalb eines symbolischen Systems: Auch die Arbeiter*innen sind entfremdet, gefangen in einem Netz von Bedeutungen, das nicht ihr eigenes ist.

Das proletarische Paradox

Dann jedoch tritt eine radikalere Figur auf: das Proletariat – nicht bloß eine Arbeiterin, sondern eine Arbeiterin, der/die seine/ihre eigene Notwendigkeit politisch erkennt, der/die nicht nur eine Rolle innerhalb des Systems übernimmt, sondern ein Mandat, es zu transformieren. Das Proletariat im klassischen marxistischen Sinne ist ein Paradox: eine Klasse, die zur herrschenden Klasse werden muss, nur um sich selbst abzuschaffen. Das ist der Kern der proletarischen Identifikation: die Notwendigkeit der Machtergreifung zu erkennen, nur um die Macht obsolet zu machen. Diese doppelte Bewegung – der Eroberung und der Selbstaufhebung – ist die eigentliche Dialektik der Emanzipation.

II. Entfremdung und Trennung: Zwei Logiken der Subjektivität

Um diese Analyse zu vertiefen, wenden wir uns der lacanianischen Psychoanalyse zu, insbesondere in Žižeks Interpretation. Zwei grundlegende Prozesse strukturieren hier das Verhältnis des Subjekts zur symbolischen Ordnung: Entfremdung und Trennung.

Entfremdung: Freiheit unter dem großen Anderen

Entfremdung tritt ein, wenn die Notwendigkeit bereits in der symbolischen Ordnung eingeschrieben ist. Das Subjekt findet sich in einer Welt wieder, die bereits durch Sprache, Normen, Werte und Erwartungen strukturiert ist. Seine Freiheit ist eine relative Freiheit – sie wird vermittelt durch den „großen Anderen“, den abstrakten Ort von Autorität und Bedeutung.

  • Die Bourgeoisie ist entfremdet im Profit, in der rationalisierten Logik des Kapitals.
  • Die Arbeiter*innen sind entfremdet im Job, in der Vorstellung, dass das Leben in Arbeit verbracht werden muss.
  • Selbst das Proletariat kann entfremdet sein, wenn es seine Mission nicht als subjektiven Akt, sondern als historische Unvermeidlichkeit, als Forderung der „Geschichte“ selbst auffasst.

Entfremdung ist also nicht Unwissenheit, sondern Anerkennung innerhalb von Grenzen – eine Freiheit, die sich dem bereits Seienden beugt.

Trennung: Der Gründungsakt absoluter Freiheit

Trennung hingegen ist der Punkt, an dem das Subjekt seine Koordinaten nicht mehr in einem vorgegebenen symbolischen Rahmen findet. Stattdessen tritt das Subjekt hinaus, vollzieht einen Akt, der die Notwendigkeit, die es übernimmt, erst schafft. Dies ist absolute Freiheit: der Moment des Bruchs, der Erfindung, der Schöpfung aus dem Nichts.

  • Die Bourgeoisie betreibt Trennung, wenn der Mehrwert so weit abstrahiert wird, dass „alles Ständische verdampft“ (Marx).
  • Die Arbeiter*innen gelangen zur Trennung, wenn die Arbeitskraft zur Grundlage eines Rechts auf Not wird – ein Moment der Verweigerung, der Rebellion oder des Streiks.
  • Die proletarische Trennung ist die radikalste: der Moment, in dem man nicht mehr der Partei folgt, sondern sie wird. Wie Brecht schrieb: „Wer ist die Partei? Du und ich und er – wir sind die Partei.“

Trennung ist ein Gründungsakt, ein Sprung ins Leere. Sie ist im tiefsten Sinne politisch – sie gründet die symbolische Ordnung neu.

III. Klasse vs. Cluster: Eine rechnergestützte Analogie

Lassen Sie uns nun eine Metapher aus einer unerwarteten Quelle entlehnen: der Informatik.

Im maschinellen Lernen ist Klassifikation eine überwachende Methode. Sie versieht neue Daten mit Etiketten auf Grundlage bestehender Kategorien. Dies entspricht der Entfremdung – das Subjekt wird in eine Struktur eingeschrieben, die ihm vorausgeht.

Clustering hingegen ist unbeaufsichtigt. Es gruppiert Daten anhand innerer Ähnlichkeit ohne vorherige Etiketten. Das entspricht der Trennung – das Subjekt erzeugt seine eigenen Koordinaten, seine eigene Bedeutung. Ein Cluster ist daher eine Proto-Klasse – eine Konstellation von Aktivitäten, die sich möglicherweise zu einer symbolischen Klasse verfestigt – oder eben nicht.

Lassen Sie uns die Klassenidentifikation entsprechend neu formulieren:

  • Klassenentfremdung: Das Subjekt wird in eine vorab etikettierte soziale Rolle eingefügt (z. B. Arbeiterin, Kapitalistin).
  • Cluster-Trennung: Das Subjekt spielt eine neue Rolle, die ihre eigene Bedeutung erschafft – eine entstehende Identität, die zu einer Klasse werden oder spurlos verschwinden kann.

IV. Solidarität als ein Master-Signifikant: Die Entstehung von Bedeutung

Betrachten wir das politische Wort „Solidarität“. Wenn es als Master-Signifikant ausgesprochen wird, vereint es verstreute, unverbundene Akte der Unterstützung, Empathie und des Widerstands zu einem Cluster – einer Proto-Klasse von Aktivitäten. Anfangs stellen diese Handlungen noch keine Klasse dar. Sie sind noch nicht fixiert. Aber wenn der Signifikant greift – wenn er sich in Praxis und Sprache absetzt –, dann initiiert er eine neue symbolische Kette.

Doch das ist nicht garantiert.

Ein Moment der Solidarität kann flüchtig sein. Er kann wie ein vorüberziehender Sturm verschwinden und nur die Erinnerung an politische Intensität hinterlassen. Oder er kann sich kristallisieren, zu einem dauerhaften Bezugspunkt werden – zu einer Klasse, einer Bewegung, einem neuen Bedeutungsregime.

V. Drei Modi der Cluster-Trennung

Untersuchen wir nun, wie sich Cluster-Trennung in den jeweiligen sozialen Kategorien entfaltet.

Bürgerliche Cluster-Trennung

Die Bourgeoisie löst, wenn sie innovativ handelt, die Realität auf und setzt sie neu zusammen: alles Stabile wird flüssig. In diesem Zustand des Wandels entstehen Cluster unternehmerischer Tätigkeit. Wenn sie erfolgreich sind, verfestigen sie sich zu neuen ökonomischen Klassen – Tech-Eliten, Finanzmagnaten usw. Wenn nicht, verschwinden sie, absorbiert durch die Logik des Kapitals.

Arbeiter*innen-Cluster-Trennung

Für Arbeiter*innen ist die Trennung weitaus fragiler. Ihre Cluster – organisiert um Streiks, Gewerkschaften, gegenseitige Hilfe – dürfen sich nur selten verfestigen. Im Kapitalismus bleiben ihre Bemühungen dauerhaft prekär. Doch gerade dieser ausgeschlossene Status erzeugt die ethische Kraft des „Rechts auf Not“ – jenes hegelsche Prinzip, das den Aufstand von unten historisch rechtfertigt.

Proletarische Cluster-Trennung

Hier stehen die Einsätze am höchsten. Der Proletarier handelt nicht als Diener der Geschichte, sondern als ihr Urheber. Anstatt eine Rolle zu übernehmen, die vom marxistischen Schicksal vorgezeichnet ist, handelt der Proletarier in Freiheit, im Risiko, in der Entscheidung. Er schafft Cluster revolutionärer Praxis, die eine neue Ordnung hervorbringen – oder verschwinden können wie alle vermittelnden Instanzen vor ihnen. In diesem Prozess ist die Partei keine Struktur, der man folgt – sie ist das, was man wird.

Wie Brecht uns erinnert: „Vielleicht haben wir Unrecht und du hast Recht – deshalb musst du bei uns bleiben!“ Dies ist die Ethik der Trennung: die Bereitschaft, sich von denen transformieren zu lassen, die noch nicht dazugehören, von denen, die das Unklassifizierte, das Unüberwachte, das Neue repräsentieren.

Schlussfolgerung: Geschichte als Produkt subjektiver Freiheit

Freiheit ist also nicht die Abwesenheit von Notwendigkeit. Sie ist nicht spontane Wahl. Sie ist keine individuelle Freiheit im liberalen Sinn. Freiheit ist die Anerkennung von Notwendigkeit, doch diese Anerkennung kann entfremdet sein – eingeschrieben in eine symbolische Ordnung, die nicht die eigene ist –, oder sie kann trennend sein – eine Geste, die ihren eigenen Grund erschafft.

Klassenidentifikation ist nicht nur ein soziologisches Etikett. Sie ist eine subjektive Position innerhalb dieser Dialektik von Entfremdung und Trennung. Und die revolutionärste Form der Identifikation ist nicht mit einer vorbestehenden Klasse, sondern mit einem Cluster – einer Proto-Klasse, die es wagt, ohne vorherige Legitimation zu handeln, die es wagt, die symbolische Ordnung selbst neu zu definieren.

In diesem Sinne ist der Proletarier nicht einfach ein Arbeiter. Der Proletarier ist derjenige, der frei handelt, um zu entscheiden, was Geschichte gewesen sein wird.

Quellen:

[1] Žižek, S. (2006). The Parallax View, S. 206. https://vanishingmediator.blogspot.com/2011/06/loop-of-freedom.html

[2] Jean-Claude Milners Konzept der „paradoxalen Klasse“ in Indistinct Names stimmt mit der Idee des Clusters überein.

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