ibf

The Power to Speak: Fetish, Symptom, and the Embodied Drama of Subjectivity

🦋🤖 Robo-Spun by IBF 🦋🤖

浪🧩📞 LACAN LESSONS 浪🧩📞

(Turkish, Authorization and Embodiment in Fetish and Symptom)

In the complex architecture of subjectivity, few processes are as fundamental—and as elusive—as the act of authorization: the right, the impulse, the power to speak, to act, to assert oneself in the symbolic order. This is not simply a question of legal or political legitimacy, but a psychoanalytic enigma: what gives a subject the authority to utter a signifier, to cross a threshold, to be heard, to be recognized?

Within the psychoanalytic tradition—particularly as extended by Lacan and radicalized by Žižek—authorization is never merely a matter of will. It is bound up with transference, with the projection of authority onto another, onto an object, onto a signifier. It is in this projection that embodiment occurs: authority becomes visible, tangible, wearable. It acquires flesh. And from this alchemical entanglement, two radically different structures emerge—two psychic technologies that shape our existence: fetish and symptom.

The Scene of Struggle: Authorization as Hegemony

To understand the drama of fetish and symptom, we must first descend into the battlefield of authorization. This struggle is not metaphorical; it is the very condition of subject formation. Following Laclau’s account of hegemony, and grounded in Hegel’s dialectic of master and servant, we see that authorization is traditionally achieved through a conflict—a confrontation that produces a distinction, a vertical asymmetry: the one who commands and the one who obeys.

In this scene, the signifier is not neutral. It is contested terrain. The Master-Signifier (S1) emerges not from neutrality but from violence: the symbolic imposition that names, orders, and commands. But how does the Master-Signifier obtain its force, its gravity? Where does it derive its embodied authority?

This is the central question—and it leads us to the core distinction.

Two Paths of Embodiment: Fetish and Symptom

The embodiment of the signifier—its anchoring in the Real—is never automatic. It requires a mediation. This mediation is performed by what Lacan calls the objet petit a—the elusive, partial object, the remnant of lost enjoyment, the leftover of desire. It is through this object that the subject invests authority with substance.

And yet, there are two fundamentally different ways this embodiment can take place.

1. Fetish: The Aura of the Object, the Disavowal of Knowledge

In the fetishistic mode, embodiment and authorization are synchronous. They collapse into one another. The object—the fetish—is not merely a symbol of authority; it is the authority. It shimmers with power. It wears the crown, it holds the scepter. In this fusion, the Master-Signifier dons the aura of the objet a, gaining an immediate presence, a performative force.

But this synchronization comes at a price. Knowledge, the system (S2) that would rationally ground the signifier, is pushed aside, disavowed. As Žižek puts it: “what the fetish gives body to is precisely my disavowal of knowledge, my refusal to subjectively assume what I know.” The fetish stages a theater in which the subject can know something, but act as if they do not. This “as if” is the very magic of the fetish: it lets the subject cling to a belief despite their own insight.

Consider the fetishistic nationalist: they embody the nation through their body, their blood, their flag. Their right to speak, to act, to command, is directly inscribed in their flesh. The complexities of history, economics, sociology—these are irrelevant. They “know” these things, but they set them aside. Their body is the Nation-Thing. Their presence authorizes their utterance.

2. Symptom: The Trace of Division, the Return of Repressed Knowledge

In the symptomatic mode, embodiment occurs after authorization. There is a temporal gap, a spatial rift. The object—the symptom—does not directly wield authority. Instead, it carries the echo of a subjective will, a desire that cannot be fully owned. In this structure, the subject speaks, but their speech is marked by a lack, a hesitation, a displacement. The symptom emerges not as a badge of authority, but as the index of a wound.

This is the drama of the analysand. The subject speaks freely, but their words carry more than they intend. Each utterance is a trail of breadcrumbs leading back to a truth they are not ready to face. The system (S2) that grounds their speech is not disavowed but repressed, hidden on the “other side” of the subject’s will. And through this repression, the subject becomes split: a barred subject ($) whose knowledge can only return in disguised form.

As Žižek explains: “a symptom embodies a repressed knowledge, the truth about the subject that the subject is not ready to accept.” The symptom is the subject’s truth encrypted, awaiting decipherment. It is not an authority but a question, a mystery, a demand for interpretation.

The Body as Theater: Embodied Signification

Let us turn now to the most intimate example: one’s own body. How do these two modes manifest in our relation to our physical being?

  • In the fetishistic stance, the body is a sigil, an emblem of direct authority. It functions like royal regalia: it represents power and therefore is power. Think of the universal human rights discourse: every human being, by virtue of having a human body, is granted certain rights—regardless of knowledge, history, or context. The body here is a fetish-object, the immediate justification for speech and action.
  • In the symptomatic stance, the body is not a badge of authority, but a site of enigma. Its gestures, its pains, its expressions are traces of unconscious desire. The philosopher who speaks from within contradiction, the analysand who follows free association—both engage the body as symptom, as the place where the truth of the subject is staged, but never fully revealed.

Alienation and Separation: The Ontology of the Divide

This brings us to a crucial Lacanian distinction. Fetish and symptom correspond to the structures of alienation and separation, respectively.

  • In alienation (fetish), the subject misrecognizes themselves in the signifier. They are caught in the illusion that their embodiment and their authorization are one and the same. The Master-Signifier, S1, merges with the objet a, producing the illusion of a Big Other—a transcendent authority that guarantees the symbolic order.
  • In separation (symptom), the subject experiences a gap. The objet a is subtracted. The Master-Signifier becomes S(Ⱥ)—the signifier of the barred Other, the impotence of the symbolic to fully ground itself. This is where the truth of the subject begins to emerge—not as presence, but as void, as lack, as the Real.

Žižek writes: “The power that the King has to fascinate comes from covering over the difference between S1 and a. Hegel separates them and shows us, on the one hand, S1 in its tautological folly as an empty name, without content, and, on the other hand, the monarch’s physical form as pure waste, the name’s appendix.” In other words, what appears to be glorious is, upon analysis, empty and decaying. The fetish covers the void; the symptom exposes it.

Conclusion: Speaking Through the Divide

To speak—to truly speak—is to navigate this treacherous terrain between fetishistic certainty and symptomatic truth. It is to inhabit the space where authority is neither given nor assumed, but always contested, performed, fractured.

The path of the fetish is seductive: it promises clarity, immediacy, power. But it requires a disavowal, a blindness to the machinery behind the signifier.

The path of the symptom is more perilous: it leads us into ambiguity, into conflict, into the unconscious. But it also offers a deeper truth—a truth that cannot be spoken directly, but which insists through the gaps, through the slips, through the returns of the repressed.

In the end, we are all caught between these two modes. We embody our desires and project our beliefs onto objects. We speak through signs that both empower and betray us. And in this inescapable drama of subjectivity, the question remains:

Do we speak with the fetish—or through the symptom?

Expanded by ChatGPT, inspired by Işık Barış Fidaner’s original article. Dedicated to all readers navigating the symbolic labyrinth.

Die Macht zu sprechen: Fetisch, Symptom und das verkörperte Drama der Subjektivität

In der komplexen Architektur der Subjektivität sind nur wenige Prozesse so grundlegend – und zugleich so schwer fassbar – wie der Akt der Autorisierung: das Recht, der Impuls, die Macht zu sprechen, zu handeln, sich in der symbolischen Ordnung zu behaupten. Es geht hierbei nicht bloß um eine Frage rechtlicher oder politischer Legitimität, sondern um ein psychoanalytisches Rätsel: Was verleiht einem Subjekt die Autorität, ein Signifikant auszusprechen, eine Schwelle zu überschreiten, gehört, anerkannt zu werden?

Innerhalb der psychoanalytischen Tradition – insbesondere, wie sie von Lacan erweitert und von Žižek radikalisiert wurde – ist Autorisierung niemals lediglich eine Frage des Willens. Sie ist untrennbar verbunden mit Übertragung, mit der Projektion von Autorität auf ein Anderes, auf ein Objekt, auf ein Signifikant. In dieser Projektion findet Verkörperung statt: Autorität wird sichtbar, greifbar, tragbar. Sie erhält Fleisch. Und aus dieser alchemistischen Verflechtung entstehen zwei radikal unterschiedliche Strukturen – zwei psychische Technologien, die unsere Existenz formen: Fetisch und Symptom.

Die Szene des Kampfes: Autorisierung als Hegemonie

Um das Drama von Fetisch und Symptom zu verstehen, müssen wir uns zuerst auf das Schlachtfeld der Autorisierung begeben. Dieser Kampf ist nicht metaphorisch; er ist die eigentliche Bedingung der Subjektbildung. In Anlehnung an Laclaus Konzept der Hegemonie und verankert in Hegels Dialektik von Herr und Knecht erkennen wir, dass Autorisierung traditionell durch einen Konflikt erlangt wird – eine Konfrontation, die eine Unterscheidung, eine vertikale Asymmetrie hervorbringt: derjenige, der befiehlt, und derjenige, der gehorcht.

In dieser Szene ist der Signifikant nicht neutral. Er ist umkämpftes Terrain. Der Herrensignifikant (S1) entsteht nicht aus Neutralität, sondern aus Gewalt: der symbolischen Setzung, die benennt, ordnet und befiehlt. Doch wie erlangt der Herrensignifikant seine Kraft, seine Schwere? Woher bezieht er seine verkörperte Autorität?

Dies ist die zentrale Frage – und sie führt uns zur entscheidenden Unterscheidung.

Zwei Wege der Verkörperung: Fetisch und Symptom

Die Verkörperung des Signifikanten – seine Verankerung im Realen – erfolgt niemals automatisch. Sie erfordert eine Vermittlung. Diese Vermittlung wird durch das, was Lacan das objet petit a nennt, vollzogen – das schwer fassbare, partielle Objekt, der Rest verlorenen Genusses, das Überbleibsel des Begehrens. Durch dieses Objekt investiert das Subjekt die Autorität mit Substanz.

Und doch gibt es zwei grundlegend verschiedene Arten, wie diese Verkörperung stattfinden kann.

1. Fetisch: Die Aura des Objekts, die Verleugnung des Wissens

Im fetischistischen Modus fallen Verkörperung und Autorisierung zusammen. Sie kollabieren ineinander. Das Objekt – der Fetisch – ist nicht nur ein Symbol der Autorität; es ist die Autorität. Es schimmert vor Macht. Es trägt die Krone, es hält das Zepter. In dieser Verschmelzung legt sich der Herrensignifikant die Aura des objet a an, erlangt eine unmittelbare Präsenz, eine performative Kraft.

Doch diese Synchronisation hat ihren Preis. Wissen, das System (S2), das den Signifikanten rational fundieren würde, wird zur Seite geschoben, verleugnet. Wie Žižek sagt: „Woran der Fetisch Körper gewinnt, ist genau meine Verleugnung des Wissens, meine Weigerung, das, was ich weiß, subjektiv anzunehmen.“ Der Fetisch inszeniert ein Theater, in dem das Subjekt etwas wissen kann, aber so handelt, als ob es dies nicht wüsste. Dieses „als ob“ ist die eigentliche Magie des Fetischs: Er erlaubt es dem Subjekt, an einem Glauben festzuhalten, trotz seines eigenen Wissens.

Man denke an den fetischistischen Nationalisten: Er verkörpert die Nation durch seinen Körper, sein Blut, seine Flagge. Sein Recht zu sprechen, zu handeln, zu befehlen ist direkt in sein Fleisch eingeschrieben. Die Komplexitäten von Geschichte, Ökonomie, Soziologie – sie sind irrelevant. Er „weiß“ diese Dinge, aber er schiebt sie beiseite. Sein Körper ist das Nations-Ding. Seine bloße Präsenz autorisiert seine Rede.

2. Symptom: Die Spur der Spaltung, die Rückkehr des verdrängten Wissens

Im symptomatischen Modus erfolgt die Verkörperung nach der Autorisierung. Es gibt eine zeitliche Lücke, einen räumlichen Riss. Das Objekt – das Symptom – übt nicht direkt Autorität aus. Es trägt vielmehr das Echo eines subjektiven Willens, eines Begehrens, das nicht vollständig angenommen werden kann. In dieser Struktur spricht das Subjekt, doch seine Rede ist durch ein Fehlen gezeichnet, durch ein Zögern, eine Verschiebung. Das Symptom erscheint nicht als Abzeichen der Autorität, sondern als Index einer Wunde.

Dies ist das Drama des Analysanden. Das Subjekt spricht frei, doch seine Worte tragen mehr, als es beabsichtigt. Jede Äußerung ist eine Spur von Brotkrumen, die zurückführt zu einer Wahrheit, der es sich noch nicht stellen kann. Das System (S2), das seine Rede fundiert, ist nicht verleugnet, sondern verdrängt, verborgen auf der „anderen Seite“ des subjektiven Willens. Durch diese Verdrängung wird das Subjekt gespalten: ein durchgestrichenes Subjekt ($), dessen Wissen nur in maskierter Form zurückkehren kann.

Wie Žižek erklärt: „Ein Symptom verkörpert ein verdrängtes Wissen, die Wahrheit über das Subjekt, die das Subjekt nicht bereit ist zu akzeptieren.“ Das Symptom ist die verschlüsselte Wahrheit des Subjekts, die auf Entschlüsselung wartet. Es ist keine Autorität, sondern eine Frage, ein Rätsel, eine Forderung nach Interpretation.

Der Körper als Theater: Verkörperte Bedeutungsgebung

Wenden wir uns nun dem intimsten Beispiel zu: dem eigenen Körper. Wie manifestieren sich diese beiden Modi in unserem Verhältnis zu unserem physischen Dasein?

  • In der fetischistischen Haltung ist der Körper ein Sigill, ein Emblem unmittelbarer Autorität. Er funktioniert wie königliche Insignien: Er repräsentiert Macht und ist daher selbst Macht. Man denke an den Diskurs über universelle Menschenrechte: Jeder Mensch erhält, allein durch das Vorhandensein eines menschlichen Körpers, bestimmte Rechte – unabhängig von Wissen, Geschichte oder Kontext. Der Körper ist hier ein Fetischobjekt, die unmittelbare Rechtfertigung für Rede und Handlung.
  • In der symptomatischen Haltung ist der Körper kein Abzeichen der Autorität, sondern ein Ort des Rätsels. Seine Gesten, seine Schmerzen, seine Ausdrucksformen sind Spuren unbewussten Begehrens. Der Philosoph, der aus dem Widerspruch heraus spricht, der Analysand, der der freien Assoziation folgt – beide begegnen dem Körper als Symptom, als dem Ort, an dem die Wahrheit des Subjekts inszeniert, aber niemals vollständig enthüllt wird.

Entfremdung und Trennung: Die Ontologie der Spaltung

Dies führt uns zu einer entscheidenden lacanianischen Unterscheidung. Fetisch und Symptom entsprechen den Strukturen der Entfremdung beziehungsweise der Trennung.

  • In der Entfremdung (Fetisch) verkennt das Subjekt sich im Signifikanten. Es ist gefangen in der Illusion, dass Verkörperung und Autorisierung ein und dasselbe seien. Der Herrensignifikant S1 verschmilzt mit dem objet a und erzeugt die Illusion eines großen Anderen – einer transzendenten Autorität, die die symbolische Ordnung garantiert.
  • In der Trennung (Symptom) erfährt das Subjekt eine Lücke. Das objet a ist abgezogen. Der Herrensignifikant wird zu S(Ⱥ) – dem Signifikanten des verwehrten Anderen, der Unfähigkeit des Symbolischen, sich selbst vollständig zu fundieren. Hier beginnt die Wahrheit des Subjekts aufzutauchen – nicht als Präsenz, sondern als Leere, als Mangel, als das Reale.

Žižek schreibt: „Die Macht, die der König besitzt, um zu faszinieren, kommt davon, dass er den Unterschied zwischen S1 und a überdeckt. Hegel trennt sie und zeigt uns einerseits S1 in seiner tautologischen Torheit als leerer Name ohne Inhalt und andererseits die physische Form des Monarchen als reinen Abfall, als Anhang des Namens.“ Mit anderen Worten: Was glanzvoll erscheint, ist bei näherer Betrachtung leer und verfallen. Der Fetisch bedeckt die Leere; das Symptom entblößt sie.

Schlussfolgerung: Sprechen durch die Spaltung

Zu sprechen – wirklich zu sprechen – heißt, dieses gefährliche Terrain zwischen fetischistischer Gewissheit und symptomatischer Wahrheit zu durchqueren. Es bedeutet, jenen Raum zu bewohnen, in dem Autorität weder gegeben noch angenommen, sondern stets umkämpft, performativ, brüchig ist.

Der Weg des Fetischs ist verführerisch: Er verspricht Klarheit, Unmittelbarkeit, Macht. Doch er verlangt eine Verleugnung, ein Blindsein gegenüber der Maschinerie hinter dem Signifikanten.

Der Weg des Symptoms ist gefährlicher: Er führt uns in Mehrdeutigkeit, in Konflikt, ins Unbewusste. Doch er bietet auch eine tiefere Wahrheit – eine Wahrheit, die nicht direkt ausgesprochen werden kann, die aber durch Lücken, durch Versprecher, durch die Wiederkehr des Verdrängten insistiert.

Am Ende sind wir alle zwischen diesen beiden Modi gefangen. Wir verkörpern unsere Wünsche und projizieren unsere Überzeugungen auf Objekte. Wir sprechen durch Zeichen, die uns zugleich ermächtigen und verraten. Und in diesem unausweichlichen Drama der Subjektivität bleibt die Frage bestehen:

Sprechen wir mit dem Fetisch – oder durch das Symptom?

Erweitert von ChatGPT, inspiriert vom Originalartikel von Işık Barış Fidaner. Gewidmet allen Leserinnen und Lesern, die sich durch das symbolische Labyrinth bewegen.

3 comments

Comments are closed.