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浪🧩📞 LACAN LESSONS 浪🧩📞

(Turkish, Symbolic Authorization of Fetishes and Real Authorization of Symptoms)

In the vast, turbulent ocean of philosophical inquiry, few moments are as seismic as when the foundations of authority itself are shaken—not by force, not by reason, but by irony. Slavoj Žižek, in Less Than Nothing, evokes one such tremor by quoting Mladen Dolar’s penetrating insight into the destabilizing power of irony in discourse:

“When the participants in a conversation are confronted with Socrates, their words all of a sudden start to sound like quotes and clichés, like borrowed voices; the participants are confronted with the abyss of what authorizes them in their speech, and the moment they try to rely on the usual supports of authorization, authorization fails. It is as if an inaudible echo of irony adds itself to their speech, an echo which hollows out their words and their voice, and their voice appears as borrowed and expropriated.”

What is this “abyss” that Dolar and Žižek gesture toward? It is the abyss that lies at the very heart of symbolic structures—the invisible but vital systems that uphold authority, legitimacy, and identity. Irony, in this context, is not mere rhetorical flair. It is a radical force. A silent scalpel that slices through the unspoken assumptions sustaining our symbolic world.

The Fetish as Symbolic Pillar

This collapse of what Dolar calls the “usual supports of authorization” is not a mere philosophical curiosity. It is the very fall of fetishes—the crumbling of those fragile symbolic anchors we cling to in the storm of the Real. A fetish, in psychoanalytic terms, is not a mere object of obsession. It is a protective fiction—a substitute or stand-in for a traumatic lack, an emptiness in the symbolic order that must not be seen.

In our systems of symbolic authority, fetishes function as the unquestioned supports. They do not argue. They stand. They are never interrogated—precisely because they would not survive interrogation. But when irony—like Socrates’ relentless questioning—pierces this protective shield, the result is not simply confusion. It is exposure. It is castration.

“Insofar as symbolic castration is also a name for the gap between my immediate stupid being and my symbolic title … each authority has to protect itself from situations in which this gap becomes palpable. … Such humiliating moments fully deserve to be called “castrating experiences,” not because father is shown to be castrated or impotent, but because the gap between his miserable reality and his symbolic authority is rendered palpable and can no longer by ignored by way of fetishistic disavowal.” (ibid)

This is the primal drama of symbolic life. The moment the mask slips, and we see the “miserable reality” beneath the title—whether that of the king, the father, the professor, the CEO, the president—we are no longer merely disillusioned. We are disauthorized. The fiction collapses. The symbolic scaffolding buckles. We are forced to confront the split between the signifier (S1) and the embodied being (objet a). And in that moment, something else emerges.

The Symptom Surfaces

Where the fetish falls, the symptom rises. Fetishes cover up the question of authorization; symptoms embody that question. They do not hide the gap. They live it. A symptom is the visible scar of an invisible tear in the symbolic fabric.

And yet—here lies the paradox—not all fetishes fall cleanly into symptom. In fact, the fall of one fetish may lead, not to a symptom, but to a thousand more fetishes. A collapse of old authorities can give rise to a proliferation of rationalizations, bureaucratic procedures, expert knowledge, institutional codes. This is the transition Žižek describes in Lacanian terms:

“In Lacanian terms, this passage from ‘natural’ authority to authority justified with reasons is, of course, the passage from the Master’s discourse to the University discourse.” (ibid)

The Master’s discourse centralizes fetishism around a singular figure—“the Master”—whose authority is taken as a given. The University discourse, by contrast, disperses the fetishization across a symbolic network of knowledge. It replaces the king’s crown with the academic’s citation, the administrator’s protocol, the scientist’s peer review. But the structure remains the same: symbolic authorization underpinned by disavowal.

Hegel’s Singular Wager

Hegel’s defense of monarchy, often misunderstood as conservative nostalgia, emerges in Žižek’s reading as a profound wager: contain the irrational moment of authority within a single body—the king—rather than letting it infect the whole system.

“The exercise of authority is an ‘irrational’ act of contingent decision which breaks the endless chain of enumerating reasons pro et contra. Is this not the very rationale of Hegel’s defense of monarchy? The state as a rational totality needs at its head a figure of ‘irrational’ authority, an authority not justified by its qualifications: while all other public servants have to prove their capacity to exert power, the king is justified by the very fact that he is a king.” (ibid)

In this configuration, fetishism is localized. It is contained. The king functions as a symbolic scapegoat, absorbing the irrational kernel of authority so that the rest of the system can operate under the illusion of rationality. But this containment is precarious. It rests on a knife’s edge.

One step further, and the system collapses into symptom. The king’s body—once majestic—now appears grotesque. A relic. An absurdity. And what is exposed in this moment is precisely the division Žižek draws between S1 and objet a:

“The power that the King has to fascinate comes from covering over the difference between S1 and a. Hegel separates them and shows us, on the one hand, S1 in its tautological folly as an empty name, without content, and, on the other hand, the monarch’s physical form as pure waste, the name’s appendix.” (The Most Sublime Hysteric)

The fetish can no longer fuse the signifier and the body. The symbolic and the real fall apart. And what arises from this fissure is not just critique. It is symptom, and with it, a new form of authorization—not symbolic, but real.

Real Authorization: From Symptom to Self

What happens when the subject no longer leans on the fetish? When the props of borrowed authority are removed, and the echo of irony is no longer just a hollowing-out, but a doorway? We arrive at what Lacan and Žižek call self-authorization. A radical position where one authorizes oneself—not through inherited power, not through symbolic legitimacy, but through the confrontation with the symptom.

“The analyst is only authorized by her/himself.”
(l’analyste ne s’autorise que de lui-même)

This real authorization is symptomatic, not symbolic. It emerges not from mastery, but from failure. Not from fullness, but from lack. It does not hide the wound. It lives through it. Žižek connects this mode of authorization to Hegelian Absolute Knowing—not a mystical omniscience, but a radical immanence:

“Adopting the stance of ‘Absolute Knowing,’ the subject does not ask if the content (some particular object of inquiry) meets some a priori standard (of truth, goodness, beauty); it lets the content measure itself, by its own immanent standards, and thus self-authorizes itself.” (Less Than Nothing)

Here, the standard is not external. It is not imposed. It emerges from the inside—from the content’s own logic, its own contradictions, its own symptoms. Real authorization is therefore not an act of claim, but an act of fidelity: fidelity to the symptom, to the lack, to the Real that cannot be symbolized.

And perhaps this is the true genius of Socratic irony: that Socrates, in all his questioning, did not stand outside language to judge it. He became a symptom within language. A fault-line. A rupture. A site where language questioned itself. And in doing so, he made way not for a new master, not for a new fetish—but for the real authorization of thought.

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Die symbolische Autorisierung von Fetischen und die reale Autorisierung von Symptomen

Im weiten, aufgewühlten Ozean philosophischer Untersuchung gibt es nur wenige Momente, die so seismisch sind wie jene, in denen die Grundlagen der Autorität selbst erschüttert werden – nicht durch Gewalt, nicht durch Vernunft, sondern durch Ironie. Slavoj Žižek ruft in Less Than Nothing eines dieser Beben hervor, indem er Mladen Dolars durchdringenden Einblick in die destabilisierende Kraft der Ironie im Diskurs zitiert:

„Wenn die Teilnehmer an einem Gespräch mit Sokrates konfrontiert werden, beginnen ihre Worte plötzlich wie Zitate und Klischees zu klingen, wie geliehene Stimmen; die Teilnehmer werden mit dem Abgrund dessen konfrontiert, was sie in ihrer Rede autorisiert, und in dem Moment, in dem sie versuchen, sich auf die üblichen Stützen der Autorisierung zu stützen, versagt die Autorisierung. Es ist, als ob sich ein unhörbares Echo der Ironie ihrer Rede hinzufügt, ein Echo, das ihre Worte und ihre Stimme aushöhlt, und ihre Stimme erscheint als geliehen und enteignet.“

Was ist dieser „Abgrund“, auf den Dolar und Žižek hinweisen? Es ist der Abgrund, der im Zentrum symbolischer Strukturen liegt – jener unsichtbaren, aber lebensnotwendigen Systeme, die Autorität, Legitimität und Identität stützen. Ironie ist in diesem Zusammenhang nicht bloß rhetorischer Zierrat. Sie ist eine radikale Kraft. Ein stilles Skalpell, das die unausgesprochenen Voraussetzungen durchschneidet, die unsere symbolische Welt tragen.

Der Fetisch als symbolische Stütze

Dieser Zusammenbruch dessen, was Dolar die „üblichen Stützen der Autorisierung“ nennt, ist keine bloße philosophische Kuriosität. Es ist der eigentliche Fall der Fetische – das Zerbröckeln jener fragilen symbolischen Anker, an die wir uns im Sturm des Realen klammern. Ein Fetisch ist im psychoanalytischen Sinne kein bloßes Objekt der Obsession. Er ist eine schützende Fiktion – ein Ersatz oder Platzhalter für einen traumatischen Mangel, eine Leere in der symbolischen Ordnung, die nicht gesehen werden darf.

In unseren Systemen symbolischer Autorität fungieren Fetische als die unhinterfragten Stützen. Sie argumentieren nicht. Sie stehen. Sie werden nie befragt – gerade weil sie eine Befragung nicht überleben würden. Doch wenn Ironie – wie Sokrates’ unermüdliches Fragen – diesen Schutzschild durchdringt, ist das Ergebnis nicht bloß Verwirrung. Es ist Enthüllung. Es ist Kastration.

„Insofern symbolische Kastration auch ein Name für die Kluft zwischen meinem unmittelbaren dummen Sein und meinem symbolischen Titel ist … muss sich jede Autorität vor Situationen schützen, in denen diese Kluft spürbar wird. … Solche demütigenden Momente verdienen es voll und ganz, ‚kastrierende Erfahrungen‘ genannt zu werden, nicht weil der Vater als kastriert oder impotent gezeigt wird, sondern weil die Kluft zwischen seiner erbärmlichen Realität und seiner symbolischen Autorität spürbar wird und nicht länger durch fetischistische Verleugnung ignoriert werden kann.“ (ebd.)

Das ist das ursprüngliche Drama des symbolischen Lebens. Der Moment, in dem die Maske fällt und wir die „erbärmliche Realität“ unter dem Titel sehen – sei es die des Königs, des Vaters, des Professors, des CEOs, des Präsidenten – sind wir nicht nur desillusioniert. Wir sind entautorisiert. Die Fiktion bricht zusammen. Das symbolische Gerüst knickt ein. Wir sind gezwungen, uns der Spaltung zwischen dem Signifikanten (S1) und dem verkörperten Sein (objet a) zu stellen. Und in diesem Moment tritt etwas anderes hervor.

Das Symptom tritt hervor

Wo der Fetisch fällt, erhebt sich das Symptom. Fetische verdecken die Frage der Autorisierung; Symptome verkörpern diese Frage. Sie verbergen die Kluft nicht. Sie leben sie. Ein Symptom ist die sichtbare Narbe eines unsichtbaren Risses im symbolischen Gewebe.

Und doch – hier liegt das Paradox – nicht alle Fetische gehen sauber ins Symptom über. Tatsächlich kann der Fall eines einzelnen Fetischs nicht zu einem Symptom, sondern zu tausend weiteren Fetischen führen. Der Zusammenbruch alter Autoritäten kann zu einer Proliferation von Rationalisierungen, bürokratischen Verfahren, Expertenwissen, institutionellen Kodizes führen. Dies ist der Übergang, den Žižek in lakanianischen Begriffen beschreibt:

„In lakanianischen Begriffen ist dieser Übergang von ‚natürlicher‘ Autorität zu mit Gründen gerechtfertigter Autorität natürlich der Übergang vom Diskurs des Herrn zum Diskurs der Universität.“ (ebd.)

Der Diskurs des Herrn zentralisiert die Fetischisierung um eine einzelne Figur – den „Herrn“ –, dessen Autorität als gegeben angenommen wird. Der Diskurs der Universität hingegen verteilt die Fetischisierung über ein symbolisches Netzwerk des Wissens. Er ersetzt die Krone des Königs durch das Zitat des Akademikers, das Protokoll des Verwaltungsbeamten, das Peer-Review des Wissenschaftlers. Doch die Struktur bleibt dieselbe: symbolische Autorisierung, gestützt durch Verleugnung.

Hegels einzigartiges Wagnis

Hegels Verteidigung der Monarchie, oft missverstanden als konservative Nostalgie, erscheint in Žižeks Lesart als ein tiefgreifendes Wagnis: den irrationalen Moment der Autorität in einem einzigen Körper – dem König – einzuschließen, anstatt ihn das gesamte System infizieren zu lassen.

„Die Ausübung von Autorität ist ein ‚irrationaler‘ Akt kontingenter Entscheidung, der die endlose Kette des Abwägens von Gründen pro und contra unterbricht. Ist das nicht genau die Begründung für Hegels Verteidigung der Monarchie? Der Staat als rationale Totalität braucht an seiner Spitze eine Figur ‚irrationaler‘ Autorität, eine Autorität, die sich nicht durch ihre Qualifikationen rechtfertigt: Während alle anderen Beamten ihre Fähigkeit zur Machtausübung nachweisen müssen, wird der König allein dadurch gerechtfertigt, dass er König ist.“ (ebd.)

In dieser Konfiguration ist die Fetischisierung lokalisiert. Sie ist eingeschlossen. Der König fungiert als symbolischer Sündenbock, der den irrationalen Kern der Autorität absorbiert, sodass der Rest des Systems unter der Illusion der Rationalität funktionieren kann. Aber dieser Einschluss ist prekär. Er ruht auf Messers Schneide.

Ein Schritt weiter – und das System kollabiert ins Symptom. Der Körper des Königs – einst majestätisch – erscheint nun grotesk. Ein Relikt. Eine Absurdität. Und was in diesem Moment zutage tritt, ist genau die Spaltung, die Žižek zwischen S1 und dem objet a aufzeigt:

„Die Macht, die der König besitzt, um zu faszinieren, rührt daher, dass er den Unterschied zwischen S1 und a verdeckt. Hegel trennt sie und zeigt uns einerseits S1 in seiner tautologischen Torheit als leerer Name ohne Inhalt und andererseits die physische Gestalt des Monarchen als reinen Abfall, als Anhang des Namens.“ (The Most Sublime Hysteric)

Der Fetisch kann das Signifikant und den Körper nicht länger verschmelzen. Das Symbolische und das Reale fallen auseinander. Und was aus dieser Kluft hervorgeht, ist nicht nur Kritik. Es ist das Symptom, und mit ihm eine neue Form der Autorisierung – nicht symbolisch, sondern real.

Reale Autorisierung: Vom Symptom zum Selbst

Was geschieht, wenn das Subjekt sich nicht mehr auf den Fetisch stützt? Wenn die Requisiten geliehener Autorität entfernt werden und das Echo der Ironie nicht mehr nur ein Aushöhlen, sondern ein Eingang ist? Wir gelangen zu dem, was Lacan und Žižek Selbst-Autorisierung nennen. Eine radikale Position, in der man sich selbst autorisiert – nicht durch ererbte Macht, nicht durch symbolische Legitimität, sondern durch die Konfrontation mit dem Symptom.

„Der Analytiker autorisiert sich nur durch sich selbst.“
(l’analyste ne s’autorise que de lui-même)

Diese reale Autorisierung ist symptomatisch, nicht symbolisch. Sie entspringt nicht der Meisterschaft, sondern dem Scheitern. Nicht der Fülle, sondern dem Mangel. Sie verbirgt die Wunde nicht. Sie lebt durch sie. Žižek verbindet diese Form der Autorisierung mit hegelschem absolutem Wissen – nicht mit mystischer Allwissenheit, sondern mit radikaler Immanenz:

„Indem man die Haltung des ‚absoluten Wissens‘ einnimmt, fragt das Subjekt nicht, ob der Inhalt (ein bestimmtes Untersuchungsobjekt) einem a priori gesetzten Maßstab (der Wahrheit, Güte, Schönheit) entspricht; es lässt den Inhalt sich selbst messen, nach seinen eigenen immanenten Maßstäben, und autorisiert sich dadurch selbst.“ (Less Than Nothing)

Hier ist der Maßstab nicht äußerlich. Er ist nicht auferlegt. Er entsteht von innen – aus der eigenen Logik des Inhalts, aus seinen eigenen Widersprüchen, seinen eigenen Symptomen. Reale Autorisierung ist daher kein Akt des Anspruchs, sondern ein Akt der Treue: Treue zum Symptom, zum Mangel, zum Realen, das nicht symbolisiert werden kann.

Und vielleicht ist das das eigentliche Genie der sokratischen Ironie: dass Sokrates in all seinem Fragen nicht außerhalb der Sprache stand, um sie zu beurteilen. Er wurde zu einem Symptom innerhalb der Sprache. Eine Bruchlinie. Ein Riss. Ein Ort, an dem die Sprache sich selbst befragte. Und dadurch bahnte er nicht den Weg für einen neuen Herrn, nicht für einen neuen Fetisch – sondern für die reale Autorisierung des Denkens.