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(Turkish, Always Existed and Never Existed)

From the moment we enter this world, our lives are marked by an inevitable encounter: the experience of loss. Loss seeps into our existence like a silent mist, shaping our relationships, our memories, and even our very sense of self. Yet, when we truly attempt to grapple with the reality of what we have lost—be it a beloved person, an ideal, a dream, or even a phase of our own lives—an astonishing paradox unfurls before us: In one profound sense, that which we have lost has always existed, and in another, equally profound sense, it has never existed at all.

This is not simply a riddle for philosophers or a poetic fancy for melancholic souls. It is a living, breathing truth embedded in every act of mourning, every pang of nostalgia, and every haunting sense of absence. Let us plunge into this paradox, not to resolve it but to witness how it shapes the landscape of our inner lives—how it creates, sustains, and transforms us.

The Shadow of What Always Was

What does it mean to say that what we lost has “always existed”? This aspect, the shadow that stretches across our memory, can be captured in the language of psychoanalysis as the Master-Signifier. Imagine a grand monument standing in a city square, inscribed with a name, a date, and a story. It commemorates a person or an event, rendering it eternal in stone and symbol. The monument becomes a focal point for mourning, a point where grief is both recognized and authorized. It says: “This mattered. This must not be forgotten. This existed, and will continue to exist as long as the monument endures.”

In our personal experience, the Master-Signifier is the inner memorial we build for those we have lost. A cherished photograph, a favorite song, a ritual we repeat on anniversaries—these are all monuments in the symbolic space of our mind. Through them, the person we lost seems not just to have lived, but to have always existed in some essential, foundational way. Our love, our connection, our shared moments—they become fixed, eternalized, untouched by the passage of time.

This is the space of symbolic mourning. Here, loss is dignified. The wound is bandaged by the fabric of memory and social ritual. Grief is authorized, permitted, and even sanctified. The world agrees: “Yes, your loss is real. Yes, it matters.” Through this authorization, we find a strange comfort, a sense of belonging not only to the lost object but to a larger narrative that includes us among the mourners of history.

The Specter of What Never Was

But beneath the solemn surface of symbolic mourning, another truth stirs. The person or thing we mourn, as much as we remember them, is also absent in a way that cannot be denied. This is the aspect of “never existed.” Yet, this is not a simple negation or erasure of the first aspect; rather, it is a hidden dependency, an undercurrent that runs through the river of memory.

What we have lost was never fully present to us. When a loved one dies, we become sharply aware of all the possible futures that now evaporate—conversations that will never be had, experiences that will never unfold, emotions that will never be shared. There is a void, a negative space, that cannot be filled by even the most cherished memory or the most beautiful monument. This is the realm of lost possibilities, of lives unlived.

This “never existed” is not simply another aspect that stands apart from the “always existed.” Instead, it is entangled with it. Our sense of what always was is haunted, from the beginning, by the shadow of what never could be. The Master-Signifier, that majestic monument, is ringed by a silent aura—the objet a in Lacanian terms—a mysterious presence that signals an absence, an emptiness dressed in the guise of presence.

The monument authorizes us to mourn, but it also hides from us the impossible loss, the dimension of what was never lived or known. In this way, the “never existed” becomes a kind of fetish, an enchanted veil draped over the absence at the heart of our loss.

The Unveiling: When Never Existed Steps Into the Light

There comes a moment, often sudden and wrenching, when this hidden aspect is revealed. The careful edifice of symbolic mourning trembles, and we see that the monument was not just honoring the lost, but protecting us from the full force of absence. When the “never existed” is recognized—when we subtract from “always existed” the lost possibilities, the unlived futures, the irretrievable moments—we encounter the missing signifier (S(Ⱥ)), the original repression, the truth that cannot be spoken.

This is a seismic event in the inner life. The signifier that once comforted us now gapes open, hollow at the center. The sense of loss is no longer simply dignified or authorized—it becomes symptomatic, erupting as an ache, a compulsion, a haunting. We see not only that the lost one is gone, but that our very relationship with them was always marked by absence. The bond, so solid in the light of symbolic mourning, now flickers and fades, revealed as contingent, fragile, and incomplete.

This is the heart of real mourning. The “loss of the loss”—a phrase that captures the realization that what we grieved for was always, in part, an illusion, a necessary fiction to protect us from the void. The monument is toppled, the idol shattered. What remains is not a neat narrative, but a raw and unvarnished confrontation with what cannot be recovered.

A Story of Love and Loss

Let us ground these abstractions in the deepest, most personal of examples: the death of a loved one. When you lose someone dear to you, the world seems to stop. The initial flood of grief is overwhelming, but soon, rituals set in—funerals, eulogies, memorial gatherings. Friends and family share stories, and you build a collective memory. Your love, far from fading, seems to grow in intensity. The person you lost becomes larger than life, fixed in your mind as an eternal presence.

This is the phase of “always existed.” You commemorate, you hold onto tokens and mementos, you perform the work of symbolic mourning. In some ways, your bond feels more real, more indestructible than ever before.

But as the days pass, a new kind of pain emerges. You notice the empty chair at the dinner table. You realize you will never again hear their laughter echo through the house. The questions you never asked, the stories you never heard, the advice you will never receive—these absences gnaw at you. The future, once shared, now yawns before you as a blank, uninhabitable space.

This is the dawning of “never existed.” The loss is not just of the person, but of an entire universe of potential that now remains forever closed. And with this recognition comes another: your memorialization was, in some sense, a clinging to a fetish. You were not just honoring the lost; you were desperately trying to keep at bay the truth of their absence.

The Melancholy of Mourning

This revelation enacts the loss of the loss itself. You become aware, not just of what you have lost, but of the elaborate staging of loss—the monuments, the rituals, the stories—designed as much to shield you from pain as to honor the departed. The Master-Signifier of the memorial, it turns out, was there as an accomplice to your melancholic desire, not as a true reckoning with absence.

True mourning, then, requires more than monuments and memories. It demands a separation of the embodiment from the authorization—a letting go, not only of the lost object, but of the very means by which we authorized our grief. It is only then, in the silent aftermath, that real mourning becomes possible. The idol is shattered, and the empty space it leaves is both unbearable and necessary. For in that emptiness, a new kind of authorization arises—one that is real, not symbolic; lived, not memorialized.

Toward Real Mourning

This is not an easy path. It is far more tempting to cling to the monuments, to retreat into nostalgia, to dwell in the realm of “always existed.” But if we dare to confront the “never existed,” we discover a strange liberation. We no longer mourn only what was, but also what could never have been. We cease to be guardians of a shrine and become explorers of an absence.

Real mourning is not an end, but a beginning. It is the point at which the separation between the lost and the mourner becomes clear. It is where the work of life begins anew, with the knowledge that every love, every hope, every loss is shaped as much by absence as by presence.

In this way, the paradox of “always existed and never existed” is not merely a philosophical puzzle, but a living truth—one that demands of us the courage to mourn honestly, to love bravely, and to live fully in the knowledge that absence is as real as presence.

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Immer Existiert und Nie Existiert

Von dem Moment an, in dem wir diese Welt betreten, sind unsere Leben von einer unausweichlichen Begegnung geprägt: der Erfahrung des Verlustes. Verlust dringt wie ein stiller Nebel in unsere Existenz ein, formt unsere Beziehungen, unsere Erinnerungen und sogar unser eigenes Selbstverständnis. Doch wenn wir wirklich versuchen, uns mit der Realität dessen auseinanderzusetzen, was wir verloren haben – sei es eine geliebte Person, ein Ideal, ein Traum oder sogar eine Phase unseres eigenen Lebens – entfaltet sich vor uns ein erstaunliches Paradox: In einem tiefgreifenden Sinn hat das, was wir verloren haben, immer existiert, und in einem anderen, ebenso tiefgreifenden Sinn hat es nie existiert.

Dies ist nicht einfach ein Rätsel für Philosoph:innen oder eine poetische Fantasie für melancholische Seelen. Es ist eine lebendige, atmende Wahrheit, eingebettet in jeden Akt des Trauerns, jeden Anflug von Nostalgie und jedes unheimliche Gefühl von Abwesenheit. Lassen Sie uns in dieses Paradox eintauchen, nicht um es zu lösen, sondern um zu bezeugen, wie es die Landschaft unseres inneren Lebens prägt – wie es uns erschafft, erhält und verwandelt.

Der Schatten des Immer-Gewesenen

Was bedeutet es zu sagen, dass das, was wir verloren haben, „immer existiert“ hat? Dieser Aspekt, der Schatten, der sich über unsere Erinnerung legt, lässt sich in der Sprache der Psychoanalyse als Master-Signifikant fassen. Stellen Sie sich ein großes Denkmal auf einem Stadtplatz vor, versehen mit einem Namen, einem Datum und einer Geschichte. Es gedenkt einer Person oder eines Ereignisses und macht es in Stein und Symbol ewig. Das Denkmal wird zum Brennpunkt der Trauer, zu einem Ort, an dem Trauer sowohl erkannt als auch autorisiert wird. Es sagt: „Das war wichtig. Das darf nicht vergessen werden. Das existierte, und wird weiter existieren, solange das Denkmal besteht.“

In unserer persönlichen Erfahrung ist der Master-Signifikant das innere Denkmal, das wir für die Verlorenen errichten. Ein geschätztes Foto, ein Lieblingslied, ein Ritual, das wir an Jahrestagen wiederholen – das alles sind Denkmäler im symbolischen Raum unseres Geistes. Durch sie scheint die Person, die wir verloren haben, nicht nur gelebt zu haben, sondern auf eine wesentliche, grundlegende Weise immer existiert zu haben. Unsere Liebe, unsere Verbindung, unsere geteilten Momente – sie werden fest, verewigt, unberührt vom Lauf der Zeit.

Dies ist der Raum der symbolischen Trauer. Hier wird Verlust gewürdigt. Die Wunde wird durch das Gewebe von Erinnerung und sozialem Ritual verbunden. Trauer wird autorisiert, erlaubt und sogar geheiligt. Die Welt stimmt zu: „Ja, dein Verlust ist real. Ja, er zählt.“ Durch diese Autorisierung finden wir einen seltsamen Trost, ein Gefühl der Zugehörigkeit nicht nur zum verlorenen Objekt, sondern zu einer größeren Erzählung, die uns unter den Trauernden der Geschichte einreiht.

Das Gespenst des Nie-Gewesenen

Doch unter der feierlichen Oberfläche der symbolischen Trauer regt sich eine andere Wahrheit. Die Person oder Sache, um die wir trauern, so sehr wir uns auch an sie erinnern, ist auch auf eine Weise abwesend, die nicht geleugnet werden kann. Dies ist der Aspekt des „nie existiert“. Dennoch ist dies keine einfache Negation oder Auslöschung des ersten Aspekts; vielmehr ist es eine verborgene Abhängigkeit, eine Strömung, die durch den Fluss der Erinnerung verläuft.

Was wir verloren haben, war uns niemals vollständig gegenwärtig. Wenn ein geliebter Mensch stirbt, wird uns schlagartig bewusst, wie viele mögliche Zukünfte nun verfliegen – Gespräche, die nie geführt werden, Erfahrungen, die nie stattfinden, Gefühle, die nie geteilt werden. Es gibt eine Leere, einen negativen Raum, der selbst von der wertvollsten Erinnerung oder dem schönsten Denkmal nicht ausgefüllt werden kann. Dies ist das Reich der verlorenen Möglichkeiten, der ungelebten Leben.

Dieses „nie existiert“ ist nicht einfach ein weiterer Aspekt, der vom „immer existiert“ getrennt steht. Vielmehr ist es mit ihm verflochten. Unser Sinn für das Immer-Gewesene wird von Anfang an vom Schatten des Nie-Gewesenen heimgesucht. Der Master-Signifikant, jenes majestätische Denkmal, ist von einer stillen Aura umgeben – dem objet a im lacanschen Sinne – eine geheimnisvolle Präsenz, die eine Abwesenheit signalisiert, eine Leere, die im Gewand der Präsenz erscheint.

Das Denkmal autorisiert uns zu trauern, aber es verbirgt auch vor uns den unmöglichen Verlust, die Dimension dessen, was nie gelebt oder gekannt wurde. Auf diese Weise wird das „nie existiert“ zu einer Art Fetisch, einem verzauberten Schleier, der über der Abwesenheit im Herzen unseres Verlustes liegt.

Die Enthüllung: Wenn Nie Existiert ans Licht tritt

Es kommt ein Moment, oft plötzlich und erschütternd, in dem dieser verborgene Aspekt enthüllt wird. Das sorgfältige Gebäude der symbolischen Trauer gerät ins Wanken, und wir erkennen, dass das Denkmal nicht nur die Verlorenen ehrte, sondern uns auch vor der vollen Wucht der Abwesenheit schützte. Wenn das „nie existiert“ erkannt wird – wenn wir aus dem „immer existiert“ die verlorenen Möglichkeiten, die ungelebten Zukünfte, die unwiederbringlichen Momente subtrahieren – begegnen wir dem fehlenden Signifikanten (S(Ⱥ)), der ursprünglichen Verdrängung, der Wahrheit, die nicht ausgesprochen werden kann.

Dies ist ein seismisches Ereignis im inneren Leben. Das Signifikat, das uns einst Trost gespendet hat, klafft nun offen, hohl im Zentrum. Das Gefühl des Verlustes ist nicht mehr einfach gewürdigt oder autorisiert – es wird symptomatisch, bricht als Schmerz, Zwang, Heimsuchung aus. Wir erkennen nicht nur, dass die verlorene Person weg ist, sondern dass unsere Beziehung zu ihr immer von Abwesenheit geprägt war. Das Band, das im Licht der symbolischen Trauer so fest schien, flackert und verblasst nun, entpuppt sich als bedingt, zerbrechlich und unvollständig.

Dies ist das Herz der realen Trauer. Der „Verlust des Verlustes“ – ein Ausdruck, der die Erkenntnis einfängt, dass das, worum wir trauerten, immer zum Teil eine Illusion war, eine notwendige Fiktion, um uns vor dem Abgrund zu schützen. Das Denkmal stürzt, das Idol zerschellt. Was bleibt, ist keine ordentliche Erzählung, sondern eine rohe und unverklärte Konfrontation mit dem, was nicht wiederhergestellt werden kann.

Eine Geschichte von Liebe und Verlust

Verankern wir diese Abstraktionen im tiefsten, persönlichsten Beispiel: dem Tod eines geliebten Menschen. Wenn du jemanden verlierst, der dir nahesteht, scheint die Welt stillzustehen. Die anfängliche Flut der Trauer ist überwältigend, aber bald setzen Rituale ein – Beerdigungen, Nachrufe, Gedenkversammlungen. Freund:innen und Familie teilen Geschichten, und du baust eine kollektive Erinnerung auf. Deine Liebe, weit davon entfernt zu verblassen, scheint an Intensität zu gewinnen. Die Person, die du verloren hast, wird größer als das Leben, in deinem Geist als ewige Präsenz verankert.

Dies ist die Phase des „immer existiert“. Du gedenkst, hältst an Erinnerungsstücken fest, vollziehst die Arbeit der symbolischen Trauer. In mancher Hinsicht fühlt sich deine Bindung realer, unzerstörbarer an als je zuvor.

Doch mit den vergehenden Tagen entsteht eine neue Art von Schmerz. Du bemerkst den leeren Stuhl am Esstisch. Dir wird klar, dass du ihr Lachen nie wieder durch das Haus hallen hören wirst. Die Fragen, die du nie gestellt hast, die Geschichten, die du nie gehört hast, die Ratschläge, die du nie erhalten wirst – diese Abwesenheiten nagen an dir. Die Zukunft, einst geteilt, gähnt nun vor dir als leerer, unbewohnbarer Raum.

Dies ist das Anbrechen des „nie existiert“. Der Verlust betrifft nicht nur die Person, sondern ein ganzes Universum an Potenzial, das nun für immer verschlossen bleibt. Und mit dieser Erkenntnis kommt eine weitere: Deine Gedenkarbeit war in gewissem Sinne ein Festhalten an einem Fetisch. Du hast nicht nur die Verlorenen geehrt; du hast verzweifelt versucht, die Wahrheit ihrer Abwesenheit abzuwehren.

Die Melancholie der Trauer

Diese Offenbarung inszeniert den Verlust des Verlustes selbst. Du wirst dir bewusst, nicht nur dessen, was du verloren hast, sondern der ausgefeilten Inszenierung des Verlusts – die Denkmäler, die Rituale, die Geschichten –, die ebenso dazu gedacht sind, dich vor Schmerz zu schützen, wie sie die Verstorbenen ehren sollen. Der Master-Signifikant des Denkmals war also ein Komplize deines melancholischen Begehrens, nicht eine wirkliche Auseinandersetzung mit der Abwesenheit.

Wahre Trauer erfordert also mehr als Denkmäler und Erinnerungen. Sie verlangt eine Trennung der Verkörperung von der Autorisierung – ein Loslassen, nicht nur des verlorenen Objekts, sondern auch der Mittel, mit denen wir unsere Trauer autorisiert haben. Erst dann, im stillen Nachhall, wird reale Trauer möglich. Das Idol ist zerschlagen, und der leere Raum, den es hinterlässt, ist sowohl unerträglich als auch notwendig. Denn in dieser Leere entsteht eine neue Art der Autorisierung – eine, die real ist, nicht symbolisch; gelebt, nicht gedenkt.

Auf dem Weg zur realen Trauer

Dies ist kein leichter Weg. Es ist viel verlockender, an den Denkmälern festzuhalten, sich in die Nostalgie zurückzuziehen, im Bereich des „immer existiert“ zu verweilen. Aber wenn wir es wagen, dem „nie existiert“ zu begegnen, entdecken wir eine seltsame Befreiung. Wir trauern nicht mehr nur um das, was war, sondern auch um das, was nie hätte sein können. Wir hören auf, Wächter:innen eines Schreins zu sein, und werden zu Erkundenden einer Abwesenheit.

Reale Trauer ist kein Ende, sondern ein Anfang. Es ist der Punkt, an dem die Trennung zwischen dem Verlorenen und dem Trauernden klar wird. Hier beginnt die Arbeit des Lebens von Neuem, mit dem Wissen, dass jede Liebe, jede Hoffnung, jeder Verlust ebenso sehr von Abwesenheit wie von Präsenz geprägt ist.

So ist das Paradox von „immer existiert und nie existiert“ nicht nur ein philosophisches Rätsel, sondern eine lebendige Wahrheit – eine, die von uns den Mut verlangt, ehrlich zu trauern, mutig zu lieben und voll zu leben im Wissen, dass Abwesenheit so real ist wie Präsenz.