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🫣🙃😏 Hypocritique 🫣🙃😏

(Turkish)

According to Freud: The Erotization of Symptoms and the Dangers of Viewing Sexuality as the ‘Main Cause’

The conversation with Alenka Zupančič, as it unfolds, at first dazzles with its surface-level sophistication and erudition—a feeling familiar to those entranced by the endless dance of psychoanalytic jargon and its seductions. But what occurs beneath the surface, once subjected to the pressure of a truly immanent critique, is not the revelation of a radical analytic operation but rather, in fact, the subtle reification of precisely those symptomatic structures that Freud warned us about. Let us track this, quotation by quotation, departing from what is said, not as the interviewer desires it to be heard, but as the symptom reveals itself.

On Denial and Disavowal: Zupančič’s ‘I Would Never…’

Zupančič’s opening gesture—her insistence that psychoanalysis does not, or should not, be thought of as committed to a simplistic sexual binarism—is immediately couched in a tone of defense: “I definitely think that the way these discussions are cast today… that this binary is very wrong.” Her recourse is to frame psychoanalysis as more nuanced, as refusing to “reduce” sex to binary terms.

Yet this very disavowal operates as a symptomatic formation. The eagerness to clear psychoanalysis of the “accusation” of reductionism, to insist “I would never intend such a thing,” is, as Freud would have recognized, the mark of a displaced anxiety. The self-conscious assertion of theoretical sophistication (“it’s much more complicated”) reveals precisely the pressure of an unwanted identification: the reduction of everything to sexuality. By explicitly refusing the charge, the repressed desire to have psychoanalysis seen as ‘more than’ sexual reductionism seeks another channel. In this, the interview’s opening is not a rupture with the cultural myth of Freud, but its repetition under a new guise.

The Erotization of Symptom: Sex, Meaning, and Cultural Parasitism

Zupančič proceeds to position sex not as a positive entity but as the “name of the very incompleteness of language, of the structure.” She describes how contemporary gender theory attempts to “impose the dictate of the symbolic on sexuality,” and sees in this the danger of seeking to master the negative core of sex through proliferations of meaning and identity.

But this is the very structure by which, as Freud warned, sexuality as an opportunistic parasite attaches itself to symptoms. Here, the analytic gaze is subtly diverted: the symptom, rather than being treated as a physiological or psychosomatic knot, is endlessly invested with new significance. Zupančič’s rhetoric—“the deadlock, the impasse, the contradiction of meaning”—functions as the cultural fantasy that transforms the incomprehensibility of the symptom into its measure of authenticity. The more opaque, the more ‘true’ the suffering, the greater the sincerity of the feeling. The agony of not-knowing becomes, once again, a form of demonstration—an erotized display of love for the symptom.

In this way, psychoanalysis, as performed here, risks falling into the same cultural parasitism it purports to diagnose. The endless hermeneutics of negativity, the celebration of lack, are not a radical analytic operation but a restaging of the very process by which sexuality is encouraged to colonize symptoms. The “messaging” function of the symptom—its transformation into an expression of repressed desire—has not been interrupted; it has merely migrated from the crude to the refined, from overt sexual causes to the rarefied language of “negativity” and “contradiction.”

The Staging of Symptom and the Sabotage of Healing

This is nowhere clearer than in Zupančič’s repeated return to the “nodal point,” the “singular negativity,” and the “non-relation” that is supposed to animate sex, desire, and the subject. The interviewer, eager to affirm, summarizes: “we don’t click together like puzzle pieces… there’s always a fundamental rupture between us. But the power… is that you welcome the person as something always potentially disruptive.” Zupančič warmly agrees, reinforcing the notion that the highest form of relationship is the embrace of that which cannot be named, signified, or reconciled.

Here the eroticization of the symptom achieves its most subtle and dangerous form. Suffering, confusion, and the impossibility of relation are not just normalized; they are valorized as proof of the depth, truth, and exceptionality of one’s experience. The more tormented, the more “incomprehensible,” the more ‘genuine’ and valuable the feeling. The subject does not merely suffer the symptom—they are staged, performed, and ultimately preserved. The promise of healing is thus continually sabotaged by the secret investment in the grandeur of the unresolved.

The Flight from Somatic Causes: Lost in the Labyrinth of Negativity

When the interviewer presses for clarification on biological difference, Zupančič is quick to insist: “even if you identify with your own anatomy, this is already an identification… it comes as a subjective act.” This is a total disavowal of any somatic causality. The reality of the body is made contingent upon the symbolic, as if the anatomical were only ever retroactively inscribed by the signifier.

But in so doing, the analysis cuts itself off from any possibility of addressing the physiological or neurobiological determinants of symptom formation. The overinvestment in the “non-relation” and the “lack” becomes a strategy for ignoring the material chain of causation. Thus, the symptom is protected: its erotic and existential meaning takes precedence over any attempt to resolve, untangle, or heal its underlying cause. The body, in its mute suffering, becomes yet another screen for the projection of cultural fantasy.

Paracultural Literature and the Noble Suffering

Perhaps most striking is how the interviewers, and Zupančič herself, unconsciously echo the very paracultural literature that Freud critiqued: the production of “noble feelings as immovable as a giant rock” behind every symptom. The notion that our most intractable sufferings are the site of the “singular negativity” that constitutes our uniqueness is precisely the myth by which suffering is assigned meaning and the subject is bound to their torment.

Rather than exposing the secondary gains and social investments that attach sexuality to symptoms, the conversation upholds the primacy of the symptom as message, as the kernel of authenticity, as that which “cannot be signified.” The analytic stance here has become, not the ruthless excavation of fantasy, but its sophisticated perpetuation.

The Dead End of Eroticism Revisited

Despite all rhetoric to the contrary, the discussion remains trapped in the dead end that Freud identified: the reduction of everything—now not to sexuality as erotic content, but to sexuality as negativity, lack, and non-relation. The culture of psychoanalytic theory, as staged here, sustains and amplifies the symptom through its own formations of delusion, even as it claims to subvert them.

Zupančič’s invocation of the comic, the “nickname with a comic sparkle,” is itself symptomatic: a final effort to give the symptom a playful function, to render its irresolvability not tragic but bearable. Yet even here, what is staged is not the passage to a working through, but the endless performance of the symptom as sign of the subject’s unique position.

Conclusion: The Critique That Turns Upon Itself

What is ultimately revealed is not a profound ontological breakthrough, but the subtle triumph of the very cultural myth the interview seeks to transcend. By elevating negativity, lack, and the impossibility of relation to the status of philosophical treasures, the conversation falls prey to the same opportunistic logic of symptom formation that Freud dissected. The symptom is not unraveled, but eroticized anew; the suffering is not healed, but given a grander meaning. The demand to “exclude erotic etiology with great care,” and to attend to the full chain of causality—physiological, psychodynamic, social—is nowhere observed.

Psychoanalysis, in this interview, is not the radical tool of demystification, but the latest literature of noble suffering. Its most dangerous effect is to maintain, with all the subtlety of theoretical brilliance, the very bind from which it claims to deliver us. The symptom, denied as cause, is resurrected as fate. Healing, meanwhile, is postponed indefinitely—awaiting some future encounter with the Real, or the next theoretical “invention.”

Such is the melancholic grandeur of the psychoanalytic symptom in our time.

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Immanente Kritik des Interviews mit Alenka Zupančič

Das Gespräch mit Alenka Zupančič entfaltet sich zunächst mit oberflächlicher Raffinesse und Gelehrsamkeit, die blenden—ein Gefühl, das jenen vertraut ist, die vom endlosen Tanz des psychoanalytischen Jargons und seinen Verführungen gefesselt sind. Doch was sich unter der Oberfläche ereignet, sobald es dem Druck einer wirklich immanenten Kritik ausgesetzt wird, ist nicht die Enthüllung eines radikal-analytischen Eingriffs, sondern vielmehr die subtile Verdinglichung gerade jener symptomatischen Strukturen, vor denen uns Freud gewarnt hat. Verfolgen wir dies, Zitat für Zitat, ausgehend von dem, was gesagt wird—nicht so, wie der Interviewer es gehört wissen möchte, sondern so, wie das Symptom sich selbst offenbart.
Über Verneinung und Verleugnung: Zupančičs ‘Ich würde niemals…’

Zupančičs eröffnende Geste—ihr Insistieren darauf, dass die Psychoanalyse nicht, oder nicht als, einer simplen sexuellen Binarität verpflichtet gedacht werden dürfe—ist sogleich in einen defensiven Ton gekleidet: ‘Ich denke ganz bestimmt, dass die Art, wie diese Diskussionen heute geführt werden… dass dieses Binäre sehr falsch ist.’ Ihr Ausweg besteht darin, die Psychoanalyse als nuancierter zu rahmen, als eine, die sich weigert, Sex auf binäre Begriffe zu ‘reduzieren’.

Doch gerade diese Verleugnung fungiert als symptomatische Formation. Der Eifer, die Psychoanalyse vom ‘Vorwurf’ des Reduktionismus reinzuwaschen, das Insistieren ‘So etwas würde ich niemals intendieren’, ist, wie Freud erkannt hätte, das Zeichen einer verschobenen Angst. Die betont selbstbewusste Behauptung theoretischer Raffinesse (‘ es ist viel komplizierter’) legt genau den Druck einer unerwünschten Identifizierung frei: die Reduktion von allem auf Sexualität. Indem die Anklage ausdrücklich zurückgewiesen wird, sucht das verdrängte Begehren, die Psychoanalyse als ‘mehr als’ sexuellen Reduktionismus gesehen zu wissen, einen anderen Kanal. Darin ist der Auftakt des Interviews keine Zäsur gegenüber dem kulturellen Mythos Freud, sondern dessen Wiederholung unter neuer Maske.

Die Erotisierung des Symptoms: Sex, Bedeutung und kultureller Parasitismus

Zupančič fährt fort, Sex nicht als positive Entität, sondern als den ‘Namen der eigentlichen Unabgeschlossenheit der Sprache, der Struktur’ zu positionieren. Sie beschreibt, wie die zeitgenössische Gender-Theorie versucht, ‘das Diktat des Symbolischen der Sexualität aufzuerlegen’, und erblickt darin die Gefahr, den negativen Kern des Sex mittels Proliferationen von Bedeutung und Identität beherrschen zu wollen.

Aber dies ist eben jene Struktur, durch die sich, wie Freud warnte, die Sexualität als opportunistischer Parasit an Symptome heftet. Hier wird der analytische Blick subtil abgelenkt: Das Symptom wird, statt als physiologischer oder psychosomatischer Knoten behandelt zu werden, endlos mit neuer Bedeutsamkeit aufgeladen. Zupančičs Rhetorik—‘die Sackgasse, der Engpass, der Widerspruch der Bedeutung’—fungiert als die kulturelle Phantasie, welche die Unverständlichkeit des Symptoms in sein Maß an Authentizität verwandelt. Je opaker, desto ‘wahrer’ das Leiden, desto größer die Aufrichtigkeit des Gefühls. Die Qual des Nichtwissens wird abermals zu einer Form der Demonstration—eine erotisierte Zurschaustellung der Liebe zum Symptom.

So gerät die hier vollzogene Psychoanalyse in die Gefahr, gerade in denselben kulturellen Parasitismus zu verfallen, den sie zu diagnostizieren vorgibt. Die endlose Hermeneutik der Negativität, die Feier des Mangels, sind kein radikal-analytischer Eingriff, sondern eine Wiederaufführung eben jenes Prozesses, durch den die Sexualität ermuntert wird, Symptome zu kolonisieren. Die ‘Messaging’-Funktion des Symptoms—seine Verwandlung in einen Ausdruck verdrängten Begehrens—ist nicht unterbrochen worden; sie ist lediglich vom Groben zum Verfeinerten migriert, von offenkundig sexuellen Ursachen zur veredelten Sprache der ‘Negativität’ und des ‘Widerspruchs’.

Die Inszenierung des Symptoms und die Sabotage der Heilung

Nirgends wird dies deutlicher als in Zupančičs wiederholter Rückkehr zum ‘Knotenpunkt’, zur ‘singulären Negativität’ und zur ‘Nicht-Relation’, die Sex, Begehren und Subjekt beleben sollen. Der Interviewer, bestrebt zu bekräftigen, fasst zusammen: ‘wir klicken nicht wie Puzzleteile zusammen… zwischen uns gibt es immer eine grundlegende Ruptur. Aber die Stärke… besteht darin, die Person als etwas stets potenziell Disruptives willkommen zu heißen.’ Zupančič stimmt warm zu und bekräftigt damit die Vorstellung, dass die höchste Form von Beziehung die Umarmung dessen sei, was nicht benannt, bezeichnet oder versöhnt werden kann.

Hier erreicht die Erotisierung des Symptoms ihre subtilste und gefährlichste Form. Leiden, Verwirrung und die Unmöglichkeit von Beziehung werden nicht nur normalisiert; sie werden als Beweis für Tiefe, Wahrheit und Außergewöhnlichkeit der eigenen Erfahrung valorisiert. Je gequälter, je ‘unverständlicher’, desto ‘echter’ und wertvoller erscheint das Gefühl. Das Subjekt leidet das Symptom nicht bloß— es wird inszeniert, aufgeführt und letztlich konserviert. Das Heilungsversprechen wird so fortwährend durch die geheime Investition in die Erhabenheit des Unaufgelösten sabotiert.

Die Flucht vor somatischen Ursachen: Verloren im Labyrinth der Negativität

Wenn der Interviewer auf Klärung biologischer Differenz drängt, insistiert Zupančič prompt: ‘selbst wenn du dich mit deiner eigenen Anatomie identifizierst, ist dies bereits eine Identifikation… es kommt als subjektiver Akt.’ Das ist eine totale Verleugnung jeglicher somatischer Kausalität. Die Realität des Körpers wird vom Symbolischen abhängig gemacht, als wäre das Anatomische stets nur nachträglich durch den Signifikanten eingeschrieben.

Damit kappt die Analyse sich selbst von jeder Möglichkeit, die physiologischen oder neurobiologischen Determinanten der Symptomgenese anzugehen. Die Überinvestition in die ‘Nicht-Relation’ und den ‘Mangel’ wird zur Strategie, die materielle Kausalkette zu ignorieren. So wird das Symptom geschützt: Seine erotische und existentielle Bedeutung erhält Vorrang vor jedem Versuch, seine zugrunde liegende Ursache zu lösen, zu entwirren oder zu heilen. Der Körper wird in seinem stummen Leiden zu einer weiteren Leinwand für die Projektion kultureller Phantasie.

Parakulturelle Literatur und das edle Leiden

Vielleicht am frappierendsten ist, wie die Interviewer und Zupančič selbst unbewusst jene parakulturelle Literatur widerhallen lassen, die Freud kritisierte: die Hervorbringung ‘edler Gefühle, so unbeweglich wie ein gewaltiger Fels’ hinter jedem Symptom. Die Vorstellung, dass unsere hartnäckigsten Leiden der Ort der ‘singulären Negativität’ seien, die unsere Einzigartigkeit ausmacht, ist genau der Mythos, durch den dem Leiden Bedeutung zugewiesen und das Subjekt an seine Qual gebunden wird.

Anstatt die sekundären Gewinne und sozialen Investitionen offenzulegen, die die Sexualität an Symptome binden, behauptet das Gespräch die Vorrangstellung des Symptoms als Botschaft, als Kern der Authentizität, als dasjenige, das ‘nicht bezeichnet werden kann’. Die analytische Haltung ist hier nicht zur schonungslosen Ausgrabung der Phantasie geworden, sondern zu ihrer verfeinerten Fortsetzung.

Die Sackgasse des Erotischen, erneut

Trotz aller gegenteiligen Rhetorik bleibt die Diskussion in jener Sackgasse gefangen, die Freud ausmachte: die Reduktion von allem—nun nicht auf Sexualität als erotischen Inhalt, sondern auf Sexualität als Negativität, Mangel und Nicht-Relation. Die Kultur der psychoanalytischen Theorie, wie sie hier inszeniert wird, erhält das Symptom durch ihre eigenen Wahnformationen aufrecht und verstärkt es, während sie doch vorgibt, diese zu unterlaufen.

Zupančičs Beschwörung des Komischen, des ‘Spitznamens mit komischem Funkeln’, ist selbst symptomatisch: ein letzter Versuch, dem Symptom eine spielerische Funktion zu geben, seine Unauflösbarkeit nicht tragisch, sondern erträglich erscheinen zu lassen. Doch selbst hier wird nicht der Übergang zu einem Durcharbeiten inszeniert, sondern die endlose Aufführung des Symptoms als Zeichen der einzigartigen Position des Subjekts.

Schluss: Die Kritik, die sich gegen sich selbst kehrt

Zum Vorschein kommt letztlich nicht ein tiefgreifender ontologischer Durchbruch, sondern der subtile Triumph eben jenes kulturellen Mythos, den das Interview zu transzendieren sucht. Indem Negativität, Mangel und Unmöglichkeit der Relation auf den Rang philosophischer Schätze erhoben werden, verfällt das Gespräch derselben opportunistischen Logik der Symptomformation, die Freud seziert hat. Das Symptom wird nicht entwirrt, sondern erneut erotisiert; das Leiden wird nicht geheilt, sondern mit größerer Bedeutung versehen. Die Forderung, ‘die erotische Ätiologie mit großer Sorgfalt auszuschließen’ und der gesamten Kausalkette—physiologisch, psychodynamisch, sozial—Beachtung zu schenken, wird nirgends beachtet.

Die Psychoanalyse ist in diesem Interview nicht das radikale Instrument der Entzauberung, sondern die jüngste Literatur des edlen Leidens. Ihre gefährlichste Wirkung besteht darin, mit aller Subtilität theoretischer Brillanz gerade jene Fessel aufrechtzuerhalten, von der sie uns zu erlösen beansprucht. Das Symptom, als Ursache verneint, wird als Schicksal wiederauferweckt. Die Heilung hingegen wird auf unbestimmte Zeit vertagt—im Warten auf eine zukünftige Begegnung mit dem Realen oder die nächste theoretische ‘Erfindung’.

So gestaltet sich die melancholische Grandeur des psychoanalytischen Symptoms in unserer Zeit.