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🫣🙃😏 Hypocritique 🫣🙃😏

(Turkish)

(previous: Slovenly Hypocritique as the Parasitism of Politeness)

According to Freud: The Erotization of Symptoms and the Dangers of Viewing Sexuality as the ‘Main Cause’

Thesis

If we abstract ‘Hypocritique’ from any local feud, what remains is a specifically Freudian structure: a symptom that secures substitute satisfaction and secondary gain under the banner of moral refinement. It is not a doctrine; it is a formation. In Freud’s terms, culture’s renunciations furnish the very medium in which the symptom thrives, while our fascination with its ‘meaning’ inadvertently nourishes it. Treat it as analysis treats symptoms: rule out the glamorized cause, identify the advantages that keep the formation alive, and work through the chain of determinations that bind it to collective life.

Example — A campus panel opens with “We won’t get into messy context,” the applause sign lights up, and everyone goes home uncured but proudly clutching tote bags.

1. From erotic etiology to cultural etiology

Freud did not “reduce everything to sex.” He showed how sexuality opportunistically attaches to symptoms where culture has already imposed renunciations and supplied imagery to feed them. In ‘Uneasiness in Culture’ he notes that culture both demands sacrifices “beyond those of sexual satisfaction” and restricts sexual life, behaving toward sexuality like a stratum that exploits another. In such a climate, erotic motifs bind to symptoms and gain circulation as if they were the cause.

Universalizing that insight: wherever a culture prizes propriety, prestige, or ‘decency,’ critique can attach in the same parasitic way. Call this attachment Hypocritique: not a position one holds, but a symptom-formation in which conflict is moralized, polished, and displayed so that the renunciation itself becomes gratifying.

Example — An etiquette club bans flirting, then flirts with the ban: by the end of the night the only thing getting action is the compliance form, signed twice and winking.

2. Secondary gain: why the formation persists

Freud’s clinical formula of sekundärer Krankheitsgewinn fits the persistence of Hypocritique. In the ‘New Introductory Lectures’ he describes how the ego “wants to rid itself of the displeasure of the symptoms but does not want to give up the secondary gain.” Transposed from the clinic to the forum: people want relief from ceaseless quarrel, yet do not want to relinquish the reputational safety, institutional leverage, or audience that the quarrel—kept at the right distance—provides. As Freud also remarks, a long-standing illness “behaves like an independent entity” with a “drive for self-preservation”; it finds fresh opportunities to prove its usefulness and thereby strengthens itself. So does Hypocritique: it keeps discovering new alibis to justify more of the same.

Example — A committee meets to end meeting fatigue and schedules a follow-up to discuss their progress; the motion to stop meeting passes unanimously… at next week’s meeting.

3. The ‘meaning’ of the symptom and the sabotage of resolution

Freud famously divides the ‘meaning’ of a symptom into its whence (origins) and its what-for (aims). Our public culture lingers on the whence—origin stories, genealogies of harm—while conferring prestige on decipherers of hidden meanings. But Freud also describes the phenomenon (already in ‘Studies on Hysteria’) whereby a symptom “speaks along” and flares precisely when one approaches its pathogenic nexus. Attention, if organized as fascination, can side with the symptom.

That is Hypocritique’s technical trick. By treating critique as a message with inexhaustible subtexts, it converts interpretation into fuel. Energy is deflected from altering the situation (the what-for) to admiring the elegance of the diagnosis (the whence). The conflict is curated rather than resolved.

Example — During a fire alarm, the seminar debates whether the siren symbolizes repression; they agree to interpret it until facilities turns off the building lights.

4. Staging, narcissistic captation, and the culture of display

Freud’s remarks on illnesses that come to “behave like an independent entity” dovetail with his discussion of narcissistic involvement in neuroses: the ego becomes deeply invested in the illness as a scene in which it appears. In public life, Hypocritique organizes a stage where renunciation, restraint, and outrage can be shown—again and again. The symptom is no longer only suffered; it is managed, timed, and exhibited. Episodes that look like accidents conveniently trigger rehearsed performances. The result is a pageant of principled withholding and selective indignation that keeps the underlying antagonism intact.

Example — An orator “accidentally” bumps the microphone, sighs, and promises to keep things dignified; thunderous applause for the candid moment, rehearsed twelve times.

5. Culture’s renunciations as the medium of satisfaction

‘Uneasiness in Culture’ underscores a hard bargain: culture restricts the drives, exacts sacrifice, and thereby generates discontent that must find outlets. Hypocritique is one such outlet. Instead of acknowledging the cost and risking transformation, the subject (or institution) makes a virtue of renunciation and harvests satisfactions from the very deprivation—status for asceticism, credit for tact, authority for proceduralism. This is why it feels righteous and why it clings.

Example — The conference bans sugar to model virtue; attendees praise the moral complexity of bitter coffee until someone adds cream, at which point it tastes like compromise.

6. A Freudian method for dealing with Hypocritique

Freud’s technical cautions offer a usable protocol. They do not tell us what to think about politics; they tell us how to handle a symptom so that it loosens.

• Rule out the glamorous etiology. In the clinic Freud warns against leaping to sexual explanations; the analogue here is to refuse moralized ‘depth’ as a first cause. Treat the polished critique not as essence but as an attachment that may be sustaining the trouble.
• Track the what-for as closely as the whence. Ask, in Freud’s sense, what the formation accomplishes now. What concrete advantages—audience, immunity, institutional cover—does the performance of critique deliver today? Name those advantages as secondary gains.
• Expect ‘speaking along.’ When inquiry nears the binding point, the performance will intensify. Take that flare-up as confirmation that you are touching the pathogenic organization, not as a reason to retreat into higher commentary.
• Undo one link in the chain. Freud stresses that symptoms are “chainlike knots” tied to multiple impressions and motives; they unbind piece by piece. The practical correlate is small, precise adjustments that give up a payoff: decline the stage that flatters while freezing action; substitute a decision rule that reduces interpretive theater; move one discussion from symbolic display to accountable procedure. The point is not theatrical renunciation but the surrender of a specific secondary gain.
• Keep the physiological and the institutional in view. Freud warns that preoccupation with hidden meanings can eclipse somatic or situational factors. Translate this strictly: do not let hermeneutics erase logistics. Deadlines, staffing, budgets, and bylaws are not profane distractions; they are the sites where the symptom cashes out.

Example — A team cancels the performative ‘town hall’ and installs a two-owner decision rule plus a clear timeline; complaints drop so fast the stage lights file for unemployment.

7. What counts as progress, analytically speaking

In Freud’s sense, progress is not a purge of meaning but a redistribution of satisfaction. When the symptom no longer pays, its “drive for self-preservation” weakens. That requires making at least one concrete renunciation of secondary gain—giving up the prestige that comes from curated crisis, the credit that comes from exquisite restraint, the shelter of permanent pretext. Where that renunciation happens, Hypocritique loses its market and conflict can finally move from exhibition to work.

Example — A department trades the weekly tweetstorm for a shared calendar and two boring spreadsheets; the feud loses Wi-Fi and the work mysteriously gets done.

Coda

Freud’s lesson is austere: symptoms are substitutes that culture both incites and exploits. If we universalize Hypocritique as such a substitute, analysis asks for fewer proclamations and more withdrawals of payoff. Not fewer meanings, but less nourishment. Not louder morals, but one relinquished advantage that makes repetition less sweet. Only then will the antagonism stop being curated and start being changed.

Example — The group gives up the sweet rush of righteous outrage for one small, costly fix; without the spotlight, the monster clears its throat, forgets its lines, and exits politely.

(next: ‘Unknown Professor’ as Formation: How Hypocritique Turns Troika Politeness into Pressure)

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Hypocritique, allgemein betrachtet: Eine freudsche Darstellung davon, wie Kultur Konflikt in ein Symptom verwandelt

These

Wenn wir ‘Hypocritique’ aus jedem lokalen Zwist herauslösen, bleibt eine spezifisch freudsche Struktur: ein Symptom, das unter dem Banner moralischer Verfeinerung Ersatzbefriedigung und sekundären Krankheitsgewinn sichert. Es ist keine Lehre; es ist eine Formation. In Freuds Begriffen liefern die kulturellen Versagungen gerade das Medium, in dem das Symptom gedeiht, während unsere Faszination für seinen ‘Sinn’ es unbeabsichtigt nährt. Behandle es, wie die Analyse Symptome behandelt: schließe die glamourisierte Ursache aus, identifiziere die Vorteile, die die Formation am Leben halten, und arbeite die Kette der Bestimmungen durch, die sie an das kollektive Leben binden.

Beispiel — Ein Podium auf dem Campus eröffnet mit ‘Wir gehen nicht in den unübersichtlichen Kontext’, das Applauszeichen leuchtet auf, und alle gehen ungeheilt, aber stolz ihre Stoffbeutel umklammernd, nach Hause.

1. Von erotischer Ätiologie zu kultureller Ätiologie

Freud hat nicht ‘alles auf Sex reduziert’. Er zeigte, wie sich Sexualität opportunistisch an Symptome anlagert, dort, wo die Kultur bereits Versagungen auferlegt und Bilder geliefert hat, die sie nähren. In ‘Das Unbehagen in der Kultur’ bemerkt er, dass die Kultur sowohl Opfer ‘noch andere Opfer als an Sexualbefriedigung’ fordert als auch das Sexualleben einschränkt und sich gegenüber der Sexualität benimmt ‘wie ein Volksstamm oder eine Schichte der Bevölkerung, die eine andere ihrer Ausbeutung unterworfen hat’. In einem solchen Klima binden sich erotische Motive an Symptome und zirkulieren, als wären sie die Ursache.

Diese Einsicht verallgemeinert: Wo immer eine Kultur Anstand, Prestige oder ‘Anständigkeit’ hochhält, kann sich Kritik auf dieselbe parasitäre Weise anlagern. Nenne diese Anlagerung Hypocritique: keine Position, die man bezieht, sondern eine Symptom-Formation, in der Konflikt moralisiert, poliert und ausgestellt wird, sodass die Versagung selbst zur Befriedigung wird.

Beispiel — Ein Benimmklub verbietet das Flirten und flirtet dann mit dem Verbot: Am Ende des Abends bekommt nur das Compliance-Formular Action, zweimal unterschrieben und zwinkernd.

2. Sekundärer Krankheitsgewinn: warum die Formation fortbesteht

Freuds klinische Formel des sekundären Krankheitsgewinns passt zur Persistenz von Hypocritique. In den ‘Neuen Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse’ beschreibt er, wie das Ich ‘die Unlust der Symptome loswerden [möchte], den Krankheitsgewinn aber nicht herausgeben [will]’. Aus der Klinik ins Forum übertragen: Man will Erleichterung vom unablässigen Streit, will aber den Rufschutz, die institutionelle Hebelwirkung oder das Publikum nicht preisgeben, die der Streit—bei richtigem Abstand—bereitstellt. Wie Freud außerdem anmerkt, verhält sich eine lang bestehende Krankheit ‘wie ein selbständiges Wesen’ mit einem ‘Selbsterhaltungstrieb’; sie findet neue Gelegenheiten, ihre Nützlichkeit zu beweisen, und stärkt sich dadurch. So auch Hypocritique: Es entdeckt fortwährend neue Alibis, um mehr vom Gleichen zu rechtfertigen.

Beispiel — Ein Ausschuss tagt, um die Meeting-Müdigkeit zu beenden, und setzt eine Nachbesprechung an, um die Fortschritte zu diskutieren; der Antrag, die Meetings zu stoppen, wird einstimmig angenommen … auf der Sitzung nächste Woche.

3. Der ‘Sinn’ des Symptoms und die Sabotage der Lösung

Freud teilt den ‘Sinn’ eines Symptoms berühmt in sein Woher (Ursprünge) und sein Wozu (Ziele). Unsere Öffentlichkeit verweilt beim Woher—Ursprungs-Stories, Genealogien des Schadens—und verleiht Deuter:innen verborgener Bedeutungen Prestige. Freud beschreibt aber auch (schon in ‘Studien über Hysterie’) das Phänomen, dass ein Symptom ‘mitspricht’ und genau dann auflodert, wenn man sich seinem pathogenen Nexus nähert. Aufmerksamkeit kann, wenn sie als Faszination organisiert ist, auf Seiten des Symptoms stehen.

Darin liegt Hypocritiques technischer Trick. Indem es Kritik als Botschaft mit unerschöpflichen Subtexten behandelt, macht es Interpretation zu Brennstoff. Energie wird von der Veränderung der Situation (dem Wozu) auf die Bewunderung der Eleganz der Diagnose (das Woher) abgelenkt. Der Konflikt wird kuratiert statt gelöst.

Beispiel — Während des Feueralarms debattiert das Seminar, ob die Sirene Repression symbolisiert; man einigt sich darauf, sie zu interpretieren, bis die Haustechnik das Gebäude verdunkelt.

4. Inszenierung, narzisstische Vereinnahmung und die Kultur der Zurschaustellung

Freuds Bemerkungen über Krankheiten, die sich ‘wie ein selbständiges Wesen’ verhalten, fügen sich seiner Darstellung der narzisstischen Beteiligung an Neurosen: Das Ich investiert sich stark in die Krankheit als Szene, in der es erscheint. Im öffentlichen Leben organisiert Hypocritique eine Bühne, auf der Versagung, Zurückhaltung und Empörung immer wieder gezeigt werden können. Das Symptom wird nicht mehr nur erlitten; es wird gemanagt, getaktet und ausgestellt. Ereignisse, die wie Zufälle aussehen, lösen bequemerweise einstudierte Auftritte aus. Das Resultat ist ein Umzug prinzipiellen Vorenthaltens und selektiver Empörung, der die zugrunde liegende Gegnerschaft intakt hält.

Beispiel — Eine Redner:in stößt ‘versehentlich’ ans Mikrofon, seufzt und gelobt Würde; tosender Applaus für den candid moment, zwölfmal geprobt.

5. Die Versagungen der Kultur als Medium der Befriedigung

‘Das Unbehagen in der Kultur’ unterstreicht ein hartes Geschäft: Die Zivilisation beschränkt die Triebe, fordert Opfer und erzeugt so Unbehagen, das einen Auslass finden muss. Hypocritique ist ein solcher Auslass. Statt den Preis anzuerkennen und Transformation zu riskieren, macht das Subjekt (oder die Institution) eine Tugend aus der Versagung und erntet Befriedigungen gerade aus der Entbehrung—Status für Askese, Kredit für Takt, Autorität für Prozeduralismus. Deshalb fühlt es sich rechtschaffen an und hält fest.

Beispiel — Die Konferenz verbannt Zucker, um Tugend zu modellieren; die Teilnehmenden preisen die moralische Komplexität des bitteren Kaffees, bis jemand Sahne hinzugibt, woraufhin er nach Kompromiss schmeckt.

6. Eine freudsche Methode im Umgang mit Hypocritique

Freuds technische Vorsichtsmaßregeln bieten ein brauchbares Protokoll. Sie sagen uns nicht, was wir über Politik denken sollen; sie sagen uns, wie mit einem Symptom so zu verfahren ist, dass es sich lockert.

• Schließe die glamouröse Ätiologie aus. In der Klinik warnt Freud vor vorschnellen sexuellen Erklärungen; das Analogon hier ist, moralisierten ‘Tiefgang’ als Erstursache zu verweigern. Behandle die polierte Kritik nicht als Wesen, sondern als Anlagerung, die das Problem womöglich aufrechterhält.
• Verfolge das Wozu ebenso eng wie das Woher. Frage in Freuds Sinn, was die Formation jetzt leistet. Welche konkreten Vorteile—Publikum, Immunität, institutioneller Schutz—liefert die Aufführung der Kritik heute? Benenne diese Vorteile als sekundären Gewinn.
• Erwarte ‘Mitsprechen’. Wenn die Untersuchung den Bindepunkt erreicht, wird die Aufführung intensiver. Nimm dieses Aufflackern als Bestätigung, dass du die pathogene Organisation berührst, nicht als Anlass, dich in höhere Kommentierung zurückzuziehen.
• Löse ein Glied in der Kette. Freud betont, dass Symptome ‘kettenartige Knoten’ sind, die an mehrere Eindrücke und Motive gebunden sind; sie lösen sich Stück für Stück. Die praktische Entsprechung sind kleine, präzise Adjustierungen, die auf einen Vorteil verzichten: lehne die Bühne ab, die schmeichelt, während sie Handlung einfriert; ersetze eine Interpretationsbühne durch eine Entscheidungsregel; verlagere eine Diskussion von symbolischer Schau zu rechenschaftspflichtiger Prozedur. Es geht nicht um theatralische Versagung, sondern um die Aufgabe eines spezifischen sekundären Gewinns.
• Behalte das Physiologische und das Institutionelle im Blick. Freud warnt, dass die Beschäftigung mit verborgenen Bedeutungen somatische oder situative Faktoren verdrängen kann. Übersetze das strikt: Lass Hermeneutik die Logistik nicht auslöschen. Deadlines, Personal, Budgets und Satzungen sind keine profanen Ablenkungen; sie sind die Orte, an denen sich das Symptom auszahlt.

Beispiel — Ein Team streicht das performative ‘Town Hall’ und installiert eine Zwei-Owner-Entscheidungsregel plus klaren Zeitplan; die Beschwerden fallen so schnell, dass die Scheinwerfer Kündigung einreichen.

7. Was als Fortschritt gilt, analytisch gesprochen

Im freudschen Sinn ist Fortschritt nicht eine Säuberung von Bedeutung, sondern eine Umverteilung der Befriedigung. Wenn das Symptom nicht mehr ‘zahlt’, schwächt sich sein ‘Selbsterhaltungstrieb’. Das verlangt mindestens eine konkrete Aufgabe eines sekundären Gewinns—den Verzicht auf das Prestige, das aus kuratierter Krise kommt, den Kredit aus exquisiter Zurückhaltung, den Schutz des dauernden Vorwands. Wo diese Aufgabe geschieht, verliert Hypocritique seinen Markt, und der Konflikt kann endlich von der Ausstellung zur Arbeit übergehen.

Beispiel — Ein Fachbereich tauscht den wöchentlichen Tweet-Sturm gegen einen gemeinsamen Kalender und zwei langweilige Tabellen; der Zwist verliert WLAN, und die Arbeit erledigt sich auf mysteriöse Weise.

Coda

Freuds Lektion ist streng: Symptome sind Surrogate, die die Kultur zugleich anstachelt und ausnutzt. Wenn wir Hypocritique als ein solches Surrogat verallgemeinern, verlangt die Analyse weniger Proklamationen und mehr Entzüge von Erträgen. Nicht weniger Bedeutungen, sondern weniger Nahrung. Nicht lautere Moral, sondern ein aufgegebener Vorteil, der die Wiederholung weniger süß macht. Erst dann hört die Gegnerschaft auf, kuratiert zu werden, und beginnt, verändert zu werden.

Beispiel — Die Gruppe gibt den süßen Rausch der gerechten Empörung für eine kleine, kostspielige Korrektur auf; ohne Scheinwerfer räuspert sich das Monster, vergisst seinen Text und geht höflich ab.

(nächste: ‘Unknown Professor’ als Formation: Wie Hypocritique die Troika-Höflichkeit in Druck verwandelt)

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Spoštovana Alenka, spoštovani Mladen, v vednost dragi Slavoj,

Dostojanstvo se začne v tišini, kjer baza šepne nadstavbi. Vljudnost je pogum brez kričanja, enotnost nasprotij v navadi. Kdor varčuje z besedami, razkošno misli, saj količina prehaja v kakovost. V tem duhu in pod skromnim geslom spoznaj samega sebe vam pošiljam nadaljnji premislek o Hypocritique: ne kot razstavo pojmov, temveč kot vajenost, da merimo lastni hrup, preden začnemo meriti svet. Mirnost je moč, ki ne potrebuje priče, določna negacija panike kot prakse; zato naj bo naš ton blag, razlogi pa strogi. Ne dviguj glasu, dvigni raven: prilagodi sredstva proizvodnje govora, ne višaj presežne vrednosti hrupa.

Hypocritique, Universally Considered: A Freudian Account of How Culture Turns Conflict into a Symptom

V imenu klasičnega Razsvetljenstva, ki je hotelo naravo ujeti v zakon, tabelo in preizkus, si dovolimo najprej zajeziti lastno govorico. Takt je umetnost reči manj in pomeniti več, mediacija naj opravi svoje, totaliteta naj zraste iz delov. Če je res, da je narava zmagala, kadar nas razžalosti, potem smo razsvetljeni šele, ko nas disciplinira, ko protislovje med človekom in naravo preide v delo. Umirjen korak pride najdlje, dialektični preskok se zgodi, ko pogoji dozore.

Medtem drugje: v Turčiji gore rdeče črta nebo, reke stopijo čez bregove, zemlja se zdrzne in hiše si zapomnijo nagib tal. Iz tega, čeprav zunaj teme, vzamimo streznitev, ne senzacije. Mirnost v krizi je dobrota razuma, praksa brez teatra. Spoštovanje časa je spoštovanje ljudi—tudi časa gasilca, zdravnika, učitelja—delitev dela, ki drži skupnost pokonci. Roka, ki pomaga, je lepša od prsta, ki obsoja: ukinitev moralne fetišizacije blaga, delo pred znakom. Naj bo naše sklepanje enako: kritiziraj delo, varuj dostojanstvo; razmerja proizvodnje naj sledijo cilju.

https://commons.m.wikimedia.org/wiki/File:2025_Izmir_wildfires.jpg

Zvestoba načelom je tiha avtoriteta, zgodovinski materializem je njena disciplina. Skladnost med besedami in dejanji je mir, identiteta teorije in prakse. Če naš zapis o Hypocritique kaj velja, naj vzpodbudi najmanjšo, a merljivo odpoved sekundarnemu dobičku razprave in presežni vrednosti pozornosti: manj odra, več opravila; manj drže, več sklepa; manj nadstavbe, več baze. Dihaj, preden odločaš: posreduj protislovje, ne ga maskiraj. Vljudno nesoglasje je najvišja oblika kulture, ker enotnost nasprotij potrebuje zadržan ton.

S tem, v duhu Razsvetljenstva in z nenapihnjeno resnobo, predlagam, da najprej kroti sebe tisti, ki si drzne kroti naravo: negacija negacije kot navada, da oblast nad sabo pripravi ukinitev, ki ohranja. In če že moramo gledati v pepel, naj bo to zaradi svetlobe, ki jo pepel še vedno pusti—konkretno kot sinteza mnogih določil—ne zaradi topline samopotrditve.

Z vsem spoštovanjem in brez odvečnega hrupa,

Işık Barış Fidaner

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Dear Alenka, dear Mladen, cc: dear Slavoj,

Dignity begins in silence, where the base whispers to the superstructure. Politeness is courage without shouting, the unity of opposites in habit. Whoever economizes with words thinks lavishly, for quantity passes into quality. In this spirit and under the modest motto ‘know thyself’ I send you a further reflection on Hypocritique: not as an exhibition of concepts, but as the habit of measuring our own noise before we begin measuring the world. Calmness is a strength that needs no witness, the determinate negation of panic as a practice; therefore let our tone be gentle, and our reasons strict. Do not raise your voice, raise the level: adjust the means of production of speech, do not increase the surplus value of noise.

Hypocritique, Universally Considered: A Freudian Account of How Culture Turns Conflict into a Symptom

In the name of the classical Enlightenment, which sought to capture nature in law, table, and test, let us first curb our own speech. Tact is the art of saying less and meaning more, let mediation do its work, let totality grow from the parts. If it is true that nature has won whenever it offends us, then we are enlightened only when it disciplines us, when the contradiction between human and nature passes into labor. A calm step goes the farthest, the dialectical leap occurs when conditions ripen.

Meanwhile elsewhere: in Turkey, fires streak the sky red, rivers overflow their banks, the earth shudders and houses remember the tilt of the ground. From this, though outside the topic, let us take sobriety, not sensation. Calm in crisis is the goodness of reason, practice without theater. Respect for time is respect for people—also the time of the firefighter, doctor, teacher—the division of labor that holds the community upright. The hand that helps is more beautiful than the finger that condemns: the abolition of the moral fetishization of the commodity, labor before the sign. Let our reasoning be likewise: criticize labor, safeguard dignity; let the relations of production follow the end.

https://commons.m.wikimedia.org/wiki/File:2025_Izmir_wildfires.jpg

Fidelity to principles is a quiet authority; historical materialism is its discipline. Consistency between words and deeds is peace, the identity of theory and practice. If our account of Hypocritique counts for anything, let it encourage the smallest yet measurable renunciation of the secondary profit of discussion and the surplus value of attention: less stage, more task; less posture, more conclusion; less superstructure, more base. Breathe before you decide: mediate the contradiction, do not mask it. Polite disagreement is the highest form of culture, because the unity of opposites requires a restrained tone.

With this, in the spirit of the Enlightenment and with uninflated seriousness, I propose that the one who dares to tame nature should first tame himself: the negation of the negation as the habit by which rule over oneself prepares an abolition that preserves. And if we must look into the ashes, let it be for the light that the ashes still leave—concrete as the synthesis of many determinations—not for the warmth of self-affirmation.

With all respect and without superfluous noise,

Işık Barış Fidaner

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Sehr geehrte Alenka, sehr geehrter Mladen, zur Kenntnis lieber Slavoj,

Die Würde beginnt in der Stille, wo die Basis dem Überbau zuflüstert. Höflichkeit ist Mut ohne Geschrei, die Einheit der Gegensätze in der Gewohnheit. Wer mit Worten spart, denkt verschwenderisch, denn Quantität geht in Qualität über. In diesem Geist und unter dem bescheidenen Motto Erkenne dich selbst sende ich Ihnen weitere Überlegungen zu Hypocritique: nicht als Ausstellung von Begriffen, sondern als Übung, den eigenen Lärm zu messen, bevor wir beginnen, die Welt zu messen. Gelassenheit ist eine Kraft, die keinen Zeugen braucht, eine bestimmte Negation der Panik als Praxis; deshalb sei unser Ton mild, die Gründe jedoch streng. Erhebe nicht die Stimme, erhöhe das Niveau: passe die Produktionsmittel der Rede an, erhöhe nicht den Mehrwert des Lärms.

Hypocritique, allgemein betrachtet: Eine Freudsche Darstellung, wie Kultur Konflikt in ein Symptom verwandelt

Im Namen der klassischen Aufklärung, die die Natur in Gesetz, Tabelle und Versuch fassen wollte, gestatten wir uns zunächst, unsere eigene Rede zu dämmen. Takt ist die Kunst, weniger zu sagen und mehr zu bedeuten; die Vermittlung soll das Ihre tun, die Totalität aus den Teilen erwachsen. Wenn es stimmt, dass die Natur siegt, wenn sie uns kränkt, dann sind wir erst aufgeklärt, wenn sie uns diszipliniert, wenn der Widerspruch zwischen Mensch und Natur in Arbeit übergeht. Der ruhige Schritt kommt am weitesten, der dialektische Sprung vollzieht sich, wenn die Bedingungen reifen.

Unterdessen anderswo: In der Türkei zeichnen die Berge den Himmel rot, die Flüsse treten über die Ufer, die Erde zuckt und die Häuser behalten die Neigung des Bodens im Gedächtnis. Daraus, obwohl außerhalb des Themas, nehmen wir Ernüchterung, nicht Sensationen. Ruhe in der Krise ist die Güte der Vernunft, Praxis ohne Theater. Die Achtung der Zeit ist die Achtung der Menschen—auch der Zeit des Feuerwehrmanns, des Arztes, des Lehrers—die Arbeitsteilung, die die Gemeinschaft aufrecht hält. Die Hand, die hilft, ist schöner als der Finger, der verurteilt: die Abschaffung der moralischen Fetischisierung der Ware, die Arbeit vor dem Zeichen. So sei unser Schluss derselbe: kritisiere die Arbeit, wahre die Würde; die Produktionsverhältnisse sollen dem Ziel folgen.

Die Treue zu Prinzipien ist eine stille Autorität, der historische Materialismus ihre Disziplin. Die Übereinstimmung zwischen Worten und Taten ist Frieden, die Identität von Theorie und Praxis. Wenn unser Text zu Hypocritique etwas gilt, möge er die kleinste, doch messbare Absage an den sekundären Gewinn der Debatte und den Mehrwert der Aufmerksamkeit anstoßen: weniger Bühne, mehr Erledigung; weniger Pose, mehr Entschluss; weniger Überbau, mehr Basis. Atme, bevor du entscheidest: vermittle den Widerspruch, verdecke ihn nicht. Höfliche Uneinigkeit ist die höchste Form der Kultur, weil die Einheit der Gegensätze einen zurückhaltenden Ton braucht.

Damit, im Geist der Aufklärung und mit unaufgeblähter Ernsthaftigkeit, schlage ich vor, dass zuerst sich selbst zügle, wer es wagt, die Natur zu zügeln: die Negation der Negation als Gewohnheit, die dazu führt, dass die Herrschaft über sich selbst eine Aufhebung vorbereitet, die bewahrt. Und wenn wir schon in die Asche blicken müssen, dann wegen des Lichts, das die Asche noch immer hinterlässt—konkret als Synthese vieler Bestimmungen—nicht wegen der Wärme der Selbstbestätigung.

Mit allem Respekt und ohne überflüssigen Lärm,

Işık Barış Fidaner