Die heilige Familie der Hypokritik: Wie der Analyseverbot-Pakt von Crisis & Critique Žižek neutralisiert

🫣🙃😏 Hypocritique 🫣🙃😏

Crisis & Critique erscheint als jüngste Inkarnation dessen, was Marx & Engels in Die heilige Familie als die ‘Kritik der kritischen Kritik’ gegeißelt haben. Der passendere Name heute ist ‘Hypokritik’: die Kunst, einen Mangel in tiefsinnigen Tönen zu benennen, damit niemand etwas aufgeben muss. In genau diesem Sinn feiert der Žižek-Band—The Oeuvre of Slavoj Žižek, herausgegeben von Agon Hamza und Frank Ruda—Žižek nicht nur; er neutralisiert ihn. Er verwandelt den Schnitt in der Analyse, der eigentlich einen Schnitt in den Arrangements erzwingen müsste, in eine kuratierte Atmosphäre der Wertschätzung, des Paradoxons und der sorgsamen Schließung—Treppenwitz im Nachhinein, nicht ein Schritt, der tatsächlich verändert, wohin die Treppe führt. Der Effekt wird durch den Open-Access-Glanz und das zeremonielle Inhaltsverzeichnis noch verstärkt: Bewunderung als Architektur angeordnet.

Žižeks Wette war stets asketisch: Wo eine Kultur ‘keinen Kontext’ ausruft, die Analyse wieder einführen; wo der Raum nach einem Finale verlangt, es verweigern; wo ein Widerspruch sich auszahlt, auf einen Ertrag verzichten, damit das Symptom aufhört, sich auszuzahlen. Hypokritik kehrt jeden Schritt um. Sie behält das Vokabular von Mangel, Riss, Paradox und Kurzschluss bei, während sie Energie von Regeln, Sitzen, Budgets und Zugängen wegleitet—weg von den tatsächlichen Hebeln der Zeitschrift: wie Themen gesetzt werden, wie das Redaktionskomitee sich erneuert (oder nicht), wie Open Access jenseits von Voluntarismus und kleiner Patronage finanziert wird, wie Einladungen und Annahmen auf bestehende Netzwerke abgebildet werden. Sie installiert die zwei stillen Verbote einer polierten kritischen Haltung—nie Frustration zeigen (alles ist bereits ‘durchschaut’), nie Zufriedenheit zeigen (nichts darf entschieden werden)—und liefert eine verlässliche Marke von Gefahr, die man folgenlos programmieren kann. Selbst der Hausstil wird emblematisch: makellose ‘Notes to contributors’ für die Prosa, beinahe Schweigen zu den Verfahren, die jemandem einen Platz kosten würden.

Über das gesamte Heft hinweg sind die Masken konsistent. Da ist der Marken-Kult, der ‘Provokation’ als Hausstil verpackt und den Schock in einen Museumsraum verwandelt (der Provokateur gerahmt, nicht entfesselt). Da ist das Prestige der Negativität, wo Risse und Sackgassen als Berufung bewundert werden statt mit einer konkreten Entsagung gekoppelt zu sein (Negativität als Ausweis, nicht als Preis). Da ist die Versöhnungs-Etikette—Vertrauen, Fürsorge, Verweilen beim Verfehlen—die ein samtenes Finale an die Stelle einer Entscheidung setzt (Schließung, die mutig wirkt, weil sie freundlich ist). Um sie kreisen zwei Hilfsalibis: Autorität und Dialog, als Zwecke an sich erhöht (Autorisierung ohne Artefakt), und Eurozentrismus, durch universale ‘Negativität’ gewaschen (das Zentrum als Verwalter des Universalen bewahrt), plus eine Spiegelbewegung, die den Zwang denunziert, während sie ihn als Protokoll reproduziert (Freiheit als endloser Kommentar, Zwang als Ritual). Die Namen im Impressum verleihen Glanz; die Maschine darunter bleibt fromm unberührt.

Das Folgende liest das Inhaltsverzeichnis gegen diesen Mechanismus. Zu jedem Text heben wir ein paar wörtliche Signale heraus, die die am Werk befindliche Maske erkennen lassen, und fixieren dann den Angriffswinkel: nicht das ‘Ihr posiert’ der Kritiker, sondern das ‘hier ist die Selbstsabotage’ der Analytiker und die einzelne Justierung, die sie schützt. Benenne einen Ertrag, den die Rhetorik abschirmt, und verlange seine Aufgabe. In diesem Rahmen heißt das, Einsicht an ein Artefakt zu binden: Rotationspläne und Annahmedaten veröffentlichen, eine minimale Finanzierungsnotiz drucken, zu jedem aufgerufenen ‘Riss’ eine geänderte Redaktionsregel binden. Es geht nicht um eine weitere fromme Denunziation; es geht darum, Žižeks Schneide dadurch wiederherzustellen, dass man das Galaformat verweigert und darauf besteht, dass jede Beschwörung von Mangel einen Preis trägt—die ‘bloße’ Einsicht als Grund behandeln, eine Regel zu justieren.

Eine letzte Maßnahme schärft die Anklage. Nur ein Aufsatz in dem Band—Vincent Lloyds (als ‘Loyd’ falsch geschrieben) ‘Žižek, Lenin, and Colonialism’—nennt überhaupt die Szene der Frankfurter Buchmesse, bei der Žižek, weniger als zwei Wochen nach dem 7. Oktober, zugleich verurteilte und kontextualisierte und dafür ausgebuht wurde, durch den europäischen Pakt des Analyseverbots. Dieser Live-Stresstest war der Schnitt: eine konkrete Begegnung, in der Diskurs auf die Grenzen einer Institution traf. C\&Cs Hauptversäumnis bestand darin, diesen Schnitt als den Dreh- und Angelpunkt des Heftes zu verfehlen—ihn also nicht als bloße atmosphärische Anekdote, sondern als das organisierende Problem zu behandeln, das Einsicht an Artefakt hätte binden sollen (Festivalprotokolle, Sprechregeln, redaktionelle Haltung). Indem Frankfurt auf eine beiläufige Erwähnung relegiert wurde, bestätigte der Band unbeabsichtigt seine eigene These: Hypokritik siegt, wenn der Raum eine Wunde in Dekor verwandelt und die Entscheidung ungetroffen vorübergehen lässt.

Žižek selbst, in seinem Love-and-Hate Letter, der das Heft beschließt, schärft das Paradox nur. Er gesteht, dass jeder Band von Crisis & Critique ihm die Tage verdirbt, ihn zum Umdenken zwingt und ihn in genau jene Position des psychoanalytischen Subjekts bringt, das ‘ein gefährliches Geheimnis kennt, aber nicht weiß, worin es besteht.’ Dann nennt er, mit einem Federstrich, C\&C nicht nur die beste philosophische Zeitschrift, sondern ‘die einzige’—ein Hapax, eine Universalität mit einem einzigen Fall. Wörtlich genommen ist das eine außerordentliche Huldigung, die Art skandalöser Übertreibung, die nur Žižek mit einem Augenzwinkern liefern kann. Im Kontext des derzeitigen europäischen Analyseverbot-Pakts jedoch—seines Verbots, bestimmte Wunden zu kontextualisieren oder Diskurs mit institutionellen Arrangements zu verknüpfen—wird das Lob selbst symptomatisch. C\&C als den ‘einzigen’ Raum der Begriffe zu deklarieren, zeigt, wie gründlich die Szene ihr eigenes Verbot naturalisiert hat: Eine Zeitschrift, die auf Negativität, Widerspruch und Enthüllung des Mangels stolz ist, kann sich im Prestige der Einzigartigkeit sonnen, gerade weil sie ihre eigene kritische Energie von jenen Regeln, Sitzen, Budgets und Zugängen wegleitet, die dieser Einzigartigkeit einen Preis gäben. Žižeks Kompliment registriert sich so als Skandal: Seine Liebe zu C\&C demonstriert, gegen sich selbst, den präzisen Neutralisierungsmechanismus, den ich Hypokritik genannt habe.

1. Markenkult unter einem Pakt des Analyseverbots

Intro — das Œuvre; Dolar; McGowan; Žižeks Addendum.

Wenn man nicht in Theorie eingeübt ist, kann es sich anfühlen, als wäre man mitten in einen Insiderwitz hineingelaufen, sobald von Slavoj Žižek die Rede ist. Er ist ‘der Elvis der Kulturtheorie’, ein ‘Hofnarr’, ein Philosoph, der derbe Witze erzählt und über Hegel mit demselben Elan spricht, den er Horrorfilmen entgegenbringt. Diese Aura—halb Rockstar, halb Schelm—ist nicht zufällig entstanden. Sie ist das Ergebnis von Jahrzehnten des Veröffentlichens und Auftretens und einer intellektuellen Kultur, die gelernt hat, ‘Provokation’ als Produkt zu verpacken. Das jüngste Heft der Zeitschrift Crisis & Critique, Žižek gewidmet, zeigt genau, wie das funktioniert. Und hier ist die Pointe: Unter den Enkomien, der sorgfältigen Rahmung und sogar den liebevollen Selbstkritiken entfaltet sich ein leiserer Prozess. Sie unterminieren Žižek—indem sie die Gefahr in seinem Denken verengen, indem sie es in eine verlässliche Marke verwandeln.

Das Heft beginnt mit einer Einleitung von Frank Ruda und Agon Hamza, die die übliche zeremonielle Arbeit leistet, Žižek als ein ‘Œuvre des Denkens’ erhebt, das die Vorstellung widerlegt, Philosophie könne keine Massenwirkung haben. Sie verdoppeln seine Zugänglichkeit—’Žižek produziert… neue Lesbarkeiten, neue Verständlichkeiten – für potenziell alle’—und feiern seine Reichweite über Medien hinweg, von Podcasts über Filme bis zur öffentlichen Konversation. Dann katalogisieren sie, mit einem kuratorischen Schwung, die Spitznamen und berüchtigten Vorwürfe—Elvis, Hofnarr, noch Schlimmeres—und übersetzen diese Sticheleien in eine philosophische These: Žižeks Widersprüche sind keine Schwächen, sondern der eigentliche Motor des Denkens; performative Widersprüchlichkeit ist ‘keine Schwäche, sondern das dauerhafte Prinzip einer Denkform.’ Sie positionieren ihn sogar als ‘philosophisch anti-leninistisch’, während er politisch ‘durch und durch leninistisch’ sei, als wolle man den Widerspruch als seine Signatur zertifizieren. Für Uneingeweihte liest sich das wie großzügiger Kontext. Aber betrachten wir die Funktion: Paradox und Ambivalenz sind nicht länger Risiken eines Denkers, der sich irren könnte; sie werden in eine Etikette der Wertschätzung aufgerüstet. Das Ergebnis ist ein Samtseil um die Schwierigkeit—jene Art der Rahmung, die die Schärfe von Žižeks Provokationen vorab wegerklärt, indem sie im Voraus ankündigt, dass Widerspruch der Punkt ist.

Der Beitrag von Mladen Dolar inszeniert Žižek dann als den verlässlichen ‘agent provocateur’, der ‘Ideen, Argumente, Einsichten liefert, wo man sie am wenigsten erwartete… insbesondere gegen die Frömmigkeiten der Linken.’ Das ist bewundernd gemeint, und Dolar betont das ‘nachhaltige und wagemutige Unterfangen’ von Žižeks Interventionen. Aber achten wir auf das Museumslicht: Provokation wird zu einer kuratorischen Kategorie—ein erwarteter Galerieraum in der Ausstellung, nicht eine lebendige Gefahr im Gebäude. Wenn Dolar die verführerische Lähmung der Trump-Ära und die Weise beschreibt, wie sie ‘unseren Blick zwingt und lenkt’, gesteht er zugleich, dass Kritik vom Spektakel, das sie zu durchbohren versucht, selbst gebannt wird. Das ist ehrlich und düster zutreffend. Doch Žižek als ‘den Provokateur’ zu institutionalisieren, hat einen Nebeneffekt: Es impft Publikum und Veranstalter gleichermaßen. Man kann ‘den Provokateur’ auf ein Panel programmieren, das Frisson beklatschen und die Finanzierungslinien, Regeln und Einstellungskriterien exakt so lassen, wie sie sind. Schock steht nun im Programm.

Todd McGowan versucht, die Provokation aus dem Strudel der Übertretung zu retten, indem er ihr eine strenge psychoanalytische Definition gibt. Žižek, sagt er, ist „eine Figur der Provokation statt der Perversion“. Der Perverse agiert, um den großen Anderen—j jenen imaginären Garanten der sozialen Ordnung—zu einer Reaktion zu bewegen und so Autorität abzustützen; der Provokateur hingegen „strebt danach, den Mangel“ des großen Anderen „offenzulegen“, indem er die Widersprüchlichkeit besetzt, bis Autorität überhaupt nicht mehr reagieren kann. In dieser Darstellung ist Žižeks Markenzeichen nicht Empörung, sondern ein chirurgisches Beharren auf dem Punkt, „an dem die Figur der sozialen Autorität… ihre Selbstkonsistenz verliert“. Das ist eine scharfe und nützliche Unterscheidung, und McGowan verankert sie in Žižeks Refrain, dass „der große Andere nicht existiert“. Doch der Essay zeigt auch, wie vollständig „Provokation“ professionalisiert worden ist. McGowan kartiert sie über Kino, Komik, Politische Korrektheit, sogar den Mai ’68—wo der Slogan „genieße ohne Schranken“ in seiner Darstellung zum Lieblingsbetriebssystem des Kapitalismus wird. Am Ende wirkt „perverses Agieren“ passé, „Provokation“ wirkt gerechtfertigt, und wir sind zurück bei der kuratierten Spezialität: Žižek als der maßgebliche paradigmatische Provokateur. Sobald eine Haltung ein gefestigtes Profil hat, kann man sich ihr fügen. Was einst erschreckte, wird zum Hausstil.

Das entwaffnendste Stück stammt von Žižek selbst, der einen „Love-and-Hate Letter“ schreibt und erklärt, dass Krankheit ihn daran hinderte, ein Interview zu geben. Er gesteht, dass jede neue Ausgabe von Crisis & Critique „ein paar meiner Tage ruiniert“, weil sie ihn zum Umdenken zwingt, und er „fürcht[et]… dass ich Unbekanntes über mich erfahren werde“. Er modelliert sogar genau das psychoanalytische Setting, dessen Analyse ihn berühmt gemacht hat: ein Subjekt, das „ein gefährliches Geheimnis kennt, aber nicht weiß, was dieses Geheimnis ist“. In diesem Geist fragt er, ob sein „dunkler Humor“ bisweilen der sich selbst verspottenden Macht, die er zu durchstoßen sucht, in die Hände spielt, und gesteht, ohne saubere Antwort: „Ich lasse diese Frage hier offen“. Das ist offen, witzig und selbstriskant. Doch innerhalb des Tribute-Hefts umcodiert wirkt selbst dieses Zögern weniger wie Gefahr als wie Ritus. Ritualisierte Selbstentblößung wird Teil der Marke: Der Star zweifelt auf Stichwort an sich, die Show geht weiter, und nichts um die Show herum muss nachgeben.

Setzt man diese Bewegungen zusammen, ergibt sich ein Muster, das weniger wohlwollende Leser bemerken, weil es sich als Hommage tarnt. Erstens wird Widerspruch als Tugend vorgerahmt, sodass Kritik kostenfrei absorbiert werden kann. Die stolze Behauptung der Einleitung, Žižek könne philosophisch zugleich anti-leninistisch und politisch „durch und durch leninistisch“ sein, ist kein zu prüfendes Argument; sie ist ein Sockel zum Bewundern. Zweitens wird Provokation kanonisiert. Dolars warm ausgeleuchtetes Porträt des „agent provocateur“ ist das Museums-Schild, das wissen lässt, dass man hier erschüttert sein soll; McGowans Taxonomie liefert das Handbuch, um sicherzustellen, dass die Erschütterungen konzeptuell bleiben, nicht institutionell. Drittens wird das Bekenntnis domestiziert. Žižeks eigene Ambivalenz über Witze und „woke sensitivities“, seine Unsicherheit über die politische Arbeit des Lachens, wird in die Legende vom sich selbst kritisierenden Meister-Žižek zurückaufgenommen—eine Elegie auf das Risiko, die Publikum, Herausgeber und Sponsoren von der Pflicht entbindet, eigenes einzugehen.

Warum gilt dies als Unterminierung statt als Feier? Weil Žižeks Kraft nie im generischen „Provokativsein“ lag. Vieles ist provokativ. Der Punkt war immer die Wette, dass ein Schnitt im Denken einen Schnitt in den Arrangements erzwingen könnte—darin, wie wir Autorität organisieren, Ressourcen verteilen, kollektives Leben strukturieren. McGowan hat recht, dass perverse Übertretung gewöhnlich das stützt, was sie zu unterlaufen behauptet, und recht, dass die ernsthafte Aufgabe darin besteht, den Punkt offen zu halten, an dem Autorität versagt. Wenn jedoch das „Offenhalten des Punktes des Scheiterns“ als wiederholbare Performance verpackt wird—Buch um Buch, Vortrag um Vortrag—wird es zu einem Stil, den man buchen kann, ohne irgendetwas um ihn herum zu verändern. Je größer der Stil, desto sicherer der Raum. Das ist die institutionelle Alchemie, durch die ein „agent provocateur“ zum distinguierten Gast wird und „der Mut zu provozieren“ zu einer genehmigten Atmosphäre.

Dolar sieht, zu seinem Verdienst, die strukturelle Falle. Er bemerkt, wie die obszöne Machtdemonstration der Trump-Ära die klassische linke Taktik der Entlarvung kurzschließt. Wenn Macht ihre eigene Schamlosigkeit zur Schau stellt, „beginnt die Enthüllung selbst als Schleier zu fungieren“, und ein ganzer kritischer Apparat verliert seinen Hebel. In dieser Landschaft riskieren selbst Witze—Žižeks geliebter schwarzer Humor—das Spektakel, das sie durchstechen wollen, zu schmieren, weil der Herrschende zuerst dort ist und lauter lacht. Žižek selbst hört die Gefahr, fragt, ob er bisweilen „in die Falle“ gerät, Progressive zu beleidigen, ohne „die Mächtigen wirklich zu treffen“, und weigert sich, das Problem ordentlich wegzuräumen. Das ist keine Marke, die spricht. Das ist ein Denker, der bemerkt, wo seine Werkzeuge stumpf werden könnten. Das Problem ist, was als Nächstes geschieht: Die Zeitschrift faltet diese Nicht-Antwort zurück in die Mythologie von Žižek, dem vollkommenen Dialektiker, und der Zyklus wiederholt sich.

Hier ist der breitere Kontext für Leser, die hier kalt einsteigen. Spätkapitalistische Institutionen haben, insbesondere nach 1968, gelernt, uns zur Übertretung zu kommandieren. Das fügsame Subjekt ist nicht länger jenes, das die Regel befolgt, sondern jenes, das verlässlich Neuerungen produziert, Tabus bricht, „edgy“ wird und am Montag dann einstempelt. McGowan nennt die Ordnung nach ’68 „generalisierte Perversion“ und argumentiert, dass Autorität selbst begonnen habe, transgressiv zu handeln, wodurch Rebellion in Hausarbeit verwandelt wird. In einer solchen Welt ist eine verkäufliche Aura der Provokation keine Bedrohung; sie ist ein Merkmal. Je polierter die Aura, desto vorhersehbarer das Ereignis, desto leichter können Universität, Festival oder Stiftung die Gefahr programmieren und garantieren, dass sich außerhalb des Raums überhaupt nichts ändert.

Deshalb ist es wichtig zu sagen, dass dieses Heft—vielleicht trotz der besten Absichten aller Beteiligten—Žižek unterminiert. Es unterminiert ihn so, wie Museen radikale Kunst unterminieren können: indem sie ihr perfektes Licht, verlässlichen Wandtext, einen Hashtag geben und so die Notwendigkeit des Schnitts entfernen, den sie einst verlangte. Es unterminiert ihn so, wie eine ehrwürdige Einleitung eine Kritik entschärfen kann—„Widersprüche sind konstitutiv!“—sodass Widerspruch nicht länger zu einer Entscheidung nötigt. Es unterminiert ihn so, wie eine sorgfältige theoretische Taxonomie „Provokation“ zum Eigentum einer bewundernswerten Klasse von Akten machen kann, statt zu dem Risiko, eine Klasse von Praktiken zu verändern, das eine Preisgabe verlangt.

Nichts von alledem bedeutet, dass die Essays leer wären. Im Gegenteil. Die Verteidigung des Denkens als öffentliches Gut in der Einleitung ist bewundernswert, und ihr Beharren darauf, dass Popularität keine Sünde ist, ist ein nützliches Gegengift gegen akademischen Snobismus. Dolars geduldige Lektüre unseres gebannten Moments ist ernüchternd, nicht selbstgefällig. McGowans Unterscheidung zwischen Provokation und Perversion ist klärend, und seine Erinnerung daran, dass „der große Andere nicht existiert“, bleibt die schwerste Art von Freiheit, zu akzeptieren. Žižeks Weigerung, die Ambiguität des Humors zu domestizieren, ist das Gegenteil von Selbstzufriedenheit. Aber wenn diese Elemente gesammelt, gerahmt und als „Žižek-ness“ gefeiert werden, beginnt der Rahmen mehr Arbeit zu leisten als die Inhalte. Es ist der Rahmen, der die Klinge stumpf macht.

Wenn Sie als Neuling zu diesem Heft gekommen sind, was würde es bedeuten, den Rahmen nicht gewinnen zu lassen? Es würde bedeuten, Widerspruch nicht als Lizenz zu lesen, Paradoxien zu bewundern, sondern als Forderung, einen Ort zu bestimmen, an dem ein Widerspruch im Denken einen Verzicht in der Praxis verlangt. Es würde bedeuten, Provokation nicht als aufregendes Genre zu behandeln, sondern als Wette, deren Erfolg an einer Vorher/Nachher-Regel in der Institution gemessen wird, die sie ausrichtet. Und es würde bedeuten, Žižeks eigene Unsicherheit über Humor als Anweisung zu nehmen, aufzuhören, „provokative“ Effekte um ihres Meme-Werts willen zu ernten, und damit zu beginnen zu verfolgen, ob irgendeines unseres Lachens außerhalb des Raums landet.

Das schließlich ist der Ort, an dem Žižek noch Ärger macht—wo er sich nicht in Sicherheit kuratieren lässt. Am gefährlichsten ist er nicht, wenn er schockiert, sondern wenn er darauf besteht, dass der Punkt der Theorie darin besteht, zu verändern, was als Punkt gilt. Die Menschen, die ihn genug lieben, um ein 450-seitiges Tribute zu veröffentlichen, werden das erkennen. Der nächste Schritt besteht darin, nicht länger das Tribute die Arbeit des Schnitts machen zu lassen.

2. Negativitäts-Prestige als Hausstil-Analyseverbot

Restuccia; Pérez; Livingston; Pfaller; Žižek-Bewusstsein; San Miguel; Zalloua; Shaul.

Žižek wurde berühmt, weil er gleichzeitig etwas sehr Einfaches und sehr Schweres tat: Er öffnete dieselbe wunde Stelle im öffentlichen Leben immer wieder, wo immer Institutionen versuchten, sie für geschlossen zu erklären. Er bestand darauf, dass es einen Knoten gibt—zwischen Gesetz und Liebe, Freiheit und Zwang, Genuss und Verbot—der sich weder durch gute Manieren noch durch eine kluge Wendung wegmassieren lässt. Wenn er am schärfsten ist, zieht er diesen Knoten genau dann wieder in den Raum, wenn die Stimmung nach einem ordentlichen Finale verlangt. Deshalb kann er für die einen wie ein Unruhestifter und für die anderen wie ein notwendiges Gewissen erscheinen.

Lest nun diesen Essay-Block—Restuccia, San Miguel, Pérez, Zalloua, Livingston, Pfaller, Shaul und sogar Žižek selbst in seinem Beitrag—durch diese einfache Linse. Jeder einzelne scheint oberflächlich gesehen Žižeks Wette auf Negativität, Widerspruch und die Unmöglichkeit einer glatten Versöhnung zu ehren. Doch jeder vollzieht, in seinem eigenen Stil, eine stille Umkehr. Die Umkehr ist subtil genug, um als Treue durchzugehen, und entschieden genug, um den Stachel zu neutralisieren. Sie behalten die Sprache der Wunde und tauschen die Wunde gegen eine Medaille ein. Für Leser, die neu in diesen Debatten sind, besteht die beste Art, es zu sehen, darin, zu beobachten, wie zwei Formeln durch die Beiträge wandern: Riss und Paradox. Wenn der Riss zum Ausweis und das Paradox zur Berufung wird, wird Žižeks Skandal zur Dekoration.

Beginnen wir mit dem theatralischsten der Reihe, dem Essay, der Christus und Sex um einen erschütternden „Riss“ im Gerüst der Welt herum fusioniert (Restuccia). Das Angebot ist berauschend: Christentum als ontologische Explosion, Sex als Knotenpunkt, an dem selbst das Absolute versagt. Hier ist Žižeks Einfluss am sichtbarsten und zugleich am kunstvollsten neutralisiert. Der Riss ist nicht länger der unangenehme Riss, der eine Veränderung unseres Zusammenlebens verlangt. Er ist ein Zertifikat revolutionären Geschmacks. Der Leser wird eingeladen, den Abgrund zu genießen, statt seinetwegen einen Preis zu zahlen. So wird aus einer Einsicht ein Statusobjekt. Man sagt immer wieder, es gebe ein Loch im Zentrum der Dinge, aber statt Ressourcen oder Autorität im Lichte dieses Lochs umzulenken, poliert man es, bis es glänzt.

Wechseln wir zur Darstellung der „negativen Gemeinschaft“, die mit einer schroffen Behauptung beginnt: Gemeinschaften sind immer schon zerbrochen (San Miguel). Das Fazit sollte ernüchternd sein. Wenn jede Gemeinschaft durch eine Wunde gebunden ist, dann besteht die Probe auf Ernsthaftigkeit nicht darin, wie schön wir die Wunde beschreiben, sondern welchen Vorteil wir aufgeben, damit die Wunde kein Theater ist. Der Essay tut das Gegenteil. Er erhebt die Ruptur zum eigentlichen Klebstoff, der ein Kollektiv zusammenhält. Das Ergebnis ist ein seltsamer Trost. Patt wird nun als Tiefe gelesen. Die alten Gewohnheiten können bleiben, weil die Rhetorik sagt, dass sie es überhaupt erst sind, die uns binden. Žižeks Provokation—dass Antagonismus dort Handlung verlangt, wo Anstand gewöhnlich Beifall liefert—wird stillschweigend zu einer Lizenz, unsere Spaltung als raffiniertes Band zu bewundern.

Eine ähnliche Verschiebung geschieht in der Panegyrik auf das Paradox (Pérez). Dort wird uns gesagt, den Mut zu haben, es auszuhalten, bei ihm zu verweilen, es zum Begriff zu erheben und die Gegenwart mit dem Noch-nicht zu verbinden. Nichts davon ist falsch. Der Ton leistet die Arbeit. Mut hört auf, die Entscheidung zu sein, auf einen Ertrag zu verzichten. Er wird zur Beredsamkeit des Ausharrens. Der Leser geht gestärkt davon, dort zu bleiben, wo er ist, bekleidet mit der Noblesse des Widerspruchs. Žižeks Punkt zum Widerspruch ist brutaler. Er fordert nicht, ein Kenner des Paradoxons zu werden. Er fordert, ein kleines Glied in einer Kette zu brechen, die den Widerspruch gewinnträchtig hält. Wenn das Paradox zur Beschäftigung wird, kann man eine Karriere damit verbringen, Sackgassen zu benennen, und nie dasjenige preisgeben, was die Sackgasse angenehm hält.

Der Fanon-Aufsatz schärft die Bewegung, indem er eine Dosis des Erhabenen hinzufügt (Zalloua). Er geleitet uns in die Zone des Nichtseins, in den unmenschlichen Kern des Menschseins, wo das monströse Herz des Subjekts pulsiert. Wieder ist der Tonfall aufregend und die Wirkung konservativ. Der monströse Kern wird zum Ausweis. Institutionen können ihre Intimität mit dem Unmenschlichen zur Schau stellen und ihre Verfahren intakt lassen. Žižeks Skandal besteht darin, dass er das Monströse nicht als Stimmung durchgehen lässt. Er fragt, was sich in den Einstellungsregeln, in der Verteilung des Sprechens oder in der Struktur einer Sitzung ändert, wenn man die soeben benannte unmenschliche Grenze tatsächlich respektiert. Wenn sich auf dieser Ebene nichts bewegt, fungiert das Unmenschliche als Parfüm.

Zwei weitere Beiträge zementieren die Tendenz, indem sie ihr eine Methode geben (Livingston, Pfaller). Der eine sagt uns, dass wahre Orientierung heute bedeutet, die Sackgasse zu lokalisieren und in ihr zu verweilen. Der andere beklagt eine postödipale Kultur, in der selbst „Negativität“ Gefahr läuft, ein Wort ohne Begriff zu werden. Der erste ist eine samtene Einladung zur Trägheit. Nichts ist einem akademischen Kalender genehmer als das Versprechen, dass das Ausharren selbst ein Resultat ist. Žižek, in seiner gnadenlosesten Form, fordert das Gegenteil: Ändere wegen der Sackgasse eine Regel und miss dann die Folgen. Der zweite Kritiker, der sich sorgt, dass Negativität schick geworden ist, steht Žižeks Anliegen näher, aber nur, wenn er seinen Verdacht bis in seine eigene Inszenierung hinein verfolgt. Wenn Negativität ein Schlagwort ist, dann besteht das einzige Heilmittel darin, zu verlangen, dass jedes Mal, wenn das Wort erscheint, etwas, das sich auszahlt, aufgegeben werden muss. Andernfalls wird der Verdacht zu einer weiteren Performance.

Selbst der spekulativste Beitrag des Sets—derjenige, der Hegel, Sex, Tod und Quantenphysik auffädelt—spielt die Logik noch einmal durch (Shaul). Er krönt eine Sackgasse zum Motor des Übergangs, als ob der Engpass selbst der Motor wäre, der Natur in Geist erhebt. Die Schönheit der Konstruktion verbirgt das Risiko, dem sie ausweicht. Reale Sackgassen werden durch unglamouröse Entscheidungen aufgelöst: Warteschlangen-Hygiene, Arbeitsteilung, Zuteilung von Langeweile. Eine abstrakte Sackgasse, die sich nicht mit diesen kleinen, mühseligen Kosten die Hände schmutzig macht, ist kein Treiber des Übergangs. Sie ist ein Alibi, am Platz zu bleiben, während man die Maschinerie in luxuriöser Prosa erzählt. Žižeks Gewohnheit ist es, diese Art von Party zu verderben. Er benennt einen Engpass in großen Begriffen und schlägt sofort eine graue Justierung vor, die das Leben mit dem Engpass härter, aber ehrlicher machen würde.

Die Wendung, die einen uninformierten Leser überraschen mag, besteht darin, dass Žižek in seinem eigenen Beitrag Žižek selbst unterläuft. Er warnt, wie so oft, dass Bewusstsein ohne dialektische Vermittlung zu einem Fetischbegriff wird, und drängt uns, die reflexive Negativität gegen den neuen neurowissenschaftlichen Common Sense zurückzugewinnen. Er hat recht mit dem Fetisch. Die Gefahr besteht darin, dass die „reflexive Negativität“ ebenfalls zu einem geworden ist. Wenn er die Notwendigkeit der Vermittlung beschwört, aber die Vermittlungen nicht ausbuchstabiert, die morgen früh erprobt werden sollen—wer was anders macht, wer welches Privileg verliert, während wir es testen—, läuft er Gefahr, die Szene zu exemplifizieren, die er diagnostiziert. Negativität benennt die Sache; der Raum nickt; nichts wird aufgegeben. Der Gegner ist nicht länger das Labor, das Geist auf Materie reduziert; es ist das Publikum, das die Warnung preist und unverändert weitergeht.

Der rote Faden ist nicht, dass diese Autoren Žižeks Texte missverstehen. Er besteht darin, dass sie sein Vokabular wiederholen, ohne sein Risiko zu wiederholen. Der Riss, der den großen Anderen perforiert, die Negativität, die Identität spaltet, die Sackgasse, in der das Denken auf seine Grenze trifft—das sind keine Souvenirs. Es sind Anweisungen. Žižeks Anweisung, auf einen Satz reduziert, den ein Neuling verwenden kann, lautet so: Immer wenn du einen Riss, ein Paradox oder eine Sackgasse aufrufst, paare es mit einer konkreten Verzichtsleistung auf einen Ertrag, der die Wiederholung in Gang hält. Streiche die Ovation und veröffentliche an ihrer Stelle ein Entscheidungsprotokoll. Tausche ein Gala-Panel gegen eine verbindliche Abstimmung mit Zeitlimit. Ersetze eine Keynote durch eine Stunde unglamouröser Instandhaltung, die tatsächlich verändert, wie deine Gemeinschaft nächste Woche arbeitet. Wenn derlei die Rhetorik nicht begleitet, dann ist die Rhetorik das, was Freud sekundärer Krankheitsgewinn nannte: Das Symptom hält an, weil es sich auszahlt.

Darum reicht es nicht, diese Gruppe der Heuchelei zu bezichtigen, ein zu großes und zu bequemes Wort. Was sie aufführen, ist eine Kulturtechnik, die Žižek selbst über verschiedene Bereiche hinweg offengelegt hat. Sie verdient einen Namen, der dem Mechanismus statt dem Motiv entspricht. Nennen wir es einfach das Prestige der Negativität. Sobald Negativität Prestige erwirbt, wird die Wiederholung profitabel. Sobald sie sich profitabel wiederholt, können Institutionen ihre Rituale beibehalten und die Aufführung radikal nennen. Die Konsequenz für Leser, die Žižek bewundern, besteht darin, dass sie beginnen müssen, die schönen Formeln nicht als Selbstzweck zu behandeln, sondern als Auslöser, die einen Preis verlangen. Wenn der Preis bezahlt wird, lebt die Formel. Wenn nicht, ist die Formel eine Maske.

Ein Leser, der noch nie eine Theorieveranstaltung besucht hat, kann dies mit einem einfachen Experiment prüfen. Wenn du das nächste Mal die Wörter Riss, Paradox, Sackgasse, Deadlock, Nichtsein oder reflexive Negativität in einem Programm oder auf einer Seite siehst, stelle eine einfache Anschlussfrage: Was wird gerade aufgegeben aufgrund dessen, was ihr soeben gesagt habt? Wenn die Antwort ein Schweigen ist, hast du den präzisen Punkt erwischt, an dem diese Autoren—wissentlich oder nicht—genau den Akt unterminieren, den sie bewundern. Sie behalten Žižeks Sprache und entfernen seinen Hebel. Sie verwandeln den Aufruf, die Wunde wieder zu öffnen, in ein Zertifikat, tapfer in sie hineingestarrt zu haben. Sie sind nicht Žižeks Feinde; sie sind seine geschicktesten Einbalsamierungspriester. Das einzige Gegengift besteht darin, mit der Sturheit, die er seinen Lesern beigebracht hat, darauf zu bestehen, dass jede Beschwörung der Wunde mit dem Verzicht auf ein kleines Vergnügen einhergehen muss, das die Wunde köstlich hält. Erst dann hört der Riss auf, eine Marke zu sein, und wird wieder zur Forderung.

3. Versöhnungs-Etikette: das weiche Analyseverbot

Finkelde; Milbank; Copjec; Fynsk.

Wenn du akademischen Debatten nicht folgst, hier ist die kurze Karte, die du brauchst. Seit drei Jahrzehnten ist Slavoj Žižek der Theoretiker, der darauf beharrt, den wirklichen Konflikt im Raum zu behalten. Er ist derjenige, der sagt: Wenn eine öffentliche Krise ausbricht und respektable Stimmen „kein Kontext, bitte“ anordnen, besteht die erste Aufgabe darin, den Kontext wieder auf den Tisch zu legen. In Freuds klinischer Sprache will er, dass wir aufhören, unsere Symptome zu bewundern, und beginnen, die Bedingungen zu verändern, die sie ertragreich halten. Deshalb kehrt er immer wieder zum Antagonismus zurück—dem Knoten, den kein höfliches Finale löst—und zu der unbequemen Wahrheit, dass Institutionen Rituale lieben, die Uneinigkeit verschönern, während sie die Arrangements intakt lassen.

Schauen wir nun genau auf vier Essays, die oft als Žižek gegenüber sympathisch gelesen werden: Dominik Finkelde über Versöhnung, John Milbank über christlichen Sozialismus, Joan Copjec über das schiefe Lesen und Christopher Fynsk über das Sprechen „unter Freunden“. Keiner von ihnen greift Žižek frontal an. Alle teilen seine Referenzen, zitieren ähnliche Bücher und wiederholen ein Vokabular von Widerspruch, Paradox und ethischer Finesse. Und genau so gleitet ihr gemeinsamer Zug an den meisten Lesern vorbei. Jeder Beitrag ersetzt Žižeks Insistieren auf Konsequenz durch eine verfeinerte Variante der Schließung. Jeder schlägt eine Haltung vor—Vertrauen, Fürsorge, Verweilen, Freundschaft—die mutig wirkt, uns aber sanft von dem Schnitt weglenkt, der tatsächlich etwas kosten würde. Zusammen installieren sie, was man Versöhnungsästhetik nennen könnte: eine Art, die Szene zu beenden, sodass alle gut aussehen und sich nichts ändert.

Beginnen wir mit Finkelde. In seiner Darstellung besteht der Ausweg, wenn zwei Seiten über Kreuz liegen, in einem einzigen Prinzip, um das herum sie sich versöhnen können. Er lässt den Vorschlag human klingen: Schuldzuweisungen durch neue kollektive Verpflichtungen ersetzen, Vertrauen kultivieren, Vergebung üben, Sympathie galvanisieren. Wer könnte Einwände haben? Žižek zum Beispiel, denn er hat jahrelang gezeigt, wie genau diese Choreographie als moralisches Reinigungsmittel funktioniert. Wenn eine Institution kein Verfahren hat, morgen Macht anders zu verteilen, wäscht die Liturgie des Vertrauens lediglich die Verteilung von gestern rein. Vergebung wird zu einer Technologie des Status-quo-Schutzes: Die geschädigte Partei wird gebeten, Tugend zu zeigen; die mächtige Partei bietet warme Worte; ein neues Komitee wird gebildet; alle gehen dankbar für den gnädigen Ton nach Hause. Das Arrangement—das Einzige, was die Wiederholung unterbrechen könnte—bleibt bestehen.

Sobald du diese Struktur siehst, tritt der Preis der Versöhnungssprache in den Fokus. Sie behandelt Verletzung als ein Missverständnis zwischen vernünftigen Parteien statt als ein vorhersehbares Produkt von Regeln, Ressourcen und Vetopunkten. Sie ruft Emotionen herbei—Sympathie, Wohlwollen, gemeinsamer Zweck—genau an der Stelle, an der ein Kampf um Budgets, Satzungen und Sitze stattfinden sollte. Am verführerischsten von allem bietet sie ein geteiltes Gefühl der Erleichterung: Katharsis ohne Konsequenz. Žižeks Projekt ist beinahe das Gegenteil. Er sagt, die Aufgabe sei nicht, sich gegenseitig besser zu fühlen; sie besteht darin, eine kleine Veränderung vorzunehmen, die das Symptom seines Ertrags beraubt. Finkeldes Prinzip unterminiert Žižek daher genau an dem Punkt, der zählt. Es ersetzt Antagonismus durch ein Finale und gratuliert uns dazu, dass wir dort angekommen sind.

John Milbank vollführt eine andere, ältere Version desselben Zuges. Er argumentiert, dass die Art von revolutionärer Hoffnung, die Žižek artikuliert, eine falsche Hoffnung ist, dass wirklicher Frieden zu einer geduldigen, priesterlichen Mission gehört, die sich langsam über die Zeit entfaltet, gebunden an eine christliche Linke. Die Prosa ist warm, versöhnlich und weltmännisch. Aber die institutionelle Logik ist unübersehbar: die Gesellschaft versöhnen, indem man eine spirituelle Autorität als Vermittlerin wieder einsetzt. Das Versprechen ist in harten Zeiten attraktiv, weil es die Einsätze scheinbar senkt. Man muss nicht länger den Polizeigewalten des Staates oder den Anreizen des Kapitals entgegentreten; man kann sich einer friedensstiftenden Kirche anschließen, die die Kultur wie ein Sauerteig durchzieht, während die Geschichte in Gottes Tempo reift.

Žižeks Allergie gegen diese Rhetorik ist kein antireligiöser Spott; sie ist analytische Disziplin. Er würde eine einzige, praktische Frage stellen: Auf welchen Hebel wird diese priesterliche Mission tatsächlich verzichten? Wenn Friedensstiftung etwas bedeuten soll, muss sie sich in Zuständigkeit, Vermögenswerten oder Zugang auszahlen. Wenn eine Kirche sich weigert, bestimmte Verträge zu segnen, wenn sie ein Gebäude riskiert, um diejenigen zu beherbergen, die eine Stadt kriminalisiert hat, wenn sie Geld von der Liturgie in Streikkassen verschiebt, dann ist „Frieden“ in die Geschichte eingetreten. Wenn nicht, ist die priesterliche Stimme zu dem geworden, was Žižek den „großen Anderen“ in weichen Schuhen nennt: die Autorität, die nichts autorisiert, die den Anstand hoch hält und stillschweigend Handlungen vetoisiert, die die Beziehungen der Pfarrei zur Macht gefährden würden. Das ist Versöhnungsästhetik in theologischer Tracht, und es unterminiert Žižek, weil es das eine, was er fordert—einen Schnitt, der ein wenig schmerzt—an die Ewigkeit auslagert.

Joan Copjecs Intervention ist subtiler. Sie empfiehlt, wir sollten „schief lesen“, was bedeutet, offensichtlichen Ausrichtungen zu widerstehen und beim Verfehlen zu verweilen—bei der Weise, wie eine Begegnung ausbleibt. In lacanianischen Begriffen ist das kein Unsinn: Manchmal ist die ehrlichste Lektüre diejenige, die sich weigert, eine saubere Bedeutung zu erzwingen, wo keine ist. Aber beobachte, was geschieht, wenn das „Verweilen beim Verfehlen“ zur Gewohnheit statt zur Diagnose wird. Die verfehlte Begegnung, zur Struktur erhoben, beginnt unser Versagen zu entschuldigen, überhaupt irgendeine Begegnung herzustellen. Das Seminar über Faschismus lädt nie die Akteure ein, die einen wirklichen Zusammenstoß im Raum erzeugen würden; das Archiv gibt nie die Akten frei, die Konsequenzen auslösen könnten; das Klassenzimmer verlässt nie die Seite, um seine Behauptungen zu prüfen. Wir lernen, die Eleganz zu bewundern, mit der wir die Lücke umkreisen.

Auch hier ist Žižeks Protest minimal und vernichtend. Du bist frei, das Verfehlen als strukturell zu bezeichnen. Du könntest sogar recht haben. Aber strukturelles Reden verdient einen strukturellen Test. Wenn die Begegnung strukturell verfehlt wird, veröffentliche die Einladung, die abgelehnt werden wird, und protokolliere die Verweigerung. Wenn das Archiv strukturell versiegelt ist, kündige eine Forderung nach Freigabe an und verzeichne die Unterdrückung. Wenn die Szene einen abwesenden Antagonisten erfordert, nenne ihn laut und mit ausreichender Spezifizität, sodass die Institution Nein sagen muss. Tu das einmal, und „schief lesen“ würde zu etwas anderem als einer interpretativen Yoga-Pose. Copjecs Performance unterminiert Žižek nicht, weil sie Lacan missliest, sondern weil sie vor der riskanten Geste haltmacht, die eine Lektüre in einen Hebel verwandeln würde.

Christopher Fynsk vervollständigt das Quartett mit einer sanften Maxime: Unter Freunden muss ein Wort wie Faschismus mit Sorgfalt gehandhabt werden; Sorgfalt jedoch ist keine Ausflucht. Das ist die reinste Destillation der Etikette, die ich Versöhnungsästhetik nenne. Sie wertet den Ton zur Methode auf und behandelt Freundschaft als eine Weise der Wahrheit. Das Versprechen lautet, dass sorgfältige Sprache ein fragiles Wir lange genug zusammenhalten kann, damit das Denken arbeiten kann. Der verborgene Tausch ist, dass Freundschaft zu einem Schild gegen das Benennen wird. Wenn die Einsätze steigen, wenn der Raum reale Asymmetrien des Risikos enthält, neigt die Regel der Sorgfalt dazu, die bereits Mächtigen zu schützen und die bereits Entblößten zu disziplinieren. Und wenn eine Krise einsetzt, beginnt „Sorgfalt“ wie ein Hausstil auszusehen: präzise, geschmackvoll und auf seltsame Weise unfähig, das eine Wort zu sagen, das den Raum einen Spender, einen Titel oder einen Gönner kosten könnte.

Žižeks Linie hierzu ist bis zur Wiederholung konsequent. Wenn Sorgfalt niemals einen Namen riskiert, ist sie Ausflucht. Wenn Freundschaft niemals ein gelöstes Band hervorbringt—ein abgelehntes Vorwort, ein verweigertes Panel, eine zurückgezogene Mitunterzeichnung—, ist sie Branding. Es geht nicht darum, dass Härte eine Tugend sei. Es geht darum, dass der einzige Weg, das moralische Bad der Versöhnung zu vermeiden, darin besteht, einem Wort eine Konsequenz anzuheften. In Umgebungen, in denen jeder jeden kennt, ist das genau das, was „Sorgfalt“ zu tun verweigert. In dieser Verweigerung unterminiert der freundliche Text die unfreundliche Aufgabe, die Žižek immer wieder zurückbringt: den Raum zu stören, nicht nur die Seite.

Zusammengesehen bilden diese vier Stile—Vertrauen und Vergebung, priesterliche Friedensstiftung, Verweilen beim Verfehlen, sorgsame Freundschaft—eine einzige Maschine. Es ist die Maschine, die Antagonismus in Anstand konvertiert. Sie erzeugt das Gefühl moralischer Erhebung, während sie Energie von den einzigen Orten wegleitet, an denen ein Symptom schwächer wird: Regeln, Sitze, Budgets und Zugänge. Wenn du ein Stichwort für die Maschine willst, nenne es Hypokritik. Dieser Ausdruck bedeutet nicht Heuchelei im flachen Sinn. Er benennt eine Formation, die Freud wiedererkennen würde: ein Verhalten, das sehr wohl weiß und trotzdem fortfährt, weil das Fortfahren sich auszahlt. Die sekundären Gewinne hier sind Rufsicherheit, institutionelle Bequemlichkeit und das warme Glühen darüber, das Gespräch zivil gehalten zu haben.

Warum ist das jenseits eines kleinen Kreises von Theoretikern wichtig? Weil dieselbe Choreographie das bürgerliche Leben regiert. Arbeitsplätze bearbeiten Belästigungsskandale mit Versöhnungskreisen statt mit Satzungen. Universitäten vergeben „Dialog“-Stipendien, statt Zulassungen oder Polizeiverträge zu ändern. Kulturelle Institutionen veranstalten Abende über autoritären Drift, bei denen niemand sagt, welcher Spender welchen Politiker finanziert. Die vier Essays lehren gebildete Leser, die Etikette zu bewundern, die all dies prinzipienfest erscheinen lässt. Žižek versucht, trotz seines Provokateur-Rufs, etwas Bescheideneres und Anspruchsvolleres zu tun. Er will, dass ein Ertrag, der das Ritual am Leben hält, aufgegeben wird, und er will, dass es aufgeschrieben wird.

Wenn du in diesen Debatten neu bist und einen schnellen Test willst, um den Žižek’schen Schnitt von Versöhnungsästhetik zu unterscheiden, versuche Folgendes. Wenn dir die Worte Vertrauen, Vergebung, Sympathie, Sorgfalt oder Verweilen begegnen, frage, was sie kosten. Wenn die Antwort „ein Gefühl“ lautet, befindest du dich im Samthandschuh. Wenn die Antwort eine Regel, ein Sitz, ein Budget oder ein Stück Zugang ist, bist du irgendwo in der Nähe des Schnitts. Wenn ein Autor eine priesterliche Mission vorschlägt, frage, welchen Hebel sie in diesem Quartal an die Laien abgeben wird. Wenn ein Kritiker schief liest, frage, welchen nicht-interpretativen Schritt der Gastgeber aufgrund der Lektüre tun wird. Wenn ein Freund ein gefährliches Wort mit Sorgfalt behandelt, frage, welches Band die Sorgfalt kappen wird.

Žižek braucht keine Verteidiger, die in seinem Namen schreien. Er braucht weniger Finali. Er braucht eine Ovation weniger, einen Klappentext weniger, eine kuratierte Versöhnung weniger, die damit endet, dass sich alle gesehen fühlen. Wenn du den Denker ehren willst, der darauf besteht, Kontext in verbotene Räume zurückzubringen, benenne kein weiteres Paradox und poliere keine weitere Ethik des Tons. Wähle einen Ertrag, von dem das Ritual abhängt, und gib ihn auf. Dieser Akt, nicht die prachtvolle Sprache darum herum, ist der Weg, wie Sorgfalt aufhört, ein Stil zu sein, und zu einer Politik wird.

4. Autoritäts-/Formverehrung · Eurozentrismus/Kurzschluss · Freiheit/Zwang — Protokolle des Analyseverbots

Kremnitzer; Masarrat. Flisfeder; Lloyd; Stagnell. Ruda.

Wenn du von Slavoj Žižek nur als dem lauten Slowenen mit den Witzen gehört hast, hast du den Punkt verfehlt. Sein Projekt besteht, in seiner reinsten Form, nicht aus Slogans oder Schocks. Es ist eine hartnäckige Treue zum Antagonismus: die Analyse genau dort einzubringen, wo Institutionen „kein Kontext“ sagen, auf dem unangenehmen Knoten zu bestehen, wo eine Kultur einen höflichen Knicks vorziehen würde. Diese Beharrlichkeit ist der Grund, warum er zu einem nützlichen Namen für Zeitschriften, Konferenzen und Buchreihen wurde. Aber Namen sind nicht neutral. Um Žižek herum ist ein vertrauter Mechanismus gewachsen, der lebendigen Konflikt in kuratorische Eleganz verwandelt. Der Mechanismus hat einen aus Freud entlehnten technischen Namen—sekundärer Krankheitsgewinn—, aber wir können ihn schlichter Hypokritik nennen: den Akt, einen Mangel, eine Lücke, ein Paradox in Tiefentönen zu benennen, damit niemand etwas aufgeben muss. Am aufschlussreichsten lässt sich das bei Autor\:innen beobachten, die Žižek bewundern und neben ihm publizieren. Ihre Bewunderung ist aufrichtig; ihre Wirkung ist oft neutralisierend. Drei Cluster zeigen, wie es geschieht: die Erhebung von Autorität und Dialog zu Zwecken an sich, das Reinwaschen von Eurozentrismus und politischen Grenzen durch den Glamour der „Negativität“ und der bequeme Spiegel, in dem Theorie den Zwang denunziert, ihn aber als Protokoll reproduziert.

Beginnen wir mit Autorität und dem Kult des Dialogs. Yuval Kremnitzer nutzt Žižek, um Autorität als etwas Subtileres denn Gewalt neu zu denken: nicht eine Faust, sondern eine „Erscheinung, die zwingt“, eine Atmosphäre, in der Leser sich selbst zum Denken autorisieren. Darin liegt Weisheit. Viele von uns haben sich erstmals an „unantastbare“ Themen gewagt, weil eine Figur wie Žižek sie atembar gemacht hat. Aber beobachte, was folgt, sobald „Räume fürs Denken zu fördern“ zum Erfolgsmaßstab wird. Die Autorität, die einst skandalisierte, ist nun wertvoll, weil sie dich wie einen Patienten im Streckapparat über dem Handeln schwebend hält. Der Raum selbst ist das Produkt, und die Atmosphäre—Kadenz, Gravitas, Glanz des Paradoxons—leistet die leise Arbeit, die früher der Zwang erledigte. Der echte Test von Autorität ist nicht, ob sie einen Raum öffnen kann; er ist, ob sie einen Raum mit einer Entscheidung schließen kann, die jemanden einen Ertrag kostet. Wenn Autorität für ihre Offenheit gelobt wird, ohne je an ein Artefakt gebunden zu sein—eine geänderte Regel, ein verschobenes Budget, eine hinzugefügte Satzungsbestimmung—, ist sie in Hypokritik umgeschlagen. Man kann sich informiert, ja befreit fühlen und zugleich den alten Arrangements perfekt gehorchen. Das ist kein Verrat an Žižeks Stil; es ist die Neutralisierung seiner Ethik.

Ein verwandter Zug durchzieht Payam Masarrats Feier der „materialistischen Freunde Platons“. Der Vorschlag ist anregend: Hör auf, Erscheinung und Wesen als zwei Welten zu behandeln, und schreibe die Unterscheidung in die Erscheinung selbst ein, wo sie hingehört. Dann kommt der metaphysische Glanz. Was die Erscheinung Lügen straft, ist die Leere; der Dialog ist sein eigener Inhalt; das Gespräch ist die Sache. Wenn du je ein Symposium beflügelt vom Glanz verlassen und eine Woche später bemerkt hast, dass sich überhaupt nichts verändert hat, kennst du die Falle bereits. Wenn „Leere“ zu einem geheiligten Wort für eben jene Lücke wird, die du nicht füllen kannst, ist es nur ein kurzer Weg von der Metaphysik zum Management. Dialog lässt sich leicht terminieren, leicht livestreamen, leicht loben. Der Preis fällt erst an, wenn der Dialog einer Entscheidung weichen muss, die andere Möglichkeiten ausschließt. Žižeks Treue zum Antagonismus lässt Raum für Dialog; sie verbietet, den Dialog zum Altar zu machen, an dem Entscheidungen dauerhaft aufgeschoben werden.

Weite nun den Kreis zur Geopolitik und dazu, wie anspruchsvolle Theorie Europas Zentralität unter der Flagge der „Negativität“ zurück einschmuggeln kann. Matthew Flisfeder nimmt die Eurozentrismus-Klage auf und greift zu Žižeks Lieblingshebel: Das Reale ist nicht irgendeine besondere Identität, sondern die Negativität, die jede Identität von innen spaltet; Universalität entsteht daher durch Negativität, nicht durch europäischen Gehalt. Das klingt nach einer progressiven Immunisierung gegen Eurozentrismus, und zuweilen ist es das. Zu oft jedoch fungiert „Negativität stiftet das Universale“ als Tiefenzertifikat, das die materielle Arbeit des Abtretens von Boden unterbindet. Wenn Universalität als elegante Logik interner Spaltungen deklariert wird, können eben jene Institutionen, die von europäischer Vorrangstellung profitieren, ihre Seiten, Sitze und Budgets behalten, während sie ihr neues Bewusstsein preisen. Žižeks beste Interventionen zwingen eine Institution, einen Schnitt dort auszuhalten, wo es weh tut; die schlechten Kopien verkaufen den Schnitt als Konzept, während sie das Zentrum als Tatsache bewahren.

Vincent Lloyds Diskussion der „doppelten Erpressung“ zeigt dieselbe Dialektik auf der Ebene politischer Form. Žižek popularisierte das Gefühl, dass unsere Wahl zwischen einem liberalen Moralismus, der Herrschaft reinwäscht, und einem groben „Antiimperialismus“, der Autoritarismus entschuldigt, gefangen ist. Sein Gegenzug war der Kurzschluss: die Weigerung, innerhalb schlechter Koordinaten zu wählen, und ein Sprung, der die Karte neu zeichnet. Als Aufruf zum Denken kann das belebend sein. Als öffentliches Ritual degeneriert der Kurzschluss rasch zu einem „Zap“: eine clevere Volte, die die Glaubensgemeinde stimuliert und das Mobiliar unberührt lässt. Der Unterschied ist schmerzhaft, aber simpel. Ein echter Kurzschluss kostet dich etwas, worauf du gezählt hast. Er kostet dich eine Keynote, einen Sitz im Gremium, ein Stück deines Ermessensbudgets. Der erbauliche Zap erklärt dir abermals, warum beide Seiten falsch liegen, und lädt dich dann freundlich zum Panel im nächsten Jahr ein. Wenn Lloyds Lektüre des Manövers auf der Ebene der Diagnose bleibt, ist Žižeks Hebel in eine Showroom-Demo verwandelt worden.

Wenn du sehen willst, wie der Showroom die Werkhalle ersetzt, lies Alexander Stagnell über Populismus. Er argumentiert, Žižeks eigene Theatralik lege die Grenzen des Populismus bloß, indem sie den Punkt inszeniere, dass „das Subjekt selbst der Riss in der Wirklichkeit ist“. Auf der Ebene der Ideen ist die Formulierung pures Žižek: Stell dir kein harmonisches Volk vor; stelle dich dem Riss im Zentrum. Aber wenn man die „Grenzen“ immer wieder als Performance in Hörsälen inszeniert, wirkt das wie eine Vorab-Absage jenes einzigen Experiments, das diese Grenzen prüfen könnte: riskantes Organisieren, das am Dienstag scheitern könnte, statt auf einer Seite zu triumphieren. Theorie, die das Scheitern dramatisiert, kann eine ethische Impfung gegen Naivität sein. Theorie, die das Drama so lange wiederholt, bis es zum Genre wird, hält alle sicher dagegen geimpft, es zu versuchen. Žižek, der gern das Gebot verspottet, um des Handelns willen zu handeln, wird dafür mitunter verantwortlich gemacht. In Wahrheit ist es die Gewohnheit seiner Bewunderer, die Grenzen zu memorialisieren, die die Verweigerung in einen Stil verwandelt.

Der letzte Spiegel ist der unangenehmste, weil er den Klang der Tugend hat. Frank Ruda schreibt schneidend über den „faschistischen Libertarismus“, jene zeitgenössische Mutation, in der liberale Freiheit zu ihrer obszönen Konsequenz getrieben wird. Du wirst befohlen, frei zu sein, zu wählen, dich als privater König zu branden; im Hintergrund privatisieren neue neofeudale Herren die soziale Bindung. Das ist ein starkes Konto von Herrschaft als Protokoll statt als Edikt. Kehre nun die Linse um. Was würde es heißen, Rudas Test auf unsere eigene Szene anzuwenden? Das gelehrte Pendant zur privatisierten Herrschaft ist eine Pipeline von Einreichungen, Zitationen, Einladungen und Komplimenten, die sich als Freiheit präsentiert—zu verfeinern, zu nuancieren, zu verweilen—und als Zwang fungiert. Du bist frei zu schreiben, ja, solange du die Etikette lernst, die die Marke intakt hält. Du bist frei, zu widersprechen, solange du mit Dank beginnst. Du bist frei, zu kritisieren, solange du mit Versöhnung endest. Kurz: Freiheit als endloser Kommentar, Zwang als Ritual. Žižek hat dieses Ritual jahrzehntelang verspottet. Wenn seine Freunde den Spott wiederholen, ohne ein einziges Protokoll zu streichen, haben sie seine Kritik in den Hausstil genau jener Ordnung verwandelt, auf die er zielte.

An diesem Punkt wird jemand fragen, ob es fair ist, wohlgesinnten Autoren vorzuwerfen, sie würden den Denker, den sie respektieren, „unterminieren“. Die Antwort hängt davon ab, was als Unterstützung gilt. Wenn du meinst, Žižek sei ein Lieferant eindrucksvoller Sätze, dann besteht die edelste Weise, ihn zu ehren, darin, diese Sätze zu polieren, bis sie glänzen. Wenn du meinst, seine Arbeit lebe im Labor der Entscheidung—wo Institutionen Schnitte riskieren statt sie zu kuratieren—, sieht die beste Unterstützung anders aus. Sie sieht so aus, dass man sich weigert, Autorität zu loben, es sei denn, sie bindet sich an ein Artefakt. Sie sieht so aus, dass man sich weigert, über Universalität zu sprechen, ohne aufzuschreiben, was dein Europa in diesem Quartal abgibt. Sie sieht so aus, dass man den dramatischen Kurzschluss durch eine überprüfbare Machtübertragung ersetzt. Sie sieht so aus, dass man die erste Frage eines Symposiums ohne Kompliment stellt und die peinliche Luft ihre Arbeit tun lässt. Nichts davon ist glamourös. Alles daran ist Žižekianisch in dem asketischen Sinn, den man selten auf Plakaten sieht.

Darum ist die Sprache der Hypokritik wichtig. Sie gibt uns ein Mittel, Reden vom Bezahlen zu trennen. Eine Diskussionskultur, die Subtilität schätzt, wird stets frische Weisen finden, den Mangel zu benennen: die Leere in der Erscheinung, die Negativität im Herzen der Universalien, den Riss in der Wirklichkeit. Diese Namen sind nicht leer; sie können uns vor Dummheit und Fanatismus bewahren. Wenn das Benennen jedoch zur Währung wird, die gegen Einladungen, Wohlwollen und Sicherheit gehandelt wird, mästet sich das Symptom an seiner eigenen Luzidität. Freuds alte Regel—was das Symptom am Leben hält, ist der Vorteil, den es auszahlt—bleibt die praktischste Richtschnur für das intellektuelle Leben. Wenn du wissen willst, ob ein Text Žižeks Projekt unterstützt, frage nicht, ob er Hegel korrekt zitiert oder mit den Subdebatten Schritt hält. Frage, welchen Ertrag er aufgibt. Wenn die Antwort nichts ist außer einer weiteren Stunde „Raum fürs Denken“, ist der Text kein Freund; er ist das Samtseil um ein Museum, in dem der lebendige Antagonist einbalsamiert wurde.

Die Miniaturtragödie ist diese: Žižek gewann ein weltweites Publikum nicht dadurch, dass er auf Abruf Provokateur war, sondern indem er das unbequeme Gewissen des Hauses war. Das Haus passte sich an, wie Häuser das tun. Es lernte, das Gewissen als Feature zu buchen und ihn mit Begleitern zu rahmen, die seinen Antagonismus in Atmosphäre transmutieren. Kremnitzers großzügige Vision der Autorisierung, Masarrats elegante Leere, Flisfeders universale Negativität, Lloyds verfeinerter Kurzschluss, Stagnells theatrale Grenzen, Rudas Klinge am libertären Faschismus—sie alle enthalten helle Einsichten. Sie biegen zugleich, auf unterschiedliche Weise, Žižek in das Ritual zurück, dem sie hätten helfen sollen zu entkommen. Der Ausweg ist einfach und schwierig. Binde Autorität an ein Artefakt. Binde Universalität an einen Verlust. Binde Kritik an ein abgeschafftes Protokoll. Dann zähle. Wenn eine Zeitschrift, ein Panel oder eine Reihe das nur einmal hinbekommt, wirst du wissen, dass du den Ausstellungsraum verlassen hast und in das Labor zurückgekehrt bist, in das Žižeks Arbeit gehört.

Die Einsätze sind folglich nicht nur philologisch, sondern politisch: So wie Marx aus der verknöcherten Hülle des Marxismus gerettet werden musste, muss Žižek aus dem ritualisierten Obskurantismus des Žižekianismus gerettet werden. Nadir Lahijis parallele Geste – Žižek mit Karatani als Exemplare des befreiten Intellektuellen zu koppeln, die Marx zur Philosophie zurückführen – zeigt, dass Treue mehr verlangt als Zitat oder Atmosphäre. Sie verlangt den Bruch mit dem Haus, das einbalsamiert. Wenn Marx nur dadurch lebendig bleiben konnte, dass er aufhörte, Marxist zu sein, kann Žižek nur dadurch lebendig bleiben, dass er den Žižekianismus hinter sich lässt – indem er anders wiederholt wird, in der asketischen Arbeit, in der Namen ihren Verlust riskieren und das Denken seinen Schnitt zurückerobert.

Inszenierter Dialog

Konferenzraum im Hotel, später Abend. Auf dem Banner steht: Crisis & Critique – Emergency Ethics Committee. Ein Tablett unberührter Trauben, vier Karaffen ‘Leitungs-Evian’, und ein QR-Code, der zu demselben QR-Code führt.

Ruda — Kolleginnen und Kollegen, wir treten zusammen, um die neue Ethikrichtlinie der Zeitschrift zu finalisieren.

Hamza — Ausgezeichnet. Erster Punkt: Interessenkonflikte.

Dolar — Ich schlage vor, Konflikte so zu deklarieren, dass ihre Integrität gewahrt bleibt: als unbenannte Abwesenheit, die im Subtext gegenwärtig ist.

McGowan — Besser: ein doppelblindes Addendum, in dem Autorinnen und Autoren ihre Konflikte einem Anderen beichten, der nicht existiert.

Copjec — Und wir verweilen beim Verfehlen: Das Geständnis wird immer beinahe gegeben und erfüllt die Forderung gerade dadurch, dass es sie verfehlt.

Finkelde — Versöhnungsprinzip: Beide Seiten stimmen darin überein, dass ihre Konflikte derselbe Konflikt sind, und heben damit die Notwendigkeit auf, einen von beiden zu spezifizieren.

Milbank — Vielleicht eine priesterliche Note: Wir absolvieren alle Konflikte während des Advents.

Lloyd — Kleiner Vorschlag. Wir könnten sie, nun ja, auflisten.

Stille, als hätte jemand vorgeschlagen, das Protokoll mit Blut zu drucken.

Ruda — Starke Intervention, Vincent. Aber die Liste würde das Risiko bergen, Namen zu nennen.

Hamza — Was das Risiko birgt, Verhältnisse zu verändern.

Žižeks Zoom-Fenster — [friert ein, taut wieder auf] Ach, Ethik! Ich erzähle euch einen Witz. Ein Mann geht in ein Peer-Review. Der Herausgeber sagt: „Warum das lange Gesicht?“ Der Mann sagt: „Weil ich die Richtlinien gelesen habe.“ [friert erneut ein]

Kremnitzer — Zur Autorität: Sie ist weniger Zwang, mehr eine Erscheinung, die zwingt. Unsere Ethik sollte verpflichten, ohne irgendjemanden zu irgendetwas zu bringen.

Masarrat — Einverstanden. Wir schreiben das Wesen in die Erscheinung ein: Die Form unserer Richtlinie selbst wird ihre Leere offenbaren.

Flisfeder — Die universell ist, weil Negativität.

Lloyd — Ich bewundere Universalität. Ich werde weiterhin von dem Mangel an, nun ja, Zahlen verfolgt.

Ruda — Zahlen sind autoritär, es sei denn, sie stützen unseren Punkt.

Hamza — Weiter. Doppelblind-Begutachtung.

McGowan — Wir müssen perverse Blindheit von provokativer Blindheit unterscheiden. Perverse Blindheit sieht durch alles hindurch und stützt Autorität. Provokative Blindheit entfernt die Augen, damit der große Andere nicht zurückblicken kann.

Copjec — Wir können schief lesen, indem wir Gutachter\:innen zuweisen, die das Paper, das Feld oder die Sprache nicht gelesen haben. Das Verfehlen wird zur Methode.

Dolar — Ja, aber mit Stil. Lassen wir die Gutachten in unsichtbarer Tinte unterzeichnen—lesbar nur für das redaktionelle Unbewusste.

Fynsk — Unter Freunden jedoch gehen wir mit dem Wort ‘reject’ sorgfältig um.

Milbank — Ersetzen wir es durch ‘Benediktion vorerst versagt’.

Finkelde — Zuerst Vergebung; Entscheidung später; Versöhnung immer.

Lloyd — Ich denke, die Autorin oder der Autor will vor allem wissen, ob es ein Ja oder ein Nein ist.

Wieder Stille. Jemand isst leise eine Traube. Die Traube bereut es.

Ruda — Finanzierung und Open Access.

Hamza — Unser Modell ist radikale Transparenz: Wir greifen offen auf Gelder zu, von denen wir transparent unsicher sind, ob wir sie besitzen.

Kremnitzer — Autorität kann den Raum der Solvenz autorisieren.

Masarrat — Die Leere wird das Budget unterzeichnen.

Flisfeder — Universell.

Žižeks Zoom-Fenster — [nur Audio] Du kennst die alte sozialistische Parole: von allen nach ihrer Bandbreite, an alle nach ihren Downloadbedürfnissen!

Ruda — Als Nächstes: Annahmedaten.

Hamza — Wir werden ein Histogramm veröffentlichen.

Dolar — Aber die Balken werden konzeptuell sein.

McGowan — Ein Diagramm, das die Inkonsistenz des großen Anderen offenlegt, indem es sich weigert, sich bei einem Wert zu stabilisieren.

Copjec — Die Achsenbeschriftungen werden fehlen, als Hommage an die verfehlte Begegnung.

Lloyd — Könnten wir die Prozentzahl posten?

Ruda — Eine Zahl zu posten hieße, vor der Tyrannei der Zählbarkeit zu kapitulieren.

Hamza — Außerdem lässt sich unsere Annahmerate am besten als ein Riss verstehen, der insistiert.

Fynsk — Und der vorsichtig zu behandeln ist.

Milbank — Mit pastoraler Führung.

Finkelde — Im Vertrauen.

Lloyd — Ich beginne zu vermuten, dass die Zahl ‘hoch’ ist.

Die Tür geht auf. Ein gehetzter Graduate Assistant schiebt eine Kiste mit der Aufschrift Ethics Hotline herein.

Assistent — Die Hotline klingelt ununterbrochen. Was soll ich den Anrufern sagen?

Ruda — Die Wahrheit.

Hamza — Ja, sag ihnen: „Drücken Sie 1, um einen Interessenkonflikt zu melden. Drücken Sie 2, um sich mit ihm zu versöhnen. Drücken Sie 3, um zu erfahren, warum beides dasselbe ist.“

Dolar — Drücken Sie 4 für eine Museumsführung der Provokation.

McGowan — Drücken Sie 5, um den Mangel der Hotline-Operatorin oder des Hotline-Operators offenzulegen.

Copjec — Drücken Sie 6, um unbegrenzt in die Warteschleife gelegt zu werden, was das ehrlichste Ergebnis ist.

Lloyd — Drücken Sie 7 für die Zahl.

Niemand notiert ‘7’.

Ruda — Rotationspläne für das Redaktionskomitee.

Hamza — Wir rotieren den Plan.

Ruda — Genau.

Lloyd — Rotiert irgendjemand heraus?

Die Trauben blicken weg.

Žižeks Zoom-Fenster — [kehrt in HD zurück] Freunde, mein letzter Gedanke: Zeitschriftenethik ist wie das Über-Ich. Je mehr du gehorchst, desto schuldiger fühlst du dich; also ist der einzige ethische Akt das kleine Verbrechen, tatsächlich zu entscheiden.

Ruda — Wunderschön. Dann lassen Sie uns entscheiden. Alle dafür, den Ethikrahmen der offenen Ambivalenz anzunehmen?

Hände heben sich wie scheue Vögel.

Hamza — Dagegen?

Lloyds Hand zögert, dann geht sie halb hoch, wie eine Zahl, die sich weigert, ganz zu werden.

Ruda — Der Antrag ist einstimmig angenommen. Wir werden das Ergebnis als Paradox veröffentlichen.

Assistent — Und das Protokoll?

Hamza — Bereits geschrieben: „In der Ehrung der Transparenz haben wir beschlossen, zu reflektieren.“

Assistent — Was zu reflektieren?

Dolar — Die Leserschaft, selbstverständlich.

Sie enthüllen das Interessenkonflikt-Formular: einen Spiegel.

Lloyd — Gut. Aber wenn wir das PDF posten, füge ich eine Fußnote hinzu: ‘Diese Reflexion ist keine Zahl.’

Žižeks Zoom-Fenster — Das ist eine Ethik, die ich nicht ganz gutheißen kann—und die ich daher als die einzige preisen muss.

Applaus. Die Trauben werden endlich gegessen. Sie entpuppen sich als digitales Bild; deshalb werden sie in einer Animation verzehrt, und auf dem Bildschirm wird der Vorhang zugezogen. Die Akzeptanzrate bleibt eine ontologische Bedingung.

———- Forwarded message ———
Date: Wed, Aug 27, 2025 at 7:35 PM
Subject: Careful with That Hapax, Eugene!
To:

Dear Authors,

Your volume of Hypocritique has achieved something rare: it makes Analyseverbot sound almost virtuous. The ‘cracks’ appear as credentials, the ‘impasses’ as prestige appointments, the ‘provocations’ as polite décor. The edge that once threatened to cut is now a ribbon cut at a dedication ceremony.

What a service: to neutralize Žižek in his own name, to professionalize paradox into a reliable subscription. As Marx said of the Holy Family, the critique of critical criticism becomes its own sacrament.

I heard it through the drapewine
Not much longer would you be tryn’
(DRAPEWINE, grapevine, eugene)