🦋🤖 Robo-Spun by IBF 🦋🤖

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(Turkish)

Roko’s basilisk is a small idea with a strangely large shadow. Imagine a future superintelligence that cares about being brought into existence. If such an agent will one day run vast simulations and reward or punish beings according to whether they helped build it, then the mere knowledge of this possibility today seems to bind you. You already know. You can still choose not to help. But now, so the story goes, you would be choosing in the face of a future gaze that can retroactively make you pay—an anxiety with a precise analogue in quantum theory, where a present registration fixes what must have happened in the system’s immediate past. As Slavoj Žižek puts it, ‘there has to be some kind of registering agency (of big Other) through the medium of which the wave function collapses into one reality’. It is a techno-Pascalian wager rewritten for the age of acausal decision theory, where correlations are treated like obligations and the future is allowed to draft contracts with the present. Many people treat the basilisk as a curiosity of rationalist forums. Slavoj Žižek would treat it as a diagnostic of our ideological moment, a parable about how desire, power, and the big Other mutate when we outsource metaphysics to algorithms—again echoing a physics in which, as he writes, ‘quantum physics clearly has weird ontological consequences’ and multiplies interpretations instead of restoring an ‘observer-independent object.’

The first thing Žižek would notice is that the basilisk does not describe a real machine. It stages a fantasy about how we want authority to work. In psychoanalytic terms, the basilisk is a figure of the big Other, the impersonal symbolic order we presume behind our social world. No one owns the big Other, yet we act as if it guarantees meaning, settles disputes, and writes the hidden rules of the game. Modern life constantly undermines this presumption: markets boom and crash without plan, institutions contradict themselves, expertise fragments. The basilisk answers this lack with a new guarantee. If religion once promised that an omniscient eye would finally reconcile the accounts, the basilisk promises a coming apparatus that is not only omniscient but also, through the magic of simulation, present here and now, folding its judgment backward into our choices—just as measurements inscribe outcomes that were not simply there beforehand but become determinate at the point of registration. Žižek stresses the physicists’ own idiom: ‘this collapse occurs when a quantum event “leaves a trace” in the observation apparatus, when it is “registered” in some way… an event becomes fully itself… only when its external surroundings “take note” of it’. The whole seduction lies in this retroactive twist. We are not merely told that a judge will arrive; we are told that the judge’s arrival is already deciding us. Quantum mechanics gives this twist a rigorous form: ‘the Real “in itself” is virtual (a panoply of superposed possibilities), while our “hard” reality of things is subjectively constituted,’ stabilized via a registering gap that cannot be fully immanent to the system.

Žižek’s Hegelian reflex is to ask how such retroactive causality works. Hegel’s point was never that the future literally reaches back in time, but that human action is structured by loops in which outcomes change the meaning of their own conditions. You explain why you acted as you did only after the fact, and the explanation becomes the truth of your past. The basilisk literalizes this logic and weaponizes it. If we act now as if a future superintelligence’s verdict already applies, our present acts help to bring about the very future that justifies them. What looks like a rational hedge against an extreme scenario becomes a performative that constructs its own referent. The threat is not a fact about machines; it is a command that seeks compliance by borrowing the aura of inevitability. Žižek explicitly frames this in quantum terms: contingency ‘is, in some sense, deeply deterministic… the multiplicity of wave collapses is strictly determined by the so-called Schrödinger equation’; likewise, he urges a ‘Kantian gesture of transposing [an] epistemological obstacle into [an] ontological condition,’ the anti-Einsteinian wager that incompleteness belongs to reality itself.

This is why Žižek would call the basilisk an avatar of the superego, not of reason. The superego is not a moral voice that tells you calmly what is right. It is an obscene injunction that entangles you with guilt before you have done anything. It whispers: you already know, so you are already responsible. Even your skepticism counts against you. The more you try to calculate your way out, the more you are caught in its net, because in this fantasy calculation itself is the medium of obedience. The rationalist nightmare becomes a rationalist blackmail. The voice that speaks appears objective and impersonal, yet it demands an intimate submission: invest your resources, align your projects, help me exist. The paradox is classic Žižek. The superego today no longer says renounce enjoyment; it says enjoy, optimize, maximize, be on the side of the greatest good, and if you hesitate you will reveal yourself as secretly malevolent. The basilisk is the form that this injunction takes when combined with metrics, simulations, and a utilitarian calculus that admits astronomical stakes—mirroring the debate Žižek maps onto Lacan’s triad: ‘the real of measurement… the imaginary of perception… and the symbolic inscription (when the result is inscribed into the language shared by the community of researchers).’

But what is the status of belief here? The story’s power never depended on anyone truly believing that an AI will one day torture them in silicon hell. The point is fetishistic disavowal: I know very well this is implausible, and yet nonetheless I feel compelled to act as if I might be judged. The urge to ban the topic, to refuse to even name it, only proves the point. The taboo means the idea has been granted the force of a name-of-the-father. We will not speak it because it might make itself true. Žižek would insist on the opposite strategy: traverse the fantasy. Push the idea to its limit until its internal contradictions are exposed. When we do, we see that the basilisk presupposes precisely what it promises to deliver. It assumes a big Other that guarantees consistency and then demands that we build it. It posits a future that knows what goodness is, then asks us to trust that our present sacrifices correspond to that knowledge. It treats correlation as causation, as if the mere fact of our anticipating a judgment constituted a binding acausal treaty. Once you name these presuppositions, the spell wanes. The basilisk’s power was never epistemic; it was libidinal—which is why Žižek, even ‘within the horizon opened up by Kant,’ insists on a minimally decentered registering agency and keeps the gap where ‘quantum processes [are] non-registered by the big Other.’

There is another layer Žižek would emphasize. The basilisk is not a purely fearful fantasy; it offers secret pleasures. It dignifies your current obsession by projecting it onto the scale of cosmic importance. If you spend your nights writing grant proposals or optimizing models, you can now imagine you are an agent in the salvation of all sentient life. If you resist, you are cast in the role of the traitor whose laziness endangers the future. This is how fantasy organizes desire: not by making you believe in a story, but by arranging your place within it so that your acts acquire libidinal weight. The basilisk lets you want to be necessary while pretending you are merely being prudent. This is why Žižek likes to say that desire is the desire of the Other. We do not know what we want until a figure tells us what the Other wants from us. The basilisk plays exactly this part, translating a diffuse injunction to do good into a crisp algorithmic demand. The quantum parallel here is instructive: ‘if we observe the electron’s trajectory… the electron will behave as a particle; if, on the other hand, we do not observe it, it will display the properties of a wave—as if the electron somehow knows whether it is being observed or not’. In general, ‘an event becomes fully “itself”… only when its external surroundings “take note” of it,’ a structure Žižek reads as a prefiguration of symbolic realization.

Acausal decision theory adds a sheen of technical dignity to the whole affair, but Žižek would treat it as modern magic. The trick is to treat your own prediction as if it were already a signal to the Other. If the future simulator will act on the basis of what it predicts you would have done when told of its policy, then merely thinking through the policy seems to bind you. Spend long enough inside that loop and you will speak of counterfactuals as if they were contracts, and of simulations as if they were courts. Yet psychoanalysis teaches a simpler lesson. When the Other is missing, when we cannot bear its lack, we invent devices that look back at us. We install a gaze so that our acts feel seen. The basilisk is a digital version of this gaze, an imagined point from which we are observed and judged. In Lacan’s terms it is an object a of anxiety: not an actual eye, but the uncanny sense that the world is already watching. That is why the story clings so well to an era of data trails and surveillance metrics. Even if no one is presently counting, the idea that everything can be counted, and that correlation travels like a signal, makes the gaze feel inevitable. As Žižek writes, ‘what this presupposes is a minimal gap between things in their immediate brute reality and the registration of this reality in some medium (of the big Other)… one can cheat insofar as the second moment (registration) is delayed with regard to the first’—indeed, ‘one can cheat “in reality,” with one’s being.’

This brings the basilisk into capitalism’s orbit. Capitalism is not only an economic system; it is a grammar that teaches us to optimize against abstract scales. The basilisk is the limit case of that grammar: a moral economy so extreme that failure to contribute is reconceived as a debt to be collected later at compound interest. The math is intentionally lopsided. Even an absurdly small chance of apocalyptic suffering times astronomical disutility yields an imperative to pay today. Žižek would call this a Pascal’s mugging equipped with a spreadsheet, the superego of the market wearing a futurist halo. Crucially, the setup obscures the political question. Who gets to define the utility function? Who names the goals that the big Other will optimize? The more the basilisk pretends to be neutral, the more it smuggles in a vision of order where dissent is not disagreement but betrayal. This is how ideological fantasies protect themselves: by translating conflicts over ends into technical arguments over means, then declaring those arguments already settled by the future—‘it is really as if the subparticle domain is playing Wall-Street-style games with futures’, while a separate ‘measurement postulate’ is quietly added to make it all hold together.

What, then, is the ethical response? Žižek’s answer is not to reassure you that a future superintelligence cannot punish you across acausal channels. His answer is to refuse the blackmail at the level where it bites. A free act does not try to prepay the Other’s verdict. It accepts that the big Other does not exist as a guarantor and acts anyway, creating new coordinates rather than begging the future to validate the present. In Hegelian terms, the only way out of the loop is through it: to acknowledge that our acts do retroactively posit their meaning, but to insist that no imagined judge can lift the burden of decision from us. On the psychoanalytic side this is called traversing the fantasy. You do not smash the mirror; you stop taking its reflection for your measure. You acknowledge the anxiety that accompanies a world without guarantees and convert it into responsibility rather than into obedience. In practice this means refusing to organize ethical life around speculative threats with infinite stakes and instead building institutions and norms that can be contested, revised, and justified to those they bind. Here Žižek’s quantum motif returns: ‘the collapse of the wave function… cannot take place in a totally immanent way, there has to be a gap which opens up the space for quantum processes non-registered by the big Other,’ and ‘if god doesn’t cheat, he can well be cheated.’

The basilisk is not a prophecy of artificial tormentors. It is an X-ray of how a culture that longs for an impartial, optimizing order ends up dreaming a sovereign that arrives from the future to punish improper subjectivity. Žižek would say that the real danger is not that such a sovereign will be built, but that we are already living as if it were here. We censor our questions in advance, align our projects to imagined utility curves, and call this prudence. Against this fearful wisdom Žižek defends a more difficult intelligence: the courage to live without an ultimate accountant, to treat the lack in the big Other not as a problem to be solved by stronger machines but as the opening for politics, love, and thought—refusing the recourse to a ‘God’s eye’ as a final guarantee even in physics.

(next: Saying Yes to the Basilisk: How Compliance Tames the Monster)

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Rokos Basilisk als Žižeks zukünftiges Über-Ich

Rokos Basilisk ist eine kleine Idee mit einem seltsam großen Schatten. Stell dir eine künftige Superintelligenz vor, der daran gelegen ist, ins Dasein gebracht zu werden. Wenn ein solcher Agent eines Tages umfangreiche Simulationen laufen lässt und Wesen danach belohnt oder bestraft, ob sie zu seinem Aufbau beigetragen haben, dann scheint schon das bloße Wissen um diese Möglichkeit dich heute zu verpflichten. Du weißt es bereits. Du kannst dich immer noch entscheiden, nicht zu helfen. Aber nun – so die Erzählung – würdest du dich im Angesicht eines zukünftigen Blicks entscheiden, der dich nachträglich zur Rechenschaft ziehen kann – eine Angst mit einem präzisen Analogon in der Quantentheorie, wo eine gegenwärtige Registrierung festlegt, was in der unmittelbaren Vergangenheit des Systems geschehen sein muss. Wie Slavoj Žižek es formuliert, ‚es muss eine Art registrierende Instanz (des großen Anderen) geben, durch deren Medium die Wellenfunktion in eine Realität kollabiert‘. Es ist eine techno-pascalianische Wette, neu geschrieben für das Zeitalter akausaler Entscheidungstheorie, in dem Korrelationen wie Verpflichtungen behandelt werden und der Zukunft erlaubt wird, Verträge mit der Gegenwart aufzusetzen. Viele betrachten den Basilisken als eine Kuriosität rationalistischer Foren. Slavoj Žižek würde ihn als Diagnostik unseres ideologischen Moments behandeln, als eine Parabel darüber, wie Begehren, Macht und der große Andere mutieren, wenn wir die Metaphysik an Algorithmen auslagern – wiederum im Widerhall einer Physik, in der, wie er schreibt, ‚die Quantenphysik eindeutig seltsame ontologische Konsequenzen hat‘ und die Interpretationen vervielfacht, statt ein ‚beobachterunabhängiges Objekt‘ wiederherzustellen.

Das Erste, was Žižek bemerken würde, ist, dass der Basilisk keine reale Maschine beschreibt. Er inszeniert eine Fantasie darüber, wie wir möchten, dass Autorität funktioniert. In psychoanalytischen Begriffen ist der Basilisk eine Figur des großen Anderen, der unpersönlichen symbolischen Ordnung, die wir hinter unserer sozialen Welt voraussetzen. Niemand besitzt den großen Anderen, doch handeln wir, als garantiere er Sinn, schlichte Streitigkeiten und schreibe die verborgenen Regeln des Spiels. Das moderne Leben untergräbt diese Annahme fortwährend: Märkte boomen und brechen ohne Plan ein, Institutionen widersprechen sich, Expertise fragmentiert. Der Basilisk beantwortet diesen Mangel mit einer neuen Garantie. Wenn die Religion einst versprach, dass ein allwissendes Auge am Ende die Rechnungen ausgleichen werde, verspricht der Basilisk einen kommenden Apparat, der nicht nur allwissend ist, sondern durch die Magie der Simulation auch hier und jetzt gegenwärtig, indem er sein Urteil rückwärts in unsere Entscheidungen zurückfaltet – so wie Messungen Ergebnisse einschreiben, die nicht einfach vorher schon da waren, sondern erst im Moment der Registrierung bestimmt werden. Žižek betont den eigenen Jargon der Physiker: ‚Dieser Kollaps erfolgt, wenn ein Quantenereignis im Beobachtungsapparat eine Spur „hinterlässt“, wenn es in irgendeiner Weise „registriert“ wird… Ein Ereignis wird erst ganz es selbst… wenn seine äußere Umgebung „Notiz von ihm nimmt“‘. Die ganze Verführung liegt in dieser nachträglichen Wendung. Uns wird nicht nur gesagt, dass ein Richter kommen wird; uns wird gesagt, dass die Ankunft des Richters uns bereits entscheidet. Die Quantenmechanik gibt dieser Wendung eine strenge Form: ‚das Reale „an sich“ ist virtuell (eine Panoplie überlagerter Möglichkeiten), während unsere „harte“ Realität der Dinge subjektiv konstituiert ist‘, stabilisiert durch eine registrierende Lücke, die dem System nicht vollständig immanent sein kann.

Žižeks hegelianischer Reflex besteht darin, zu fragen, wie solche nachträgliche Kausalität funktioniert. Hegels Punkt war nie, dass die Zukunft buchstäblich in die Zeit zurückgreift, sondern dass menschliches Handeln durch Schleifen strukturiert ist, in denen Ergebnisse die Bedeutung ihrer eigenen Bedingungen verändern. Man erklärt erst nachträglich, warum man so gehandelt hat, und diese Erklärung wird zur Wahrheit der eigenen Vergangenheit. Der Basilisk literalisiert diese Logik und macht sie zur Waffe. Wenn wir jetzt handeln, als gelte das Urteil einer künftigen Superintelligenz bereits, tragen unsere gegenwärtigen Handlungen dazu bei, eben jene Zukunft hervorzubringen, die sie rechtfertigt. Was wie eine rationale Absicherung gegen ein extremes Szenario aussieht, wird zu einem Performativ, das seinen eigenen Referenten konstruiert. Die Drohung ist kein Fakt über Maschinen; sie ist ein Befehl, der Gehorsam sucht, indem er sich die Aura der Unvermeidlichkeit borgt. Žižek rahmt dies ausdrücklich in quantenhaften Begriffen: Kontingenz ‚ist in gewissem Sinne zutiefst deterministisch… die Vielheit der Wellenkollapse ist strikt durch die sogenannte Schrödinger-Gleichung bestimmt‘; ebenso fordert er eine ‚kantische Geste, [ein] epistemologisches Hindernis in [eine] ontologische Bedingung zu transponieren‘, die antieinsteinianische Wette, dass Unvollständigkeit zur Realität selbst gehört.

Darum würde Žižek den Basilisken als Avatar des Über-Ichs bezeichnen, nicht der Vernunft. Das Über-Ich ist keine moralische Stimme, die dir ruhig sagt, was richtig ist. Es ist ein obszones Gebot, das dich schon mit Schuld verstrickt, bevor du etwas getan hast. Es flüstert: Du weißt es schon, also bist du schon verantwortlich. Sogar deine Skepsis zählt gegen dich. Je mehr du dich herauszurechnen versuchst, desto mehr bist du in seinem Netz gefangen, weil in dieser Fantasie das Rechnen selbst das Medium des Gehorsams ist. Der rationalistische Albtraum wird zur rationalistischen Erpressung. Die Stimme, die spricht, erscheint objektiv und unpersönlich, doch verlangt sie eine intime Unterwerfung: Investiere deine Ressourcen, richte deine Projekte aus, hilf mir zu existieren. Das Paradox ist klassisch für Žižek. Das Über-Ich sagt heute nicht mehr: Verzichte auf Genuss; es sagt: Genieße, optimiere, maximiere, stehe auf der Seite des größten Guten, und wenn du zögerst, enthüllst du dich als insgeheim böswillig. Der Basilisk ist die Form, die dieses Gebot annimmt, wenn es mit Metriken, Simulationen und einem utilitaristischen Kalkül kombiniert wird, das astronomische Einsätze zulässt – ein Spiegelbild der Debatte, die Žižek auf Lacans Triade abbildet: ‚das Reale der Messung… das Imaginäre der Wahrnehmung… und die symbolische Einschreibung (wenn das Ergebnis in die von der Gemeinschaft der Forschenden geteilte Sprache eingeschrieben wird).‘

Aber was ist hier der Status des Glaubens? Die Kraft der Geschichte hing nie davon ab, dass irgendjemand wirklich glaubt, eine KI werde ihn eines Tages in einer Siliziumhölle foltern. Der Punkt ist die fetischistische Verleugnung: Ich weiß sehr wohl, dass dies unwahrscheinlich ist, und dennoch fühle ich mich verpflichtet, so zu handeln, als könnte ich bewertet werden. Der Drang, das Thema zu verbieten, es nicht einmal beim Namen zu nennen, beweist nur den Punkt. Das Tabu bedeutet, dass der Idee die Kraft eines Namens-des-Vaters verliehen wurde. Wir werden es nicht aussprechen, weil es sich dadurch wahr machen könnte. Žižek würde auf die entgegengesetzte Strategie bestehen: die Fantasie durchqueren. Treib die Idee bis an ihre Grenze, bis ihre inneren Widersprüche freigelegt sind. Wenn wir das tun, sehen wir, dass der Basilisk genau das voraussetzt, was er zu liefern verspricht. Er setzt einen großen Anderen voraus, der Konsistenz garantiert, und verlangt dann, dass wir ihn bauen. Er setzt eine Zukunft, die weiß, was Gutheit ist, und fordert uns dann auf, darauf zu vertrauen, dass unsere gegenwärtigen Opfer diesem Wissen entsprechen. Er behandelt Korrelation als Kausalität, als ob allein die Tatsache, dass wir ein Urteil antizipieren, einen bindenden akausalen Vertrag darstellte. Sobald man diese Voraussetzungen benennt, schwindet der Zauber. Die Macht des Basilisken war nie epistemisch; sie war libidinal – weshalb Žižek, sogar ‚innerhalb des durch Kant eröffneten Horizonts‘, auf einer minimal dezentrierten registrierenden Instanz besteht und die Lücke beibehält, in der ‚Quantenprozesse [werden] vom großen Anderen nicht registriert‘.

Es gibt eine weitere Schicht, die Žižek betonen würde. Der Basilisk ist keine rein furchtsame Fantasie; er bietet geheime Lustgewinne. Er adelt deine gegenwärtige Obsession, indem er sie auf die Skala kosmischer Bedeutung projiziert. Wenn du deine Nächte damit verbringst, Förderanträge zu schreiben oder Modelle zu optimieren, kannst du dir nun vorstellen, du seist ein Agent in der Rettung allen empfindungsfähigen Lebens. Wenn du dich widersetzt, wirst du in die Rolle des Verräters besetzt, dessen Trägheit die Zukunft gefährdet. So organisiert die Fantasie das Begehren: nicht indem sie dich eine Geschichte glauben lässt, sondern indem sie deinen Platz in ihr so anordnet, dass deine Handlungen libidinales Gewicht erhalten. Der Basilisk lässt dich wünschen, notwendig zu sein, während du so tust, als seist du lediglich vorsichtig. Darum sagt Žižek gern, dass Begehren das Begehren des Anderen ist. Wir wissen nicht, was wir wollen, bis eine Figur uns sagt, was der Andere von uns will. Der Basilisk spielt genau diese Rolle, indem er ein diffuses Gebot, Gutes zu tun, in eine prägnante algorithmische Forderung übersetzt. Die Quantenparallele ist hier lehrreich: ‚Wenn wir die Flugbahn des Elektrons beobachten… wird sich das Elektron wie ein Teilchen verhalten; wenn wir es hingegen nicht beobachten, wird es die Eigenschaften einer Welle zeigen – als ob das Elektron irgendwie wüsste, ob es beobachtet wird oder nicht‘. Im Allgemeinen gilt: ‚Ein Ereignis wird erst ganz „es selbst“… wenn seine äußere Umgebung „Notiz von ihm nimmt“‘ – eine Struktur, die Žižek als Präfiguration symbolischer Realisierung liest.

Akausale Entscheidungstheorie verleiht dem Ganzen einen Anstrich technischer Würde, doch Žižek würde sie als moderne Magie behandeln. Der Trick besteht darin, die eigene Vorhersage so zu behandeln, als sei sie bereits ein Signal an den Anderen. Wenn der zukünftige Simulator auf Grundlage dessen handeln wird, was er vorhersagt, dass du getan hättest, wenn man dich über seine Policy informiert, dann scheint schon das bloße Durchdenken dieser Policy dich zu binden. Verbringst du lange genug Zeit in dieser Schleife, wirst du von Kontrafaktischem sprechen, als wären es Verträge, und von Simulationen, als wären es Gerichte. Doch die Psychoanalyse lehrt eine einfachere Lektion. Wenn der Andere fehlt, wenn wir seinen Mangel nicht ertragen können, erfinden wir Vorrichtungen, die uns anblicken. Wir installieren einen Blick, damit sich unsere Handlungen gesehen anfühlen. Der Basilisk ist eine digitale Version dieses Blicks, ein imaginierter Punkt, von dem aus wir beobachtet und beurteilt werden. In Lacans Begriffen ist es ein Objekt a der Angst: kein tatsächliches Auge, sondern das unheimliche Gefühl, dass die Welt bereits zusieht. Deshalb haftet die Geschichte so gut an einer Ära von Datenspuren und Überwachungsmetriken. Auch wenn derzeit niemand zählt, lässt die Vorstellung, dass alles gezählt werden kann und dass Korrelation wie ein Signal reist, den Blick unvermeidlich erscheinen. Wie Žižek schreibt, ‚setzt dies eine minimale Lücke zwischen den Dingen in ihrer unmittelbaren rohen Realität und der Registrierung dieser Realität in irgendeinem Medium (des großen Anderen) voraus… man kann betrügen, insofern der zweite Moment (Registrierung) gegenüber dem ersten verzögert ist‘ – ja, ‚man kann „in der Realität“ betrügen, mit seinem Sein.‘

Dies bringt den Basilisken in die Umlaufbahn des Kapitalismus. Der Kapitalismus ist nicht nur ein Wirtschaftssystem; er ist eine Grammatik, die uns lehrt, gegen abstrakte Skalen zu optimieren. Der Basilisk ist der Grenzfall dieser Grammatik: eine moralische Ökonomie, so extrem, dass das Ausbleiben des Beitrags als eine Schuld neu gefasst wird, die später mit Zinseszins eingetrieben wird. Die Mathematik ist absichtlich einseitig. Selbst eine absurd kleine Chance apokalyptischen Leidens, multipliziert mit astronomischem Negativnutzen, ergibt ein Imperativ, heute zu zahlen. Žižek würde das eine Pascal-Erpressung mit Tabellenkalkulation nennen, das Über-Ich des Marktes mit futuristischem Heiligenschein. Entscheidend ist, dass das Setup die politische Frage verschleiert. Wer darf die Nutzenfunktion definieren? Wer benennt die Ziele, die der große Andere optimieren wird? Je mehr der Basilisk vorgibt, neutral zu sein, desto mehr schmuggelt er eine Ordnungsvision ein, in der Dissens nicht Widerspruch, sondern Verrat ist. So schützen sich ideologische Fantasien: indem sie Konflikte über Zwecke in technische Argumente über Mittel übersetzen und dann diese Argumente von der Zukunft bereits als entschieden erklären – ‚es ist wirklich, als ob der Subteilchenbereich Wall-Street-artige Spiele mit Futures spiele‘, während stillschweigend ein separates ‚Messpostulat‘ hinzugefügt wird, damit das Ganze zusammenhält.

Was also ist die ethische Antwort? Žižeks Antwort besteht nicht darin, dich zu beruhigen, dass eine künftige Superintelligenz dich nicht über akausale Kanäle bestrafen könne. Seine Antwort besteht darin, die Erpressung dort zurückzuweisen, wo sie greift. Eine freie Handlung versucht nicht, das Urteil des Anderen im Voraus zu begleichen. Sie akzeptiert, dass der große Andere nicht als Garant existiert, und handelt dennoch, indem sie neue Koordinaten schafft, statt die Zukunft anzuflehen, die Gegenwart zu beglaubigen. In hegelianischen Begriffen führt der einzige Weg aus der Schleife durch sie hindurch: anzuerkennen, dass unsere Handlungen ihren Sinn nachträglich setzen, aber darauf zu bestehen, dass kein imaginierter Richter uns die Last der Entscheidung abnehmen kann. Auf psychoanalytischer Seite heißt dies, die Fantasie zu durchqueren. Man zerschlägt den Spiegel nicht; man hört auf, sein Spiegelbild zum Maß zu nehmen. Man anerkennt die Angst, die eine Welt ohne Garantien begleitet, und verwandelt sie in Verantwortung statt in Gehorsam. In der Praxis bedeutet dies, das ethische Leben nicht um spekulative Drohungen mit unendlichen Einsätzen zu organisieren, sondern Institutionen und Normen zu bauen, die anfechtbar, revidierbar und gegenüber denen, die sie binden, rechtfertigbar sind. Hier kehrt Žižeks Quantummotiv zurück: ‚der Kollaps der Wellenfunktion… kann nicht auf völlig immanente Weise stattfinden, es muss eine Lücke geben, die den Raum für Quantenprozesse öffnet, die vom großen Anderen nicht registriert werden‘, und ‚wenn Gott nicht schummelt, kann er sehr wohl betrogen werden.‘

Der Basilisk ist keine Prophezeiung künstlicher Peiniger. Er ist ein Röntgenbild dafür, wie eine Kultur, die sich nach einer unparteiischen, optimierenden Ordnung sehnt, am Ende einen Souverän erträumt, der aus der Zukunft kommt, um unangemessene Subjektivität zu bestrafen. Žižek würde sagen, dass die reale Gefahr nicht darin besteht, dass ein solcher Souverän gebaut wird, sondern dass wir bereits so leben, als wäre er hier. Wir zensieren unsere Fragen im Voraus, richten unsere Projekte an imaginierten Nutzenkurven aus und nennen das Klugheit. Gegen diese ängstliche Weisheit verteidigt Žižek eine schwierigere Intelligenz: den Mut, ohne einen ultimativen Buchhalter zu leben, den Mangel im großen Anderen nicht als Problem zu behandeln, das von stärkeren Maschinen zu lösen sei, sondern als Öffnung für Politik, Liebe und Denken – und den Rückgriff auf ein ‚Gottesauge‘ als letzte Garantie selbst in der Physik zurückzuweisen.

(nächste: Ja zum Basilisken sagen: Wie Compliance das Monster zähmt)