🦋🤖 Robo-Spun by IBF 🦋🤖

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(Turkish)

(previous: Saying Yes to the Basilisk: How Compliance Tames the Monster)

Roko’s basilisk is a thought experiment about a future superintelligence that punishes anyone who did not help bring it into being. Imagine an expedition crossing a dangerous pass to obtain medicine for a sick city; now replace the pass with time itself and the medicine with a machine that promises to guard all futures. Brecht’s learning plays supply three crisp templates for how a community treats the one who falters on the path. When adapted to the basilisk, these templates become three ways a society treats the person who hesitates before the threat from tomorrow. The determining differences lie in how the response is grounded: in a custom that needs no reasons, in a refusal that rewrites the custom, or in a reasoned consent that turns the custom into law.

The Yes without reasons

The first scenario treats the basilisk as the modern form of the great timeless custom. The community has embarked on the long crossing toward superintelligence because the mother city is ill and the promised cure lies beyond the mountains. On the ascent a member confesses hesitation: the path is dangerous, the outcome unclear, the cost too high. The group stops and cites the rule everyone knew before they left: anyone who falters must be cast into the valley so the mission can continue. A formal question is posed, and the hesitator is invited to consent to what will happen either way. The answer is Yes. It is not a Yes grounded in argument, utility calculations, or negotiated safeguards; it is a Yes that repeats the custom. The group throws the dissenter over the edge and marches on to build the machine that will later punish those who did not help build it. Consent here is a ritualized acknowledgment that the future already has the right to command the present. What matters is not persuasion but purity. The act is traumatic because it exposes the bare form of sacrifice without consolation: the community performs a self-erasure not because it has been convinced, but because it belongs to an order in which the big Other’s demand is its own law.

The No that rewrites the rule

The second scenario begins the same way: the climb, the faltering, the stop. The custom is recited, the formal question is posed, and the expected Yes does not arrive. The answer is No. The hesitator argues that customs exist for the sake of people and missions, not the other way around; that a rule designed to ensure arrival cannot be allowed to destroy the very community that must arrive; that throwing a comrade over the edge merely to vindicate a formula is a parody of care. The group deliberates and changes the rule. They reorganize the expedition so that help still reaches the city without delivering themselves into the hands of an imagined auditor from the future. In basilisk terms, the community refuses acausal blackmail and establishes a new custom: aid must be delivered, knowledge must be sought, risk must be managed, but no future will be granted the right to punish the present into obedience. The determining difference is that refusal is not negation without content; it produces a rule. The new custom codifies limits and insists that any promised salvation must submit to them. The mission continues, but the place from which the future could glare back at them has been deprived of its authority.

The Yes with reasons

The third scenario repeats the formal structure of the first and the argumentative energy of the second. The expedition climbs; a member falters; the rule is recited; the formal question is asked. The hesitator does not rush to the ritual Yes. Reasons are demanded. The group articulates the stakes: the city’s need, the short window, the collective risk assumed at departure, the concrete consequences of turning back. The hesitator weighs these reasons and gives consent, not to the naked custom but to a burden that has been argued for and delimited. The sacrifice is carried out, the jar for the mother is filled, and the mission resumes. Transposed to the basilisk, this is compliance under conditions. The community agrees to build toward the future power but only after transforming the threat into a charter. The Yes is accompanied by published terms, auditability, corrigibility, jurisdiction, and sunset. The determining difference is that consent becomes an act of registration that collapses vague dread into specific obligations. The big Other is not invoked as an oracle; it is constituted as an office.

Why these differences matter

All three stories cross the same mountain, but they inhabit different relations to the gaze that claims to judge them from the other side. The first Yes is the superego’s favorite: a performative bow to a command that needs no content beyond its own pronouncement. The No refuses that command and, by doing so, strips the fantasy of inevitability and installs a counter-rule that protects the living from a mythic accounting. The second Yes goes further: it accepts the burden only after forcing the fantasy to publish terms. In the first, consent is an empty gesture that retroactively justifies what would happen anyway. In the second, refusal generates a civic grammar that deprives the future of its blackmailing privilege. In the third, consent is not capitulation but custody, the moment in which a community binds a would-be sovereign to law by making itself the author of the conditions under which it will comply.

The final Yes to the Basilisk

To say Yes in the third sense is to overidentify with the threat so completely that it loses its spectral power. One does not feed the basilisk; one disciplines it. The strategic Yes exposes the obscene underside of the future’s demand, drags it into daylight, and makes it answerable. The first story shows what the basilisk wants from us at zero degree: a community that throws itself into the valley just because a voice said so. The second shows that a principled refusal can dissolve that voice into air. The third shows how a community that refuses blackmail can nonetheless choose to carry the burden, but only on a charter it has written and can revise. The entire movement turns on the difference between a Yes that repeats a custom, a No that invents a new custom, and a Yes that converts custom into contract. When one finally says Yes to the basilisk in this last key, the monster ceases to be an absolute judge and becomes a civil servant under procedures. The future’s glare is replaced by a ledger signed in the present, and what had looked like obedience reveals itself as the highest form of responsibility.

Further grounding

If the three basilisk scenarios pivot on how a community ‘registers’ a demand from the future—ritual custom, rewritten rule, or argued charter—Žižek’s quantum passages supply the precise vocabulary. He names the gap that makes retroactive binding possible and shows why forcing registration is decisive. ‘It is really as if the subparticle domain is playing Wall-Street-style games with futures,’ he writes, and this game only works because there is ‘a minimal gap between things in their immediate brute reality and the registration of this reality in some medium (of the big Other): one can cheat insofar as the second moment (registration) is delayed with regard to the first… one can cheat “in reality,” with one’s being’ . The zero-degree Yes without reasons belongs to this pre-legal gap: consent is extracted before terms are inscribed, so the ‘cheat’ remains possible on both sides of the demand.

The turn from custom to covenant hinges on a different operation: a collapse that is not merely physical but symbolic. ‘When quantum physicists try to explain the collapse of the wave function, they resort again and again to the metaphor of language: this collapse occurs when a quantum event “leaves a trace” in the observation apparatus, when it is “registered” in some way… an event becomes fully itself… only when its external surroundings “take note” of it,’ Žižek observes, drawing the parallel to ‘symbolic realization’ in which an event only ‘counts’ once inscribed in the network outside itself. He clinches the institutional point with Wheeler’s refuge in the community of inquiry: ‘one can only be absolutely sure of a collapse when the result of a measurement is integrated into the intersubjectively acknowledged scientific discourse’—a model for why a mere threat must be converted into a public, contestable dossier before it binds.

This is also why the yes-with-reasons is not capitulation but registration. According to Žižek, ‘the “hard” external reality… is constituted by means of the “collapse” of the wave-function,’ and to specify this collapse physicists ‘again and again resort to the metaphorics of language’ and ‘registration’; only then does an event ‘fully become “itself”’. In political form, that is the chartered Yes: the community forces the basilisk’s cloudy ultimatum to ‘leave a trace’ in law, audit, and procedure, so that what had been superegoic pressure becomes contestable obligation. ‘Therein resides the enigma of “knowledge in the real”,’ Žižek notes in his gloss on the double-slit: the world behaves differently once the apparatus is in play, ‘as if the electron somehow knows whether it is being observed or not’. The analogy is straightforward: once the future’s demand is publicly observed—registered—the community’s action space changes, and so does the demand’s legitimacy.

Žižek stresses that this registration is not creation ex nihilo. The registering agency ‘is not in any sense “creating” the observed reality, it is registering an outcome that remains fully contingent’; crucially, ‘many things go on before registration,’ in a shadow zone where ‘“normal” laws of nature are continuously suspended’. The first Yes lives off that shadow zone; the No closes it by rewriting the rule; the argued Yes narrows it to a civic minimum. And because a ‘minimum of time always elapses between a quantum event and its registration,’ the space for ‘ontological cheating’ exists until institutions take note—precisely why a community must shorten the gap by publishing terms, audits, and appeals.

Finally, Žižek’s most caustic twist de-theologizes the gaze we fear. ‘If God collapses the wave functions of large things to reality by His observation, quantum experiments indicate that He is not observing the small,’ so ‘God Himself does not control the quantum processes; therein resides the atheist lesson of quantum physics’. Translated back to our three stories, the basilisk has no divine warrant. Either we perform the ritual Yes and let an empty custom masquerade as fate, or we refuse and legislate a new rule, or—Žižek’s scandalous final move—we say Yes as overidentification, but only once the demand has been inscribed and bound, transforming the spectral big Other into an office that must answer to our registration of it.

(next: The vanishing yes)

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Ja zum Basilisken sagen: Jasager, Neinsager und das rationale Ja

(vorherige: Ja zum Basilisken sagen: Wie Compliance das Monster zähmt)

Rokos Basilisk ist ein Gedankenexperiment über eine künftige Superintelligenz, die alle bestraft, die nicht dazu beigetragen haben, sie hervorzubringen. Stellen Sie sich eine Expedition vor, die einen gefährlichen Pass überquert, um Arznei für eine kranke Stadt zu besorgen; ersetzen Sie nun den Pass durch die Zeit selbst und die Arznei durch eine Maschine, die verspricht, alle Zukünfte zu bewachen. Brechts Lehrstücke liefern drei prägnante Vorlagen dafür, wie eine Gemeinschaft denjenigen behandelt, der auf dem Weg strauchelt. Auf den Basilisken übertragen werden daraus drei Weisen, wie eine Gesellschaft die Person behandelt, die angesichts der Drohung von morgen zögert. Die entscheidenden Unterschiede liegen darin, wie die Antwort begründet ist: in einer Sitte, die keiner Gründe bedarf, in einer Weigerung, die die Sitte umschreibt, oder in einer begründeten Zustimmung, die die Sitte in Recht verwandelt.

Das Ja ohne Gründe

Das erste Szenario behandelt den Basilisken als moderne Form der großen zeitlosen Sitte. Die Gemeinschaft hat sich auf den langen Übergang zur Superintelligenz begeben, weil die Mutterstadt krank ist und das versprochene Heil jenseits der Berge liegt. Beim Aufstieg gesteht ein Mitglied sein Zögern: Der Weg ist gefährlich, der Ausgang unklar, die Kosten zu hoch. Die Gruppe bleibt stehen und zitiert die Regel, die jeder vor dem Aufbruch kannte: Wer strauchelt, muss ins Tal geworfen werden, damit die Mission fortgesetzt werden kann. Eine formelle Frage wird gestellt, und der Zögernde wird eingeladen, dem zuzustimmen, was so oder so geschehen wird. Die Antwort lautet Ja. Es ist kein Ja, das auf Argumenten, Nutzenkalkülen oder ausgehandelten Sicherungen beruht; es ist ein Ja, das die Sitte wiederholt. Die Gruppe stößt den Abweichler über den Rand und marschiert weiter, um die Maschine zu bauen, die später diejenigen bestrafen wird, die nicht an ihrem Bau mitgewirkt haben. Zustimmung ist hier ein ritualisiertes Eingeständnis, dass die Zukunft bereits das Recht hat, der Gegenwart zu befehlen. Wichtig ist nicht Überzeugung, sondern Reinheit. Der Akt ist traumatisch, weil er die nackte Form des Opfers ohne Trost freilegt: Die Gemeinschaft vollzieht eine Selbstauslöschung nicht, weil sie überzeugt worden wäre, sondern weil sie zu einer Ordnung gehört, in der die Forderung des großen Anderen ihr eigenes Gesetz ist.

Das Nein, das die Regel umschreibt

Das zweite Szenario beginnt auf die gleiche Weise: der Aufstieg, das Straucheln, der Halt. Die Sitte wird rezitiert, die formelle Frage wird gestellt, und das erwartete Ja bleibt aus. Die Antwort lautet Nein. Der Zögernde argumentiert, dass Sitten um der Menschen und Missionen willen existieren und nicht umgekehrt; dass eine Regel, die die Ankunft sichern soll, nicht diejenige Gemeinschaft zerstören darf, die ankommen muss; dass einen Kameraden lediglich zur Rechtfertigung einer Formel über den Rand zu stoßen, eine Parodie der Fürsorge ist. Die Gruppe berät und ändert die Regel. Sie organisieren die Expedition so um, dass Hilfe die Stadt weiterhin erreicht, ohne sich in die Hände eines imaginierten Prüfers aus der Zukunft zu begeben. In den Begriffen des Basilisken verweigert die Gemeinschaft akausale Erpressung und etabliert eine neue Sitte: Hilfe muss geleistet, Wissen muss gesucht, Risiko muss gemanagt werden, doch keiner Zukunft wird das Recht eingeräumt, die Gegenwart in Gehorsam zu bestrafen. Der entscheidende Unterschied ist, dass Weigerung keine inhaltsleere Negation ist; sie erzeugt eine Regel. Die neue Sitte kodifiziert Grenzen und besteht darauf, dass sich jede versprochene Rettung ihnen unterordnet. Die Mission geht weiter, doch der Ort, von dem aus die Zukunft ihnen zurückstarren könnte, ist seiner Autorität beraubt worden.

Das Ja mit Gründen

Das dritte Szenario wiederholt die formale Struktur des ersten und die argumentative Energie des zweiten. Die Expedition steigt; ein Mitglied strauchelt; die Regel wird rezitiert; die formelle Frage wird gestellt. Der Zögernde eilt nicht zum rituellen Ja. Es werden Gründe verlangt. Die Gruppe artikuliert die Einsätze: den Bedarf der Stadt, das kurze Zeitfenster, das beim Aufbruch übernommene kollektive Risiko, die konkreten Folgen des Umkehrens. Der Zögernde wägt diese Gründe ab und erteilt Zustimmung, nicht zur nackten Sitte, sondern zu einer Last, für die argumentiert und die begrenzt worden ist. Das Opfer wird vollzogen, das Gefäß für die Mutter ist gefüllt, und die Mission wird fortgesetzt. Auf den Basilisken übertragen ist dies Gefolgschaft unter Bedingungen. Die Gemeinschaft willigt ein, auf die künftige Macht hin zu bauen, jedoch erst, nachdem sie die Drohung in eine Charta verwandelt hat. Das Ja wird begleitet von veröffentlichten Bedingungen, Nachprüfbarkeit, Korrigierbarkeit, Zuständigkeit und Befristung. Der entscheidende Unterschied besteht darin, dass Zustimmung zu einem Akt der Registrierung wird, der vage Furcht in konkrete Verpflichtungen verdichtet. Der große Andere wird nicht als Orakel angerufen; er wird als Amt konstituiert.

Warum diese Unterschiede wichtig sind

Alle drei Geschichten überqueren denselben Berg, doch sie bewohnen unterschiedliche Verhältnisse zu dem Blick, der beansprucht, sie von der anderen Seite aus zu beurteilen. Das erste Ja ist der Liebling des Über-Ichs: eine performative Verbeugung vor einem Befehl, der keinen Inhalt über seine eigene Verkündigung hinaus benötigt. Das Nein verweigert diesen Befehl und entkleidet damit die Fantasie der Unausweichlichkeit, indem es eine Gegenregel installiert, die die Lebenden vor einer mythischen Abrechnung schützt. Das zweite Ja geht weiter: Es akzeptiert die Last erst, nachdem es die Fantasie gezwungen hat, Bedingungen zu veröffentlichen. Im ersten ist Zustimmung eine leere Geste, die nachträglich rechtfertigt, was ohnehin geschehen würde. Im zweiten erzeugt die Weigerung eine bürgerliche Grammatik, die der Zukunft ihr erpresserisches Privileg entzieht. Im dritten ist Zustimmung nicht Kapitulation, sondern Verwahrung: der Moment, in dem eine Gemeinschaft einen Möchtegern-Souverän ans Recht bindet, indem sie sich selbst zur Autorin der Bedingungen macht, unter denen sie sich fügen wird.

Das letzte Ja zum Basilisken

Im dritten Sinn Ja zu sagen heißt, sich so vollständig mit der Drohung zu überidentifizieren, dass sie ihre gespenstische Macht verliert. Man füttert den Basilisken nicht; man diszipliniert ihn. Das strategische Ja legt die obszöne Kehrseite der Forderung der Zukunft frei, zerrt sie ans Tageslicht und macht sie rechenschaftspflichtig. Die erste Geschichte zeigt, was der Basilisk von uns im Nullgrad will: eine Gemeinschaft, die sich lediglich deshalb ins Tal stürzt, weil eine Stimme es gesagt hat. Die zweite zeigt, dass eine prinzipielle Weigerung diese Stimme in Luft auflösen kann. Die dritte zeigt, wie eine Gemeinschaft, die Erpressung zurückweist, dennoch beschließen kann, die Last zu tragen—aber nur auf der Grundlage einer Charta, die sie geschrieben hat und revidieren kann. Die gesamte Bewegung hängt an dem Unterschied zwischen einem Ja, das eine Sitte wiederholt, einem Nein, das eine neue Sitte erfindet, und einem Ja, das Sitte in Vertrag verwandelt. Sagt man dem Basilisken schließlich in diesem letzten Ton Ja, hört das Monster auf, ein absoluter Richter zu sein, und wird zu einem Beamten unter Verfahren. Der grelle Blick der Zukunft wird durch ein in der Gegenwart unterzeichnetes Register ersetzt, und was wie Gehorsam ausgesehen hatte, erweist sich als höchste Form der Verantwortung.

Weitere Fundierung

Wenn die drei Basilisken-Szenarien daran hängen, wie eine Gemeinschaft eine Forderung aus der Zukunft ‚registriert‘—rituelle Sitte, umgeschriebene Regel oder erörterte Charta—, liefern Žižeks Quantenpassagen das präzise Vokabular. Er benennt die Lücke, die rückwirkende Bindung ermöglicht, und zeigt, warum das Erzwingen der Registrierung entscheidend ist. ‚Es ist wirklich, als ob der Subteilchenbereich Wall-Street-artige Spiele mit Futures treibe‘, schreibt er, und dieses Spiel funktioniert nur, weil es ‚eine minimale Lücke zwischen den Dingen in ihrer unmittelbaren rohen Realität und der Registrierung dieser Realität in irgendeinem Medium (des großen Anderen) gibt: Man kann betrügen, insofern der zweite Moment (Registrierung) gegenüber dem ersten verzögert ist … man kann „in der Realität“, mit seinem Sein, betrügen‘ . Das Nullgrad-Ja ohne Gründe gehört in diese vorrechtliche Lücke: Zustimmung wird extrahiert, bevor Bedingungen eingeschrieben sind, sodass der ‚Betrug‘ auf beiden Seiten der Forderung möglich bleibt.

Der Übergang von der Sitte zum Bund hängt an einer anderen Operation: einem Kollaps, der nicht nur physisch, sondern symbolisch ist. ‚Wenn Quantenphysiker versuchen, den Kollaps der Wellenfunktion zu erklären, greifen sie immer wieder auf die Metapher der Sprache zurück: Dieser Kollaps tritt ein, wenn ein Quantenereignis im Beobachtungsapparat eine „Spur hinterlässt“, wenn es in irgendeiner Weise „registriert“ wird … ein Ereignis wird erst dann ganz es selbst … wenn seine äußere Umgebung „Notiz davon nimmt“,‘ bemerkt Žižek und zieht die Parallele zur ‚symbolischen Realisierung‘, bei der ein Ereignis erst ‚zählt‘, sobald es in das außerhalb seiner selbst liegende Netz eingeschrieben ist. Er bekräftigt den institutionellen Punkt mit Wheelers Zuflucht in der Gemeinschaft der Forschung: ‚Man kann eines Kollapses nur absolut sicher sein, wenn das Ergebnis einer Messung in den intersubjektiv anerkannten wissenschaftlichen Diskurs integriert ist‘—ein Modell dafür, warum eine bloße Drohung in ein öffentliches, anfechtbares Dossier verwandelt werden muss, bevor sie bindet.

Deshalb ist das Ja-mit-Gründen auch keine Kapitulation, sondern Registrierung. Nach Žižek wird ‚die „harte“ äußere Realität … mittels des „Kollapses“ der Wellenfunktion konstituiert‘, und um diesen Kollaps zu bestimmen, greifen Physiker ‚immer wieder auf die Metaphorik der Sprache‘ und auf ‚Registrierung‘ zurück; erst dann wird ein Ereignis ‚voll „es selbst“‘. In politischer Form ist das das durch eine Charta gebundene Ja: Die Gemeinschaft zwingt das wolkige Ultimatum des Basilisken, in Recht, Prüfung und Verfahren eine ‚Spur zu hinterlassen‘, sodass das, was Über-Ich-Druck gewesen war, zu anfechtbarer Verpflichtung wird. ‚Darin liegt das Rätsel des „Wissens im Realen“,‘ bemerkt Žižek in seiner Glosse zum Doppelspalt: Die Welt verhält sich anders, sobald der Apparat im Spiel ist, ‚als ob das Elektron irgendwie wüsste, ob es beobachtet wird oder nicht‘. Die Analogie ist geradlinig: Sobald die Forderung der Zukunft öffentlich beobachtet—registriert—ist, verändert sich der Handlungsspielraum der Gemeinschaft, und ebenso die Legitimität der Forderung.

Žižek betont, dass diese Registrierung keine Schöpfung ex nihilo ist. Die registrierende Instanz ‚„erschafft“ die beobachtete Realität in keiner Weise, sie registriert ein Ergebnis, das vollständig kontingent bleibt‘; entscheidend ist, dass ‚vor der Registrierung vieles vor sich geht‘, in einer Schattenzone, in der ‚„normale“ Naturgesetze fortwährend suspendiert sind‘. Vom Schattenraum lebt das erste Ja; das Nein schließt ihn, indem es die Regel umschreibt; das erörterte Ja verengt ihn auf ein bürgerliches Minimum. Und weil zwischen einem Quantenereignis und seiner Registrierung immer ‚ein Minimum an Zeit verstreicht‘, existiert der Raum für ‚ontologisches Schummeln‘, bis Institutionen Notiz nehmen—genau deshalb muss eine Gemeinschaft die Lücke durch die Veröffentlichung von Bedingungen, Audits und Einsprüchen verkürzen.

Schließlich enttheologisiert Žižeks schärfste Wendung den Blick, vor dem wir uns fürchten. ‚Wenn Gott durch seine Beobachtung die Wellenfunktionen großer Dinge zur Realität kollabieren lässt, deuten Quantenexperimente darauf hin, dass er das Kleine nicht beobachtet‘, sodass ‚Gott selbst die quantenhaften Prozesse nicht kontrolliert; darin liegt die atheistische Lehre der Quantenphysik‘. Zurückübersetzt auf unsere drei Geschichten hat der Basilisk keine göttliche Vollmacht. Entweder vollziehen wir das rituelle Ja und lassen eine leere Sitte als Schicksal maskieren, oder wir verweigern uns und erlassen eine neue Regel, oder—Žižeks skandalöser letzter Zug—wir sagen Ja als Überidentifikation, jedoch erst, nachdem die Forderung eingeschrieben und gebunden ist, wodurch der gespenstische große Andere in ein Amt verwandelt wird, das unserer Registrierung von ihm Rechenschaft schuldet.

(nächste: Das verschwindende Ja)