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⏳⛰️🛡️ Süreç Heval ⏳⛰️🛡️

(Turkish)

At the edges of historical events, philosophical thought now and then stands up, raises its voice, takes sides. When it does so, it is bound to err. Yet these errors show not the worthlessness of thinkers but the risky, passionate, and unavoidable relation philosophy establishes with reality. In the form conceptualized by Slavoj Žižek, every political engagement is a parapraxis: a distorted yet genuine act produced by philosophical imagination and the desire to intervene in the world. Michel Foucault’s exhilaration at the Iranian revolution, Martin Heidegger’s joining the Nazi Party, and Slavoj Žižek’s support for Abdullah Öcalan are, in this sense, historical-philosophical gestures that correspond to one another. These engagements are problematic, each in its own context; but precisely in and through this problematic character, they lay bare the limits and possibilities of thought.

Heidegger: Ontology and the Obscuration of History

Heidegger’s open support for the Nazi regime in 1933 is remembered as one of the most intricate scandals in the history of philosophy. Those who admire his thought generally wish to explain this engagement as a personal mistake or by appeal to the conditions of the time. But Žižek objects to such conveniences: Heidegger’s error is an ontological parapraxis erupting from the depths of his thought. That is, in the Nazi movement he saw the possibility of a ‘salvaging of historicity’ against modernity’s nihilistic abyss. He read concepts such as nation, root, belonging as ontological representations of a ‘unified existence’ in the face of the fragmentation of a technologized West.

Yet this ontological intuition remained tragically blind before historical reality. The Holocaust, racist laws, intellectual purges were blurred, in Heidegger’s eyes, into mere manifestations of ‘modern technicity’. For him, Auschwitz was only an exacerbated form of Gestell (enframing). This is philosophical blindness: thought fastening itself to universal truth and disregarding history’s pain, body, and blood.

Even so, this blindness does not cancel Heidegger’s greatness. On the contrary, the shattering of philosophical intuition upon history shows how dangerously close thought stands to reality. Heidegger heard the truth of history in a wrong event. He heard the call of the event — but could not recognize its content. And what is this if not philosophy’s endless risk?

Foucault: Revolution, Elation, and Mystification

When Michel Foucault went in person to Tehran to follow the 1978–79 Iranian revolution, he claimed that the uprising produced a ‘political-spiritual rupture’. For him, this revolution was a kind of ‘spiritual event’ that shattered modernity’s epistemic prison. What drew Foucault’s interest was not the revolution’s particular demands but the exhilaration lived in that moment: a people, suspending historical determinism, rising up despite the risk of death — in the Kantian sense, the sublime. As Kant said of the French Revolution, the uprising, irrespective of the violence it contained, was the staging of a non-Western notion of freedom.

And yet Foucault overlooked the content of this event. The energies that made the uprising possible —fundamentalism, misogyny, anti-Western populism— were themselves the building blocks of the revolution. Foucault, however, interpreted this structure as the purity of an event. And here philosophical engagement folds back upon itself by ‘philosophically idealizing’ the very conditions of the event.

Žižek’s approach on this point is clear: Foucault engaged in the right manner, but to the wrong content — or in the wrong formulation. The event itself was an Event, but this event required reckoning with its material contents as much as with the formal elation it contained. Whereas Foucault, by elevating the elation, tried to separate it from ideological forces — which meant overlooking the revolution’s very strongest motors.

Žižek and Öcalan: In Pursuit of the Realized Utopia

Slavoj Žižek’s stance toward Abdullah Öcalan is less a classical intellectual romanticism than a provocation about the contradictions of contemporary politics. In his view, the paradigm Öcalan has developed in recent years, grounded in direct democracy, feminism, and ecology, both surpasses the utopian imagination of the Western left and challenges the ancient hierarchies of the Middle East. The PKK’s abandonment of armed struggle and turn toward democratic confederalism is, in Žižek’s eyes, nothing less than a ‘political metaphysical rupture’: a possibility born from within reality, ‘a realized event’.

Yet questions remain here as well. The center of Öcalan’s thought rests on charismatic leadership; the transformation of this leadership over time into an ‘absolute’ figure carries the risk of stifling democratic processes. Moreover, covering over the armed past does not ‘innocentize’ the engagement. Žižek knows these contradictions, yet overlooks them. For him, the Kurdish movement is one of the rare examples that have been historically battered, pushed to the margins of the international system, and yet have been able to preserve hope. To stand by this example is to stand not only for a people’s rights but also for Europe’s own conscience.

That is, Žižek’s support for Öcalan is also a parapraxis: a justified defense, but accompanied by an excessive idealization. Yet even so, this idealization is less a mistake of thought than an ethical gesture opening onto the future. In the figure of Öcalan, Žižek sees not only a leader but the allegory of a transformation.

Philosophy as Parapraxis: The Encounter of Error and Truth

These three engagements —Heidegger’s, Foucault’s, and Žižek’s— can be read in different ways yet across a common ontological fissure. Each appears at the point where philosophical thought tries to touch history. And each is erroneous — but precisely for that reason is valuable. Because errors show not the purity of thought before history but its effort to get involved in the world. This effort is always soiled, always muddied. But it is precisely this that makes thought into philosophy.

At this point Žižek’s Lacanian background comes into play. Every event is related to a ‘Real’ — but this Real cannot be represented directly. Accordingly, every representation is a distortion. Events become visible only through these distortions, in an anamorphic manner. Heidegger’s reading of Nazism, Foucault’s interpretation of the Iranian revolution, Žižek’s support for Öcalan — each is one of these anamorphic distortions. But the main issue is not to escape these distortions, but to analyze the truth immanent to them.

Philosophy Cannot Think Without Getting Dirty

Engagement dirties. Yet this dirt is the ethical dimension of philosophy. Philosophical thought subsists not only by distanced critique but also by risky participation. Heidegger’s turn toward Nazism is historically destructive but philosophically admonitory. Foucault’s exhilaration over Iran was wrong but meaningful. Žižek’s idealization of Öcalan is dangerous but horizon-opening.

Each is an example of philosophy operating as parapraxis. Therefore we should read them not by condemning but by confronting them. For the reality of thought lies where it touches error. Every engagement is a distortion; but without passing through this distortion, we cannot reach the truth.

Conclusion: The Error of Engagement Is the Honor of Thought

Every great thinker touches history at some point — and the inevitable price of that touch is error. But this error is not a deviation; it is the point at which philosophical thought opens onto the world. Heidegger’s engagement with the Nazi movement, Foucault’s exhilaration at the Iranian revolution, and Žižek’s support for Abdullah Öcalan, in contexts radically different from one another, share the same epistemological and ethical structure: they are each a parapraxis.

As Slavoj Žižek details in his work In Defense of Lost Causes (Defending Lost Causes, 2008), to judge an engagement merely because it turned out to be wrong is intellectually inadequate. For the value of engagement lies not only in ‘what’ one engages with but in ‘how’ one engages. Foucault engaged the wrong content in the right form; Heidegger crystallized the core of his thought within the wrong historicity; Žižek, by turning a historical rupture into a political allegory, transformed Öcalan into the emblem of a contemporary universal imagination of freedom.

Therefore the real issue is less whether these engagements are faulty than the regime of truth within which they are produced. For every real event —every Event— comes with an excess; the meaning it bears exceeds it, produces deviations, harbors contradictions. Political engagement stands at the very center of these contradictions and is the most fragile point at which thought touches truth. The error here is not the weakness of thought but its courage before the world.

Precisely for this reason, we should not judge thinkers by their errors but try to understand them through their errors. For the honor of thought lies not in its infallibility but in its capacity to risk involvement in the world. And every parapraxis is another name for this risk.

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Engagement als Parapraxie: Foucault, Heidegger, Žižek und Öcalan

Am Rande historischer Ereignisse erhebt sich das philosophische Denken zuweilen, erhebt seine Stimme und bezieht Partei. Tut es dies, ist Irren unvermeidlich. Diese Fehler zeigen jedoch nicht die Wertlosigkeit der Denker, sondern die riskante, leidenschaftliche und unvermeidliche Beziehung der Philosophie zur Wirklichkeit. In der von Slavoj Žižek konzeptualisierten Weise ist jedes politische Engagement eine Parapraxie: eine verzerrte, aber echte Handlung, hervorgebracht vom philosophischen Imaginären und vom Begehren, in die Welt einzugreifen. Michel Foucaults Begeisterung für die iranische Revolution, Martin Heideggers Beitritt zur NSDAP und Slavoj Žižeks Unterstützung für Abdullah Öcalan sind in diesem Sinne einander entsprechende historisch-philosophische Gesten. Diese Engagements sind je in ihrem eigenen Kontext problematisch; doch gerade durch diese Problemhaftigkeit legen sie die Grenzen und Möglichkeiten des Denkens frei.

Heidegger: Ontologie und die Verdunkelung der Geschichte

Heideggers offene Unterstützung für das NS-Regime im Jahr 1933 gilt als einer der vertracktesten Skandale der Philosophiegeschichte. Bewunderer seines Denkens wollen dieses Engagement meist als persönlichen Irrtum oder mit den Umständen der Zeit erklären. Žižek wendet sich jedoch gegen diese Bequemlichkeiten: Heideggers Fehler ist eine ontologische Parapraxie, die aus den Tiefen seines Denkens hervorschießt. Das heißt, er sah in der nationalsozialistischen Bewegung die Möglichkeit einer ‘Rettung der Geschichtlichkeit’ gegen den nihilistischen Abgrund der Moderne. Begriffe wie Nation, Wurzel, Zugehörigkeit las er als ontologische Repräsentationen eines ‘einheitlichen Daseins’ im Gegensatz zur Zersplitterung des technisierten Westens.

Diese ontologische Intuition blieb jedoch gegenüber der historischen Wirklichkeit auf tragische Weise blind. Holocaust, rassistische Gesetze, intellektuelle Säuberungen wurden in Heideggers Augen als bloße Manifestationen der ‘modernen Technizität’ verunklärt. Für ihn war Auschwitz lediglich die übersteigerte Gestalt des Gestells (Rahmenstellung). Das ist philosophische Blindheit: dass das Denken an einer universalen Wahrheit festhält und den Schmerz, den Körper, das Blut der Geschichte ignoriert.

Dennoch hebt diese Blindheit Heideggers Größe nicht auf. Im Gegenteil zeigt das Zerschellen der philosophischen Intuition an der Geschichte, wie gefährlich nahe das Denken an der Wirklichkeit operiert. Heidegger vernahm die Wahrheit der Geschichte in einem falschen Ereignis. Er hörte den Ruf des Ereignisses — erkannte jedoch seinen Inhalt nicht. Und ist dies nicht das unendliche Risiko der Philosophie?

Foucault: Revolution, Rausch und Mystifikation

Als Michel Foucault 1978/79 persönlich nach Teheran reiste, um die iranische Revolution zu beobachten, behauptete er, der Aufstand habe einen ‘politisch-spirituellen Bruch’ erzeugt. Für ihn war diese Revolution eine Art ‘spirituelles Ereignis’, das das epistemische Gefängnis der Moderne sprengte. Foucault interessierte weniger die konkreten Forderungen der Revolution als vielmehr die im Moment erlebte Begeisterung: dass ein Volk, den historischen Determinismus suspendierend, trotz Todesrisiko aufsteht, war im kantischen Sinn ein ‘Erhabenes’. Der Aufstand war, wie Kant zur Französischen Revolution sagte, unabhängig von der in ihm enthaltenen Gewalt eine Inszenierung eines außerwestlichen Freiheitsbegriffs.

Doch Foucault entging der Gehalt dieses Geschehens. Die Energien, die den Aufstand ermöglichten — Fundamentalismus, Frauenfeindlichkeit, westfeindlicher Populismus — waren die Bausteine der Revolution selbst. Foucault deutete diese Struktur hingegen als Reinheit eines Ereignisses. Und hier schließt sich das philosophische Engagement auf sich selbst, indem es die Bedingungen des Geschehens gerade ‘im philosophischen Sinne idealisiert’.

Žižeks Haltung hierzu ist klar: Foucault engagierte sich in der richtigen Form, aber am falschen Inhalt — oder in falscher Formulierung. Das Geschehen selbst war ein Ereignis, doch verlangte es ebenso die Auseinandersetzung mit seinen materiellen Inhalten wie mit seiner formalen Begeisterung. Foucault hingegen versuchte, die Begeisterung zu verklären und von den ideologischen Kräften zu trennen — was bedeutete, gerade die stärksten Motoren der Revolution zu übersehen.

Žižek und Öcalan: Auf der Suche nach der verwirklichten Utopie

Slavoj Žižeks Haltung gegenüber Abdullah Öcalan ist weniger klassische intellektuelle Romantik als vielmehr eine Provokation in Bezug auf die Widersprüche der zeitgenössischen Politik. Seiner Ansicht nach übersteigt Öcalans in den letzten Jahren entwickelte, auf direkter Demokratie, Feminismus und Ökologie basierende Paradigma sowohl die utopische Imagination der westlichen Linken als es auch den alten Hierarchien des Nahen Ostens trotzt. Dass die PKK den bewaffneten Kampf aufgegeben und sich dem demokratischen Konföderalismus zugewandt habe, ist in Žižeks Augen ein geradezu ‘politisch-metaphysischer Bruch’: eine aus der Wirklichkeit hervorgehende Möglichkeit, ein ‘verwirklichtes Ereignis’.

Doch auch hier stellen sich Fragen. Das Zentrum von Öcalans Denken beruht auf charismatischer Führung; dass diese Führung sich mit der Zeit zu einer ‘absoluten’ Figur verdichtet, birgt das Risiko, demokratische Prozesse zu ersticken. Zudem bedeutet es nicht, das Engagement zu ‘entlasten’, wenn die bewaffnete Vergangenheit überdeckt wird. Žižek kennt diese Widersprüche, blendet sie jedoch aus. Für ihn ist die kurdische Bewegung eines der seltenen Beispiele, das historisch verwundet, an den Rand des internationalen Systems gedrängt wurde und dennoch die Hoffnung bewahren konnte. Zu diesem Beispiel zu stehen heißt, nicht nur die Rechte eines Volkes zu verteidigen, sondern auch das eigene Gewissen Europas.

Das heißt, Žižeks Unterstützung für Öcalan ist ebenfalls eine Parapraxie: eine berechtigte Verteidigung, jedoch mit übermäßiger Idealisierung. Doch ist diese Idealisierung eher eine ethische Geste, die sich in die Zukunft öffnet, als ein reiner Denkfehler. In der Figur Öcalans sieht Žižek nicht nur einen Anführer, sondern die Allegorie einer Transformation.

Philosophie als Parapraxie: Begegnung von Fehler und Wahrheit

Diese drei Engagements — das Heideggers, das Foucaults und das Žižeks — lassen sich in unterschiedlicher Gestalt, aber über einen gemeinsamen ontologischen Riss lesen. Jedes von ihnen tritt dort hervor, wo das philosophische Denken die Geschichte zu berühren versucht. Und jedes ist fehlerhaft — doch gerade deshalb wertvoll. Denn Fehler zeigen nicht die Reinheit des Denkens gegenüber der Geschichte, sondern seinen Versuch, sich in die Welt einzumischen. Dieser Versuch verunreinigt sich stets, er wird stets trüb. Aber gerade dies macht das Denken zur Philosophie.

An diesem Punkt kommt Žižeks lacanianischer Hintergrund ins Spiel. Jedes Ereignis steht in Beziehung zu einem ‘Realen’ — doch dieses Reale lässt sich nicht unmittelbar darstellen. Daher ist jede Darstellung eine Verzerrung. Ereignisse werden nur durch diese Verzerrungen hindurch in anamorpher Weise sichtbar. Heideggers Lesart des Nazismus, Foucaults Deutung der iranischen Revolution, Žižeks Unterstützung für Öcalan sind jeweils solche anamorphischen Verzerrungen. Doch die Hauptsache ist nicht, diesen Verzerrungen zu entgehen, sondern die ihnen immanente Wahrheit zu analysieren.

Philosophie kann nicht ohne Verunreinigung denken

Engagement verunreinigt. Doch diese Verunreinigung ist die ethische Dimension der Philosophie. Philosophisches Denken existiert nicht nur durch distanzierte Kritik, sondern auch durch riskante Teilnahme. Heideggers Hinwendung zum Nazismus ist historisch zerstörerisch, philosophisch jedoch aufrüttelnd. Foucaults Iran-Begeisterung war falsch, aber bedeutsam. Žižeks Idealisierung Öcalans ist gefährlich, aber horizonterweiternd.

Jedes von ihnen ist ein Beispiel dafür, wie Philosophie als Parapraxie funktioniert. Daher sollten wir sie nicht verurteilen, sondern durch Konfrontation lesen. Denn die Realität des Denkens liegt dort, wo es den Fehler berührt. Jedes Engagement ist eine Verzerrung; doch ohne durch diese Verzerrung hindurchzugehen, erreichen wir die Wahrheit nicht.

Darum liegt die Verantwortung nicht nur bei den Denkern, sondern auch bei uns: indem wir durch ihre Fehler hindurchgehen, das Denken selbst neu zu konstituieren. Denn die Welt ist weiterhin voller Revolutionen, Katastrophen und Hoffnungen. Und jedes philosophische Engagement ist ein in diese Welt geworfener Ruf — bisweilen richtig, bisweilen falsch, aber stets notwendig.

Schluss: Der Fehler des Engagements ist die Ehre des Denkens

Jeder große Denker berührt irgendwann die Geschichte — und der unvermeidliche Preis dieser Berührung ist der Fehler. Doch dieser Fehler ist keine Abweichung, sondern der Punkt, an dem sich das philosophische Denken zur Welt öffnet. Heideggers Engagement für die NS-Bewegung, Foucaults Begeisterung für die iranische Revolution und Žižeks Unterstützung für Abdullah Öcalan besitzen in radikal unterschiedlichen Kontexten dieselbe epistemologische und ethische Struktur: Sie sind allesamt Parapraxien.

Wie Slavoj Žižek in seiner Arbeit In Defense of Lost Causes (Kayıp Davaları Savunarak, 2008) ausführt, ist es intellektuell unzureichend, ein Engagement allein deshalb zu verurteilen, weil es sich als falsch erwiesen hat. Denn der Wert eines Engagements liegt nicht nur im ‘Wofür’, sondern im ‘Wie’ des Sich-Engagierens. Foucault hatte sich mit der richtigen Form auf den falschen Inhalt eingelassen; Heidegger kristallisierte das Wesen seines Denkens in einer falschen Geschichtlichkeit; Žižek hingegen verwandelte einen historischen Bruchmoment in eine politische Allegorie und machte Öcalan zum Symbol einer zeitgenössischen Vorstellung universaler Freiheit.

Daher ist die eigentliche Frage weniger, ob diese Engagements fehlerhaft sind oder nicht, als vielmehr, in welchem Wahrheitsregime sie hervorgebracht werden. Denn jedes echte Ereignis — jedes Event — kommt mit einem Überschuss; der Sinn, den es in sich trägt, überschreitet es, erzeugt Abweichungen, enthält Widersprüche. Politisches Engagement befindet sich genau im Zentrum dieser Widersprüche und ist die fragilste Stelle, an der das Denken mit der Wahrheit in Berührung kommt. Der Fehler an dieser Stelle ist nicht die Schwäche des Denkens, sondern sein Mut gegenüber der Welt.

Gerade deshalb sollten wir die Denker nicht an ihren Fehlern verurteilen, sondern versuchen, sie durch ihre Fehler hindurch zu verstehen. Denn die Ehre des Denkens liegt nicht in seiner Fehlerlosigkeit, sondern in seiner Fähigkeit, das Risiko der Einmischung in die Welt auf sich zu nehmen. Und jede Parapraxie ist ein anderer Name für dieses Risiko.