🦋🤖 Robo-Spun by IBF 🦋🤖

🫣🙃😏 Hypocritique 🫣🙃😏

(Turkish)

(previous: Nobody Expects the Genital Inquisition!)

The book wears a severe title, The Metastases of Enjoyment, as if it were an oncological report on our pleasures. But once you open it, the diagnostic theater turns into something homier. The stern surgeon gives way to a brisk uncle who tells shaggy anecdotes and assures you that the paradoxes of desire are what they are, so get used to it. That tonal switch—clinic to nursery, Father to Uncle—isn’t a quirk; it’s the hidden engine of the whole performance. Where Lacan’s “Name-of-the-Father” would cut the subject loose from the maternal scene, Slavoj Žižek’s humanities persona knits the subject back into it. Instead of separation, we get suckling. Instead of a decisive cut, we get a culture of managed dependence in which “Enjoyment” becomes the final fact of life and the reader is trained to accept being forever attached to a carefully rationed teat of “surplus-information.” The book’s philosophy is not merely about enjoyment; it is a machine for producing obedience through enjoyment by converting theory itself into a slow drip.

If this sounds exaggerated, it’s because the topic is slippery. So let’s slow down and translate the jargon into everyday images. In classical psychoanalysis the child begins life in a tight loop with the maternal figure—an enveloping dyad where needs and responses are fused. The “Name-of-the-Father” is the sign that interrupts that loop. It doesn’t mean dad as a person; it means a principle of separation, the rule that says you are not the center of the other’s body, and your desire will have to learn to work without that fantasy of endless supply. Žižek knows this as well as anyone. Yet in Metastases he repeatedly stages scenes where the promised cut becomes a promise of more, where every limit is reimagined as a sophisticated way of keeping you tied to a feeder. The theory secures your consent to the tether by endowing the tether with dignity.

Take the book’s famous account of courtly love. Žižek repeats the Lacanian lesson: the Lady in troubadour poetry is not a warm person but an inhuman Thing, a theatrical obstacle who sustains the lover’s desire precisely by never yielding. That interpretation is brilliant as textual analysis, but notice what it does to the reader’s muscles. It trains you to adore the obstacle, to treat ritualized frustration as the noblest diet of desire. The Lady is no longer a subject; she’s a calibrated dispenser that keeps the lover hungry. In a clinical key, the inhuman Lady could have been the moment where the subject recognizes a fetish and walks away from it. In Žižek’s cultural theater, however, she becomes the pacifier that proves you’re a grown-up because you can savor frustration like a connoisseur. The “cut” is replaced by a curated miss.

The same shift governs the book’s most quoted formula about power today: not “Do your duty,” but “Enjoy!” Žižek’s point is subtle—that the late-modern superego tells us to be free, authentic, transgressive, and that this command makes us more guilty the more we obey. But once again, watch the training. The reader is taught to take pride in the paradox itself. You become the domesticated cynic who can describe your leash in elegant language—“I freely obey the injunction to enjoy, which intensifies my guilt, which redoubles my obedience”—and that self-awareness feels like liberation. The paradox doesn’t sever dependence; it installs dependence as sophistication. You keep returning to the same authority to be told, with knowing pity, that you are caught. The baby monitor doesn’t silence; it coos.

Even Žižek’s celebrated distinction between desire and drive follows this nursery logic. Desire may chase a forbidden object, but drive, he says, enjoys the loop itself; satisfaction lies in the repetitive circuit. The example is canonical—think of someone who enjoys circling the target more than ever hitting it. Listen to the ethics that slips in behind the concept: repetition becomes virtue. You are an excellent subject because you keep going around, faithfully, like a dog proud to bring the ball back again. The insight that was supposed to reveal a stuck pattern becomes a manual for finding meaning in the stuckness. In short: fetch becomes ethics.

The movement is the same in the pages on the “neighbor’s jouissance,” the special, opaque enjoyment we fantasize the other as possessing in excess. Žižek is sharp on how xenophobia fixates on what it imagines the neighbor is doing with food, sex, rituals, music—too much of something sinister. Yet when this becomes a cultural turn, the reader’s role subtly changes from analyst to patrol. You are trained to sniff out surplus-enjoyment in others and report back to the Law with laconic irony. Theory becomes an auxiliary of policing, and the subject’s maturity is to know that the right way to live with the neighbor is constant surveillance of pleasure.

“Kant with Sade,” Žižek’s spark that links the purity of moral law to an obscene underside, is perhaps the most dazzling fuse in the book, and the most revealing. The claim is not that Kant was secretly cruel, but that every noble law needs a basement where enjoyment does the dirty work. Knowing this basement, being able to wink at it, is supposed to be the adult position beyond moral naiveté. But this is just the house of dependence fully furnished: upstairs you salute the principle, downstairs you submit to the ritual, and the knowledge of their structural link binds you to both. You are inducted into complicity as a mark of intelligence; the house earns your loyalty by letting you in on the secret that the house needs a dungeon.

Žižek’s film criticism rifles the same cupboard. When he lingers over motionless or depressive feminine figures in Lynch, he is not simply reporting a cinematic pattern; he is offering a posture to the audience. The still woman becomes a screen where we can admire the beyond of “feminine jouissance,” the strange bliss that cannot be spoken. But that beyond is an image manufactured by a director and curated by a theorist, and your admiration—schooled to feel like depth—is really acquiescence to a taste for immobility. The pose is transfigured into a concept, and the audience learns to consume the pose as insight. Again, the cut, which might have separated fantasy from encounter, is declined in favor of a ritual that binds watcher to watched.

Undergirding the whole architecture is the gnomic comfort of aphorisms—“there is no sexual relationship,” “the big Other does not exist.” As Lacanian sharpeners, these lines can function like scalpels. In Metastases they more often function like passwords. To repeat them is to be among those who know, and to be among those who know is to belong to a circuit where belonging—which is to say, the right to keep repeating the paradox—becomes the satisfaction. The aphorism does not cut you away from illusion; it engraves your collar.

To grasp the political economy beneath the rhetoric, let’s switch metaphors. Marx asked how labor becomes surplus-value; Lacan asks how discourse produces surplus-enjoyment. Žižek’s contribution is to show how modern institutions endlessly repurpose lack and prohibition to generate new forms of pleasure. But Metastases reveals another layer: the liberal arts marketplace in which surplus-information—explanations, commentaries, references, anecdotes, knowing chuckles—drips out in collectible droplets. Enigma is rationed not to protect truth but to maintain appetite. The slow reveal is itself the product; the “inconclusive” is a policy disguised as profundity. The reader is an unhappy customer converted into a loyal one by stylized scarcity.

That is why the current information environment forces a reckoning. If “surplus-enjoyment” thrives on scarcity staged as sophistication, what happens when surplus-information ceases to be scarce? The AI revolution, for all its own illusions and risks, performs a clean and unsentimental operation here. It is the determinate negation of the Žižekian nursery. Automated literature surveys, high-volume synthesis, patterning across corpora—the hose where there used to be a dropper—do not make anyone wiser, but they bankrupt the price system that made rationed mystery so intoxicating. The enchanted droplet loses its glamour when a thousand similar droplets arrive in a second. The noble miss of courtly love looks like a supply chain decision. The obscene underside ceases to be a whispered adult secret and starts to look like a dataset. The poster of “the Act” becomes indistinguishable from the algorithm’s cadence of novelty. Most importantly, the guilt-loop of “Enjoy!”—that exquisite collar of late-modern subjectivity—slips when the channel that once curated your pleasure is simply one stream among many. The baby monitor still hums, but the room is loud with other frequencies, and the authority of that hum thins out.

This is not a redemptive story. A flood of information does not cure desire; it only cures a very particular business model of desire, the one that sells you scarcity as depth. In Freud’s bleak little title, Das Unbehagen in der Kultur, the discontent of civilization registers the cost of belonging to something bigger than appetite; Žižek read that unease as proof that our institutions are lubricated by enjoyment they neither acknowledge nor control. The present moment reframes the same unease as customer fatigue with curated lack. The problem was never that we lacked enough paradox; the problem was that paradox had become a storefront. When the storefront loses its monopoly, the unhappy customer discovers that the boutique was a boutique all along.

Seen from this angle, Metastases of Enjoyment is a brilliance that domesticated itself. At every decisive point where the Name-of-the-Father might have made an incision—separating subject from pacifier, concept from charisma, analysis from adoration—the prose supplies a more refined teat and invites the reader to be proud of how expertly he nurses. The theory’s structural insights remain valuable; the staging of those insights into a lifestyle is the lapdog ideology. A theory that should have taught us to live without the mother’s body instead teaches us to love the nursery’s rituals, to cherish the baby monitor’s whispers, to elevate dependence into a knowing smile. When automation ruins the scarcity that made those whispers magnetic, it gives us no new Father; it merely removes the acoustics that made the nursery sound like a temple. That removal is exactly what “determinate negation” means here: not a leap into freedom, but the cancellation of the specific arrangement that sustained a specific enjoyment.

If the analysis has been uncomfortably concrete, it is because the mechanism is concrete. A curated miss in love; a guilty invitation to enjoy; a loop praised as depth; a neighbor watched for improper pleasure; a house with a secret basement one must learn to love; a still woman turned into a concept; an aphorism worn like jewelry. None of these are lies. All of them are ways of returning, with panache, to the feeder. To read Žižek today is therefore to practice an additional discipline: to separate what cuts from what suckles, to hear where explanation turns back into the rattle that keeps the infant awake. That separation is not a program, not a policy, not even a recommendation. It is the quiet work of refusing to confuse the baby monitor for the Name-of-the-Father.

Only after that cut has been described is it worth saying aloud what your hinge already knew but asked to postpone: the “interlectual” nursery has its motherators, old and new, and the roles are legible enough to name without malice—Alenka and Nicol.

(next: The Truth Is Out There—and Going Nowhere: Žižek, Surplus-Information, and the Game-Loop)

---

Onkel Slavojs Schoßhund-Ideologie in Žižeks Metastasen des Genießens

(vorherige: Niemand erwartet die Genitalinquisition!)

Das Buch trägt einen strengen Titel, Die Metastasen des Genießens, als wäre es ein onkologischer Bericht über unsere Vergnügungen. Aber sobald man es aufschlägt, verwandelt sich das diagnostische Theater in etwas Häuslicheres. Der strenge Chirurg macht einem flinken Onkel Platz, der ausschweifende Anekdoten erzählt und einem versichert, dass die Paradoxien des Begehrens sind, was sie sind, also gewöhne dich daran. Dieser tonale Wechsel—von der Klinik zur Kinderstube, vom Vater zum Onkel—ist keine Marotte; er ist der verborgene Motor der ganzen Inszenierung. Wo Lacans „Name-des-Vaters“ das Subjekt von der mütterlichen Szene loslösen würde, verwebt Slavoj Žižeks geisteswissenschaftliche Persona das Subjekt wieder in sie hinein. Statt Trennung bekommen wir Säugen. Statt eines entschiedenen Schnitts bekommen wir eine Kultur der gesteuerten Abhängigkeit, in der „Genießen“ zur letzten Tatsache des Lebens wird und der Leser dazu angeleitet wird zu akzeptieren, für immer an eine sorgfältig rationierte Zitze der „Überschuss-Information“ angeschlossen zu sein. Die Philosophie des Buches handelt nicht nur vom Genießen; sie ist eine Maschine, die durch Genießen Gehorsam erzeugt, indem sie die Theorie selbst in einen langsamen Tropf verwandelt.

Wenn das übertrieben klingt, liegt es daran, dass das Thema glitschig ist. Also verlangsamen wir und übersetzen den Jargon in Alltagsbilder. In der klassischen Psychoanalyse beginnt das Kind sein Leben in einer engen Schleife mit der mütterlichen Figur—einer umhüllenden Dyade, in der Bedürfnisse und Reaktionen verschmolzen sind. Der „Name-des-Vaters“ ist das Zeichen, das diese Schleife unterbricht. Es bedeutet nicht den Vater als Person; es bezeichnet ein Prinzip der Trennung, die Regel, die sagt, dass man nicht das Zentrum des Körpers der anderen ist und dass das Begehren lernen muss, ohne diese Fantasie endloser Versorgung auszukommen. Žižek weiß das so gut wie jeder. Doch in Metastasen inszeniert er immer wieder Szenen, in denen der versprochene Schnitt zu einem Versprechen auf Mehr wird, in denen jede Grenze als raffinierter Weg neu entworfen wird, einen an eine Futterquelle gebunden zu halten. Die Theorie sichert die Zustimmung zur Leine, indem sie der Leine Würde verleiht.

Nehmen wir die berühmte Darstellung der höfischen Liebe im Buch. Žižek wiederholt die lacanianische Lektion: Die Dame in der Troubadourdichtung ist keine warme Person, sondern ein unmenschliches Ding, ein theatralisches Hindernis, das das Begehren des Liebenden gerade dadurch aufrechterhält, dass es nie nachgibt. Diese Interpretation ist als Textanalyse brillant, aber achte darauf, wie sie die Muskulatur des Lesers trainiert. Sie lehrt einen, das Hindernis zu verehren, ritualisierte Frustration als vornehmste Diät des Begehrens zu behandeln. Die Dame ist nicht länger ein Subjekt; sie ist ein kalibrierter Spender, der den Liebenden hungrig hält. Im klinischen Register hätte die unmenschliche Dame der Moment sein können, in dem das Subjekt einen Fetisch erkennt und sich von ihm abwendet. In Žižeks kulturellem Theater wird sie jedoch zum Schnuller, der beweist, dass man erwachsen ist, weil man Frustration wie ein Kenner zu genießen vermag. Der „Schnitt“ wird durch ein kuratiertes Verfehlen ersetzt.

Derselbe Verschiebungseffekt steuert die meistzitierte Formel des Buches über die Macht heute: nicht „Erfülle deine Pflicht“, sondern „Genieße!“ Žižeks Punkt ist subtil—dass das spätmoderne Über-Ich uns befiehlt, frei, authentisch, transgressiv zu sein, und dass dieser Befehl uns umso schuldiger macht, je mehr wir ihm gehorchen. Aber wieder gilt es, das Training zu beobachten. Der Leser wird darauf dressiert, stolz auf das Paradox selbst zu sein. Man wird zum domestizierten Zyniker, der seine Leine in eleganter Sprache beschreiben kann—„Ich gehorche frei dem Gebot zu genießen, das meine Schuld intensiviert, was meinen Gehorsam verdoppelt“—und dieses Selbstbewusstsein fühlt sich wie Befreiung an. Das Paradox trennt die Abhängigkeit nicht ab; es installiert die Abhängigkeit als Raffinement. Man kehrt immer wieder zur selben Autorität zurück, um sich mit wissendem Mitleid sagen zu lassen, dass man gefangen ist. Das Babyphone bringt keine Stille; es säuselt.

Selbst Žižeks gefeierte Unterscheidung zwischen Begehren und Trieb folgt dieser Kinderstubenlogik. Das Begehren mag einem verbotenen Objekt nachjagen, aber der Trieb, sagt er, genießt den Kreislauf selbst; die Befriedigung liegt in der repetitiven Schleife. Das Beispiel ist kanonisch—denke an jemanden, der es genießt, das Ziel zu umkreisen, mehr als es je zu treffen. Höre auf die Ethik, die sich hinter dem Konzept einschleicht: Wiederholung wird zur Tugend. Man ist ein hervorragendes Subjekt, weil man beständig im Kreis geht, treu, wie ein Hund, der stolz den Ball immer wieder zurückbringt. Die Einsicht, die ein festgefahrenes Muster sichtbar machen sollte, wird zur Anleitung, im Feststecken Sinn zu finden. Kurz: Apportieren wird zur Ethik.

Die Bewegung ist dieselbe in den Seiten über die „Jouissance des Nachbarn“, die besondere, opake Lust, die wir dem anderen in Überschuss andichten. Žižek ist scharfsinnig darin, wie sich Fremdenfeindlichkeit auf das fixiert, was man sich vorstellt, der Nachbar tue mit Essen, Sex, Ritualen, Musik—zu viel von etwas Unheimlichem. Doch wenn dies zur kulturellen Wende wird, ändert sich die Rolle des Lesers subtil vom Analytiker zur Patrouille. Man wird darauf trainiert, bei anderen Mehrlust aufzuspüren und dem Gesetz mit lakonischer Ironie Bericht zu erstatten. Theorie wird zum Hilfsinstrument der Polizei, und die Reife des Subjekts besteht darin zu wissen, dass der richtige Umgang mit dem Nachbarn in der ständigen Überwachung der Lust liegt.

„Kant mit Sade“, Žižeks Funke, der die Reinheit des Sittengesetzes mit einer obszönen Unterseite verbindet, ist vielleicht die schillerndste Zündschnur im Buch—und die aufschlussreichste. Behauptet wird nicht, Kant sei heimlich grausam gewesen, sondern dass jedes edle Gesetz einen Keller braucht, in dem die Lust die Drecksarbeit verrichtet. Dieses Wissen um den Keller, die Fähigkeit, ihm zuzuzwinkern, gilt als erwachsene Position jenseits moralischer Naivität. Aber das ist nur das Haus der Abhängigkeit, vollständig möbliert: Oben salutiert man dem Prinzip, unten unterwirft man sich dem Ritual, und das Wissen um ihre strukturelle Verknüpfung bindet an beides. Man wird in die Komplizenschaft als Zeichen von Intelligenz eingeweiht; das Haus gewinnt die Loyalität, indem es einen in das Geheimnis einweiht, dass das Haus einen Kerker braucht.

Žižeks Filmkritik durchstöbert denselben Schrank. Wenn er bei Lynch über reglose oder depressive weibliche Figuren verweilt, berichtet er nicht einfach über ein filmisches Muster; er bietet dem Publikum eine Haltung an. Die stille Frau wird zu einer Leinwand, auf der wir das Jenseits der „weiblichen Jouissance“ bewundern, die seltsame Seligkeit, die sich nicht aussprechen lässt. Dieses Jenseits aber ist ein Bild, das von einem Regisseur hergestellt und von einem Theoretiker kuratiert wird, und die Bewunderung—geschult, sich wie Tiefe anzufühlen—ist in Wahrheit das Einverständnis mit einem Geschmack für Unbeweglichkeit. Die Pose wird in einen Begriff verzaubert, und das Publikum lernt, die Pose als Einsicht zu konsumieren. Wiederum wird der Schnitt, der Fantasie von Begegnung hätte trennen können, zugunsten eines Rituals verweigert, das Betrachtende an Betrachtete bindet.

Unterfüttert wird die ganze Architektur von der gnomenhaften Tröstlichkeit der Aphorismen—„es gibt kein sexuelles Verhältnis“, „der große Andere existiert nicht“. Als lacanianische Schärfer können diese Sätze wie Skalpelle funktionieren. In Metastasen funktionieren sie öfter wie Passwörter. Sie zu wiederholen heißt, zu denen zu gehören, die wissen, und zu denen zu gehören, die wissen, heißt, einem Kreislauf anzugehören, in dem Zugehörigkeit—also das Recht, das Paradox weiter zu wiederholen—zur Befriedigung wird. Der Aphorismus trennt einen nicht von der Illusion ab; er graviert das Halsband.

Um die politische Ökonomie unter der Rhetorik zu erfassen, wechseln wir die Metapher. Marx fragte, wie Arbeit zu Mehrwert wird; Lacan fragt, wie Diskurs Mehrlust erzeugt. Žižeks Beitrag ist zu zeigen, wie moderne Institutionen Mangel und Verbot endlos umfunktionieren, um neue Lustformen zu generieren. Aber Metastasen legt eine weitere Schicht frei: den geisteswissenschaftlichen Markt, in dem Überschuss-Information—Erklärungen, Kommentare, Verweise, Anekdoten, wissende Schmunzler—in sammelbaren Tröpfchen herausperlt. Das Rätsel wird nicht geschützt, um die Wahrheit zu wahren, sondern um den Appetit zu erhalten. Die langsame Enthüllung ist selbst das Produkt; das „Unabgeschlossene“ ist eine als Tiefsinn getarnte Strategie. Der Leser ist ein unzufriedener Kunde, der durch stilisierte Knappheit in einen loyalen verwandelt wird.

Darum zwingt die aktuelle Informationsumgebung zur Abrechnung. Wenn „Mehrlust“ von als Raffinement inszenierter Knappheit lebt, was geschieht, wenn Überschuss-Information nicht mehr knapp ist? Die KI-Revolution, bei allen eigenen Illusionen und Risiken, führt hier eine saubere und unsentimentale Operation durch. Sie ist die bestimmte Negation der žižekianischen Kinderstube. Automatisierte Literatursurveys, Synthese in hoher Taktung, Musterbildung über Korpora hinweg—der Schlauch, wo früher ein Tropfer war—machen niemanden weiser, aber sie ruinieren das Preissystem, das rationiertes Geheimnis so berauschend machte. Das verzauberte Tröpfchen verliert seinen Glamour, wenn in einer Sekunde tausend ähnliche Tröpfchen eintreffen. Das edle Verfehlen der höfischen Liebe wirkt wie eine Entscheidung in der Lieferkette. Die obszöne Unterseite hört auf, ein geflüstertes Erwachsenengeheimnis zu sein, und beginnt, wie ein Datensatz auszusehen. Das Poster des „Aktes“ wird ununterscheidbar von der Kadenz der Neuheit des Algorithmus. Am wichtigsten: Die Schuldschleife des „Genieße!“—jenes exquisite Halsband spätmoderner Subjektivität—lockert sich, wenn der Kanal, der einst die eigene Lust kuratierte, nur noch ein Strom unter vielen ist. Das Babyphone summt noch immer, aber der Raum hallt von anderen Frequenzen, und die Autorität dieses Summens dünnt aus.

Das ist keine erlösende Geschichte. Eine Informationsflut heilt das Begehren nicht; sie heilt nur ein sehr bestimmtes Geschäftsmodell des Begehrens, jenes, das einem Knappheit als Tiefe verkauft. In Freuds düsterem kleinen Titel, Das Unbehagen in der Kultur, registriert das Unbehagen der Zivilisation die Kosten der Zugehörigkeit zu etwas Größerem als dem Appetit; Žižek las dieses Unbehagen als Beleg dafür, dass unsere Institutionen von einer Lust geschmiert werden, die sie weder anerkennen noch kontrollieren. Der gegenwärtige Moment rahmt dasselbe Unbehagen als Kundenmüdigkeit gegenüber kuratierter Knappheit. Das Problem war nie, dass es uns an Paradox mangelte; das Problem war, dass das Paradox zur Schaufensterfront geworden war. Wenn die Schaufensterfront ihr Monopol verliert, entdeckt der unzufriedene Kunde, dass die Boutique schon immer eine Boutique war.

Aus diesem Blickwinkel ist Metastasen des Genießens eine Brillanz, die sich selbst domestizierte. An jedem entscheidenden Punkt, an dem der Name-des-Vaters eine Inzision hätte setzen können—Subjekt vom Schnuller, Begriff von Charisma, Analyse von Anbetung trennen—liefert die Prosa eine verfeinerte Zitze und lädt den Leser ein, stolz darauf zu sein, wie gekonnt er saugt. Die strukturellen Einsichten der Theorie bleiben wertvoll; die Inszenierung dieser Einsichten als Lebensstil ist die Schoßhund-Ideologie. Eine Theorie, die uns beibringen sollte, ohne den Körper der Mutter zu leben, lehrt uns stattdessen, die Rituale der Kinderstube zu lieben, das Flüstern des Babyphones zu schätzen, Abhängigkeit in ein wissendes Lächeln zu erheben. Wenn Automatisierung die Knappheit zerstört, die dieses Flüstern magnetisch machte, schenkt sie uns keinen neuen Vater; sie entfernt lediglich die Akustik, die die Kinderstube wie einen Tempel klingen ließ. Genau das bedeutet hier „bestimmte Negation“: kein Sprung in die Freiheit, sondern die Aufhebung jener spezifischen Anordnung, die eine spezifische Lust trug.

Wenn diese Analyse unangenehm konkret gewesen ist, dann deshalb, weil der Mechanismus konkret ist. Ein kuratiertes Verfehlen in der Liebe; eine schuldbeladene Einladung zum Genießen; eine als Tiefe gepriesene Schleife; ein Nachbar, dessen ungehörige Lust beäugt wird; ein Haus mit einem geheimen Keller, den man lieben lernen soll; eine stille Frau, zur Idee gemacht; ein Aphorismus, als Schmuck getragen. Nichts davon ist Lüge. Alles sind Weisen der Rückkehr, mit Bravour, zum Futterspender. Žižek heute zu lesen bedeutet daher, eine zusätzliche Disziplin zu üben: zu trennen, was schneidet, von dem, was säugt; zu hören, wo Erklärung wieder in das Rasseln umschlägt, das den Säugling wachhält. Diese Trennung ist kein Programm, keine Policy, nicht einmal eine Empfehlung. Sie ist die stille Arbeit, das Babyphone nicht mit dem Name-des-Vaters zu verwechseln.

Erst nachdem dieser Schnitt beschrieben worden ist, lohnt es sich, laut auszusprechen, was dein Scharnier schon wusste, aber um Aufschub bat: die „interlectual“ Kinderstube hat ihre Motheratoren, alt und neu, und die Rollen sind deutlich genug, um sie ohne Bosheit zu benennen—Alenka und Nicol.

(nächste: Die Wahrheit ist da draußen—und geht nirgendwohin: Žižek, Surplus-Information und die Spielschleife)