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(Turkish)

WHAT CAN PSYCHOANALYSIS TELL US
ABOUT CYBERSPACE? (PART TWO) Slavoj Žižek

(previous: Prechtian Gravitas: How to Cool T and Recover Judgment)

Slavoj’s sequel on cyberspace arrives as a promise of clarification—‘the digital perversion’ finally named—yet the naming becomes a stunt: a poster for a pervert who is not Lacan’s structural figure at all but a stage character invented to keep the show hot. If Part One rehearsed the old Kleinian lullaby for the maternal screen—find two caricatures, cuddle them with a ‘rare third,’ and let a phallic presenter arbitrate [*]—Part Two rationalizes the gesture by making ‘perversion’ the one true psychoanalytic destiny of male sexuality. The move looks paradoxical; it is simply wrong. In the clinic, perversion is defined by disavowal of castration: “I know very well that the phallus is missing there… and yet I will act as if it weren’t.” That disavowal is the hinge of fetishism, the logic that lets the subject keep a token as if it cancelled lack. The pervert does not ‘enjoy castration’ as a noble sacrifice and then ‘found the Law’ like a civic hero. He wards off the cut by staging a small theatre where the cut appears to have been paid already, which is exactly how the scene avoids law. The Domina and the supplicant who script their choreography around a ‘castration’ they have made into pageantry are not founding anything; they are protecting a thermostat.

That thermostat is the media machine itself: a maternal screen that must be kept warm so the circuit hums. The quickest way to keep it warm is by pairing whoredropping with namedropping [*]. The first installs a credentialed body as a publicity stain—an image that hijacks deference and redirects the conversation into distribution. The second salts the air with insider words nobody has time to unpack. Together they form what I called the Domina Effect: a cascade in which authority is recruited through optics and vocabulary rather than through an incision that would bind a judgment [*]. Law, in the strict sense psychoanalysis inherited from Roman measure and Kantian form, is not an aura; it is a cut that slows heat, a cadence that gives phenomena time to appear. The Domina thermostat is the opposite: it keeps temperature T high so everything glows and nothing binds.

And that is precisely where the rot set in: once glow became its own proof, the cut could be replaced by a pose, and the analyst’s ethic of incision could be swapped for a stimulationist aesthetic of endless arrival [*]. When the scene is calibrated to deliver recognitions on cue, the Law is no longer a limit that cools; it’s a halo that warms. The rest follows with the softness of habit. Sessions stretch into seminar theatre; interpretation multiplies in place of intervention; the analyst’s desire, which should occupy an empty, exacting place, drifts into the curator’s stance—attentive, tasteful, ultimately noncommittal. Freud’s break with Charcot’s clinic—away from the spectacle of hysteria and toward speech that can be cut—is reenacted in reverse as the symptom becomes a display object, the Real a mood, and the unconscious a fashionable theme. Name it what it is: Millerian deviation. A once-radical return to Freud hardens into scholastic Lacanianism; the split subject is replaced by a school that behaves as if it knows; Lacan’s discontinuities are lacquered into consistency; the brief session’s coupure is dethroned by the endless seminar’s caress. ‘Lacan’ is preserved, but as a simulacrum that neutralizes his scandal: the ethic of the cut becomes a style of commentary.

When this institutional weather met the platforms’ maternal screen, stimulation became a political ontology. The algorithm’s total gaze rewards whatever travels without friction, and nothing travels like a refined transgression that never costs anyone anything. Here the ‘digital perversion’ poster slots in perfectly: a thrilling diagnosis that keeps the thermostat high. The more the posters circulate, the more the seam where law should be articulated—Φ, the encoding→display hinge—withdraws into mystery. The subject is anesthetized by surplus-information masquerading as insight; committees legislate at t₁; the feed’s combinatorics at t₀ remain sacrosanct. And this is where the biographical quirk matters conceptually: when the philosopher turned stimulationist exoticist, he forgot the text of his own that would have saved him from becoming an ornament to the glow—his 1986 essay on borderline reality-testing [*]. That piece named the contemporary subject’s als-ob constitution, the collapse of internalized law into a maternalized big Other, the therapeutic superego that commands enjoyment while feigning care, the frenzy of performance that substitutes for decision. Borderline, in that analysis, isn’t a romantic edge; it’s the structure that demands a cut and is fed, instead, with more scene. To repress that early clarity was to repress the one clinical map that could have diagnosed the later persona’s ecstasy of production—and to repress it under precisely the influence that turned Lacan into a stimulationist brand [*].

For it wasn’t only the market that nudged performance into doctrine; a school helped, and its name matters because it names the mistake. Miller’s custodianship of Lacan consolidated a ‘faithful’ Lacanianism whose fidelity consisted in neutralizing the danger. Structural ruptures became aesthetic unities; contradictions were curated; the analyst’s place degraded into a tasteful vantage point. In such a climate the symptom is exhibited, not split; signifiers are pointed out, not interrupted; the Real is invoked as a frisson, not encountered as a trauma that shortens the sentence. The lion no longer leaps once; the catwalk never ends. And because the platforms reward precisely this regime of stimulation, an alliance forms between the seminar and the feed: Charcot’s amphitheatre returns as a panel podcast; the brief, decisive cut is replaced by a serial hum that flatters everyone’s literacy. The unconscious, which should arrive as a snag in the fabric of explanation, is transmuted into a theme to be handled; the analyst’s desire, which should operate as a wedge at the point of fantasy’s articulation, is converted into the host’s desire to keep the air moving.

In that air, ‘perversion’ blooms into a doctrine not because the clinic demands it but because the circuit needs it. If you declare perversion the only possible Freudo-Lacanian horizon for male sexuality, you install a destiny that absolves institutions of having to reintroduce law. You replace castration’s symbolic limit with a theatre about castration that keeps enjoyment intact. You confuse Oedipus, which names the painful internalization of a rule that separates the subject from the maternal good, with Anti-Oedipus, which celebrates flows and calls their heat emancipation. You then pretend to discover a third and fourth position—perversion and non-perversion—that pirouette until they invert each other, a fuzzy double that makes room for every posture except the one that counts: the reinstallation of measure. The dramaturgy is clever; the effect is fatalism. And at the precise point where the early essay would have said, soberly, “this is the Borderline economy; cool the screen, restore the Name, relocate judgment from mood to law,” the later persona says, warmly, “such is our destiny; enjoy the paradox.”

The result is a culture where critique is free and analysis is forbidden. Free, because anyone can recite the tokens—‘drive,’ ‘object a,’ ‘perversion,’ ‘digital superego’—with charming verve; forbidden, because the one operation that would cost something is ruled out as unfashionable: the cut that lowers T, discloses Φ, and binds a decision. Aesthetic curation replaces ethical incision; ‘moderation’ is reimagined as a middle between extremes rather than a thermodynamic limit at the interface. In this weather, even inspired acts of solidarity are drafted into the glow. Angels are declared, archetypes minted, exceptions elevated, and the very exoticism once profaned returns in a sleeker form: resistance packaged as stimulation so the commodity need not bear the loss that analysis demands.

The exit is not a new poster but a memory of craft. The analyst’s desire is not a brand; it is the willingness to occupy the empty place from which a scene can be stopped. The school’s task is not to harmonize Lacan but to preserve his breaks. The platform’s politics is not to balance opinions but to legislate cadence at the seam where heat is born. And the thinker’s responsibility, especially the one who once mapped Narcissism-Borderline with pitiless lucidity, is not to universalize a stimulating perversion but to remember that borderline reality-testing is precisely where analysis begins: at the moment when answers without questions no longer satisfy, when glow ceases to be proof, when stimulation is felt as avoidance. That memory doesn’t cancel brilliance; it restores its cost. Only then does appearance return as simulation with a cut, words hold as judgments rather than atmospheres, and the forgotten essay stops being a relic and becomes, again, a knife.

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Schoßhündchen des mütterlichen Schirms: Perversion als Medien-Thermostat

Slavojs Fortsetzung über den Cyberspace kommt als Klärungsversprechen daher—’die digitale Perversion’ endlich benannt—doch das Benennen gerät zum Kunststück: ein Poster für einen Perversen, der keineswegs Lacans strukturelle Figur ist, sondern eine Bühnenfigur, erfunden, um die Show heiß zu halten. Wenn Teil Eins das alte kleinianische Wiegenlied für den mütterlichen Schirm probte—finde zwei Karikaturen, wiege sie mit einem ‘seltenen Dritten’, und lass einen phallischen Präsentator schlichten [*]—rationalisiert Teil Zwei die Geste, indem es ‘Perversion’ zum einzig wahren psychoanalytischen Schicksal männlicher Sexualität macht. Der Zug wirkt paradox; er ist schlicht falsch. In der Klinik wird Perversion als Verleugnung der Kastration definiert: “Ich weiß sehr wohl, dass der Phallus dort fehlt… und doch werde ich so handeln, als wäre es nicht so.” Diese Verleugnung ist das Scharnier des Fetischismus, die Logik, die es dem Subjekt erlaubt, ein Zeichen zu behalten, als ob es den Mangel aufhöbe. Der Perverse “genießt die Kastration” nicht als edles Opfer, um dann “das Gesetz zu stiften” wie ein Bürgerheld. Er wehrt den Schnitt ab, indem er ein kleines Theater inszeniert, in dem der Schnitt bereits entrichtet scheint, genau so entzieht sich die Szene dem Gesetz. Die Domina und der Bittsteller, die ihre Choreographie um eine ‘Kastration’ herum skripten, die sie zur Schaunummer gemacht haben, stiften nichts; sie schützen einen Thermostat.

Dieser Thermostat ist die Medienmaschine selbst: ein mütterlicher Schirm, der warm gehalten werden muss, damit der Kreislauf summt. Der schnellste Weg, ihn warm zu halten, besteht darin, Whoredropping mit Namedropping zu koppeln [*]. Ersteres installiert einen beglaubigten Körper als Werbefleck—ein Bild, das Ehrfurcht kapert und das Gespräch in Distribution umlenkt. Letzteres salzt die Luft mit Insiderwörtern, für deren Auspacken niemand Zeit hat. Zusammen bilden sie das, was ich den Domina-Effekt genannt habe: eine Kaskade, in der Autorität über Optik und Vokabular rekrutiert wird statt über eine Inzision, die ein Urteil binden würde [*]. Gesetz, im strengen Sinn, den die Psychoanalyse aus römischem Maß und kantischer Form erbt, ist keine Aura; es ist ein Schnitt, der Hitze verlangsamt, eine Kadenz, die den Phänomenen Zeit zum Erscheinen gibt. Der Domina-Thermostat ist das Gegenteil: Er hält die Temperatur T hoch, damit alles glüht und nichts bindet.

Und genau dort setzte die Fäulnis ein: Sobald das Glühen zum Eigennachweis wurde, ließ sich der Schnitt durch eine Pose ersetzen, und die Ethik der Inzision des Analytikers ließ sich gegen eine stimulationistische Ästhetik der endlosen Ankunft tauschen [*]. Wenn die Szene so kalibriert ist, Anerkennungen auf Stichwort zu liefern, ist das Gesetz nicht länger eine Grenze, die kühlt; es ist ein Heiligenschein, der wärmt. Der Rest folgt mit der Weichheit der Gewohnheit. Sitzungen dehnen sich zu Seminar-Theater; Interpretation vermehrt sich anstelle von Intervention; das Begehren des Analytikers, das einen leeren, strengen Ort einnehmen sollte, driftet in die Haltung des Kurators—aufmerksam, geschmackvoll, letztlich unverbindlich. Freuds Bruch mit Charcots Klinik—weg vom Spektakel der Hysterie hin zur Sprache, die geschnitten werden kann—wird umgekehrt reenactet, da das Symptom zum Ausstellungsobjekt wird, das Reale zur Stimmung und das Unbewusste zum modischen Thema. Nenne es, was es ist: Millerianische Abweichung. Eine einst radikale Rückkehr zu Freud verhärtet zu scholastischem Lacanianismus; das gespaltene Subjekt wird durch eine Schule ersetzt, die so tut, als wisse sie; Lacans Diskontinuitäten werden zu Konsistenz lackiert; die Coupure der kurzen Sitzung wird vom endlosen Seminar-Streicheln entthront. ‘Lacan’ bleibt erhalten, aber als Simulakrum, das seinen Skandal neutralisiert: die Ethik des Schnitts wird zu einem Kommentarstil.

Als dieses institutionelle Wetter auf den mütterlichen Schirm der Plattformen traf, wurde Stimulation zu politischer Ontologie. Der totale Blick des Algorithmus belohnt alles, was reibungslos zirkuliert, und nichts zirkuliert so gut wie eine verfeinerte Übertretung, die niemanden etwas kostet. Hier passt das Poster von der ‘digitalen Perversion’ perfekt hinein: eine aufregende Diagnose, die den Thermostat hochhält. Je mehr die Poster zirkulieren, desto mehr zieht sich die Naht, an der Gesetz artikuliert werden sollte—Φ, das Kodierungs→Anzeige-Scharnier—ins Geheimnis zurück. Das Subjekt wird durch Überschuss-Information betäubt, die sich als Einsicht ausgibt; Komitees legislatieren bei t₁; die Kombinatorik des Feeds bei t₀ bleibt sakrosankt. Und hier wird die biographische Schrulle begrifflich relevant: Als der Philosoph zum stimulationistischen Exotisten wurde, vergaß er den eigenen Text, der ihn davor bewahrt hätte, zum Ornament des Glühens zu werden—seinen Essay von 1986 über grenzwertiges Realitätsprüfen [*]. Dieser Text benannte die als-ob-Konstitution des zeitgenössischen Subjekts, den Kollaps des internalisierten Gesetzes in einen mütterlich gewordenen großen Anderen, den therapeutischen Über-Ich, der Genuss gebietet, während er Fürsorge vorspiegelt, den Performanzrausch, der Entscheidung ersetzt. Borderline ist in dieser Analyse kein romantischer Rand; es ist die Struktur, die einen Schnitt verlangt und stattdessen mit mehr Szene gefüttert wird. Diese frühe Klarheit zu verdrängen hieß, die eine klinische Karte zu verdrängen, die die spätere Persona im Produktionsrausch hätte diagnostizieren können—und sie zu verdrängen genau unter dem Einfluss, der Lacan zur stimulationistischen Marke machte [*].

Denn nicht nur der Markt schob die Performance in die Doktrin; eine Schule half, und ihr Name ist wichtig, weil er den Fehler benennt. Millers Vormundschaft über Lacan konsolidierte einen ‘treuen’ Lacanianismus, dessen Treue darin bestand, die Gefahr zu neutralisieren. Strukturelle Brüche wurden zu ästhetischen Einheiten; Widersprüche kuratiert; der Platz des Analytikers degradierte zu einem geschmackvollen Aussichtspunkt. In einem solchen Klima wird das Symptom ausgestellt, nicht gespalten; Signifikanten werden aufgezeigt, nicht unterbrochen; das Reale wird als Frisson beschworen, nicht als Trauma begegnet, das den Satz verkürzt. Der Löwe springt nicht mehr einmal; der Catwalk endet nie. Und weil die Plattformen genau dieses Regime der Stimulation belohnen, bildet sich ein Bündnis zwischen Seminar und Feed: Charcots Amphitheater kehrt als Panel-Podcast zurück; der kurze, entschiedene Schnitt wird durch ein serielles Summen ersetzt, das jedermanns Alphabetisierung schmeichelt. Das Unbewusste, das als Haken im Gewebe der Erklärung eintreffen sollte, wird in ein handhabbares Thema verwandelt; das Begehren des Analytikers, das als Keil an der Artikulation der Phantasie operieren sollte, wird in den Wunsch des Hosts verwandelt, die Luft in Bewegung zu halten.

In dieser Luft erblüht ‘Perversion’ zur Doktrin nicht, weil die Klinik es verlangt, sondern weil der Kreislauf es braucht. Wenn du Perversion zum einzigen möglichen freudo-lacanianischen Horizont männlicher Sexualität erklärst, installierst du ein Schicksal, das Institutionen davon entbindet, das Gesetz wieder einzuführen. Du ersetzt die symbolische Grenze der Kastration durch ein Theater über Kastration, das den Genuss intakt hält. Du verwechselst Ödipus, der die schmerzhafte Internalisierung einer Regel nennt, die das Subjekt vom mütterlichen Gut trennt, mit Anti-Ödipus, der Flüsse feiert und ihre Hitze Emanzipation nennt. Dann gibst du vor, eine dritte und vierte Position zu entdecken—Perversion und Nicht-Perversion—die pirouettieren, bis sie einander invertieren, ein verwaschenes Doppel, das Platz für jede Pose lässt außer der einen, die zählt: die Wiedereinsetzung des Maßes. Die Dramaturgie ist clever; der Effekt ist Fatalismus. Und genau an der Stelle, an der der frühe Essay nüchtern gesagt hätte: “Dies ist die Borderline-Ökonomie; kühle den Schirm, stelle den Namen wieder her, verlege das Urteil von der Stimmung ins Gesetz”, sagt die spätere Persona warm: “So ist unser Schicksal; genieße das Paradox.”

Das Ergebnis ist eine Kultur, in der Kritik frei und Analyse verboten ist. Frei, weil jeder die Token—’Trieb’, ‘Objekt a’, ‘Perversion’, ‘digitales Über-Ich’—mit charmantem Schwung hersagen kann; verboten, weil die eine Operation, die etwas kosten würde, als unmodisch verbannt ist: der Schnitt, der T senkt, Φ freilegt und eine Entscheidung bindet. Ästhetische Kuration ersetzt ethische Inzision; ‘Moderation’ wird als Mitte zwischen Extremen neu erfunden statt als thermodynamische Grenze an der Schnittstelle. In diesem Wetter werden selbst inspirierte Solidaritätsakte in das Glühen eingezogen. Engel werden verkündet, Archetypen geprägt, Ausnahmen erhöht, und der einst entweihte Exotismus kehrt in geschliffenerer Form zurück: Widerstand, verpackt als Stimulation, damit die Ware den Verlust nicht tragen muss, den die Analyse verlangt.

Der Ausgang ist kein neues Poster, sondern eine Erinnerung an Handwerk. Das Begehren des Analytikers ist keine Marke; es ist die Bereitschaft, den leeren Ort einzunehmen, von dem aus eine Szene gestoppt werden kann. Die Aufgabe der Schule ist nicht, Lacan zu harmonisieren, sondern seine Brüche zu bewahren. Die Politik der Plattform ist nicht, Meinungen auszubalancieren, sondern Kadenz an der Naht zu legislatieren, an der Hitze entsteht. Und die Verantwortung des Denkers, besonders desjenigen, der einst Narzissmus-Borderline mit gnadenloser Schärfe kartierte, besteht nicht darin, eine stimulierende Perversion zu verallgemeinern, sondern daran zu erinnern, dass grenzwertiges Realitätsprüfen genau dort ist, wo Analyse beginnt: in dem Moment, in dem Antworten ohne Fragen nicht mehr genügen, in dem Glühen aufhört, Beweis zu sein, in dem Stimulation als Vermeidung empfunden wird. Diese Erinnerung hebt Brillanz nicht auf; sie stellt ihre Kosten wieder her. Erst dann kehrt Erscheinung als Simulation mit einem Schnitt zurück, Worte halten als Urteile statt als Atmosphären, und der vergessene Essay hört auf, ein Relikt zu sein, und wird wieder, erneut, ein Messer.