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(Turkish)
The abolition of slavery did not begin with an argument about metaphors; it began with the recognition of a system that converted living persons into instruments and then with the organized decision to end that system in the open, with law, with resistance, with logistics, with print, and with blockades. That historical record supplies not a figure of speech but a blueprint. The contemporary order that captures faces, voices, gestures, timings, and desires and repackages them as programmable assets is an order of ownership claims over people’s living capacities. In the past, abolitionists named slavery for what it was and refused the softening language that would have made it appear tolerable. The same refusal governs here. The claim is simple and exacting: virtual puppetry is slavery, not its metaphor, because it annexes a person’s faculties—speech, semblance, and movement—as exploitable property under someone else’s command.
Abolition as background and precedent
The long abolition already taught how to proceed. A revolution of the enslaved broke an empire and founded a republic, and the consequence is still legible in the existence of Haiti after 1791–1804 (🔗). Legislatures outlawed the trade and then the institution, as in Britain’s Slave Trade Act of 1807 and the Slavery Abolition Act of 1833 (🔗, 🔗). Navies enforced interdictions on the high seas through the West Africa Squadron, boarding ships and freeing human cargo, a maritime repression of a criminal economy that made legal words bite (🔗). Courts acknowledged the status of captured Africans as free persons in cases such as United States v. The Amistad, which recognized self-defense against kidnapping and led to freedom for the defendants (🔗). Underground networks organized escape and resettlement, with Harriet Tubman’s leadership turning timetables, safe houses, and unwavering resolve into a logistics of freedom that moved people across hostile terrain and never lost a passenger (🔗, 🔗). Boycotts altered the economics of cruelty, as when antislavery households refused slave-grown sugar and made daily consumption a site of political separation from the plantation (🔗). Newspapers and pamphlets kept a relentless pulse, exemplified by William Lloyd Garrison’s ‘The Liberator,’ whose opening declaration—“I am in earnest—I will not equivocate—I will not excuse—I will not retreat a single inch—and I will be heard”—refused the slow-drip of gradualism and insisted on immediatism (🔗). Every one of these moves was a concrete practice, not a flourish: revolt and self-emancipation, statute and enforcement, blockade and seizure, court-recognized personhood, clandestine exit routes, principled refusal to feed the master commodity, and a press that named the crime each week until it cracked.
The plantation of looking and the open puppetry of our moment
The plantation required training the eye to accept domination; the modern image order trained a related motion. First, cinema taught the public to look for a long time, to take pleasure in watching without being seen, to accept that the frame decided what counted as reality. That era’s pedagogy of voyeurism habituated millions to the feeling that the world would be arranged for their gaze, a sensation Hollywood standardized and television piped into the home. Then social media converted watchers into performers. The timeline redistributed the role of talent to each hand that held a camera; the algorithm promised that with enough time spent, any scroller might become the scene. As bodies leaned toward the lens, a new bargain took hold: look more, show more, post again. Now the overt puppetry of automated dubbing, voice cloning, and scriptable likeness completes the arc. What once merely asked to be watched and then begged to be shown has begun to command mouths to open on someone else’s beat and faces to speak in a cadence they did not choose. The distinction between “watching,” “showing,” and “being made to perform” collapses into a single flow where the device and the network arrange the room and set the tempo, and people are refitted as instruments for that tempo.
Self-expression as cameraphiliac drug and the fake society’s pseudo-sublimation
The nineteenth century drew a line between the spectacle that justified servitude and the counter-image that asserted personhood. There is no need to drag a library of names into view to make this plain. Frederick Douglass’s decision to sit for portraits again and again transformed photography from a shop-window novelty into a political instrument, one that insisted on dignity, composure, and thought rather than the gawking that caricature had made normal (🔗). That tactic does not celebrate exposure; it disciplines the image so that it serves emancipation rather than appetite. By contrast, the present order markets self-expression as an endless drip of micro-performances that function like a drug. Each clip and caption promises relief; each response is a brief warmth in the hand; each day the dosage rises; each month the hand is steadier at giving away the remainder of one’s face, voice, and time. The result is not the transformation of drive into durable culture but its conversion into metrics that agitate the same circuits tomorrow. Abolitionists once told families to stop sweetening their tea with sugar that came soaked in human suffering; the same logic applies to exposure as a currency. The thing that sweetens the feed is the thing that keeps the plantation alive.
The stubborn fight to see and the necessity of uninstalling as abolition
A famous fight in ‘They Live’ stretches across an alley until a friend accepts a pair of glasses and finally sees what is in front of him (🔗). The scene is stubborn, excessive, and exact about the difficulty of switching perception. The lesson is not that people should be beaten into compliance; abolition history did not depend on private vigilantism for its victories. The lesson is that the system will cling to the eyes with a grip strong enough to require sustained, lawful force applied at the level of distribution and infrastructure. The West Africa Squadron did not “raise awareness”; it intercepted vessels, seized contraband, and freed human beings because the statute required it and the empire had finally chosen, however imperfectly, to enforce that requirement. The legal and logistical translation is straightforward. Puppet software that retargets likeness without per-use consent, that conceals the mechanisms of manipulation, or that demands exposure as a tax for belonging belongs in the same category as contraband cargo. The appropriate response is de-listing from stores, quarantine at the operating system, cut-off at content delivery networks, and removal from managed devices in schools and workplaces. The modern “uninstall” in this context is the abolitionist blockade and seizure, rendered in code and policy rather than cannon and sail.
The false promise of warnings and the obligation to destroy exposure
Abolition did not label slave cargo with tasteful tags so that buyers might ponder the ethics of purchase; it shut down the trade at sea, it punished the merchants ashore, it redirected household consumption through boycotts that made participation in cruelty socially and economically costly. The same precision holds here. Watermarks and ornamental provenance badges that never change what the feed does are apologies for domination dressed as etiquette. The thing that needs to break is not merely the invisibility of the seam; the thing that needs to end is the economy that pays with exposure, because exposure is the commodity by which bodies are annexed. The anti-sugar households did not merely read pamphlets; they changed what they bought and forced sellers to change what they offered. The contemporary equivalent is the simultaneous consumer refusal to feed the exposure engine, the organized advertiser refusal to fund it, and the regulatory refusal to permit it to ship. Where courts recognized free persons who had been kidnapped, contemporary statutes must recognize that a person’s face and voice are not transferable property and that any system treating them as such violates personhood in the exact sense that earlier law grasped when it called ownership in humans a null category.
The press rhythm and the logistics of exit
The abolitionist press did not observe a decorous neutrality; it named names, printed ledgers, tracked ships and sales, and insisted on a moral tempo faster than the one legislatures preferred. That rhythm is needed again, not as indignation theater but as an anti-exposure newsroom that writes about puppet systems the way nineteenth-century editors wrote about slave catchers and their patrons. There is also the matter of exit. The Underground Railroad made leaving possible for those who faced the greatest risk, with schedules, cover stories, and networks of care mapped across the everyday world. The present requires a similar craft. Some will need frictionless uninstall paths and communities that exist outside the rhythm of the feed; some will need the equivalent of sanctuary, with devices and accounts provisioned to minimize capture; some will need the assurance that stepping off does not end belonging. That assurance has a history and a voice. It says, with the quiet confidence of a conductor who knows every mile of the route, that not a single passenger will be lost.
The final refusal and the work ahead
The record of abolition provides the structure for what must follow: revolt transformed into self-emancipation at the scale of communities that refuse to supply performances; statutes that declare ownership claims over personhood void and that give enforcement agencies mandates to interdict puppetware; courts that treat non-consensual retargeting as seizure; parallel institutions that offer timelines governed by public rules rather than secret appetites; boycotts that make exposure a liability rather than a prize; and a press cadence that refuses to excuse or retreat. The voice that opened the pages of ‘The Liberator’ speaks cleanly to the present because it never promised to innovate. It promised to be heard and to hold the line until the system that called itself natural and necessary collapsed under the weight of people, law, and logistics aligned. The same sentence fits this age of open puppetry, and it lands now as an instruction rather than a relic: be in earnest, do not equivocate, do not excuse, do not retreat a single inch, and make the abolition of virtual puppetry as unavoidable in practice as the abolition of slavery became when revolt, statutes, blockades, courts, boycotts, and railroads moved in time.
Spartacus 2.0: Puppetware abschaffen! Ein Manifest zur Wiedergewinnung der Menschheit
Die Abschaffung der Sklaverei begann nicht mit einem Streit über Metaphern; sie begann mit der Einsicht in ein System, das lebende Personen in Instrumente verwandelte, und dann mit der organisierten Entscheidung, dieses System öffentlich zu beenden – mit Gesetz, mit Widerstand, mit Logistik, mit Druck, und mit Blockaden. Dieses historische Protokoll liefert keine Redefigur, sondern einen Plan. Die zeitgenössische Ordnung, die Gesichter, Stimmen, Gesten, Taktungen und Wünsche erfasst und als programmierbare Vermögenswerte neu verpackt, ist eine Ordnung von Eigentumsansprüchen auf die lebendigen Fähigkeiten von Menschen. Früher nannten Abolitionist:innen die Sklaverei bei ihrem Namen und wiesen die weichzeichnende Sprache zurück, die sie erträglich hätte erscheinen lassen. Dieselbe Verweigerung gilt hier. Die Behauptung ist schlicht und unerbittlich: Virtuelle Puppenspielerei ist Sklaverei, nicht deren Metapher, weil sie die Vermögen eines Menschen – Rede, Erscheinung und Bewegung – als ausbeutbares Eigentum unter fremdem Befehl annektiert.
Abschaffung als Hintergrund und Präzedenz
Die lange Abschaffung hat bereits gelehrt, wie vorzugehen ist. Eine Revolution der Versklavten zerbrach ein Imperium und gründete eine Republik, und die Folge ist bis heute in der Existenz Haitis nach 1791–1804 ablesbar (🔗). Parlamente verboten zuerst den Handel und dann die Institution, wie in Großbritanniens Slave Trade Act von 1807 und dem Slavery Abolition Act von 1833 (🔗, 🔗). Marinen setzten auf hoher See Verbote mittels des West Africa Squadron durch, enterten Schiffe und befreiten menschliche Fracht – eine maritime Niederschlagung einer kriminellen Ökonomie, die rechtlichen Worten Biss verlieh (🔗). Gerichte erkannten den Status gefangengenommener Afrikaner:innen als freie Personen in Fällen wie United States v. The Amistad an, der Selbstverteidigung gegen Entführung bestätigte und zur Freiheit der Angeklagten führte (🔗). Untergrundnetzwerke organisierten Flucht und Neuansiedlung; unter der Führung von Harriet Tubman wurden Fahrpläne, sichere Häuser und unerschütterliche Entschlossenheit zu einer Logistik der Freiheit, die Menschen über feindliches Terrain bewegte und nie eine:n Passagier:in verlor (🔗, 🔗). Boykotte veränderten die Ökonomie der Grausamkeit, als antisklavereiliche Haushalte Zucker aus Sklavenarbeit verweigerten und den täglichen Konsum zum Ort politischer Trennung von der Plantage machten (🔗). Zeitungen und Pamphlete hielten einen unerbittlichen Puls, verkörpert von William Lloyd Garrisons „The Liberator“, dessen Eingangserklärung – „I am in earnest—I will not equivocate—I will not excuse—I will not retreat a single inch—and I will be heard“ – das langsame Tröpfeln des Gradualismus zurückwies und auf Unverzüglichkeit bestand (🔗). Jede dieser Bewegungen war eine konkrete Praxis, keine Zierde: Revolte und Selbstbefreiung, Gesetz und Vollzug, Blockade und Beschlagnahme, gerichtlich anerkannte Personalität, klandestine Ausstiegsrouten, prinzipielle Verweigerung, die Herrenware zu speisen, und eine Presse, die Woche für Woche das Verbrechen benannte, bis es zerbrach.
Die Plantage des Blicks und die offene Puppenspielerei unserer Gegenwart
Die Plantage verlangte, das Auge auf Unterwerfung zu trainieren; die moderne Bildordnung trainierte eine verwandte Bewegung. Zuerst lehrte das Kino die Öffentlichkeit, lange hinzusehen, Freude daran zu haben, zu schauen, ohne gesehen zu werden, zu akzeptieren, dass der Rahmen entschied, was als Wirklichkeit galt. Die Pädagogik des Voyeurismus jener Ära gewöhnte Millionen an das Gefühl, die Welt werde für ihren Blick arrangiert – ein Empfinden, das Hollywood standardisierte und das Fernsehen ins Haus leitete. Dann verwandelten soziale Medien Zuschauer:innen in Darsteller:innen. Die Timeline verteilte die Rolle des Talents an jede Hand, die eine Kamera hielt; der Algorithmus versprach, mit genug verbrachter Zeit könne jede scrollende Person zur Szene werden. Als sich Körper der Linse zuneigten, setzte sich ein neuer Handel fest: mehr sehen, mehr zeigen, erneut posten. Nun vollendet die offene Puppenspielerei des automatisierten Dubbings, des Stimmklonens und der skriptbaren Ähnlichkeit den Bogen. Was einst nur gebeten hatte, angesehen zu werden, und dann darum bat, gezeigt zu werden, hat begonnen, Münder zu befehlen, sich zum Takt eines anderen zu öffnen, und Gesichter, in einer Kadenz zu sprechen, die sie nicht wählten. Die Unterscheidung zwischen „zusehen“, „zeigen“ und „zum Auftreten veranlasst werden“ kollabiert in einen einzigen Fluss, in dem Gerät und Netzwerk den Raum arrangieren und das Tempo setzen, und Menschen für dieses Tempo als Instrumente neu zugerichtet werden.
Selbstausdruck als kameraphiler Rausch und die Pseudosublimation der falschen Gesellschaft
Das neunzehnte Jahrhundert zog eine Linie zwischen dem Spektakel, das Knechtschaft rechtfertigte, und dem Gegenbild, das Personalität behauptete. Es braucht keinen herbeigezogenen Katalog von Namen, um dies deutlich zu machen. Frederick Douglass’ Entscheidung, immer wieder für Porträts zu sitzen, verwandelte die Fotografie von einer Schaufenster-Neuheit in ein politisches Instrument, das auf Würde, Haltung und Denken bestand, statt auf das Gaffen, das die Karikatur zur Norm gemacht hatte (🔗). Diese Taktik feiert nicht die „Exposition“; sie diszipliniert das Bild, damit es der Emanzipation dient statt dem Appetit. Demgegenüber vermarktet die gegenwärtige Ordnung Selbstausdruck als endloses Tröpfeln von Mikroauftritten, die wie ein Rausch wirken. Jeder Clip und jede Bildunterschrift verspricht Linderung; jede Reaktion ist eine kurze Wärme in der Hand; mit jedem Tag steigt die Dosis; mit jedem Monat wird die Hand sicherer darin, den Rest von Gesicht, Stimme und Zeit wegzugeben. Das Resultat ist nicht die Verwandlung von Trieb in dauerhafte Kultur, sondern seine Umwandlung in Metriken, die morgen dieselben Schaltungen aufrühren. Abolitionist:innen sagten Familien einst, sie sollten aufhören, ihren Tee mit Zucker zu süßen, der in menschlichem Leid getränkt war; dieselbe Logik gilt für „Exposure“ als Währung. Das, was den Feed süßt, ist das, was die Plantage am Leben hält.
Der hartnäckige Kampf ums Sehen und die Notwendigkeit des Deinstallierens als Abschaffung
Eine berühmte Prügelei in „They Live“ zieht sich durch eine Gasse, bis ein Freund ein Paar Brillen akzeptiert und endlich sieht, was vor ihm steht (🔗). Die Szene ist hartnäckig, exzessiv und präzise in Bezug auf die Schwierigkeit, die Wahrnehmung umzustellen. Die Lehre ist nicht, dass Menschen in Gehorsam geprügelt werden sollen; die Geschichte der Abschaffung stützte ihre Siege nicht auf private Selbstjustiz. Die Lehre ist, dass das System sich an die Augen mit einem Griff klammert, der stark genug ist, um anhaltende, rechtmäßige Kraft auf der Ebene von Distribution und Infrastruktur zu erfordern. Das West Africa Squadron hat nicht „Bewusstsein geschaffen“; es fing Schiffe ab, beschlagnahmte Schmuggelgut und befreite Menschen, weil das Gesetz es verlangte und das Imperium sich schließlich – so unvollkommen auch immer – entschlossen hatte, diese Pflicht durchzusetzen. Die rechtliche und logistische Übersetzung ist geradlinig. Puppet-Software, die Ähnlichkeit ohne nutzungsfallbezogene Zustimmung erneut zuordnet, die die Mechanismen der Manipulation verschleiert oder die „Exposure“ als Eintrittssteuer verlangt, gehört in dieselbe Kategorie wie Schmuggelware. Die angemessene Reaktion ist das Delisting aus Stores, Quarantäne auf Betriebssystemebene, Abschaltung an Content-Delivery-Netzwerken und Entfernung von verwalteten Geräten in Schulen und Arbeitsstätten. Das moderne „Deinstallieren“ ist in diesem Zusammenhang die abolitionistische Blockade und Beschlagnahme – in Code und Politik statt mit Kanone und Segel.
Das trügerische Versprechen von Warnhinweisen und die Pflicht, „Exposure“ zu vernichten
Die Abschaffung hat Sklavenfracht nicht mit geschmackvollen Etiketten versehen, damit Käufer:innen über die Ethik des Erwerbs nachdenken; sie schaltete den Handel auf See ab, bestrafte die Händler:innen an Land und lenkte den Haushaltskonsum durch Boykotte um, die die Teilnahme an der Grausamkeit sozial und ökonomisch kostspielig machten. Dieselbe Präzision gilt hier. Wasserzeichen und ornamentale Herkunftszeichen, die nie verändern, was der Feed tut, sind Entschuldigungen für Herrschaft, als Etikette verkleidet. Was zerbrechen muss, ist nicht nur die Unsichtbarkeit der Naht; es muss die Ökonomie enden, die mit „Exposure“ bezahlt, weil „Exposure“ die Ware ist, mit der Körper annektiert werden. Die Haushalte gegen Zucker lasen nicht bloß Pamphlete; sie änderten, was sie kauften, und zwangen Verkäufer:innen dazu, zu ändern, was sie anboten. Das Gegenstück heute ist die gleichzeitige Konsument:innenverweigerung, den „Exposure“-Motor zu speisen, die organisierte Weigerung von Werbekund:innen, ihn zu finanzieren, und die regulatorische Weigerung, seinen Versand zu erlauben. Wo Gerichte als entführte freie Personen anerkannten, müssen zeitgenössische Gesetze anerkennen, dass Gesicht und Stimme eines Menschen kein übertragbares Eigentum sind und dass jedes System, das sie so behandelt, Personalität verletzt – in genau jenem Sinne, den früheres Recht begriff, als es Eigentum an Menschen zur Nullkategorie erklärte.
Der Presserhythmus und die Logistik des Ausstiegs
Die abolitionistische Presse pflegte keine zierliche Neutralität; sie nannte Namen, druckte Verzeichnisse, verfolgte Schiffe und Verkäufe und bestand auf einem moralischen Tempo, das schneller war als dasjenige, das Parlamente bevorzugten. Dieser Rhythmus wird wieder benötigt, nicht als Empörungs-Theater, sondern als Anti-„Exposure“-Redaktion, die über Puppet-Systeme so schreibt, wie Redakteur:innen des neunzehnten Jahrhunderts über Sklavenfänger:innen und ihre Gönner:innen schrieben. Und da ist die Frage des Ausstiegs. Die Underground Railroad machte das Gehen für diejenigen möglich, die dem größten Risiko ausgesetzt waren – mit Fahrplänen, Legenden und Fürsorge-Netzwerken, eingezeichnet in die Alltagswelt. Die Gegenwart verlangt eine ähnliche Kunst. Manche werden reibungslose Deinstallationspfade und Gemeinschaften brauchen, die außerhalb des Feeds-Takts existieren; manche brauchen das Äquivalent eines Refugiums, mit Geräten und Konten so bereitgestellt, dass Erfassung minimiert wird; manche brauchen die Zusicherung, dass das Absteigen die Zugehörigkeit nicht beendet. Diese Zusicherung hat eine Geschichte und eine Stimme. Sie sagt, mit der stillen Zuversicht eines:er Zugführenden, der:die jeden Kilometer der Strecke kennt, dass nicht ein:e einzige:r Passagier:in verloren gehen wird.
Die letzte Verweigerung und die Arbeit, die folgt
Das Protokoll der Abschaffung liefert die Struktur dessen, was folgen muss: Revolte, verwandelt in Selbstbefreiung im Maßstab von Gemeinschaften, die sich weigern, Darbietungen zu liefern; Gesetze, die Eigentumsansprüche auf Personalität für nichtig erklären und Vollzugsbehörden Mandate geben, Puppetware zu unterbinden; Gerichte, die nicht-einvernehmliche Neuzuordnung als Beschlagnahme behandeln; parallele Institutionen, die Timelines anbieten, die von öffentlichen Regeln statt von geheimen Gelüsten regiert werden; Boykotte, die „Exposure“ zur Haftung statt zum Preis machen; und ein Presserhythmus, der sich weigert, zu entschuldigen oder zurückzuweichen. Die Stimme, die die Seiten des „The Liberator“ eröffnete, spricht klar in die Gegenwart, weil sie nie Innovation versprach. Sie versprach, gehört zu werden, und die Linie zu halten, bis das System, das sich natürlich und notwendig nannte, unter dem Gewicht von Menschen, Recht und Logistik zusammenbrach, die in Einklang gerieten. Derselbe Satz passt in dieses Zeitalter offener Puppenspielerei und trifft jetzt als Anweisung statt als Relikt: ernst sein, nicht ausweichen, nicht entschuldigen, keinen Zoll zurückweichen, und die Abschaffung virtueller Puppenspielerei ebenso unausweichlich in der Praxis machen, wie die Abschaffung der Sklaverei es wurde, als Revolten, Gesetze, Blockaden, Gerichte, Boykotte und Eisenbahnen im Takt handelten.

[…] (İngilizcesi ve Almancası) […]
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