COLLECTION « KRITIK »

GILLES DELEUZE
FÉLIX GUATTARI

KAPITALISMUS UND SCHIZOPHRENIE

TAUSEND PLATEAUS

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LES ÉDITIONS DE MINUIT

© 1980 von LES ÉDITIONS DE MINUIT
7, rue Bernard-Palissy, 77006 Paris

In Anwendung des Gesetzes vom 11. März 1997 ist es untersagt, das vorliegende Werk ohne Genehmigung des Verlegers oder des Centre français d’exploitation du droit de copie ganz oder teilweise zu vervielfältigen,
20, rue des Grands-Augustins, 75006 Paris

ISBN 2-7073-0307-0

Inhaltsverzeichnis
VORWORT

EINLEITUNG : RHIZOM
1914 — EIN EINZIGER ODER MEHRERE WÖLFE ?
10.000 v. Chr. — DIE GEOLOGIE DER MORAL

20. November 1923 — POSTULATE DER LINGUISTIK
    587 v. Chr. — ÜBER EINIGE ZEICHENREGIME
21. November 1947 — WIE MACHT MAN SICH EINEN KÖRPER OHNE ORGANE ?
    Jahr Null — GESICHTLICHKEIT
    1874 — DREI NOVELLEN, ODER « WAS IST GESCHEHEN ? »
    1933 — MIKROPOLITIK UND SEGMENTARITÄT
    1730 — INTENSIV-WERDEN, TIER-WERDEN, UNWAHRNEHMBAR-WERDEN
    1837 — ÜBER DAS RITORNELL
    1227 — ABHANDLUNG ÜBER NOMADOLOGIE : DIE KRIEGSMASCHINE
    7000 v. Chr. — APPARAT DER ERFASSUNG
    1440 — DAS GLATTE UND DAS GESTREIFTE
    SCHLUSS : KONKRETE REGELN UND ABSTRAKTE MASCHINEN
    VERZEICHNIS DER ABBILDUNGEN

Vorwort
Dieses Buch ist die Fortsetzung und der Abschluss von Kapitalismus und Schizophrenie, dessen erster Band der Anti-Ödipus war.

Es besteht nicht aus Kapiteln, sondern aus « Plateaus ». Weiter unten versuchen wir zu erklären, warum (und auch, warum die Texte datiert sind). In gewissem Maße können diese Plateaus unabhängig voneinander gelesen werden, außer dem Schluss, der erst am Ende gelesen werden sollte.

Bereits veröffentlicht wurden: « Rhizome » (Ed. de Minuit, 1976) ; « Ein einziger oder mehrere Wölfe ? » (Zeitschrift Minuit, Nr. 5) ; « Wie macht man sich einen Körper ohne Organe ? » (Minuit, Nr. 10). Sie werden hier in veränderter Form wieder aufgenommen.

1. Einleitung : Rhizom
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Wir haben den Anti-Ödipus zu zweit geschrieben. Da jeder von uns mehrere war, machte das schon sehr viele Leute. Hier haben wir alles benutzt, was uns nahekam, das Nächste und das Fernste. Wir haben geschickte Pseudonyme verteilt, um unkenntlich zu machen. Warum haben wir unsere Namen behalten ? Aus Gewohnheit, nur aus Gewohnheit. Um uns seinerseits unkenntlich zu machen. Um unmerklich zu machen, nicht uns selbst, sondern das, was uns handeln, empfinden oder denken lässt. Und dann, weil es angenehm ist, wie alle zu sprechen und zu sagen, die Sonne geht auf, wenn doch jeder weiß, dass das eine Redeweise ist. Nicht an den Punkt gelangen, an dem man nicht mehr ich sagt, sondern an den Punkt, an dem es überhaupt keine Bedeutung mehr hat, ich zu sagen oder nicht ich zu sagen. Wir sind nicht mehr wir selbst. Jeder wird die Seinen kennen. Man hat uns geholfen, angesaugt, vervielfacht.

Ein Buch hat weder Objekt noch Subjekt, es besteht aus verschiedenartig geformten Stoffen, aus Daten und sehr unterschiedlichen Geschwindigkeiten. Sobald man das Buch einem Subjekt zuschreibt, vernachlässigt man diese Arbeit der Stoffe und die Äußerlichkeit ihrer Beziehungen. Man fabriziert einen lieben Gott für geologische Bewegungen. In einem Buch wie in jeder Sache gibt es Artikulations- oder Segmentaritätslinien, Schichten, Territorialitäten ; aber auch Fluchtlinien, Bewegungen der Deterritorialisierung und der Destratifikation. Die vergleichbaren Fließgeschwindigkeiten entlang dieser Linien bringen Phänomene relativer Verzögerung, von Viskosität, oder im Gegenteil von Beschleunigung und Bruch hervor. Das alles, die Linien und die messbaren Geschwindigkeiten, bildet ein Gefüge. Ein Buch ist ein solches Gefüge, als solches nicht zuschreibbar. Es ist eine Vielheit — aber man weiß noch nicht, was das Viele impliziert, wenn es aufhört, zugeschrieben zu werden, das heißt, wenn es in den Zustand eines Substantivs erhoben wird. Ein maschinisches Gefüge ist auf die Schichten gerichtet, die daraus ohne Zweifel eine Art Organismus machen, oder eine bedeutungstragende Totalität, oder eine einem Subjekt zuschreibbare Bestimmung, aber nicht weniger auf einen Körper ohne Organe, der nicht aufhört, den Organismus zu zersetzen, a-signifikante Partikel, reine Intensitäten hindurchgehen und zirkulieren zu lassen, und sich die Subjekte zuzuschreiben, denen er nur noch einen Namen als Spur einer Intensität lässt. Was ist der Körper ohne Organe eines Buches ? Es gibt mehrere, je nach der Natur der betrachteten Linien, je nach ihrem Gehalt oder ihrer eigenen Dichte, je nach ihrer Möglichkeit der Konvergenz auf einer « Konsistenzebene », die ihre Selektion sichert. Dort wie anderswo ist das Wesentliche die Maßeinheiten: das Schreiben quantifizieren. Es gibt keinen Unterschied zwischen dem, wovon ein Buch spricht, und der Weise, wie es gemacht ist. Ein Buch hat also ebenso wenig ein Objekt. Als Gefüge ist es nur es selbst in Verbindung mit anderen Gefügen, im Verhältnis zu anderen Körpern ohne Organe. Man wird niemals fragen, was ein Buch bedeutet, Signifikat oder Signifikant, man wird in einem Buch nichts zu verstehen suchen, man wird sich fragen, womit es funktioniert, in Verbindung wovon es Intensitäten durchlässt oder nicht durchlässt, in welche Vielheiten es die seine einführt und metamorphosiert, mit welchen Körpern ohne Organe es selbst den seinen konvergieren lässt. Ein Buch existiert nur durch das Außen und im Außen. So ist ein Buch, da es selbst eine kleine Maschine ist, in welchem seinerseits messbaren Verhältnis steht diese literarische Maschine zu einer Kriegsmaschine, einer Liebesmaschine, einer revolutionären Maschine usw. — und zu einer abstrakten Maschine, die sie mitreißt ? Man hat uns vorgeworfen, zu oft Literaten anzurufen. Aber die einzige Frage beim Schreiben ist zu wissen, mit welcher anderen Maschine die literarische Maschine geschaltet werden kann und geschaltet werden muss, um zu funktionieren. Kleist und eine verrückte Kriegsmaschine, Kafka und eine unerhörte bürokratische Maschine… (und wenn man durch Literatur Tier oder Pflanze würde, was gewiss nicht literarisch heißt ? wäre es nicht zunächst durch die Stimme, dass man Tier wird ?). Literatur ist ein Gefüge, sie hat nichts mit Ideologie zu tun, es gibt keine und es hat nie eine Ideologie gegeben.

Wir sprechen von nichts anderem: den Vielheiten, den Linien, Schichten und Segmentaritäten, Fluchtlinien und Intensitäten, den maschinischen Gefügen und ihren verschiedenen Typen, den Körpern ohne Organe und ihrer Konstruktion, ihrer Selektion, der Konsistenzebene, den Maßeinheiten in jedem Fall. Die Stratometer, die Deleometer, die CsO-Einheiten der Dichte, die CsO-Einheiten der Konvergenz bilden nicht nur eine Quantifizierung des Schreibens, sondern definieren dieses als stets das Maß von etwas anderem. Schreiben hat nichts mit Bedeuten zu tun, sondern mit Abschreiten, Kartografieren, sogar von Gegenden, die erst kommen.

Ein erster Typ Buch ist das Wurzel-Buch. Der Baum ist schon das Bild der Welt, oder die Wurzel ist das Bild des Baum-Welt. Das ist das klassische Buch, als schöne organische, bedeutungstragende und subjektive Innerlichkeit (die Schichten des Buches). Das Buch imitiert die Welt, wie Kunst, Natur: durch Verfahren, die ihm eigen sind und die zu Ende führen, was die Natur nicht kann oder nicht mehr kann. Das Gesetz des Buches ist das der Reflexion, das Eine, das zwei wird. Wie sollte das Gesetz des Buches in der Natur sein, da es der Teilung selbst zwischen Welt und Buch, Natur und Kunst vorsteht ? Eins wird zwei: jedes Mal, wenn wir dieser Formel begegnen, sei sie strategisch von Mao ausgesprochen, sei sie noch so « dialektisch » der Welt verstanden, stehen wir vor dem klassischsten und reflektiertesten Denken, dem ältesten, dem müdesten. Die Natur handelt nicht so: die Wurzeln selbst sind dort pivotierend, mit zahlreicherer, seitlicher und kreisender Verzweigung, nicht dichotom. Der Geist hinkt der Natur hinterher. Selbst das Buch als natürliche Realität ist pivotierend, mit seiner Achse und den Blättern ringsum. Aber das Buch als geistige Realität, der Baum oder die Wurzel als Bild, hört nicht auf, das Gesetz des Einen, das zwei wird, dann zwei, das vier wird… zu entwickeln. Die binäre Logik ist die geistige Realität des Baum-Wurzel. Selbst eine so « fortgeschrittene » Disziplin wie die Linguistik behält als Grundbild dieses Baum-Wurzel, das sie an die klassische Reflexion bindet (so Chomsky und der Syntagma-Baum, der an einem Punkt S beginnt, um durch Dichotomie fortzuschreiten). Das heißt, dieses Denken hat die Vielheit nie begriffen: es braucht eine starke Haupt-Einheit, die vorausgesetzt wird, um nach einer geistigen Methode zu zwei zu gelangen. Und auf der Seite des Objekts kann man nach der natürlichen Methode zwar wohl direkt von Eins zu drei, vier oder fünf übergehen, aber immer unter der Bedingung, über eine starke Haupt-Einheit zu verfügen, die des Pivots, der die Nebenwurzeln trägt. Das ist kaum besser. Die bi-univoken Beziehungen zwischen aufeinanderfolgenden Kreisen haben nur die binäre Logik der Dichotomie ersetzt. Die pivotierende Wurzel begreift die Vielheit nicht mehr als die dichotome Wurzel. Die eine operiert im Objekt, wenn die andere im Subjekt operiert. Die binäre Logik und die bi-univoken Beziehungen beherrschen noch die Psychoanalyse (der Baum des Delirs in der freudschen Interpretation von Schreber), die Linguistik und den Strukturalismus, sogar die Informatik.

Das Wurzelfaser-System, oder die büschelige Wurzel, ist die zweite Figur des Buches, auf die sich unsere Modernität gern beruft. Diesmal ist die Hauptwurzel verkümmert oder zerstört sich an ihrem Ende ; auf sie pfropft sich eine unmittelbare und beliebige Vielheit von Nebenwurzeln, die eine große Entwicklung nehmen. Diesmal erscheint die natürliche Realität im Verkümmern der Hauptwurzel, aber ihre Einheit bleibt dennoch bestehen als vergangen oder zukünftig, als möglich. Und man muss sich fragen, ob die geistige und reflektierte Realität diesen Zustand nicht kompensiert, indem sie ihrerseits die Forderung nach einer geheimen, noch umfassenderen Einheit oder nach einer umfassenderen Totalität manifestiert. Nehmen wir die cut-up-Methode von Burroughs: das Falten eines Textes auf den anderen, konstitutiv für multiple und sogar adventive Wurzeln (man würde sagen, ein Steckling) impliziert eine zusätzliche Dimension gegenüber der der betrachteten Texte. In dieser zusätzlichen Dimension der Faltung setzt die Einheit ihre geistige Arbeit fort. In diesem Sinn kann das entschlossen fragmentarischste Werk ebenso gut als das Totale Werk oder das Große Opus präsentiert werden. Die meisten modernen Methoden, Serien proliferieren zu lassen oder eine Vielheit wachsen zu lassen, gelten vollkommen in einer Richtung, zum Beispiel einer linearen, während sich eine totalisierende Einheit umso mehr in einer anderen Dimension behauptet, der eines Kreises oder eines Zyklus. Jedes Mal, wenn eine Vielheit in einer Struktur gefasst wird, wird ihr Wachstum durch eine Reduktion der Kombinationsgesetze kompensiert. Die Abtreiber der Einheit sind hier wahrhaft Engel-Macher, doctores angelici, da sie eine eigentlich engelhafte und höhere Einheit behaupten. Die Wörter Joyces, zu Recht « mit multiplen Wurzeln » genannt, brechen die lineare Einheit des Wortes oder sogar der Sprache tatsächlich nur, indem sie eine zyklische Einheit des Satzes, des Textes oder des Wissens setzen. Die Aphorismen Nietzsches brechen die lineare Einheit des Wissens nur, indem sie auf die zyklische Einheit der ewigen Wiederkehr verweisen, die als ein Nicht-Gewusstes im Denken gegenwärtig ist. Das heißt, das büschelige System bricht nicht wirklich mit dem Dualismus, mit der Komplementarität von Subjekt und Objekt, von natürlicher Realität und geistiger Realität: die Einheit wird im Objekt unaufhörlich behindert und verhindert, während ein neuer Typ Einheit im Subjekt triumphiert. Die Welt hat ihren Pivot verloren, das Subjekt kann nicht einmal mehr dichotomisieren, aber es gelangt zu einer höheren Einheit, der Ambivalenz oder Überdetermination, in einer Dimension, die dem Objekt stets noch zusätzlich ist. Die Welt ist Chaos geworden, aber das Buch bleibt Bild der Welt, Chaosmos-Wurzelfaser, statt Kosmos-Wurzel. Seltsame Mystifikation, die des umso totaleren Buches, je fragmentierter es ist. Das Buch als Bild der Welt, was für eine fade Idee, auf jeden Fall. In Wahrheit genügt es nicht, es lebe das Viele zu sagen, obwohl dieser Schrei schwer auszustoßen ist. Keine typografische, lexikalische oder selbst syntaktische Geschicklichkeit wird ausreichen, ihn hörbar zu machen. Das Viele, man muss es machen, nicht indem man immer eine höhere Dimension hinzufügt, sondern im Gegenteil so einfach wie möglich, kraft Nüchternheit, auf dem Niveau der Dimensionen, über die man verfügt, immer n-1 (nur so ist das Eine Teil des Vielen, indem es stets subtrahiert wird). Das Einzige von der zu konstituierenden Vielheit abziehen ; zu n — 1 schreiben. Ein solches System könnte Rhizom genannt werden. Ein Rhizom als unterirdischer Stängel unterscheidet sich absolut von Wurzeln und Wurzelfasern. Zwiebeln, Knollen sind Rhizome. Pflanzen mit Wurzel oder Wurzelfaser können in ganz anderer Hinsicht rhizomorph sein: es ist die Frage, ob die Botanik in ihrer Spezifität nicht ganz und gar rhizomorphisch ist. Selbst Tiere sind es, in ihrer Rudelform, Ratten sind Rhizome. Baue sind es, in all ihren Funktionen von Behausung, Vorrat, Fortbewegung, Ausweichen und Bruch. Das Rhizom selbst hat sehr verschiedene Formen, von seiner oberflächlichen, in alle Richtungen verzweigten Ausdehnung bis zu seinen Konkretionen in Zwiebeln und Knollen. Wenn die Ratten untereinander hindurchschlüpfen. Im Rhizom gibt es das Beste und das Schlechteste: die Kartoffel und das Queckengras, das Unkraut. Tier und Pflanze, das Queckengras, das ist crab-grass. Wir spüren gut, dass wir niemanden überzeugen werden, wenn wir nicht einige ungefähre Merkmale des Rhizoms aufzählen.

1° und 2° Prinzipien der Verbindung und der Heterogenität : irgendein Punkt eines Rhizoms kann mit irgendeinem anderen verbunden werden, und muss es. Das ist sehr verschieden vom Baum oder von der Wurzel, die einen Punkt, eine Ordnung fixieren. Der linguistische Baum nach Art Chomskys beginnt noch immer an einem Punkt S und schreitet durch Dichotomie fort. In einem Rhizom dagegen verweist jeder Zug nicht notwendig auf einen linguistischen Zug: semiotische Kettenglieder jeder Art sind dort mit sehr verschiedenen Kodierungsweisen verbunden, biologischen, politischen, ökonomischen Kettengliedern usw., wodurch nicht nur verschiedene Zeichenregime, sondern auch Statuten von Sachverhaltszuständen ins Spiel kommen. Kollektive Gefüge der Äußerung funktionieren in der Tat direkt in maschinischen Gefügen, und man kann keinen radikalen Schnitt zwischen Zeichenregimen und ihren Objekten herstellen. In der Linguistik bleibt man, selbst wenn man vorgibt, beim Expliziten zu bleiben und nichts von der Sprache vorauszusetzen, innerhalb der Sphären eines Diskurses, der noch immer Gefügemodi und besondere soziale Machttypen impliziert. Chomskys Grammatikalität, das kategoriale Symbol S, das alle Sätze dominiert, ist zunächst ein Machtmarker, bevor es ein syntaktischer Marker ist: du wirst grammatikalisch korrekte Sätze bilden, du wirst jede Äußerung in Nominalsynagma und Verbalsynagma teilen (erste Dichotomie…) Man wird solchen linguistischen Modellen nicht vorwerfen, zu abstrakt zu sein, sondern im Gegenteil, nicht abstrakt genug zu sein, nicht bis zur abstrakten Maschine vorzudringen, die die Verbindung einer Sprache mit semantischen und pragmatischen Inhalten von Äußerungen, mit kollektiven Gefügen der Äußerung, mit einer ganzen Mikropolitik des sozialen Feldes vollzieht. Ein Rhizom würde unaufhörlich semiotische Kettenglieder, Machtorganisationen, Vorkommnisse verbinden, die auf die Künste, die Wissenschaften, die sozialen Kämpfe verweisen. Ein semiotisches Kettenglied ist wie eine Knolle, die sehr verschiedene Akte zusammenballt, linguistische, aber auch wahrnehmende, mimische, gestische, kognitive: es gibt keine Sprache an sich, keine Universalität der Sprache, sondern ein Zusammenlaufen von Dialekten, Mundarten, Soziolekten, Sondersprachen. Es gibt keinen idealen Sprecher-Hörer, ebenso wenig wie eine homogene Sprachgemeinschaft. Die Sprache ist, nach einer Formel von Weinreich, « eine wesentlich heterogene Realität ». Es gibt keine Muttersprache, sondern eine Machtergreifung durch eine dominante Sprache in einer politischen Vielheit. Die Sprache stabilisiert sich um eine Pfarrei, ein Bistum, eine Hauptstadt. Sie bildet eine Zwiebel. Sie entwickelt sich durch unterirdische Stängel und Flüsse, entlang von Flusstälern oder Eisenbahnlinien, sie verschiebt sich wie Ölflecken{1}. Man kann an der Sprache immer interne strukturelle Zerlegungen vornehmen: das ist nicht grundsätzlich verschieden von einer Wurzelsuche. Im Baum ist immer etwas Genealogisches, das ist keine populäre Methode. Im Gegenteil kann eine rhizomartige Methode die Sprache nur analysieren, indem sie sie auf andere Dimensionen und andere Register dezentriert. Eine Sprache schließt sich niemals in sich selbst, außer in einer Funktion der Ohnmacht.

3° Prinzip der Vielheit : erst wenn das Viele tatsächlich als Substantiv, Vielheit, behandelt wird, hat es keinerlei Beziehung mehr zum Einen als Subjekt oder als Objekt, als natürliche oder geistige Realität, als Bild und Welt. Die Vielheiten sind rhizomatisch und denunzieren die baumartigen Pseudo-Vielheiten. Keine Einheit, die im Objekt als Pivot dient, keine, die sich im Subjekt teilt. Keine Einheit, nicht einmal, um im Objekt zu verkümmern und im Subjekt « zurückzukehren ». Eine Vielheit hat weder Subjekt noch Objekt, sondern nur Bestimmungen, Größen, Dimensionen, die nicht wachsen können, ohne dass sie ihre Natur ändert (die Kombinationsgesetze wachsen also mit der Vielheit). Die Fäden der Marionette verweisen, als Rhizom oder Vielheit, nicht auf den angeblich einen Willen eines Künstlers oder Vorführers, sondern auf die Vielheit der Nervenfasern, die ihrerseits eine andere Marionette nach anderen Dimensionen bilden, die mit den ersten verbunden sind: « Die Fäden oder Stäbe, die die Marionetten bewegen — nennen wir sie das Gewebe. Man könnte einwenden, ihre Vielheit liege in der Person des Schauspielers, der sie in den Text projiziert. Sei es, aber seine Nervenfasern bilden ihrerseits ein Gewebe. Und sie tauchen durch die graue Masse, das Gitter, bis ins Undifferenzierte… Das Spiel nähert sich der reinen Tätigkeit der Weber, jener, die die Mythen den Parzen und den Nornen zuschreiben{2}. » Ein Gefüge ist genau dieses Wachstum der Dimensionen in einer Vielheit, die notwendig ihre Natur ändert, je mehr sie ihre Verbindungen erhöht. Es gibt keine Punkte oder Positionen in einem Rhizom, wie man sie in einer Struktur, einem Baum, einer Wurzel findet. Es gibt nur Linien. Wenn Glenn Gould die Ausführung eines Stücks beschleunigt, handelt er nicht nur als Virtuose, er verwandelt musikalische Punkte in Linien, er lässt das Ganze wuchern. Denn die Zahl hat aufgehört, ein universeller Begriff zu sein, der Elemente nach ihrem Platz in irgendeiner Dimension misst, um selbst eine variable Vielheit je nach den betrachteten Dimensionen zu werden (Primat des Bereichs über einen Zahlenkomplex, der an diesen Bereich gebunden ist). Wir haben keine Maßeinheiten, sondern nur Vielheiten oder Varietäten des Maßes. Der Begriff der Einheit erscheint nur, wenn sich in einer Vielheit eine Machtergreifung durch den Signifikanten vollzieht oder ein entsprechender Prozess der Subjektivierung: so die Pivot-Einheit, die ein Ensemble bi-univoker Beziehungen zwischen objektiven Elementen oder Punkten begründet, oder das Eine, das sich nach dem Gesetz einer binären Logik der Differenzierung im Subjekt teilt. Immer operiert die Einheit innerhalb einer zusätzlichen leeren Dimension gegenüber der des betrachteten Systems (Überkodierung). Aber gerade ein Rhizom oder eine Vielheit lässt sich nicht überkodieren, verfügt niemals über eine zusätzliche Dimension zur Zahl seiner Linien, das heißt zur Vielheit der Zahlen, die an diese Linien gebunden sind. Alle Vielheiten sind flach, insofern sie alle ihre Dimensionen ausfüllen, besetzen: man wird daher von einer Konsistenzebene der Vielheiten sprechen, obwohl diese « Ebene » je nach der Zahl der Verbindungen, die sich auf ihr herstellen, wachsende Dimensionen hat. Vielheiten definieren sich durch das Außen: durch die abstrakte Linie, Fluchtlinie oder Deterritorialisierungslinie, entlang derer sie ihre Natur ändern, indem sie sich mit anderen verbinden. Die Konsistenzebene (Gitter) ist das Außen aller Vielheiten. Die Fluchtlinie markiert zugleich die Realität einer endlichen Anzahl von Dimensionen, die die Vielheit tatsächlich ausfüllt ; die Unmöglichkeit jeder zusätzlichen Dimension, ohne dass die Vielheit sich entlang dieser Linie verwandelt ; die Möglichkeit und die Notwendigkeit, all diese Vielheiten auf einer und derselben Konsistenz- oder Äußerlichkeitsebene zu verflachen, welche ihre Dimensionen auch seien. Das Ideal eines Buches wäre, alles auf einer solchen Äußerlichkeitsebene auszubreiten, auf einer einzigen Seite, auf einem einzigen Strand: gelebte Ereignisse, historische Bestimmungen, gedachte Begriffe, Individuen, Gruppen und soziale Formationen. Kleist erfand eine Schrift dieser Art, eine gebrochene Verkettung von Affekten, mit variablen Geschwindigkeiten, Beschleunigungen und Transformationen, immer in Beziehung zum Außen. Offene Ringe. Deshalb stehen seine Texte in jeder Hinsicht dem klassischen und romantischen Buch entgegen, das durch die Innerlichkeit einer Substanz oder eines Subjekts konstituiert ist. Das Buch-Kriegsmaschine, gegen das Buch-Staatsapparat. Flache Vielheiten zu n Dimensionen sind a-signifikant und asubjektiv. Sie werden durch unbestimmte, oder eher partitive Artikel bezeichnet (das ist Queckengras, Rhizom…).

4° Prinzip der asignifikanten Ruptur : gegen die allzu signifikanten Schnitte, die Strukturen trennen oder eine durchqueren. Ein Rhizom kann gebrochen, an irgendeiner Stelle zerschlagen werden, es nimmt seinen Lauf wieder auf entlang der einen oder der anderen seiner Linien und entlang anderer Linien. Mit den Ameisen wird man nicht fertig, weil sie ein tierisches Rhizom bilden, dessen größter Teil zerstört werden kann, ohne dass es aufhört, sich wiederherzustellen. Jedes Rhizom umfasst Linien der Segmentarität, nach denen es geschichtet, territorialisiert, organisiert, bezeichnet, zugeschrieben usw. ist ; aber auch Linien der Deterritorialisierung, durch die es unaufhörlich flieht. Es gibt eine Ruptur im Rhizom jedes Mal, wenn segmentare Linien in eine Fluchtlinie explodieren, aber die Fluchtlinie ist Teil des Rhizoms. Diese Linien hören nicht auf, einander aufeinander zu verweisen. Deshalb kann man sich niemals einen Dualismus oder eine Dichotomie geben, selbst nicht in der rudimentären Form des Guten und des Schlechten. Man macht eine Ruptur, man zieht eine Fluchtlinie, aber man läuft immer Gefahr, auf ihr Organisationen wiederzufinden, die das Ganze restratifizieren, Formationen, die einem Signifikanten die Macht zurückgeben, Zuschreibungen, die ein Subjekt rekonstituieren — was immer man will, von ödipalen Wiederauftauchungen bis zu faschistischen Konkretionen. Gruppen und Individuen enthalten Mikrofaschismen, die nur darauf warten, zu kristallisieren. Ja, das Queckengras ist auch Rhizom. Das Gute und das Schlechte können nur das Produkt einer aktiven und temporären Selektion sein, die immer wieder von neuem zu beginnen ist.

Wie sollten Bewegungen der Deterritorialisierung und Prozesse der Reterritorialisierung nicht relativ sein, unaufhörlich in Verzweigung, ineinander verschränkt ? Die Orchidee deterritorialisiert sich, indem sie ein Bild, eine Durchzeichnung der Wespe bildet ; aber die Wespe reterritorialisiert sich auf diesem Bild. Die Wespe deterritorialisiert sich dennoch, indem sie selbst ein Stück im Fortpflanzungsapparat der Orchidee wird ; aber sie reterritorialisiert die Orchidee, indem sie ihren Pollen transportiert. Wespe und Orchidee machen Rhizom, insofern sie heterogen sind. Man könnte sagen, die Orchidee imitiere die Wespe, deren Bild sie in signifikanter Weise reproduziert (Mimesis, Mimikry, Lockmittel usw.). Aber das stimmt nur auf der Ebene der Schichten — Parallelismus zwischen zwei Schichten, derart dass eine pflanzliche Organisation auf der einen eine tierische Organisation auf der anderen imitiert. Zugleich handelt es sich um etwas ganz anderes : überhaupt nicht mehr Imitation, sondern Code-Erfassung, Code-Mehrwert, Steigerung der Valenz, echtes Werden, Wespe-Werden der Orchidee, Orchidee-Werden der Wespe, wobei jedes dieser Werden die Deterritorialisierung eines der Terme und die Reterritorialisierung des anderen sicherstellt, die beiden Werden sich verkettend und einander ablösend gemäß einer Zirkulation von Intensitäten, die die Deterritorialisierung immer weiter treibt. Es gibt weder Imitation noch Ähnlichkeit, sondern Explosion zweier heterogener Serien in der Fluchtlinie, die aus einem gemeinsamen Rhizom zusammengesetzt ist, das nicht mehr zugeschrieben, noch irgendetwas Signifikantem unterworfen werden kann. Rémy Chauvin sagt sehr treffend : « Aparallelle Evolution zweier Wesen, die absolut nichts miteinander zu tun haben{3}. » Allgemeiner könnte es sein, dass Evolutionsschemata dazu gebracht werden, das alte Modell des Baums und der Abstammung aufzugeben. Unter bestimmten Bedingungen kann ein Virus sich mit Keimzellen verbinden und sich selbst als Zellgen einer komplexen Art übertragen ; mehr noch, es könnte entweichen, in die Zellen einer ganz anderen Art übergehen, nicht ohne « genetische Informationen » mitzunehmen, die vom ersten Wirt stammen (so die aktuellen Forschungen von Benveniste und Todaro über ein Virus vom Typ C, in seiner doppelten Verbindung mit der DNA des Pavians und der DNA bestimmter Arten von Hauskatzen). Evolutionsschemata würden sich nicht mehr nur nach Modellen baumartiger Abstammung vollziehen, die vom weniger Differenzierten zum stärker Differenzierten gehen, sondern entlang eines Rhizoms, das unmittelbar im Heterogenen operiert und von einer bereits differenzierten Linie zu einer anderen springt{4}. Auch hier: aparallele Evolution von Pavian und Katze, wobei der eine offensichtlich nicht das Modell des anderen ist, noch der andere die Kopie des einen (ein Pavian-Werden in der Katze würde nicht bedeuten, dass die Katze den Pavian « macht »). Wir machen Rhizom mit unseren Viren, oder vielmehr lassen unsere Viren uns Rhizom machen mit anderen Tieren. Wie Jacob sagt, haben Transfers genetischen Materials durch Viren oder andere Verfahren, Zellfusionen aus verschiedenen Arten, Resultate, die analog sind zu denen der « abominablen Lieben, die der Antike und dem Mittelalter teuer waren{5} ». Transversale Kommunikationen zwischen differenzierten Linien verwischen die Stammbäume. Immer das Molekulare suchen, oder sogar das submolekulare Teilchen, mit dem wir ein Bündnis eingehen. Wir evolvieren und sterben an unseren polymorphen und rhizomatischen Grippen mehr als an unseren Abstammungskrankheiten oder an solchen, die selbst ihre Abstammung haben. Das Rhizom ist eine Antigenealogie.

Dasselbe gilt für das Buch und die Welt : das Buch ist nicht Bild der Welt, gemäß einem verwurzelten Glauben. Es macht Rhizom mit der Welt, es gibt aparallele Evolution des Buches und der Welt, das Buch gewährleistet die Deterritorialisierung der Welt, aber die Welt operiert eine Reterritorialisierung des Buches, das sich seinerseits in sich selbst in der Welt deterritorialisiert (wenn es dessen fähig ist und wenn es kann). Mimikry ist ein sehr schlechter Begriff, abhängig von einer binären Logik, für Phänomene ganz anderer Natur. Das Krokodil reproduziert keinen Baumstamm, ebenso wenig wie das Chamäleon die Farben der Umgebung reproduziert. Der rosarote Panther imitiert nichts, er reproduziert nichts, er malt die Welt in seiner Farbe, Rosa auf Rosa, das ist sein Welt-Werden, so dass er selbst unmerklich wird, selbst asignifikant, seine Ruptur macht, seine eigene Fluchtlinie, seine « aparallele Evolution » bis zum Ende führt. Weisheit der Pflanzen : selbst wenn sie Wurzeln haben, gibt es immer ein Außen, wo sie Rhizom machen mit etwas — mit dem Wind, mit einem Tier, mit dem Menschen (und auch einen Aspekt, durch den die Tiere selbst Rhizom machen, und die Menschen usw.). « Der Rausch als ein triumphaler Einbruch der Pflanze in uns. » Und immer dem Rhizom durch Ruptur folgen, die Fluchtlinie verlängern, ausdehnen, weitergeben, sie variieren lassen, bis man die abstrakteste und verschlungenste Linie zu n Dimensionen, mit gebrochenen Richtungen, hervorbringt. Die deterritorialisierten Flüsse konjugieren. Den Pflanzen folgen: man wird damit beginnen, die Grenzen einer ersten Linie festzulegen nach Konvergenzkreisen um aufeinanderfolgende Singularitäten ; dann sieht man, ob innerhalb dieser Linie neue Konvergenzkreise sich mit neuen Punkten bilden, die außerhalb der Grenzen und in anderen Richtungen liegen. Schreiben, Rhizom machen, sein Territorium durch Deterritorialisierung vergrößern, die Fluchtlinie bis zu dem Punkt ausdehnen, an dem sie die ganze Konsistenzebene in einer abstrakten Maschine bedeckt. « Geh zuerst zu deiner ersten Pflanze, und dort beobachte aufmerksam, wie das abfließende Wasser von diesem Punkt aus verläuft. Der Regen muss die Samen weit fortgetragen haben. Folge den Rinnen, die das Wasser gegraben hat, so wirst du die Richtung des Abflusses kennen. Suche dann die Pflanze, die sich in dieser Richtung am weitesten von der deinen entfernt befindet. Alle, die zwischen diesen beiden wachsen, gehören dir. Später, wenn diese ihrerseits ihre Samen aussäen, kannst du, indem du den Lauf des Wassers von jeder dieser Pflanzen aus verfolgst, dein Territorium vergrößern{6}. » Die Musik hat nicht aufgehört, ihre Fluchtlinien hindurchgehen zu lassen, als ebenso viele « Vielheiten zur Transformation », selbst indem sie ihre eigenen Codes umstürzt, die sie strukturieren oder verarboreszieren ; weshalb die musikalische Form, bis in ihre Rupturen und Proliferationen hinein, mit Unkraut vergleichbar ist, einem Rhizom{7}.

5° und 6° Prinzip der Kartographie und der Durchzeichnung : Ein Rhizom fällt unter kein strukturelles oder generatives Modell. Es ist jeder Idee einer genetischen Achse fremd wie auch der einer Tiefenstruktur. Eine genetische Achse ist wie eine objektive Pivot-Einheit, auf der sich aufeinanderfolgende Stadien organisieren ; eine Tiefenstruktur ist eher wie eine Grundfolge, die in unmittelbare Konstituenten zerlegt werden kann, während die Einheit des Produkts in eine andere Dimension übergeht, eine transformationale und subjektive. So verlässt man das repräsentative Modell des Baums oder der Wurzel nicht — pivotierend oder büschelig (zum Beispiel der chomskysche « Baum », verbunden mit der Grundfolge, und den Prozess seiner Erzeugung nach einer binären Logik darstellend). Variation über das älteste Denken. Von der genetischen Achse oder der Tiefenstruktur sagen wir, dass sie vor allem Prinzipien der Durchzeichnung sind, ins Unendliche reproduzierbar. Die ganze Logik des Baums ist eine Logik der Durchzeichnung und der Reproduktion. Sowohl in der Linguistik wie in der Psychoanalyse hat sie ein Unbewusstes zum Gegenstand, das selbst repräsentiert, kristallisiert in codierten Komplexen, verteilt auf einer genetischen Achse oder angeordnet in einer syntagmatischen Struktur. Sie zielt auf die Beschreibung eines Sachverhaltszustands, die Wiederherstellung eines Gleichgewichts intersubjektiver Beziehungen, oder die Erkundung eines bereits vorhandenen Unbewussten, das in den dunklen Winkeln des Gedächtnisses und der Sprache lauert. Sie besteht darin, etwas durchzuzeichnen, das man als fertig gegeben nimmt, ausgehend von einer Struktur, die überkodiert, oder von einer Achse, die trägt. Der Baum artikuliert und hierarchisiert Durchzeichnungen, die Durchzeichnungen sind wie die Blätter des Baums.

Ganz anders ist das Rhizom, Karte und nicht Durchzeichnung. Die Karte machen, nicht die Durchzeichnung. Die Orchidee reproduziert nicht die Durchzeichnung der Wespe, sie macht Karte mit der Wespe innerhalb eines Rhizoms. Wenn die Karte der Durchzeichnung entgegengesetzt ist, dann weil sie ganz und gar auf ein Experimentieren gerichtet ist, das am Realen ansetzt. Die Karte reproduziert kein in sich geschlossenes Unbewusstes, sie konstruiert es. Sie trägt zur Verbindung der Felder bei, zur Entblockierung der Körper ohne Organe, zu deren maximaler Öffnung auf einer Konsistenzebene. Sie selbst gehört zum Rhizom. Die Karte ist offen, sie ist in allen ihren Dimensionen verbindbar, zerlegbar, umkehrbar, geeignet, ständig Modifikationen aufzunehmen. Sie kann zerrissen, umgedreht werden, sich Montagen jeder Art anpassen, von einem Individuum, einer Gruppe, einer sozialen Formation in Arbeit genommen werden. Man kann sie auf eine Wand zeichnen, sie als Kunstwerk konzipieren, sie als politische Handlung oder als Meditation konstruieren. Das ist vielleicht eines der wichtigsten Merkmale des Rhizoms, immer multiple Eingänge zu haben ; der Bau ist in diesem Sinn ein tierisches Rhizom und umfasst manchmal eine klare Unterscheidung zwischen der Fluchtlinie als Bewegungskorridor und den Schichten der Reserve oder der Behausung (vgl. die Bisamratte). Eine Karte hat multiple Eingänge, im Gegensatz zur Durchzeichnung, die immer « zum Selben » zurückkehrt. Eine Karte ist Sache der Performance, während die Durchzeichnung immer auf eine vermeintliche « Kompetenz » verweist. Im Gegensatz zur Psychoanalyse, zur psychoanalytischen Kompetenz, die jedes Begehren und jede Äußerung auf eine genetische Achse oder eine überkodierende Struktur zurückklappt und die monotonen Durchzeichnungen der Stadien auf dieser Achse oder der Konstituenten in dieser Struktur ins Unendliche zieht, weist die Schizo-Analyse jede Idee eines durchgezeichneten Schicksals zurück, welchen Namen man ihm auch gibt, göttlich, anagogisch, historisch, ökonomisch, struktural, erblich oder syntagmatisch. (Man sieht gut, wie Melanie Klein das Kartographieproblem eines ihrer Kinder-Patienten, des kleinen Richard, nicht versteht und sich damit begnügt, fertige Durchzeichnungen zu ziehen — Ödipus, der gute und der schlechte Papa, die schlechte und die gute Mama — während das Kind verzweifelt versucht, eine Performance fortzusetzen, die die Psychoanalyse absolut verkennt{8}.) Triebe und Partialobjekte sind weder Stadien auf der genetischen Achse noch Positionen in einer Tiefenstruktur, es sind politische Optionen für Probleme, Eingänge und Ausgänge, Sackgassen, die das Kind politisch erlebt, das heißt in der ganzen Kraft seines Begehrens.

Stellen wir jedoch nicht einen bloßen Dualismus wieder her, indem wir Karten und Durchzeichnungen gegeneinanderstellen, wie eine gute und eine schlechte Seite ? Ist es nicht das Eigene einer Karte, durchgezeichnet werden zu können ? Ist es nicht das Eigene eines Rhizoms, Wurzeln zu kreuzen, sich manchmal mit ihnen zu vermischen ? Umfasst eine Karte nicht Phänomene der Redundanz, die schon wie ihre eigenen Durchzeichnungen sind ? Hat eine Vielheit nicht ihre Schichten, in denen sich Vereinheitlichungen und Totalisierungen verwurzeln, Massifizierungen, mimetische Mechanismen, signifikante Machtergreifungen, subjektive Zuschreibungen ? Reproduzieren nicht selbst die Fluchtlinien, begünstigt durch ihre eventuelle Divergenz, die Formationen, die sie zu zersetzen oder zu umgehen hatten ? Aber umgekehrt ist es auch wahr, es ist eine Frage der Methode: man muss die Durchzeichnung immer auf die Karte zurückbeziehen. Und diese Operation ist überhaupt nicht symmetrisch zur vorhergehenden. Denn streng genommen ist es nicht richtig, dass eine Durchzeichnung die Karte reproduziert. Sie ist eher wie ein Foto, eine Radiographie, die damit beginnt, das auszuwählen oder zu isolieren, was sie zu reproduzieren beabsichtigt, mittels künstlicher Mittel, mittels Färbemitteln oder anderer Zwangsverfahren. Es ist immer der Nachahmende, der sein Modell schafft und es anzieht. Die Durchzeichnung hat die Karte bereits in ein Bild übersetzt, sie hat das Rhizom bereits in Wurzeln und Wurzelfasern verwandelt. Sie hat die Vielheiten organisiert, stabilisiert, neutralisiert entlang von Achsen der Signifikanz und der Subjektivierung, die die ihren sind. Sie hat das Rhizom generiert, strukturalisiert, und die Durchzeichnung reproduziert schon nur sich selbst, wenn sie glaubt, etwas anderes zu reproduzieren. Deshalb ist sie so gefährlich. Sie injiziert Redundanzen und verbreitet sie. Was die Durchzeichnung von der Karte oder dem Rhizom reproduziert, das sind nur die Sackgassen, die Blockierungen, die Pivotkeime oder die Strukturierungspunkte. Seht die Psychoanalyse und die Linguistik: die eine hat nie etwas anderes gezogen als Durchzeichnungen oder Fotos des Unbewussten, die andere Durchzeichnungen oder Fotos der Sprache, mit all den Verrätereien, die das voraussetzt (kein Wunder, dass die Psychoanalyse ihr Schicksal an das der Linguistik gehängt hat). Seht, was schon beim kleinen Hans geschah, in reiner Kinderpsychoanalyse: man hat nicht aufgehört, IHM SEIN RHIZOM ZU ZERBRECHEN, IHM SEINE KARTE ZU BESCHMUTZEN, sie ihm wieder richtig hinzulegen, ihm jeden Ausgang zu blockieren, bis er seine eigene Scham und seine Schuld begehrt, bis man in ihm Scham und Schuld verwurzelt, PHOBIE (man sperrt ihm das Rhizom des Hauses, dann das der Straße, man verwurzelt ihn im Bett der Eltern, man wurzelfasert ihn auf seinem eigenen Körper, man blockiert ihn beim Professor Freud). Freud berücksichtigt ausdrücklich die Kartographie des kleinen Hans, aber immer und nur, um sie auf ein Familienfoto zurückzuklappen. Und seht, was Melanie Klein mit den geopolitischen Karten des kleinen Richard macht: sie zieht Fotos daraus, sie macht Durchzeichnungen daraus, nehmt die Pose ein oder folgt der Achse, genetisches Stadium oder strukturelles Schicksal, man wird euer Rhizom zerbrechen. Man wird euch leben und sprechen lassen, unter der Bedingung, euch jeden Ausgang zu verstopfen. Wenn ein Rhizom verstopft, verarboresziert ist, ist es vorbei, nichts mehr geht vom Begehren durch ; denn immer durch Rhizom bewegt sich das Begehren und produziert. Jedes Mal, wenn das Begehren einem Baum folgt, finden interne Rückfälle statt, die es herabfallen lassen und zum Tod führen ; aber das Rhizom operiert am Begehren durch äußere, produzierende Schübe.

Deshalb ist es so wichtig, die andere Operation zu versuchen, die inverse, aber nicht symmetrische. Die Durchzeichnungen wieder auf die Karte schalten, die Wurzeln oder die Bäume auf ein Rhizom zurückbeziehen. Das Unbewusste zu untersuchen würde, im Fall des kleinen Hans, heißen zu zeigen, wie er versucht, ein Rhizom zu konstituieren, mit dem Familienhaus, aber auch mit der Fluchtlinie des Hauses, der Straße usw. ; wie diese Linien versperrt werden, das Kind in die Familie verwurzelt, unter dem Vater fotografiert, auf das mütterliche Bett durchgezeichnet wird ; dann wie die Intervention des Professors Freud eine Machtergreifung des Signifikanten ebenso wie eine Subjektivierung der Affekte sicherstellt ; wie das Kind nur noch unter der Form eines Tier-Werdens fliehen kann, das als schamvoll und schuldig aufgefasst wird (das Pferd-Werden des kleinen Hans, echte politische Option). Aber immer müsste man die Sackgassen auf der Karte wieder verorten und sie dadurch auf mögliche Fluchtlinien öffnen. Dasselbe gälte für eine Gruppenkarte: zeigen, an welchem Punkt des Rhizoms sich Phänomene der Massifizierung, der Bürokratie, des Leadership, der Faschisierung usw. bilden, welche Linien dennoch bestehen bleiben, selbst unterirdisch, die weiterhin dunkel Rhizom machen. Die Methode Deligny: die Karte der Gesten und Bewegungen eines autistischen Kindes machen, mehrere Karten für dasselbe Kind, für mehrere Kinder kombinieren{9}… Wenn es stimmt, dass Karte oder Rhizom wesentlich multiple Eingänge haben, wird man sogar in Betracht ziehen, dass man dort über den Weg der Durchzeichnungen oder über die Bahn der Baum-Wurzeln eintreten kann, unter Berücksichtigung der notwendigen Vorsichtsmaßnahmen (auch hier wird man auf einen manichäischen Dualismus verzichten). Zum Beispiel wird man oft gezwungen sein, in Sackgassen zu drehen, durch signifikante Mächte und subjektive Affektionen zu gehen, sich auf ödipale, paranoide oder noch schlimmere Formationen zu stützen, wie auf verhärtete Territorialitäten, die andere transformationale Operationen ermöglichen. Es kann sogar sein, dass die Psychoanalyse, oh gegen ihren Willen, als Stützpunkt dient. In anderen Fällen dagegen wird man sich direkt auf eine Fluchtlinie stützen, die es erlaubt, die Schichten zu sprengen, die Wurzeln zu brechen und neue Verbindungen zu operieren. Es gibt also sehr unterschiedliche Gefüge Karte-Durchzeichnung, Rhizom-Wurzeln, mit variablen Koeffizienten der Deterritorialisierung. Es gibt Baum- oder Wurzelstrukturen in Rhizomen, aber umgekehrt kann ein Baumzweig oder eine Wurzelteilung anfangen, als Rhizom zu knospen. Die Verortung hängt hier nicht von theoretischen Analysen ab, die Universalien implizieren, sondern von einer Pragmatik, die die Vielheiten oder die Intensitätsensembles zusammensetzt. Im Herzen eines Baums, in der Vertiefung einer Wurzel oder in der Achsel eines Zweigs kann sich ein neues Rhizom bilden. Oder es ist ein mikroskopisches Element des Baum-Wurzel, eine Wurzelfaser, die die Produktion des Rhizoms einleitet. Buchhaltung, Bürokratie gehen durch Durchzeichnungen vor: sie können dennoch anfangen zu knospen, Rhizomstängel zu treiben, wie in einem Roman Kafkas. Ein intensiver Zug beginnt für eigene Rechnung zu arbeiten, eine halluzinatorische Wahrnehmung, eine Synästhesie, eine perverse Mutation, ein Spiel von Bildern lösen sich ab, und die Hegemonie des Signifikanten wird in Frage gestellt. Gestische, mimische, spielerische Semiotiken usw. nehmen beim Kind wieder ihre Freiheit und lösen sich aus der « Durchzeichnung », das heißt aus der dominanten Kompetenz der Sprache des Lehrers — ein mikroskopisches Ereignis erschüttert das Gleichgewicht der lokalen Macht. So könnten die generativen Bäume, die nach dem syntagmatischen Modell Chomskys gebaut sind, sich in alle Richtungen öffnen, ihrerseits Rhizom machen{10}. Rhizomorph zu sein heißt, Stängel und Filamente zu produzieren, die wie Wurzeln aussehen, oder besser noch sich mit ihnen verbinden, indem sie in den Stamm eindringen, notfalls um sie neuen, seltsamen Verwendungen dienstbar zu machen. Wir sind des Baums müde. Wir dürfen nicht mehr an Bäume, an Wurzeln noch an Wurzelfasern glauben, wir haben zu sehr darunter gelitten. Die ganze baumartige Kultur ist auf ihnen gegründet, von der Biologie bis zur Linguistik. Dagegen ist nichts schön, nichts liebend, nichts politisch, außer den unterirdischen Stängeln und den Luftwurzeln, dem Adventivischen und dem Rhizom. Amsterdam, eine überhaupt nicht verwurzelte Stadt, Rhizom-Stadt mit ihren Kanal-Stängeln, wo der Nutzen sich mit dem größten Wahnsinn verbindet, in ihrem Verhältnis zu einer kommerziellen Kriegsmaschine.

Das Denken ist nicht baumartig, und das Gehirn ist weder eine verwurzelte noch eine verzweigte Materie. Was man zu Unrecht « Dendriten » nennt, gewährleistet keine Verbindung der Neuronen in einem kontinuierlichen Gewebe. Die Diskontinuität der Zellen, die Rolle der Axone, die Funktionsweise der Synapsen, die Existenz von synaptischen Mikrorissen, der Sprung jeder Botschaft über diese Risse hinweg, machen aus dem Gehirn eine Vielheit, die in ihrer Konsistenzebene oder in ihrer Glia ein ganzes probabilistisches, unsicheres System badet, uncertain nervous system. Viele Leute haben einen Baum im Kopf gepflanzt, aber das Gehirn selbst ist viel mehr Gras als Baum. « Axon und Dendrit winden sich umeinander wie die Winde um die Brombeere, mit einer Synapse an jedem Dorn{11}. » Das ist wie beim Gedächtnis… Die Neurologen, die Psychophysiologen, unterscheiden ein Langzeitgedächtnis und ein Kurzzeitgedächtnis (von der Größenordnung einer Minute). Nun ist der Unterschied nicht nur quantitativ: das Kurzzeitgedächtnis ist vom Typ Rhizom, Diagramm, während das Langzeitgedächtnis baumartig und zentralisiert ist (Abdruck, Engramm, Durchzeichnung oder Foto). Das Kurzzeitgedächtnis unterliegt keineswegs einem Gesetz der Kontiguität oder der Unmittelbarkeit zu seinem Objekt, es kann auf Distanz sein, lange danach kommen oder wiederkommen, aber immer unter Bedingungen der Diskontinuität, des Bruchs und der Vielheit. Mehr noch unterscheiden sich die beiden Gedächtnisse nicht wie zwei zeitliche Modi der Erfassung desselben ; es ist nicht dasselbe, es ist nicht dieselbe Erinnerung, es ist auch nicht dieselbe Idee, die sie beide erfassen. Glanz einer kurzen Idee: man schreibt mit dem Kurzzeitgedächtnis, also mit kurzen Ideen, auch wenn man mit dem Langzeitgedächtnis lange Begriffe liest und wiederliest. Das Kurzzeitgedächtnis umfasst das Vergessen als Prozess ; es fällt nicht mit dem Augenblick zusammen, sondern mit dem kollektiven, zeitlichen und nervösen Rhizom. Das Langzeitgedächtnis (Familie, Rasse, Gesellschaft oder Zivilisation) zeichnet durch und übersetzt, aber das, was es übersetzt, wirkt in ihm weiter, auf Distanz, gegen den Takt, « unzeitgemäß », nicht augenblicklich.

Der Baum oder die Wurzel inspirieren ein trauriges Bild des Denkens, das nicht aufhört, das Viele ausgehend von einer höheren Einheit, von Zentrum oder Segment zu imitieren. Wenn man nämlich das Ganze Zweige-Wurzeln betrachtet, spielt der Stamm die Rolle eines gegenüberliegenden Segments für eine der von unten nach oben durchlaufenen Teilmengen: ein solches Segment wird ein « Verbindungs-Dipol » sein, im Unterschied zu den « Dipol-Einheiten », die die Strahlen bilden, die von einem einzigen Zentrum ausgehen{12}. Aber die Verbindungen können selbst proliferieren wie im Wurzelfaser-System, man kommt nie aus dem Eins-Zwei heraus, und aus nur vorgetäuschten Vielheiten. Regenerationen, Reproduktionen, Rückkehr, Hydren und Quallen bringen uns daraus auch nicht heraus. Baumartige Systeme sind hierarchische Systeme, die Zentren der Signifikanz und der Subjektivierung enthalten, zentrale Automaten ebenso wie organisierte Gedächtnisse. Denn die entsprechenden Modelle sind so beschaffen, dass ein Element seine Informationen nur von einer höheren Einheit erhält und eine subjektive Affizierung aus vorab etablierten Verbindungen. Man sieht es deutlich in den aktuellen Problemen der Informatik und der elektronischen Maschinen, die noch immer das älteste Denken bewahren, insofern sie einer Erinnerung oder einem Zentralorgan die Macht verleihen. In einem schönen Artikel, der die « Bildlichkeit der Kommandoverzweigungen » (zentrierte Systeme oder hierarchische Strukturen) anprangert, bemerken Pierre Rosenstiehl und Jean Petitot: « Das Primat hierarchischer Strukturen anzuerkennen läuft darauf hinaus, baumartige Strukturen zu privilegieren. (…) Die baumartige Form lässt eine topologische Erklärung zu. (…) In einem hierarchischen System hat ein Individuum nur einen einzigen aktiven Nachbarn, seinen hierarchischen Vorgesetzten. (…) Die Übertragungskanäle sind vorab etabliert: die Verzweigung existiert dem Individuum voraus, das sich an einem bestimmten Platz in sie einfügt » (Signifikanz und Subjektivierung). Die Autoren weisen in diesem Zusammenhang darauf hin, dass selbst dann, wenn man zu einer Vielheit zu gelangen glaubt, es sein kann, dass diese Vielheit falsch ist — was wir Typ Wurzelfaser nennen — weil ihre Darstellung oder ihre Äußerung von nicht-hierarchischem Anschein tatsächlich nur eine völlig hierarchische Lösung zulassen: so der berühmte Freundschaftssatz, « wenn in einer Gesellschaft zwei beliebige Individuen genau einen gemeinsamen Freund haben, dann gibt es ein Individuum, das Freund aller anderen ist » (wie Rosenstiehl und Petitot sagen, wer ist der gemeinsame Freund ? « der universelle Freund dieser Gesellschaft von Paaren, Herr, Beichtvater, Arzt ? lauter Ideen, die seltsam weit von den Ausgangsaxiomen entfernt sind », der Freund des Menschengeschlechts ? oder aber der Philosoph, wie er im klassischen Denken erscheint, selbst wenn es die verkümmerte Einheit ist, die nur durch ihre eigene Abwesenheit oder ihre Subjektivität gilt, indem sie sagt ich weiß nichts, ich bin nichts ?). Die Autoren sprechen diesbezüglich von Diktaturtheoremen. Das ist in der Tat das Prinzip der Baum-Wurzeln oder der Ausgang, die Lösung der Wurzelfasern, die Struktur der Macht{13}.

Diesen zentrierten Systemen stellen die Autoren azentrierte Systeme entgegen, Netze endlicher Automaten, wo die Kommunikation von einem Nachbarn zu einem beliebigen Nachbarn erfolgt, wo die Stängel oder Kanäle nicht vorbestehen, wo die Individuen alle austauschbar sind, sich nur durch einen Zustand zu einem bestimmten Zeitpunkt definieren, so dass sich die lokalen Operationen koordinieren und das globale Endresultat sich unabhängig von einer zentralen Instanz synchronisiert. Eine Transduktion intensiver Zustände ersetzt die Topologie, und « der Graph, der den Informationsumlauf regelt, ist gewissermaßen das Gegenteil des hierarchischen Graphen… Der Graph hat keinen Grund, ein Baum zu sein » (wir nannten einen solchen Graphen Karte). Problem der Kriegsmaschine oder des Firing Squad: ist ein General notwendig, damit n Individuen zugleich in den Zustand Feuer gelangen ? Die Lösung ohne General wird gefunden für eine azentrierte Vielheit, die eine endliche Anzahl von Zuständen und Signale entsprechender Geschwindigkeit umfasst, vom Standpunkt eines Kriegsrhizoms oder einer Logik der Guerilla, ohne Durchzeichnung, ohne Kopie eines zentralen Befehls. Man zeigt sogar, dass eine solche Vielheit, ein Gefüge oder eine maschinische Gesellschaft, jeden zentralisierenden, vereinheitlichenden Automaten als « asozialen Eindringling » zurückweist{14}. N ist also in der Tat immer n — 1. Rosenstiehl und Petitot betonen dies, dass die Opposition Zentrum-azentriert weniger durch die Dinge gilt, die sie bezeichnet, als durch die Rechenweisen, die sie auf die Dinge anwendet. Bäume können dem Rhizom entsprechen oder umgekehrt in Rhizom knospen. Und es ist allgemein wahr, dass ein und dieselbe Sache die beiden Rechenweisen oder die beiden Regulationstypen zulässt, aber nicht ohne in dem einen und dem anderen Fall ihren Zustand eigentümlich zu ändern. Nehmen wir zum Beispiel noch die Psychoanalyse: nicht nur in ihrer Theorie, sondern in ihrer Praxis des Rechnens und Behandelns unterwirft sie das Unbewusste baumartigen Strukturen, hierarchischen Graphen, rekapitulierenden Gedächtnissen, Zentralorganen, Phallus, Baum-Phallus. Die Psychoanalyse kann ihre Methode diesbezüglich nicht ändern: auf eine diktatorische Konzeption des Unbewussten gründet sie ihre eigene diktatorische Macht. Der Handlungsspielraum der Psychoanalyse ist so sehr eng. Es gibt immer einen General, einen Chef, in der Psychoanalyse wie in ihrem Objekt (General Freud). Dagegen erreicht die Schizo-Analyse, indem sie das Unbewusste als azentriertes System behandelt, das heißt als maschinisches Netz endlicher Automaten (Rhizom), einen ganz anderen Zustand des Unbewussten. Dieselben Bemerkungen gelten in der Linguistik ; Rosenstiehl und Petitot ziehen zu Recht die Möglichkeit einer « azentrierten Organisation einer Gesellschaft von Wörtern » in Betracht. Für Äußerungen wie für Begehrensbewegungen ist die Frage nie, das Unbewusste zu reduzieren, es zu interpretieren noch es gemäß einem Baum bedeuten zu lassen. Die Frage ist, Unbewusstes zu produzieren und mit ihm neue Äußerungen, andere Begehren: das Rhizom ist diese Produktion des Unbewussten selbst.

Es ist merkwürdig, wie der Baum die westliche Realität und das ganze westliche Denken beherrscht hat, von der Botanik bis zur Biologie, der Anatomie, aber auch der Gnoseologie, der Theologie, der Ontologie, der ganzen Philosophie…: Fundament-Wurzel, Grund, roots und fundations. Der Westen hat ein privilegiertes Verhältnis zum Wald und zur Entwaldung; die dem Wald abgerungenen Felder sind von Samenpflanzen bevölkert, Objekt einer Linienkultur, auf die Art bezogen und vom baumartigen Typ; die Viehzucht ihrerseits, auf Brache entfaltet, selektiert Linien, die eine ganze tierische Verzweigung bilden. Der Osten bietet eine andere Figur: das Verhältnis zur Steppe und zum Garten (in anderen Fällen zur Wüste und zur Oase) eher als zum Wald und zum Feld; eine Knollenkultur, die durch Fragmentierung des Individuums verfährt; eine Ausschaltung, eine Einklammerung der Viehzucht, die in geschlossenen Räumen eingeschlossen oder in die Steppe der Nomaden zurückgedrängt wird. Westen, Landwirtschaft einer ausgewählten Linie mit vielen variablen Individuen; Osten, Hortikultur einer kleinen Zahl von Individuen, die auf eine große Palette von « Klonen » verweisen. Gibt es im Osten, namentlich in Ozeanien, nicht so etwas wie ein rhizomatisches Modell, das dem westlichen Baum-Modell in jeder Hinsicht entgegengesetzt ist ? Haudricourt sieht darin sogar einen Grund für den Gegensatz zwischen den Moralen oder Philosophien der Transzendenz, die dem Westen teuer sind, und denen der Immanenz im Osten: der Gott, der sät und erntet, im Gegensatz zu dem Gott, der sticht und ausgräbt (der Stich gegen die Aussaat{15}). Transzendenz, eine eigentlich europäische Krankheit. Und es ist nicht dieselbe Musik, die Erde hat dort nicht dieselbe Musik. Und es ist überhaupt nicht dieselbe Sexualität: Samenpflanzen, selbst wenn sie die beiden Geschlechter vereinen, unterwerfen die Sexualität dem Modell der Reproduktion; das Rhizom dagegen ist eine Befreiung der Sexualität nicht nur gegenüber der Reproduktion, sondern gegenüber der Genitalität. Bei uns hat der Baum sich in die Körper gepflanzt, er hat sogar die Geschlechter verhärtet und geschichtet. Wir haben das Rhizom oder das Gras verloren. Henry Miller: « China ist das Unkraut im Kohlbeet der Menschheit. (…) Das Unkraut ist die Nemesis der menschlichen Anstrengungen. Von allen imaginären Existenzen, die wir Pflanzen, Tieren und Sternen zuschreiben, ist es vielleicht das Unkraut, das das weiseste Leben führt. Es ist wahr, dass das Gras weder Blumen produziert noch Flugzeugträger noch Bergpredigten. (…) Aber am Ende ist es immer das Gras, das das letzte Wort hat. Am Ende kehrt alles in den Zustand China zurück. Das nennen die Historiker gemeinhin die Finsternisse des Mittelalters. Kein anderer Ausweg als das Gras. (…) Das Gras existiert nur zwischen den großen unbebauten Räumen. Es füllt die Leeren. Es wächst zwischen und unter den anderen Dingen. Die Blume ist schön, der Kohl ist nützlich, der Mohn macht verrückt. Aber das Gras ist Überlaufen, es ist eine Lektion der Moral{16}. » — Von welchem China spricht Miller, vom alten, vom heutigen, von einem imaginären, oder von einem anderen noch, das Teil einer beweglichen Karte wäre ?

Man müsste Amerika einen besonderen Platz einräumen. Gewiss ist es nicht frei von der Herrschaft der Bäume und einer Suche nach den Wurzeln. Man sieht es bis in die Literatur hinein, in der Suche nach einer nationalen Identität und sogar nach einer europäischen Abstammung oder Genealogie (Kerouac bricht wieder auf, um seine Vorfahren zu suchen). Es bleibt jedoch, dass alles, was Wichtiges geschehen ist, alles, was Wichtiges geschieht, durch amerikanisches Rhizom verfährt: Beatnik, Underground, Untergründe, Banden und Gangs, aufeinanderfolgende seitliche Schübe in unmittelbarer Verbindung mit einem Außen. Unterschied des amerikanischen Buches zum europäischen Buch, selbst wenn das amerikanische sich an die Verfolgung der Bäume macht. Unterschied in der Auffassung des Buches. « Grashalme ». Und es sind in Amerika nicht dieselben Richtungen: im Osten vollziehen sich die baumartige Suche und die Rückkehr in die alte Welt. Aber der rhizomatische Westen, mit seinen Indianern ohne Abstammung, seiner immer fliehenden Grenze, seinen beweglichen und verschobenen Grenzlinien. Eine ganze amerikanische « Karte » im Westen, wo selbst die Bäume Rhizom machen. Amerika hat die Richtungen umgekehrt: es hat seinen Osten in den Westen gesetzt, als ob die Erde gerade in Amerika rund geworden wäre; sein Westen ist der Saum selbst des Ostens{17}. (Nicht Indien, wie Haudricourt glaubte, vermittelt zwischen Westen und Osten, Amerika ist es, das Pivot und Umkehrmechanismus bildet). Die amerikanische Sängerin Patti Smith singt die Bibel des amerikanischen Zahnarztes: sucht keine Wurzel, folgt dem Kanal…

Gäbe es nicht auch zwei Bürokratien, ja sogar drei (und noch mehr) ? Die westliche Bürokratie: ihr agrarischer, katastermäßiger Ursprung, die Wurzeln und die Felder, die Bäume und ihre Rolle als Grenzen, die große Erhebung Wilhelms des Eroberers, die Feudalität, die Politik der Könige von Frankreich, den Staat auf das Eigentum stützen, das Land durch Krieg, Prozesse und Heiraten verhandeln. Die Könige von Frankreich wählen die Lilie, weil sie eine Pflanze mit tiefen Wurzeln ist, die die Böschungen festhält. Ist das im Osten dasselbe ? Gewiss ist es zu leicht, einen Osten des Rhizoms und der Immanenz zu präsentieren; aber der Staat handelt dort nicht nach einem Verzweigungsschema, das vorab etablierten, verarboreszierten und verwurzelten Klassen entspricht; es ist eine Bürokratie der Kanäle, zum Beispiel die berühmte hydraulische Macht mit « schwachem Eigentum », wo der Staat kanalisierende und kanalisierte Klassen hervorbringt (vgl. das, was in Wittfogels Thesen niemals widerlegt worden ist). Der Despot handelt dort wie ein Fluss und nicht wie eine Quelle, die noch ein Punkt wäre, Punkt-Baum oder Wurzel; er vermählt sich den Wassern eher, als dass er sich unter den Baum setzt; und der Baum des Buddha wird selbst Rhizom; der Fluss Maos und der Baum Ludwigs. Hat Amerika nicht auch hier als Vermittler verfahren ? Denn es handelt zugleich durch Ausrottungen, interne Liquidationen (nicht nur die Indianer, sondern auch die Farmer usw.) und durch aufeinanderfolgende externe Schübe der Immigrationen. Der Kapitalfluss produziert dort einen ungeheuren Kanal, eine Quantifizierung der Macht, mit unmittelbaren « Quanten », in denen jeder auf seine Weise im Durchgang des Geld-Flusses genießt (daher der Mythos-Realität des Armen, der Milliardär wird, um wieder arm zu werden): so kommt in Amerika alles zusammen, zugleich Baum und Kanal, Wurzel und Rhizom. Es gibt keinen universellen Kapitalismus an sich, der Kapitalismus liegt am Kreuzungspunkt aller möglichen Formationen, er ist immer von Natur aus Neo-Kapitalismus, er erfindet zum Schlimmsten, sein Gesicht des Ostens und sein Gesicht des Westens und seine Umarbeitung beider.

Wir sind zugleich auf einem schlechten Weg, mit all diesen geografischen Verteilungen. Eine Sackgasse, umso besser. Wenn es darum geht zu zeigen, dass Rhizome auch ihren eigenen Despotismus haben, ihre eigene Hierarchie, noch härter, sehr gut, denn es gibt keinen Dualismus, keinen ontologischen Dualismus hier und dort, keinen axiologischen Dualismus des Guten und des Schlechten, keine amerikanische Mischung oder Synthese. Es gibt Knoten der Verzweigung in den Rhizomen, rhizomatische Schübe in den Wurzeln. Mehr noch gibt es despotische Formationen, der Immanenz und der Kanalisierung, die den Rhizomen eigen sind. Es gibt anarchische Deformationen im transzendenten System der Bäume, Luftwurzeln und unterirdische Stängel. Was zählt, ist, dass der Baum-Wurzel und das Rhizom-Kanal sich nicht als zwei Modelle gegenüberstehen: das eine wirkt als transzendentes Modell und als Durchzeichnung, selbst wenn es seine eigenen Fluchten erzeugt; das andere wirkt als immanenter Prozess, der das Modell umstürzt und eine Karte entwirft, selbst wenn es seine eigenen Hierarchien bildet, selbst wenn es einen despotischen Kanal hervorruft. Es geht nicht um diesen oder jenen Ort auf der Erde, noch um diesen oder jenen Moment der Geschichte, noch weniger um diese oder jene Kategorie im Geist. Es geht um das Modell, das nicht aufhört sich aufzurichten und sich einzugraben, und um den Prozess, der nicht aufhört sich zu verlängern, zu brechen und wieder aufzunehmen. Ein anderer oder neuer Dualismus, nein. Problem des Schreibens: man braucht unbedingt ungenaue Ausdrücke, um etwas genau zu bezeichnen. Und nicht etwa, weil man dadurch hindurchmüsste, und nicht etwa, weil man nur durch Annäherungen verfahren könnte: die Ungenauigkeit ist keineswegs eine Annäherung, sie ist im Gegenteil der genaue Durchgang dessen, was sich vollzieht. Wir rufen einen Dualismus nur an, um einen anderen zurückzuweisen. Wir bedienen uns eines Dualismus der Modelle nur, um zu einem Prozess zu gelangen, der jedes Modell zurückweisen würde. Es braucht jedes Mal cerebrale Korrektoren, die die Dualismen wieder auflösen, die wir nicht machen wollten, durch die wir hindurchgehen. Zur magischen Formel gelangen, die wir alle suchen: PLURALISMUS = MONISMUS, indem wir durch alle Dualismen hindurchgehen, die der Feind sind, aber der durchaus notwendige Feind, das Möbelstück, das wir unaufhörlich verschieben.

Fassen wir die Hauptmerkmale eines Rhizoms zusammen: im Unterschied zu den Bäumen oder ihren Wurzeln verbindet das Rhizom irgendeinen Punkt mit irgendeinem anderen Punkt, und jeder seiner Züge verweist nicht notwendigerweise auf Züge derselben Natur, es bringt sehr unterschiedliche Zeichenregime ins Spiel und sogar Zustände von Nicht-Zeichen. Das Rhizom lässt sich weder auf das Eine noch auf das Viele zurückführen. Es ist nicht das Eine, das zwei wird, noch einmal das, das direkt drei, vier oder fünf usw. würde. Es ist nicht ein Viele, das vom Einen abgeleitet ist, noch dem das Eine hinzugefügt würde (n + 1). Es besteht nicht aus Einheiten, sondern aus Dimensionen oder vielmehr aus beweglichen Richtungen. Es hat keinen Anfang und kein Ende, sondern immer eine Mitte, durch die es wächst und überfließt. Es konstituiert lineare Vielheiten zu n Dimensionen, ohne Subjekt und ohne Objekt, ausbreitbar auf einer Konsistenzebene, und bei denen das Eine immer subtrahiert ist (n — 1). Eine solche Vielheit variiert ihre Dimensionen nicht, ohne in sich selbst ihre Natur zu ändern und sich zu metamorphosieren. Im Gegensatz zu einer Struktur, die sich durch ein Ensemble von Punkten und Positionen, von binären Verhältnissen zwischen diesen Punkten und von biunivoken Beziehungen zwischen diesen Positionen definiert, besteht das Rhizom nur aus Linien: Linien der Segmentarität, der Stratifikation, als Dimensionen, aber auch Fluchtlinie oder Deterritorialisierungslinie als maximale Dimension, gemäß derer, indem man ihr folgt, die Vielheit sich metamorphosiert, indem sie ihre Natur ändert. Man wird solche Linien oder Linemente nicht mit den Linienfolgen baumartigen Typs verwechseln, die nur lokalisierbare Verbindungen zwischen Punkten und Positionen sind. Im Gegensatz zum Baum ist das Rhizom kein Objekt der Reproduktion: weder externe Reproduktion wie der Baum-Bild, noch interne Reproduktion wie die Baum-Struktur. Das Rhizom ist eine Antigenealogie. Es ist ein Kurzzeitgedächtnis oder ein Anti-Gedächtnis. Das Rhizom verfährt durch Variation, Expansion, Eroberung, Erfassung, Stich. Im Gegensatz zur Graphik, zur Zeichnung oder zum Foto, im Gegensatz zu den Durchzeichnungen bezieht sich das Rhizom auf eine Karte, die produziert, konstruiert werden muss, immer zerlegbar, verbindbar, umkehrbar, veränderbar, mit multiplen Ein- und Ausgängen, mit ihren Fluchtlinien. Die Durchzeichnungen sind auf die Karten zurückzubeziehen und nicht umgekehrt. Gegen die zentrierten Systeme (selbst polyzentrierten), mit hierarchischer Kommunikation und vorab etablierten Verbindungen, ist das Rhizom ein azentriertes System, nicht hierarchisch und nicht signifikant, ohne General, ohne organisierende Erinnerung oder Zentralautomaten, einzig definiert durch eine Zirkulation von Zuständen. Was im Rhizom zur Debatte steht, ist ein Verhältnis zur Sexualität, aber auch zum Tier, zur Pflanze, zur Welt, zur Politik, zum Buch, zu den Dingen der Natur und des Künstlichen, ganz anders als das baumartige Verhältnis: allerlei « Werden ».

Ein Plateau ist immer in der Mitte, weder Anfang noch Ende. Ein Rhizom besteht aus Plateaus. Gregory Bateson benutzt das Wort « Plateau », um etwas sehr Besonderes zu bezeichnen: eine kontinuierliche Region von Intensitäten, in sich selbst vibrierend, die sich entwickelt, indem sie jede Orientierung auf einen Kulminationspunkt oder auf ein äußeres Ende vermeidet. Bateson führt als Beispiel die balinesische Kultur an, wo sexuelle Mutter-Kind-Spiele oder auch Streitereien zwischen Männern durch diese seltsame intensive Stabilisierung hindurchgehen. « Eine Art kontinuierliches Plateau der Intensität wird an die Stelle des Orgasmus gesetzt », des Krieges oder des Kulminationspunkts. Es ist ein unerquicklichsamer Zug des westlichen Geistes, die Äußerungen und Handlungen auf äußere oder transzendente Zwecke zu beziehen, statt sie auf einer Ebene der Immanenz nach ihrem Wert an sich zu beurteilen{18}. Wenn ein Buch zum Beispiel aus Kapiteln gemacht ist, hat es seine Kulminationspunkte, seine Endpunkte. Was geschieht im Gegenteil bei einem Buch aus Plateaus, die durch Mikroritzen miteinander kommunizieren, wie bei einem Gehirn? Wir nennen « Plateau » jede Vielheit, die mit anderen durch oberflächliche unterirdische Stängel verbindbar ist, so dass sie ein Rhizom bildet und ausdehnt. Wir schreiben dieses Buch wie ein Rhizom. Wir haben es aus Plateaus zusammengesetzt. Wir haben ihm eine Kreisform gegeben, aber das war zum Spaß. Jeden Morgen standen wir auf, und jeder von uns fragte sich, welche Plateaus er nehmen würde, schrieb fünf Zeilen hier, zehn Zeilen anderswo. Wir hatten halluzinatorische Erfahrungen, wir sahen Linien, wie Kolonnen kleiner Ameisen, ein Plateau verlassen, um ein anderes zu erreichen. Wir haben Konvergenzkreise gebildet. Jedes Plateau kann an beliebiger Stelle gelesen und mit jedem anderen in Beziehung gesetzt werden. Für das Viele braucht es eine Methode, die es tatsächlich macht; keine typografische List, keine lexikalische Geschicklichkeit, Mischung oder Wortschöpfung, kein syntaktischer Wagemut können sie ersetzen. Diese sind nämlich, zumeist, nur mimetische Verfahren, dazu bestimmt, eine Einheit zu verstreuen oder zu zerschlagen, die in einer anderen Dimension für ein Buch-Bild aufrechterhalten wird. Technonarzissmus. Typografische, lexikalische oder syntaktische Schöpfungen sind nur dann notwendig, wenn sie aufhören, zur Ausdrucksform einer verborgenen Einheit zu gehören, um selbst eine der Dimensionen der betrachteten Vielheit zu werden; wir kennen seltene Erfolge dieser Art{19}. Wir haben es für unsere Rechnung nicht vermocht. Wir haben nur Wörter verwendet, die ihrerseits für uns wie Plateaus funktionierten. RHIZOMATISCH = SCHIZO-ANALYSE = STRATO-ANALYSE = PRAGMATIK = MIKRO-POLITIK. Diese Wörter sind Begriffe, aber Begriffe sind Linien, das heißt Zahlensysteme, die an diese oder jene Dimension der Vielheiten gebunden sind (Schichten, molekulare Ketten, Flucht- oder Rupturlinien, Konvergenzkreise usw.). In keinem Fall beanspruchen wir den Titel einer Wissenschaft. Wir kennen weder mehr Wissenschaftlichkeit noch Ideologie, sondern nur Gefüge. Und es gibt nur maschinische Gefüge des Begehrens wie kollektive Gefüge der Äußerung. Keine Signifikanz und keine Subjektivierung: zu n schreiben (jede individuierte Äußerung bleibt Gefangene der dominanten Bedeutungen, jedes signifikante Begehren verweist auf beherrschte Subjekte). Ein Gefüge arbeitet in seiner Vielheit zugleich notwendigerweise an semiotischen Flüssen, materiellen Flüssen und sozialen Flüssen (unabhängig von der Wiederaufnahme, die davon in einem theoretischen oder wissenschaftlichen Korpus gemacht werden kann). Man hat keine Dreiteilung mehr zwischen einem Realitätsfeld, der Welt, einem Repräsentationsfeld, dem Buch, und einem Feld der Subjektivität, dem Autor. Sondern ein Gefüge verbindet bestimmte Vielheiten, die in jedem dieser Ordnungen erfasst sind, so dass ein Buch seine Fortsetzung nicht im folgenden Buch hat, noch sein Objekt in der Welt, noch sein Subjekt in einem oder mehreren Autoren. Kurz, es scheint uns, dass das Schreiben niemals genug im Namen eines Außen geschehen wird. Das Außen hat weder Bild noch Bedeutung noch Subjektivität. Das Buch, als Gefüge mit dem Außen, gegen das Buch-Bild der Welt. Ein Buch-Rhizom und nicht mehr dichotom, pivotierend oder büschelig. Niemals Wurzel werden, noch eine pflanzen, so schwierig es auch ist, nicht in diese alten Verfahren zurückzufallen. « Die Dinge, die mir in den Sinn kommen, stellen sich mir nicht durch ihre Wurzel dar, sondern durch irgendeinen Punkt, der gegen ihre Mitte hin liegt. Versucht also, sie festzuhalten, versucht also, einen Grashalm festzuhalten, der nur in der Mitte des Stängels zu wachsen beginnt, und euch an ihn zu halten{20}. » Warum ist das so schwierig? Das ist schon eine Frage der perceptiven Semiotik. Nicht leicht, die Dinge von der Mitte her wahrzunehmen und nicht von oben nach unten oder umgekehrt, von links nach rechts oder umgekehrt: versucht es, und ihr werdet sehen, dass sich alles ändert. Nicht leicht, das Gras in den Dingen und den Wörtern zu sehen (Nietzsche sagte auf dieselbe Weise, ein Aphorismus müsse « wiedergekäut » werden, und niemals ist ein Plateau von den Kühen trennbar, die es bevölkern und die auch die Wolken des Himmels sind).

Man schreibt die Geschichte, aber man hat sie immer vom Standpunkt der Sesshaften geschrieben und im Namen eines einheitlichen Staatsapparats, zumindest des möglichen, selbst wenn man von Nomaden sprach. Was fehlt, ist eine Nomadologie, das Gegenteil einer Geschichte. Doch auch hier seltene und große Erfolge, zum Beispiel über die Kinderkreuzzüge: das Buch von Marcel Schwob, das die Erzählungen vervielfacht, als ebenso viele Plateaus mit variablen Dimensionen. Das Buch von Andrzejewski, Die Tore des Paradieses, aus einem einzigen ununterbrochenen Satz gemacht, Kinderfluss, Marschfluss mit Stampfen, Dehnung, Beschleunigung, semiotischer Fluss aller Kinderbeichten, die sich dem alten Mönch an der Spitze des Zuges erklären kommen, Fluss des Begehrens und der Sexualität, jeder aus Liebe aufgebrochen und mehr oder weniger direkt geführt vom schwarzen posthumen und päderastischen Begehren des Grafen von Vendôme, mit Konvergenzkreisen — wichtig ist nicht, dass die Flüsse « Eins oder Viele » machen, daran sind wir nicht mehr: es gibt ein kollektives Gefüge der Äußerung, ein maschinisches Gefüge des Begehrens, ineinander, und angeschlossen an ein prodigiöses Außen, das auf jeden Fall Vielheit macht. Und dann, jüngst, das Buch von Armand Farrachi über den IV. Kreuzzug, Die Zersetzung, wo die Sätze auseinanderweichen und sich zerstreuen oder sich drängen und koexistieren, und die Buchstaben, die Typografie anfangen zu tanzen, in dem Maß, wie der Kreuzzug deliriert{21}. Das sind Modelle nomadischen und rhizomatischen Schreibens. Das Schreiben verbindet sich mit einer Kriegsmaschine und mit Fluchtlinien, es verlässt die Schichten, die Segmentaritäten, die Sesshaftigkeit, den Staatsapparat. Aber warum braucht es noch ein Modell? Ist das Buch nicht noch ein « Bild » der Kreuzzüge? Gibt es nicht noch eine bewahrte Einheit, als pivotierende Einheit im Fall von Schwob, als verkümmerte Einheit im Fall von Farrachi, als Einheit des toten Grafen im schönsten Fall der Tore des Paradieses? Braucht es einen tieferen Nomadismus als den der Kreuzzüge, den der wirklichen Nomaden, oder den Nomadismus derer, die sich nicht einmal mehr bewegen und nichts mehr imitieren? Sie fügen nur. Wie wird das Buch ein hinreichendes Außen finden, mit dem es im Heterogenen fügen kann, statt eine Welt zu reproduzieren? Kulturell ist das Buch notwendigerweise eine Durchzeichnung: Durchzeichnung seiner selbst schon, Durchzeichnung des vorherigen Buches desselben Autors, Durchzeichnung anderer Bücher, mögen die Unterschiede auch sein, endlose Durchzeichnung eingesetzter Begriffe und Wörter, Durchzeichnung der gegenwärtigen, vergangenen oder kommenden Welt. Aber das antikulturelle Buch kann noch von einer zu schweren Kultur durchzogen sein: es wird dennoch einen aktiven Gebrauch des Vergessens daraus machen und nicht der Erinnerung, der Unterentwicklung und nicht des zu entwickelnden Fortschritts, des Nomadismus und nicht der Sesshaftigkeit, der Karte und nicht der Durchzeichnung. RHIZOMATISCH = POP-ANALYSE, auch wenn das Volk anderes zu tun hat, als es zu lesen, auch wenn die Blöcke universitärer Kultur oder von Pseudowissenschaftlichkeit noch zu unerquicklich oder zu schwer bleiben. Denn die Wissenschaft wäre völlig verrückt, wenn man sie machen ließe, seht die Mathematik, sie ist keine Wissenschaft, sondern ein prodigiöser Jargon, und nomadisch. Selbst und vor allem im theoretischen Bereich ist jedes prekäre und pragmatische Gerüst besser als die Durchzeichnung der Begriffe, mit ihren Schnitten und ihren Fortschritten, die nichts ändern. Die unmerkliche Ruptur statt des signifikanten Schnitts. Die Nomaden haben eine Kriegsmaschine erfunden, gegen den Staatsapparat. Nie hat die Geschichte den Nomadismus begriffen, nie hat das Buch das Außen begriffen. Im Verlauf einer langen Geschichte ist der Staat das Modell des Buches und des Denkens gewesen: der Logos, der Philosophenkönig, die Transzendenz der Idee, die Innerlichkeit des Begriffs, die Republik der Geister, das Tribunal der Vernunft, die Beamten des Denkens, der gesetzgebende Mensch und das Subjekt. Anspruch des Staates, das verinnerlichte Bild einer Ordnung der Welt zu sein und den Menschen zu verwurzeln. Aber das Verhältnis einer Kriegsmaschine zum Außen ist kein anderes « Modell », es ist ein Gefüge, das bewirkt, dass das Denken selbst nomadisch wird, das Buch ein Stück für alle mobilen Maschinen, ein Stängel für ein Rhizom (Kleist und Kafka gegen Goethe).

Zu n schreiben, n-1, durch Parolen schreiben: Macht Rhizom und nicht Wurzel, pflanzt nie! Sät nicht, stecht! Seid weder eins noch viele, seid Vielheiten! Macht die Linie und niemals den Punkt! Die Geschwindigkeit verwandelt den Punkt in Linie{22}! Seid schnell, sogar auf der Stelle! Glückslinie, Hüftlinie, Fluchtlinie. Erzeugt keinen General in euch! Keine richtigen Ideen, nur eine Idee (Godard). Habt kurze Ideen. Macht Karten und keine Fotos noch Zeichnungen. Seid der rosarote Panther, und dass eure Lieben noch seien wie die Wespe und die Orchidee, die Katze und der Pavian. Man sagt vom alten Mann Fluss:

Er pflanzt keine Kartoffeln

Pflanzt keine Baumwolle

Wer sie pflanzt, ist bald vergessen

Doch der alte Mann Fluss rollt einfach weiter dahin.

Ein Rhizom beginnt nicht und gelangt nicht ans Ziel, es ist immer in der Mitte, zwischen den Dingen, Zwischen-Sein, Intermezzo. Der Baum ist Abstammung, aber das Rhizom ist Allianz, ausschließlich Allianz. Der Baum erzwingt das Verb « sein », aber das Rhizom hat als Gewebe die Konjunktion « und… und… und… ». In dieser Konjunktion steckt genug Kraft, um das Verb sein zu erschüttern und zu entwurzeln. Wohin geht ihr? woher kommt ihr? wohin wollt ihr kommen? sind recht unnütze Fragen. Reinen Tisch machen, bei null anfangen oder wieder anfangen, einen Anfang oder ein Fundament suchen, implizieren eine falsche Auffassung der Reise und der Bewegung (methodisch, pädagogisch, initiatisch, symbolisch…). Aber Kleist, Lenz oder Büchner haben eine andere Art zu reisen wie sich zu bewegen, in der Mitte aufbrechen, durch die Mitte, eintreten und austreten, nicht beginnen noch enden{23}. Mehr noch: es ist die amerikanische, und schon die englische Literatur, die diesen rhizomatischen Sinn gezeigt hat, die sich zwischen den Dingen zu bewegen wusste, eine Logik des UND einzusetzen, die Ontologie umzustürzen, das Fundament abzusetzen, Ende und Anfang aufzuheben. Sie haben eine Pragmatik zu machen gewusst. Denn die Mitte ist überhaupt kein Durchschnitt, sie ist im Gegenteil der Ort, wo die Dinge Geschwindigkeit aufnehmen. Zwischen den Dingen bezeichnet nicht eine lokalisierbare Beziehung, die von dem einen zum anderen und umgekehrt geht, sondern eine senkrechte Richtung, eine transversale Bewegung, die beide mitreißt, Bach ohne Anfang und Ende, der seine beiden Ufer annagt und in der Mitte Geschwindigkeit aufnimmt.