12. 1227 – Abhandlung der Nomadologie: die Kriegsmaschine
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Axiom I: Die Kriegsmaschine ist dem Staatsapparat äußerlich.

Proposition I: Diese Äußerlichkeit wird zunächst durch Mythologie, Epos, Drama und Spiele bezeugt.

Georges Dumézil hat in entscheidenden Analysen der indoeuropäischen Mythologie gezeigt, dass die politische Souveränität oder Herrschaft zwei Köpfe hatte: den des Königs-Magiers, den des Priesters-Juristen. Rex und flamen, raj und Brahman, Romulus und Numa, Varuna und Mitra, der Despot und der Gesetzgeber, der Binder und der Organisator. Und zweifellos stehen sich diese beiden Pole Glied für Glied gegenüber, wie das Dunkle und das Helle, das Gewaltsame und das Ruhige, das Schnelle und das Schwere, das Schreckliche und das Geregelte, das ‚Band‘ und der ‚Pakt‘ usw.{350} Aber ihre Opposition ist nur relativ; sie funktionieren als Paar, in Alternanz, als ob sie eine Teilung des Einen ausdrückten oder selbst eine souveräne Einheit zusammensetzten. „Zugleich antithetisch und komplementär, einander notwendig und folglich ohne Feindseligkeit, ohne Konfliktmythologie: Jede Spezifizierung auf einer der Ebenen ruft mechanisch eine homologe Spezifizierung auf der anderen hervor, und zusammen erschöpfen sie das Feld der Funktion.“ Das sind die Hauptelemente eines Staatsapparats, der im Eins-Zwei verfährt, die binären Unterscheidungen verteilt und ein Milieu der Innerlichkeit bildet. Es ist eine doppelte Artikulation, die den Staatsapparat zu einer Schicht macht.

Man wird bemerken, dass der Krieg in diesem Apparat nicht enthalten ist. Entweder verfügt der Staat über eine Gewalt, die nicht durch den Krieg geht: Er verwendet Polizisten und Kerkermeister statt Krieger, er hat keine Waffen und braucht auch keine, er wirkt durch unmittelbare magische Ergreifung, er „ergreift“ und „bindet“, indem er jeden Kampf verhindert. Oder der Staat erwirbt ein Heer, das jedoch eine juristische Integration des Krieges und die Organisation einer militärischen Funktion{351} voraussetzt. Was die Kriegsmaschine selbst betrifft, so scheint sie dem Staatsapparat tatsächlich irreduzibel, seiner Souveränität äußerlich, seinem Recht vorgängig: Sie kommt von anderswoher. Indra, der Kriegsgott, steht Varuna nicht weniger entgegen als Mitra{352}. Er reduziert sich weder auf den einen von beiden, noch bildet er ein Drittes. Er wäre vielmehr wie die reine, maßlose Vielheit, die Meute, Einbruch des Ephemeren und Macht der Metamorphose. Er löst das Band ebenso sehr, wie er den Pakt verrät. Er setzt einen furor gegen das Maß durch, eine Schnelligkeit gegen die Schwere, ein Geheimnis gegen das Öffentliche, eine Macht gegen die Souveränität, eine Maschine gegen den Apparat. Er bezeugt eine andere Gerechtigkeit, manchmal eine unbegreifliche Grausamkeit, aber manchmal auch ein unbekanntes Mitleid (da er die Bande löst…{353}). Vor allem bezeugt er andere Verhältnisse zu den Frauen, zu den Tieren, da er jedes Ding in Verhältnissen des Werdens lebt, statt binäre Verteilungen zwischen „Zuständen“ vorzunehmen: ein ganzes Tier-Werden des Kriegers, ein ganzes Frauen-Werden, das sowohl die Dualitäten der Terme wie die Entsprechungen der Verhältnisse überschreitet. In jeder Hinsicht ist die Kriegsmaschine von einer anderen Art, einer anderen Natur, einem anderen Ursprung als der Staatsapparat.

Man müsste ein begrenztes Beispiel nehmen, die Kriegsmaschine und den Staatsapparat gemäß der Spieltheorie vergleichen. Nehmen wir Schach und Go, vom Standpunkt der Steine, der Beziehungen zwischen den Steinen und des betreffenden Raums. Schach ist ein Staats- oder Hofspiel, der Kaiser von China spielt es. Die Schachfiguren sind kodiert, sie haben eine innere Natur oder intrinsische Eigenschaften, aus denen ihre Züge, ihre Stellungen, ihre Konfrontationen hervorgehen. Sie sind qualifiziert: Der Springer bleibt ein Springer, der Infanterist ein Infanterist, der Leichtinfanterist ein Leichtinfanterist. Jede ist wie ein Subjekt der Aussage, ausgestattet mit einer relativen Macht; und diese relativen Mächte kombinieren sich in einem Subjekt der Äußerung, dem Schachspieler selbst oder der Form der Innerlichkeit des Spiels. Die Go-Steine hingegen sind Körner, Plättchen, einfache arithmetische Einheiten, und haben keine andere Funktion als eine anonyme, kollektive oder dritte Person: „Er“ rückt vor, das kann ein Mann sein, eine Frau, ein Floh, ein Elefant. Die Go-Steine sind die Elemente eines nicht subjektivierten maschinischen Gefüges, ohne intrinsische Eigenschaften, sondern nur der Lage nach. Darum sind auch die Beziehungen in beiden Fällen sehr verschieden. In ihrem Milieu der Innerlichkeit unterhalten die Schachfiguren biunivo­ke Beziehungen zueinander und zu denen des Gegners: Ihre Funktionen sind struktural. Während ein Go-Stein nur ein Milieu der Äußerlichkeit hat, oder extrinsische Beziehungen zu Nebeln, Konstellationen, nach denen er Einfügungs- oder Situationsfunktionen erfüllt, wie: begrenzen, einkreisen, sprengen. Für sich allein kann ein Go-Stein synchron eine ganze Konstellation vernichten, während eine Schachfigur das nicht kann (oder nur diachron). Schach ist zwar Krieg, aber ein institutionalisierter, geregelter, kodierter Krieg, mit einer Front, einem Hinterland, Schlachten. Aber ein Krieg ohne Kampflinie, ohne Konfrontation und Hinterland, im Grenzfall ohne Schlacht, das ist das Eigentümliche des Go: reine Strategie, während Schach eine Semiologie ist. Schließlich ist es überhaupt nicht derselbe Raum: Im Fall des Schachs geht es darum, einen geschlossenen Raum zu verteilen, also von einem Punkt zu einem anderen zu gehen, mit einem Minimum an Figuren ein Maximum an Feldern zu besetzen. Im Go geht es darum, sich in einem offenen Raum zu verteilen, den Raum zu halten, die Möglichkeit zu wahren, an jedem Punkt hervorzubrechen: Die Bewegung geht nicht mehr von einem Punkt zu einem anderen, sondern wird fortwährend, ohne Ziel und Bestimmung, ohne Abgang und Ankunft. „Glatter“ Raum des Go gegen „gerippten“ Raum des Schachs. Nomos des Go gegen Staat des Schachs, nomos gegen polis. Denn Schach kodiert und dekodiert den Raum, während Go ganz anders verfährt, ihn territorialisiert und deterritorialisiert (das Außen im Raum zu einem Territorium machen, dieses Territorium durch Konstruktion eines zweiten angrenzenden Territoriums festigen, den Feind durch innere Sprengung seines Territoriums deterritorialisieren, sich selbst deterritorialisieren, indem man verzichtet, indem man anderswohin geht…). Eine andere Gerechtigkeit, eine andere Bewegung, ein anderer Raum-Zeit.

„Sie kommen wie das Schicksal, ohne Ursache, ohne Grund, ohne Rücksicht, ohne Vorwand…“ „Unmöglich zu verstehen, wie sie bis in die Hauptstadt eingedrungen sind, dennoch sind sie da, und jeder Morgen scheint ihre Zahl zu vermehren…“ — Luc de Heusch hat einen bantuischen Mythos herausgearbeitet, der uns auf dasselbe Schema verweist: Nkongolo, autochthoner Kaiser, Organisator großer Arbeiten, Mann des Öffentlichen und der Polizei, gibt seine Halbschwestern dem Jäger Mbidi, der ihm hilft, dann aber weggeht; der Sohn von Mbidi, der Mann des Geheimnisses, stößt zu seinem Vater, aber um von draußen zurückzukehren, mit dieser unvorstellbaren Sache, einem Heer, und Nkongolo zu töten, selbst wenn es heißt, einen neuen Staat wiederherzustellen{354}… „Zwischen“ dem despotisch-magischen Staat und dem juristischen Staat, der eine militärische Institution umfasst, gäbe es dieses Aufflammen der Kriegsmaschine, von draußen kommend.

Vom Standpunkt des Staates erscheint die Originalität des Kriegsmannes, seine Exzentrizität, notwendigerweise in negativer Form: Dummheit, Missgestalt, Wahnsinn, Illegitimität, Usurpation, Sünde… Dumézil analysiert die drei „Sünden“ des Kriegers in der indoeuropäischen Tradition: gegen den König, gegen den Priester, gegen die Gesetze, die aus dem Staat hervorgehen (entweder eine sexuelle Übertretung, die die Verteilung von Männern und Frauen kompromittiert, oder gar ein Verrat an den Kriegsgesetzen, so wie sie durch den Staat eingesetzt sind{355}). Der Krieger ist in der Lage, alles zu verraten, einschließlich der militärischen Funktion, oder nichts zu verstehen. Es kommt Historikern, bürgerlichen oder sowjetischen, vor, dieser negativen Tradition zu folgen und zu erklären, dass Dschingis Khan nichts versteht: Er „versteht nicht“ das staatliche Phänomen, er „versteht nicht“ das städtische Phänomen. Leicht gesagt. Denn die Äußerlichkeit der Kriegsmaschine gegenüber dem Staatsapparat zeigt sich überall, bleibt aber schwer zu denken. Es genügt nicht, zu behaupten, die Maschine sei dem Apparat äußerlich; man muss dahin gelangen, die Kriegsmaschine selbst als eine reine Form der Äußerlichkeit zu denken, während der Staatsapparat die Form der Innerlichkeit darstellt, die wir gewöhnlich für ein Modell halten oder nach der wir es gewohnt sind zu denken. Was alles verkompliziert, ist, dass diese extrinsische Macht der Kriegsmaschine dazu tendiert, sich unter gewissen Umständen selbst mit dem einen oder anderen Kopf des Staatsapparats zu verwechseln. Bald verwechselt sie sich mit der magischen Staatsgewalt, bald mit der staatlichen militärischen Institution. Zum Beispiel erfindet die Kriegsmaschine Geschwindigkeit und Geheimnis; doch gibt es trotzdem eine gewisse Geschwindigkeit und ein gewisses Geheimnis, die dem Staat angehören, relativ, sekundär. Es besteht also ein großes Risiko, das strukturelle Verhältnis zwischen den beiden Polen der politischen Souveränität mit dem dynamischen Verhältnis dieser beiden Pole zusammen zur Kriegsmacht zu identifizieren. Dumézil zitiert die Linie der Könige von Rom: das Verhältnis Romulus–Numa, das sich entlang einer Reihe reproduziert, mit Varianten und Alternanz zwischen den beiden Typen gleichermaßen legitimer Souveräne; aber auch das Verhältnis zu einem „schlechten König“, Tullus Hostilius, Tarquinius Superbus, das Eindringen des Kriegers als beunruhigende, illegitime Figur{356}. Man könnte ebenso gut die Könige Shakespeares anführen: Selbst Gewalt, Morde und Perversionen hindern die Staatslinie nicht daran, „gute“ Könige hervorzubringen; aber es schlüpft eine beunruhigende Figur hinein, Richard III, der von Anfang an seine Absicht ankündigt, eine Kriegsmaschine neu zu erfinden und ihre Linie aufzuzwingen (missgestaltet, falsch und verräterisch beruft er sich auf ein „geheimes Ziel“, ganz anders als die Eroberung der Staatsmacht, und auf ein anderes Verhältnis zu den Frauen). Kurz: Jedes Mal, wenn man das Eindringen der Kriegsmacht mit der Linie der Staatsdominanz verwechselt, wird alles trüb, und man kann die Kriegsmaschine nur noch unter den Arten des Negativen verstehen, weil man nichts außerhalb des Staates selbst bestehen lässt. Aber, in ihr Milieu der Äußerlichkeit zurückversetzt, erscheint die Kriegsmaschine von einer anderen Art, einer anderen Natur, einem anderen Ursprung. Man würde sagen, sie installiert sich zwischen den beiden Köpfen des Staates, zwischen den beiden Artikulationen, und sie sei notwendig, um von der einen zur anderen überzugehen. Aber gerade „zwischen“ den beiden behauptet sie im Augenblick, selbst ephemer, selbst blitzhaft, ihre Irreduzibilität. Der Staat hat aus sich heraus keine Kriegsmaschine; er wird sie sich nur in Form einer militärischen Institution aneignen, und diese wird ihm unaufhörlich Probleme bereiten. Daher das Misstrauen der Staaten gegenüber ihrer militärischen Institution, insofern diese eine extrinsische Kriegsmaschine beerbt. Clausewitz ahnt diese allgemeine Lage, wenn er den Fluss des absoluten Krieges als eine Idee behandelt, die die Staaten je nach den Bedürfnissen ihrer Politik partiell aneignen und in Bezug auf die sie mehr oder weniger gute „Leiter“ sind.

Zwischen den beiden Polen der politischen Souveränität eingeklemmt, erscheint der Kriegsmann überholt, verurteilt, ohne Zukunft, reduziert auf seine eigene Raserei, die er gegen sich selbst kehrt. Die Nachkommen des Herakles, Achill, dann Ajax, haben noch genug Kraft, um ihre Unabhängigkeit gegenüber Agamemnon, dem Mann des alten Staates, zu behaupten, aber sie vermögen nichts gegen Odysseus, den entstehenden Mann des modernen Staates, den ersten modernen Staatsmann. Und es ist Odysseus, der die Waffen des Achill erbt, um ihren Gebrauch zu ändern, sie dem Staatsrecht zu unterwerfen; es ist nicht Ajax, verurteilt von der Göttin, die er herausgefordert hat, gegen die er gesündigt hat{357}. Niemand hat diese Lage des Kriegsmannes, zugleich exzentrisch und verurteilt, besser gezeigt als Kleist. Denn in Penthesilea ist Achill bereits von seiner Macht getrennt: Die Kriegsmaschine ist auf die Seite der Amazonen übergegangen, eines Frauen-Volkes ohne Staat, dessen Gerechtigkeit, Religion, Lieben ausschließlich auf kriegerische Weise organisiert sind. Als Nachfahrinnen der Skythen brechen die Amazonen wie der Blitz hervor, „zwischen“ den beiden Staaten, dem griechischen und dem trojanischen. Sie fegen alles hinweg, was ihnen begegnet. Achill steht vor seinem Doppel, Penthesilea. Und in seinem ambivalenten Kampf kann Achill nicht umhin, die Kriegsmaschine zu heiraten oder Penthesilea zu lieben, also zugleich Agamemnon und Odysseus zu verraten. Und doch gehört er bereits hinreichend zum griechischen Staat, damit Penthesilea ihrerseits mit ihm nicht in das leidenschaftliche Verhältnis des Krieges eintreten kann, ohne selbst das kollektive Gesetz ihres Volkes zu verraten, dieses Meutegesetz, das verbietet, den Feind zu „wählen“ und in Gegenüberstellungen oder binäre Unterscheidungen einzutreten.

In seinem ganzen Werk besingt Kleist eine Kriegsmaschine und stellt sie dem Staatsapparat in einem von vornherein verlorenen Kampf entgegen. Gewiss kündigt Arminius eine germanische Kriegsmaschine an, die mit der imperialen Ordnung der Allianzen und Heere bricht und sich für immer gegen den römischen Staat erhebt. Aber der Prinz von Homburg lebt nur noch in einem Traum und wird verurteilt, weil er den Sieg errungen hat, indem er dem Staatsgesetz nicht gehorchte. Was Kohlhaas betrifft, so kann seine Kriegsmaschine nur noch Räuberei sein. Ist es das Schicksal einer solchen Maschine, wenn der Staat triumphiert, in die Alternative zu fallen: entweder nur noch das militärische und disziplinierte Organ des Staatsapparats zu sein, oder sich gegen sich selbst zu wenden und zu einer Selbstmordmaschine zu zweit zu werden, für einen einsamen Mann und eine einsame Frau? Goethe und Hegel, Staatsdenker, sehen in Kleist ein Monster, und Kleist hat von vornherein verloren. Warum jedoch ist die seltsamste Modernität auf seiner Seite? Weil die Elemente seines Werks das Geheimnis, die Geschwindigkeit und der Affekt sind{358}. Und das Geheimnis ist bei ihm nicht mehr ein Inhalt, der in einer Form der Innerlichkeit gefasst ist; im Gegenteil, es wird zur Form und identifiziert sich mit der Form der Äußerlichkeit, die stets außerhalb ihrer selbst ist. Ebenso werden die Gefühle der Innerlichkeit eines „Subjekts“ entrissen, um gewaltsam in ein Milieu reiner Äußerlichkeit projiziert zu werden, das ihnen eine unglaubliche Geschwindigkeit, eine Katapultkraft mitteilt: Liebe oder Hass, das sind überhaupt keine Gefühle mehr, sondern Affekte. Und diese Affekte sind ebenso viele Frauen-Werden, Tier-Werden des Kriegers (der Bär, die Hündinnen). Die Affekte durchqueren den Körper wie Pfeile, sie sind Kriegswaffen. Geschwindigkeit der Deterritorialisierung des Affekts. Selbst die Träume (der des Prinzen von Homburg, der der Penthesilea) werden externalisiert, durch ein System von Relais und Verzweigungen, extrinsischen Verkettungen, die zur Kriegsmaschine gehören. Gebrochene Ringe. Dieses Element der Äußerlichkeit, das alles beherrscht, das Kleist in der Literatur erfindet, das er als Erster erfindet, wird der Zeit einen neuen Rhythmus geben, eine endlose Folge von Katatonien oder Ohnmachten und von Aufflammungen oder Stürzen. Die Katatonie ist „dieser Affekt ist zu stark für mich“, und die Aufflammung „die Kraft dieses Affekts reißt mich fort“, wobei das Ich nur noch eine Figur ist, deren Gesten und Emotionen desubjektiviert sind, notfalls bis zum Tod. Das ist Kleists persönliche Formel: eine Folge von rasenden Läufen und erstarrten Katatonien, in der keine subjektive Innerlichkeit mehr verbleibt. Es gibt viel Orient bei Kleist: der japanische Ringer, unendlich lange unbeweglich, dann eine Bewegung zu schnell, um wahrgenommen zu werden. Der Go-Spieler. Vieles in der modernen Kunst kommt von Kleist. Goethe und Hegel sind alte Männer im Vergleich zu Kleist. Kann es sein, dass in dem Moment, da die Kriegsmaschine nicht mehr existiert, vom Staat besiegt, sie im höchsten Maß ihre Irreduzibilität bezeugt, sie sich in Maschinen des Denkens, Liebens, Sterbens, Schaffens ausstreut, die über lebendige oder revolutionäre Kräfte verfügen, die den siegreichen Staat in Frage zu stellen vermögen? In derselben Bewegung ist die Kriegsmaschine bereits überholt, verurteilt, angeeignet, und nimmt neue Formen an, metamorphosiert, indem sie ihre Irreduzibilität, ihre Äußerlichkeit behauptet: dieses Milieu reiner Äußerlichkeit entfalten, das der westliche Staatsmann oder der westliche Denker unaufhörlich reduziert?

Problem I: Gibt es ein Mittel, die Bildung eines Staatsapparats (oder seiner Äquivalente in einer Gruppe) zu bannen?

Proposition II: Die Äußerlichkeit der Kriegsmaschine wird ebenso durch die Ethnologie bezeugt (Huldigung dem Andenken Pierre Clastres’).

Man hat die primitiven segmentären Gesellschaften oft als Gesellschaften ohne Staat definiert, das heißt als solche, in denen keine getrennten Machtorgane erscheinen. Aber man schloss daraus, dass diese Gesellschaften den Grad wirtschaftlicher Entwicklung oder das Niveau politischer Differenzierung nicht erreicht hätten, die die Bildung eines Staatsapparats zugleich möglich und unvermeidlich machen würden: Die Primitiven „verstehen“ demnach einen so komplexen Apparat nicht. Das erste Interesse der Thesen Clastres’ besteht darin, mit diesem evolutionistischen Postulat zu brechen. Nicht nur bezweifelt er, dass der Staat das Produkt einer zurechenbaren wirtschaftlichen Entwicklung sei, sondern er fragt, ob die primitiven Gesellschaften nicht die potenzielle Sorge haben, dieses Monster zu bannen und zu verhindern, das sie angeblich nicht verstehen. Die Bildung eines Staatsapparats zu bannen, eine solche Bildung unmöglich zu machen, wäre der Gegenstand einer Reihe primitiver sozialer Mechanismen, selbst wenn sie das klare Bewusstsein übersteigen. Gewiss haben die primitiven Gesellschaften Häuptlinge. Aber der Staat definiert sich nicht durch die Existenz von Häuptlingen, er definiert sich durch die Verewigung oder Bewahrung von Machtorganen. Die Sorge des Staates ist es, zu bewahren. Es braucht also besondere Institutionen, damit ein Häuptling Staatsmann werden kann, aber es braucht nicht minder diffuse kollektive Mechanismen, um einen Häuptling daran zu hindern, es zu werden. Die bannenden oder präventiven Mechanismen gehören zur Häuptlingschaft und hindern sie daran, in einen vom sozialen Körper selbst unterschiedenen Apparat zu kristallisieren. Clastres beschreibt diese Lage des Häuptlings, der keine andere eingesetzte Waffe hat als sein Prestige, kein anderes Mittel als die Überredung, keine andere Regel als sein Vorgefühl der Wünsche der Gruppe: Der Häuptling ähnelt eher einem Leader oder einem Star als einem Machthaber und läuft stets Gefahr, missbilligt und von den Seinen verlassen zu werden. Aber mehr noch weist Clastres in den primitiven Gesellschaften dem Krieg die Rolle des sichersten Mechanismus zu, der gegen die Staatsbildung gerichtet ist: Denn der Krieg hält die Zerstreuung und Segmentarität der Gruppen aufrecht, und der Krieger selbst ist in einen Prozess der Akkumulation seiner Taten verstrickt, der ihn zu einer prestigeträchtigen Einsamkeit und zu einem Tod führt, aber ohne Macht{359}. Clastres kann sich daher auf das Naturrecht berufen und dabei den Hauptsatz umkehren: So wie Hobbes gut gesehen hat, dass der Staat gegen den Krieg ist, ist der Krieg gegen den Staat und macht ihn unmöglich. Daraus folgt nicht, dass der Krieg ein Naturzustand sei, sondern im Gegenteil, dass er die Weise eines sozialen Zustands ist, der den Staat bannt und verhindert. Der primitive Krieg produziert den Staat nicht, ebenso wenig geht er aus ihm hervor. Und ebenso wenig, wie er sich durch den Staat erklärt, erklärt er sich durch den Austausch: Weit davon entfernt, aus dem Austausch herzuleiten, selbst um dessen Scheitern zu sanktionieren, ist der Krieg das, was die Austausche begrenzt, sie im Rahmen der „Allianzen“ hält, was sie daran hindert, zu einem Staatsfaktor zu werden, die Gruppen zu verschmelzen.

Das Interesse dieser These besteht zunächst darin, die Aufmerksamkeit auf kollektive Inhibitionsmechanismen zu lenken. Diese Mechanismen können subtil sein und als Mikro-Mechanismen funktionieren. Man sieht das deutlich an bestimmten Phänomenen von Banden oder Meuten. So nennt Jacques Meunier beispielsweise in Bezug auf die Banden von Jungen in Bogotá drei Mittel, die den Leader daran hindern, eine stabile Macht zu erlangen: Die Mitglieder der Bande kommen zusammen und betreiben ihre Diebstahlsaktivität gemeinsam, mit kollektivem Beuteanteil, aber sie zerstreuen sich, bleiben nicht zusammen, um zu schlafen und zu essen; zum anderen und vor allem ist jedes Bandenmitglied mit einem, zwei oder drei anderen Mitgliedern gepaart, so dass es im Fall eines Dissenses mit dem Anführer nicht allein gehen wird, sondern seine Verbündeten mitzieht, deren kombinierter Abgang die ganze Bande zu zersetzen droht; schließlich gibt es eine diffuse Altersgrenze, die bewirkt, dass man um die fünfzehn Jahre herum zwangsläufig dazu gebracht wird, die Bande zu verlassen, sich von ihr abzulösen{360}. Um diese Mechanismen zu verstehen, muss man auf die evolutionistische Sicht verzichten, die aus der Bande oder der Meute eine rudimentäre und schlechter organisierte soziale Form macht. Selbst in tierischen Banden ist die Chefferie ein komplexer Mechanismus, der nicht den Stärksten befördert, sondern eher die Installation stabiler Mächte zugunsten eines Gewebes immanenter Beziehungen hemmt{361}. Ebenso gut könnte man bei den höchstentwickelten Menschen die Form der „Weltläufigkeit“ derjenigen der „Soziabilität“ entgegenstellen: Weltläufige Gruppen sind den Banden nahe und verfahren über die Diffusion von Prestige, statt über Bezugnahme auf Machtzentren wie in sozialen Gruppen (Proust hat diese Nicht-Entsprechung der weltläufigen Werte und der sozialen Werte gut gezeigt). Eugène Sue, Weltmann und Dandy, dem die Legitimisten vorwarfen, die Familie Orléans zu frequentieren, sagte: „Ich schließe mich nicht der Familie an, ich schließe mich der Meute an.“ Die Meuten, die Banden sind Gruppen vom Rhizom-Typ, im Gegensatz zum arboreszenten Typ, der sich auf Machtorgane konzentriert. Deshalb sind Banden im Allgemeinen, selbst von Räuberei oder Weltläufigkeit, Metamorphosen einer Kriegsmaschine, die sich formal von jedem Staatsapparat oder Äquivalent unterscheidet, der im Gegenteil die zentralisierten Gesellschaften strukturiert. Man wird gewiss nicht sagen, dass Disziplin das Eigene der Kriegsmaschine sei: Disziplin wird zum geforderten Charakter der Armeen, wenn der Staat sie sich aneignet; aber die Kriegsmaschine gehorcht anderen Regeln, von denen wir gewiss nicht sagen, dass sie besser wären, sondern dass sie eine grundlegende Undiszipliniertheit des Kriegers beleben, eine Infragestellung der Hierarchie, eine fortwährende Erpressung durch Abgang und Verrat, einen sehr empfindlichen Ehrbegriff, der, noch einmal, die Staatsbildung durchkreuzt.

Was bewirkt jedoch, dass uns diese These nicht vollständig überzeugt? Wir folgen Clastres, wenn er zeigt, dass der Staat sich nicht durch eine Entwicklung der Produktivkräfte erklärt, noch durch eine Differenzierung der politischen Kräfte. Er ist es vielmehr, der das Unternehmen der großen Arbeiten, die Bildung der Überschüsse und die Organisation der entsprechenden öffentlichen Funktionen möglich macht. Er ist es, der die Unterscheidung der Regierenden und der Regierten möglich macht. Man sieht nicht, wie man den Staat durch das erklären soll, was ihn voraussetzt, selbst wenn man auf die Dialektik zurückgreift. Es scheint wohl, dass der Staat mit einem Schlag auftritt, in imperialer Form, und nicht auf progressive Faktoren verweist. Sein Auftreten vor Ort ist wie ein Geniestreich, die Geburt Athenes. Wir folgen Clastres ebenfalls, wenn er zeigt, dass eine Kriegsmaschine gegen den Staat gerichtet ist, sei es gegen potentielle Staaten, deren Bildung sie im Voraus bannt, sei es, mehr noch, gegen aktuelle Staaten, deren Zerstörung sie sich vornimmt. In der Tat wird die Kriegsmaschine wohl eher in den „barbarischen“ Gefügen der kriegerischen Nomaden verwirklicht als in den „wilden“ Gefügen primitiver Gesellschaften. Jedenfalls ist ausgeschlossen, dass der Krieg einen Staat hervorbringt oder dass der Staat das Ergebnis eines Krieges wäre, in dem die Sieger den Besiegten damit zugleich ein neues Gesetz auferlegten, da die Organisation der Kriegsmaschine gegen die Staats-Form, aktuelle oder virtuelle, gerichtet ist. Man erklärt den Staat nicht besser als Ergebnis des Krieges als durch eine Progression ökonomischer oder politischer Kräfte. Infolgedessen vertieft Pierre Clastres die Trennung: zwischen gegenstaatlichen Gesellschaften, sogenannten primitiven, und staatlichen Gesellschaften, sogenannten monströsen, von denen man überhaupt nicht mehr sieht, wie sie sich haben bilden können. Clastres ist fasziniert vom Problem einer „freiwilligen Knechtschaft“ nach Art La Boéties: Wie haben Leute eine Knechtschaft gewollt oder begehrt, die ihnen gewiss nicht aus einem unfreiwilligen und unglücklichen Kriegsausgang kam? Sie verfügten doch über gegenstaatliche Mechanismen: Warum und wie also der Staat? Warum hat der Staat triumphiert? Pierre Clastres schien sich, indem er dieses Problem immer weiter vertiefte, der Mittel zu berauben, es zu lösen{362}. Er tendierte dazu, aus den primitiven Gesellschaften eine Hypostase, eine selbstgenügsame Entität zu machen (darauf bestand er sehr). Aus der formalen Äußerlichkeit machte er eine reale Unabhängigkeit. Dadurch blieb er evolutionistisch und gab sich einen Naturzustand. Nur war dieser Naturzustand für ihn eine voll und ganz soziale Realität statt eines reinen Begriffs, und diese Evolution war eine plötzliche Mutation statt Entwicklung. Denn einerseits trat der Staat mit einem Schlag auf, fertig; andererseits verfügten die gegenstaatlichen Gesellschaften über sehr präzise Mechanismen, ihn zu bannen, zu verhindern, dass er auftritt. Wir glauben, dass diese beiden Aussagen gut sind, aber dass ihre Verkettung fehlt. Es gibt ein altes Schema: „von den Clans zu den Imperien“ oder „von den Banden zu den Königreichen“… Aber nichts sagt uns, dass es eine Evolution in diesem Sinne gibt, da Banden und Clans nicht weniger organisiert sind als die Königreichs-Imperien. Nun wird man mit dieser Evolutionshypothese nicht brechen, indem man die Trennung zwischen den beiden Termen vertieft, das heißt indem man den Banden eine Selbstgenügsamkeit gibt und dem Staat ein umso wunderbarer oder monströseres Auftreten.

Man muss sagen, dass es den Staat immer gegeben hat, und sehr vollkommen, sehr ausgebildet. Je mehr die Archäologen Entdeckungen machen, desto mehr entdecken sie Imperien. Die Hypothese des Urstaats scheint bestätigt, „der wohlverstandene Staat reicht bereits in die entferntesten Zeiten der Menschheit zurück“. Wir stellen uns kaum primitive Gesellschaften vor, die nicht mit imperialen Staaten in Kontakt gewesen wären, an der Peripherie oder in schlecht kontrollierten Zonen. Aber das Wichtigste ist die umgekehrte Hypothese: dass der Staat selbst immer in Beziehung zu einem Draußen gestanden hat und unabhängig von dieser Beziehung nicht denkbar ist. Das Gesetz des Staates ist nicht das des Alles oder Nichts (staatliche Gesellschaften oder gegenstaatliche Gesellschaften), sondern das des Innen und des Außen. Der Staat ist Souveränität. Aber Souveränität herrscht nur über das, was sie zu verinnerlichen, sich lokal anzueignen vermag. Nicht nur gibt es keinen universalen Staat, sondern das Draußen der Staaten lässt sich nicht auf „Außenpolitik“ reduzieren, das heißt auf ein Ensemble von Beziehungen zwischen den Staaten. Das Draußen erscheint gleichzeitig in zwei Richtungen: große Weltmaschinen, über den ganzen Ökumene-Moment verzweigt, die gegenüber den Staaten eine weitgehende Autonomie genießen (zum Beispiel Handelsorganisationen vom Typ „große Kompanien“, oder industrielle Komplexe, oder sogar religiöse Formationen wie das Christentum, der Islamismus, bestimmte Bewegungen des Prophetismus oder Messianismus usw.); aber auch lokale Mechanismen von Banden, Rändern, Minderheiten, die weiterhin die Rechte segmentärer Gesellschaften gegen die staatlichen Machtorgane behaupten. Die moderne Welt kann uns heute besonders ausgeprägte Bilder dieser beiden Richtungen bieten, auf der Seite der ökumenischen Weltmaschinen, aber auch in Richtung eines Neo-Primitivismus, einer neuen Stammesgesellschaft, wie sie Mac Luhan beschreibt. Diese Richtungen sind dennoch in jedem sozialen Feld und zu allen Zeiten präsent. Es kommt sogar vor, dass sie sich teilweise überlagern; so ist etwa eine Handelsorganisation auf einem Teil ihres Weges und in vielen ihrer Aktivitäten auch eine Plünder- oder Piratenbande; oder eine religiöse Formation beginnt durch Banden zu operieren. Was sichtbar wird, ist, dass die Banden nicht weniger als die Weltorganisationen eine Form implizieren, die auf den Staat nicht reduzierbar ist, und dass diese Form der Äußerlichkeit sich notwendig als die einer Kriegsmaschine darstellt, polymorph und diffus. Es ist ein nomos, sehr verschieden vom „Gesetz“. Die Staats-Form als Form der Innerlichkeit hat die Tendenz, sich zu reproduzieren, sich selbst gleich durch ihre Variationen hindurch, leicht erkennbar innerhalb der Grenzen ihrer Pole, stets an die öffentliche Anerkennung gerichtet (es gibt keinen maskierten Staat). Aber die Form der Äußerlichkeit der Kriegsmaschine bewirkt, dass sie nur in ihren eigenen Metamorphosen existiert; sie existiert ebenso gut in einer industriellen Innovation, in einer technologischen Erfindung, in einem Handelskreislauf, in einer religiösen Schöpfung, in all diesen Flüssen und Strömungen, die sich von den Staaten nur sekundär aneignen lassen. Nicht in Begriffen der Unabhängigkeit, sondern der Koexistenz und Konkurrenz, in einem fortwährenden Feld der Interaktion, muss man Äußerlichkeit und Innerlichkeit denken, die Kriegsmaschinen der Metamorphosen und die identitären Staatsapparate, die Banden und die Königreiche, die Megamaschinen und die Imperien. Ein und dasselbe Feld umgrenzt seine Innerlichkeit in Staaten, aber beschreibt seine Äußerlichkeit in dem, was den Staaten entgeht oder sich gegen die Staaten erhebt.

Proposition III: Die Äußerlichkeit der Kriegsmaschine wird noch durch die Epistemologie bezeugt, die die Existenz und die Fortdauer einer „kleinen“ oder „nomadischen“ Wissenschaft ahnen lässt.

Es gibt eine Art von Wissenschaft oder eine Behandlung der Wissenschaft, die sehr schwer einzuordnen scheint und deren Geschichte sogar schwer zu verfolgen ist. Es sind keine „Techniken“ im üblichen Sinn. Aber es sind auch keine „Wissenschaften“ im königlichen oder rechtlichen Sinn, wie ihn die Geschichte etabliert hat. Nach einem jüngeren Buch von Michel Serres kann man ihre Spur zugleich in der Atomphysik, von Demokrit bis Lukrez, und in der Geometrie des Archimedes ausmachen{363}. Die Merkmale einer solchen exzentrischen Wissenschaft wären folgende: 1) Sie hätte zunächst ein hydraulisches Modell, statt eine Theorie der Festkörper zu sein, die Fluide als Sonderfall betrachtet; in der Tat ist der antike Atomismus nicht von den Flüssen zu trennen, der Fluss ist die Realität selbst oder die Konsistenz. — 2) Es ist ein Modell des Werdens und der Heterogenität, das dem Stabilen, dem Ewigen, dem Identischen, dem Konstante entgegensteht. Es ist ein „Paradox“, das Werden selbst zu einem Modell zu machen und nicht mehr zum sekundären Charakter einer Kopie; Platon hatte diese Möglichkeit im Timaios evoziert, aber um sie auszuschließen und zu bannen, im Namen der königlichen Wissenschaft. Im Atomismus hingegen liefert die berühmte Abweichung des Atoms ein solches Modell der Heterogenität und des Übergangs oder Werdens im Heterogenen. Der clinamen als Minimalwinkel hat nur Sinn zwischen einer Geraden und einer Kurve, der Kurve und ihrer Tangente, und konstituiert die erste Krümmung der Bewegung des Atoms. Der clinamen ist der kleinste Winkel, um den das Atom von der Geraden abweicht. Es ist ein Grenzübergang, eine Erschöpfung, ein paradox „erschöpfendes“ Modell. Ebenso verhält es sich in der Geometrie des Archimedes, wo die Gerade, definiert als „der kürzeste Weg von einem Punkt zu einem anderen“, nur ein Mittel ist, die Länge einer Kurve in einer prädifferentiellen Rechnung zu bestimmen. — 3) Man geht nicht mehr von der Geraden zu ihren Parallelen in einem lamellaren oder laminaren Fließen, sondern von der krummlinigen Abweichung zur Bildung der Spiralen und Wirbel auf einer schiefen Ebene: die größte Neigung für den kleinsten Winkel. Von der turba oder dem turbo: das heißt von den Banden oder Meuten der Atome zu den großen wirbelnden Organisationen. Das Modell ist wirbelhaft, in einem offenen Raum, in dem die Fluss-Dinge sich verteilen, statt einen geschlossenen Raum für lineare und feste Dinge zu verteilen. Das ist der Unterschied zwischen einem glatten Raum (vektoriell, projektiv oder topologisch) und einem gerippten Raum (metrisch): im einen Fall „besetzt man den Raum, ohne ihn zu zählen“, im anderen Fall „zählt man ihn, um ihn zu besetzen{364}“. — 4) Schließlich ist das Modell problematisch und nicht mehr theorematistisch: Die Figuren werden nur in Funktion der Affektionen betrachtet, die ihnen widerfahren, Schnitte, Abtragungen, Hinzufügungen, Projektionen. Man geht nicht von einem Genus zu seinen Spezies durch spezifische Differenzen, noch von einer stabilen Essenz zu den daraus folgenden Eigenschaften durch Deduktion, sondern von einem Problem zu den Zufällen, die es bedingen und lösen. Da gibt es allerlei Deformationen, Transmutationen, Grenzübergänge, Operationen, in denen jede Figur viel eher ein „Ereignis“ bezeichnet als eine Essenz: Das Quadrat existiert nicht mehr unabhängig von einer Quadratur, der Kubus von einer Kubatur, die Gerade von einer Rektifikation. Während das Theorem der Ordnung der Gründe angehört, ist das Problem affektiv und untrennbar von Metamorphosen, Generationen und Schöpfungen innerhalb der Wissenschaft selbst. Entgegen dem, was Gabriel Marcel sagt, ist das Problem kein „Hindernis“, es ist die Überschreitung des Hindernisses, eine Pro-jektion, das heißt eine Kriegsmaschine. Es ist diese ganze Bewegung, die die königliche Wissenschaft zu begrenzen sucht, wenn sie den Anteil des „Problem-Elements“ möglichst reduziert und ihn dem „Theorem-Element{365}“ unterordnet.

Diese archimedische Wissenschaft oder diese Auffassung von Wissenschaft ist wesentlich mit der Kriegsmaschine verbunden: die problemata sind die Kriegsmaschine selbst und nicht von den schiefen Ebenen, den Grenzübergängen, den Wirbeln und Projektionen zu trennen. Man könnte sagen, die Kriegsmaschine projiziere sich in ein abstraktes Wissen, formal verschieden von demjenigen, das den Staatsapparat verdoppelt. Man könnte sagen, eine ganze nomadische Wissenschaft entwickle sich exzentrisch, sehr verschieden von den königlichen oder imperialen Wissenschaften. Mehr noch: Diese nomadische Wissenschaft hört nicht auf, von den Erfordernissen und Bedingungen der Staatswissenschaft „gestrichen“, gehemmt oder verboten zu werden. Archimedes, vom römischen Staat besiegt, wird zu einem Symbol{366}. Denn die beiden Wissenschaften unterscheiden sich durch die Art der Formalisierung, und die Staatswissenschaft hört nicht auf, den Erfindungen der nomadischen Wissenschaft ihre Souveränitätsform aufzuzwingen; sie behält von der nomadischen Wissenschaft nur, was sie sich aneignen kann, und macht aus dem Übrigen ein Ensemble eng begrenzter Rezepte ohne wirklich wissenschaftlichen Status oder unterdrückt und verbietet es einfach. Es ist, als stünde der „Gelehrte“ der nomadischen Wissenschaft zwischen zwei Feuern: dem der Kriegsmaschine, die ihn nährt und inspiriert, und dem des Staates, der ihm eine Ordnung der Gründe auferlegt. Die Figur des Ingenieurs (und insbesondere des Militäringenieurs) illustriert diese Lage mit all ihrer Ambivalenz. So dass vielleicht das Wichtigste die Grenzphänomene sind, in denen die nomadische Wissenschaft Druck auf die Staatswissenschaft ausübt und umgekehrt die Staatswissenschaft sich die Daten der nomadischen Wissenschaft aneignet und verwandelt. Das gilt für die Kunst der Lager und die „Castrametation“, die zu allen Zeiten Projektionen und schiefe Ebenen mobilisiert: Der Staat eignet sich diese Dimension der Kriegsmaschine nicht an, ohne sie zivilen und metrischen Regeln zu unterwerfen, die die nomadische Wissenschaft eng begrenzen, kontrollieren, lokalisieren und ihr verbieten, ihre Konsequenzen durch das soziale Feld hindurch zu entwickeln (Vauban ist in dieser Hinsicht wie eine Wiederaufnahme des Archimedes und erleidet eine ähnliche Niederlage). Das gilt für die darstellende und projektive Geometrie, aus der die königliche Wissenschaft eine bloße praktische Abhängigkeit der sogenannten höheren analytischen Geometrie machen will (daher die ambivalente Lage Monges oder Poncelets als „Gelehrte{367}“). Das gilt auch für die Differentialrechnung: Sie hatte lange nur einen parawissenschaftlichen Status, man behandelt sie als „gotische Hypothese“, die königliche Wissenschaft erkennt ihr nur den Wert einer bequemen Konvention oder einer gut begründeten Fiktion zu; die großen Staatsmathematiker bemühen sich, ihr einen festeren Status zu geben, aber gerade unter der Bedingung, alle dynamischen und nomadischen Begriffe wie Werden, Heterogenität, Infinitesimal, Grenzübergang, kontinuierliche Variation usw. zu eliminieren und ihr zivile, statische und ordinale Regeln aufzuzwingen (ambivalente Lage Carnots in dieser Hinsicht). Das gilt schließlich für das hydraulische Modell: Denn gewiss braucht auch der Staat selbst eine hydraulische Wissenschaft (auf die Thesen Wittfogels über die Bedeutung großer hydraulischer Arbeiten in einem Imperium ist nicht zurückzukommen). Aber unter einer sehr anderen Form, da der Staat die hydraulische Kraft Leitungen, Rohren, Ufern unterordnen muss, die die Turbulenz verhindern, die der Bewegung auferlegen, von einem Punkt zu einem anderen zu gehen, dem Raum selbst, gerippt und vermessen zu sein, dem Fluiden, vom Festen abzuhängen, und dem Fluss, in parallelen laminaren Schichten voranzugehen. Während das hydraulische Modell der nomadischen Wissenschaft und der Kriegsmaschine darin besteht, sich durch Turbulenz in einem glatten Raum auszubreiten, eine Bewegung hervorzubringen, die den Raum hält und zugleich alle seine Punkte affiziert, statt von ihm gehalten zu werden wie in der lokalen Bewegung, die von diesem Punkt zu jenem anderen Punkt geht{368}. Demokrit, Menaichmos, Archimedes, Vauban, Desargues, Bernoulli, Monge, Carnot, Poncelet, Perronet usw.: Jedes Mal braucht es eine Monographie, um die besondere Lage dieser Gelehrten darzustellen, die die Staatswissenschaft nicht verwendet, ohne sie zu beschränken, zu disziplinieren, ihre sozialen oder politischen Konzeptionen zu unterdrücken.

Das Meer als glatter Raum ist tatsächlich ein spezifisches Problem der Kriegsmaschine. Auf See, wie Virilio zeigt, stellt sich das Problem des fleet in being, das heißt die Aufgabe, einen offenen Raum zu besetzen, mit einer wirbelnden Bewegung, deren Effekt an jedem Punkt hervorbrechen kann. In dieser Hinsicht scheinen uns die jüngeren Studien über den Rhythmus, über den Ursprung dieses Begriffs, nicht völlig überzeugend. Denn man sagt uns, der Rhythmus habe nichts mit der Bewegung der Wogen zu tun, sondern bezeichne die „Form“ im Allgemeinen und insbesondere die Form einer „gemessenen, taktierten{369}“ Bewegung. Doch werden Rhythmus und Maß niemals verwechselt. Und wenn der Atomist Demokrit gerade einer der Autoren ist, die Rhythmus im Sinn von Form verwenden, darf man nicht vergessen, dass dies unter sehr präzisen Bedingungen der Fluktuation geschieht und dass die Atomformen zunächst große nicht-metrische Ensembles konstituieren, glatte Räume wie die Luft, das Meer oder sogar die Erde (magnae res). Es gibt wohl einen gemessenen, taktierten Rhythmus, der auf das Fließen des Flusses zwischen seinen Ufern oder auf die Form eines gerippten Raums verweist; aber es gibt auch einen Rhythmus ohne Maß, der auf die Fluxion eines Flusses verweist, das heißt auf die Weise, wie ein Fluid einen glatten Raum besetzt.

Diese Opposition oder vielmehr diese Grenzspannung der beiden Wissenschaften, der nomadischen Wissenschaft der Kriegsmaschine und der königlichen Staatswissenschaft, findet sich zu verschiedenen Zeiten, auf verschiedenen Ebenen wieder. Die Arbeiten von Anne Querrien erlauben es, zwei dieser Momente auszumachen, das eine mit dem Bau der gotischen Kathedralen im 12. Jahrhundert, das andere mit dem Bau der Brücken im 18.-19. Jahrhundert{370}. In der Tat ist das Gotische untrennbar von einem Willen, Kirchen zu bauen, die länger und höher sind als die romanischen. Immer weiter, immer höher… Aber dieser Unterschied ist nicht einfach quantitativ, er markiert einen qualitativen Wandel: Das statische Verhältnis Form-Materie tendiert zugunsten eines dynamischen Verhältnisses Material-Kräfte zu verblassen. Es ist der Zuschnitt, der aus dem Stein ein Material macht, das fähig ist, die Schubkräfte zu erfassen und zu komponieren, und Gewölbe zu bauen, die immer höher und immer länger sind. Das Gewölbe ist nicht mehr eine Form, sondern eine Linie kontinuierlicher Variation der Steine. Es ist, als ob das Gotische einen glatten Raum eroberte, während das Romanische teilweise in einem gerippten Raum verblieb (wo das Gewölbe von der Aneinanderreihung paralleler Pfeiler abhing). Nun ist das Behauen der Steine untrennbar einerseits von einem Projektionsplan unmittelbar auf dem Boden, der als ebene Grenze funktioniert, andererseits von einer Reihe sukzessiver Annäherungen (Quaderung) oder von Variationssetzungen der voluminösen Steine. Gewiss dachte man an die theorematistische Wissenschaft Euklids, um das Unternehmen zu begründen: Zahlen und Gleichungen wären die intelligible Form, die fähig ist, Flächen und Volumina zu organisieren. Aber der Legende nach verzichtet Bernhard von Clairvaux schnell darauf, als zu „schwierig“, und beruft sich auf die Spezifik einer archimedischen operativen, projektiven und deskriptiven Geometrie, definiert als kleine Wissenschaft, Mathegraphie mehr als Mathelogie. Sein Gefährte, der Mönch-Maurer Garin de Troyes, ruft eine operative Logik der Bewegung an, die es dem „Eingeweihten“ erlaubt, die Volumina in den Raum hinein zu zeichnen und dann zu schneiden, und zu bewirken, dass „die Linie die Zahl schiebt{371}“. Man stellt nicht dar, man erzeugt und durchläuft. Es ist weniger das Fehlen von Gleichungen, das diese Wissenschaft kennzeichnet, als die sehr andere Rolle, die sie gegebenenfalls haben: Statt gute absolute Formen zu sein, die die Materie organisieren, werden sie „erzeugt“, gleichsam vom Material „geschoben“, in einer qualitativen Optimierungsrechnung. Diese ganze archimedische Geometrie wird ihren höchsten Ausdruck haben, aber auch auf ihren vorläufigen Stillstand stoßen, mit dem erstaunlichen Mathematiker Desargues im 17. Jahrhundert. Wie die meisten seinesgleichen schreibt Desargues wenig; er hat jedoch einen großen Einfluss in actu und hinterlässt Skizzen, Entwürfe, Projekte, stets auf Problem-Ereignisse zentriert: „Lehre der Finsternisse“, „Entwurfsprojekt des Steinschnitts“, „Entwurfsprojekt eines Zugriffs auf die Ereignisse der Begegnungen eines Kegels mit einer Ebene“… Nun wird Desargues vom Parlement von Paris verurteilt, vom Sekretär des Königs bekämpft; seine Perspektivpraktiken werden verboten{372}. Die königliche oder Staatswissenschaft erträgt und eignet sich das Behauen der Steine nur paneelweise an (das Gegenteil der Quaderung), unter Bedingungen, die das Primat des fixen Modells der Form, der Zahl und des Maßes wiederherstellen. Die königliche Wissenschaft erträgt und eignet sich die Perspektive nur statisch an, einem zentralen schwarzen Loch unterworfen, das ihr jede heuristische und umherschweifende Fähigkeit entzieht. Aber das Abenteuer oder Ereignis Desargues’, das ist dasselbe, das sich bereits kollektiv für die gotischen „Gesellen“ ereignet hatte. Denn nicht nur hatte die Kirche in ihrer imperialen Form das Bedürfnis verspürt, die Bewegung dieser nomadischen Wissenschaft streng zu kontrollieren: Sie übertrug den Templern die Sorge, deren Orte und Gegenstände festzulegen, die Baustellen zu regieren, den Bau zu disziplinieren; mehr noch aber wendet sich der säkulare Staat in seiner königlichen Form gegen die Templer selbst, verurteilt die Gesellenverbände aus allerlei Gründen, von denen mindestens einer das Verbot dieser operativen oder kleinen Geometrie betrifft.

Hat Anne Querrien recht, noch ein Echo derselben Geschichte auf der Ebene der Brücken im 18. Jahrhundert zu finden? Zweifellos sind die Bedingungen sehr verschieden, da die Arbeitsteilung damals nach den Staatsnormen erworben ist. Es bleibt jedoch, dass innerhalb der Gesamtheit der Tätigkeiten der Ponts et chaussées die Straßen Sache einer gut zentralisierten Verwaltung sind, während die Brücken noch Stoff für aktive, dynamische und kollektive Experimentation sind. Trudaine organisiert bei sich seltsame freie „Generalversammlungen“. Perronet lässt sich von einem geschmeidigen, aus dem Orient kommenden Modell inspirieren: dass die Brücke den Fluss nicht verstopfe oder hemme. Der Schwere der Brücke, dem gerippten Raum der dicken und regelmäßigen Pfeiler, setzt er die Verschlankung und Diskontinuität der Pfeiler entgegen, die Abflachung des Gewölbes, die Leichtigkeit und die kontinuierliche Variation des Ganzen. Aber der Versuch stößt schnell auf prinzipielle Widerstände; und nach einem häufigen Verfahren hemmt der Staat, indem er Perronet zum Direktor der Schule ernennt, die Experimentation eher, als dass er sie krönt. Es ist die ganze Geschichte der École des ponts et chaussées, die zeigt, wie dieses „Korps“, alt und nichtadlig, den Mines, den Travaux publics, der Polytechnique untergeordnet werden wird, zugleich damit, dass seine Tätigkeiten immer mehr normalisiert werden{373}. Man gelangt also zur Frage: Was ist ein kollektiver Körper? Und zweifellos sind die großen Korps eines Staates differenzierte und hierarchisierte Organismen, die einerseits über das Monopol einer Macht oder Funktion verfügen, andererseits lokal ihre Vertreter verteilen. Sie haben ein besonderes Verhältnis zu den Familien, weil sie an beiden Enden das Familienmodell und das Staatsmodell miteinander kommunizieren lassen und sich selbst als „große Familien“ von Beamten, Schreibern, Intendanten oder Steuerpächtern erleben. Dennoch scheint es, dass in vielen dieser Korps etwas anderes wirkt, das sich nicht auf dieses Schema zurückführen lässt. Es ist nicht nur die hartnäckige Verteidigung ihrer Privilegien. Es wäre auch eine Befähigung, selbst karikatural, selbst stark entstellt, sich als Kriegsmaschine zu konstituieren, indem sie dem Staat andere Modelle, einen anderen Dynamismus, einen nomadischen Ehrgeiz entgegenstellt. Es gibt zum Beispiel ein sehr altes Problem des Lobby, einer Gruppe mit fließenden Konturen, in sehr ambiger Lage, gegenüber dem Staat, den sie „beeinflussen“ will, und gegenüber einer Kriegsmaschine, die sie fördern will, was auch immer deren Ziele sein mögen{374}.

Ein Korps reduziert sich nicht auf einen Organismus, ebenso wenig wie der Korpsgeist sich auf die Seele eines Organismus reduziert. Der Geist ist nicht besser, aber er ist flüchtig, während die Seele gravitiv ist, Schwerpunkt. Muss man einen militärischen Ursprung von Korps und Korpsgeist anrufen? Nicht das „Militärische“ zählt, sondern eher ein ferner nomadischer Ursprung. Ibn Khaldoun definierte die nomadische Kriegsmaschine durch: die Familien oder Linien, plus den Korpsgeist. Die Kriegsmaschine unterhält zu den Familien ein ganz anderes Verhältnis als der Staat. Statt Grundzelle zu sein, ist die Familie dort Bandenvektor, so dass sich eine Genealogie von einer Familie zur anderen verlagert, je nach der Fähigkeit dieser Familie, in diesem Moment das Maximum an „agnatischer Solidarität“ zu realisieren. Nicht die öffentliche Darstellung der Familie bestimmt ihren Platz in einem Staatsorganismus, sondern umgekehrt: Es ist die geheime Macht oder Tugend der Solidarität und die entsprechende Beweglichkeit der Genealogien, die die Auszeichnungen in einem Kriegskorps bestimmen{375}. Da ist etwas, das sich weder auf das Monopol einer organischen Macht noch auf eine lokale Repräsentation zurückführen lässt, sondern auf die Macht eines wirbelnden Körpers in einem nomadischen Raum verweist. Und gewiss ist es schwierig, die großen Korps eines modernen Staates als arabische Stämme zu betrachten. Wir wollen vielmehr sagen, dass die kollektiven Korps immer Ränder oder Minderheiten haben, die Äquivalente einer Kriegsmaschine rekonstituieren, unter manchmal sehr unerwarteten Formen, in bestimmten Gefügen wie Brücken bauen, Kathedralen bauen oder Urteile fällen oder Musik machen, eine Wissenschaft, eine Technik einsetzen… Ein Korps der Kapitäne macht seine Forderungen durch die Organisation der Offiziere und den Organismus der höheren Offiziere geltend. Es kommen immer Zeiten, in denen der Staat als Organismus Verlegenheiten mit seinen eigenen Korps hat und in denen diese, während sie Privilegien verlangen, gezwungen sind, sich wider Willen auf etwas zu öffnen, das sie übersteigt, einen kurzen revolutionären Augenblick, einen experimentierenden Impuls. Verworrene Lage, in der man jedes Mal Tendenzen und Pole, Bewegungsnaturen analysieren muss. Auf einmal ist es, als ob das Korps der Notare als Araber oder als Indianer vorrückte, und dann fängt es sich wieder, reorganisiert sich: eine Opéra-comique, von der man nicht weiß, was herauskommen wird (es kommt sogar vor, dass man schreit: „Die Polizei mit uns!“).

Husserl spricht von einer Proto-Geometrie, die sich an vage morphologische Wesenheiten richten würde, das heißt vagabundierende oder nomadische. Diese Wesenheiten würden sich von den sinnlichen Dingen unterscheiden, aber ebenso von den idealen, königlichen oder imperialen Wesenheiten. Die Wissenschaft, die sie behandelte, die Proto-Geometrie, wäre selbst vage im Sinn von vagabundierend: Sie wäre weder ungenau wie die sinnlichen Dinge noch genau wie die idealen Wesenheiten, sondern anexakt und doch rigoros („der Essenz nach ungenau und nicht zufällig“). Der Kreis ist eine fixe ideale, organische Wesenheit, aber das Runde ist eine vage und fließende Wesenheit, die sich zugleich vom Kreis und von den gerundeten Dingen unterscheidet (eine Vase, ein Rad, die Sonne…). Eine theorematistische Figur ist eine fixe Wesenheit, aber ihre Transformationen, Deformationen, Abtragungen oder Vergrößerungen, all ihre Variationen, bilden vage und doch rigorose problematische Figuren, in Form einer „Linse“, einer „Dolde“ oder eines „Salzfasses“. Man würde sagen, die vagen Wesenheiten lösen aus den Dingen eine Bestimmtheit heraus, die mehr ist als Dinghaftigkeit, nämlich die der Körperlichkeit, und die vielleicht sogar einen Korpsgeist impliziert{376}. Aber warum sieht Husserl darin eine Proto-Geometrie, eine Art Zwischenstufe und keine reine Wissenschaft? Warum macht er die reinen Wesenheiten von einem Grenzübergang abhängig, während doch jeder Grenzübergang als solcher zum Vaguen gehört? Es gibt vielmehr zwei Wissenschaftskonzeptionen, formal verschieden; und ontologisch ein einziges und dasselbe Interaktionsfeld, in dem eine königliche Wissenschaft nicht aufhört, sich die Inhalte einer nomadischen oder vagen Wissenschaft anzueignen, und in dem eine nomadische Wissenschaft nicht aufhört, die Inhalte der königlichen Wissenschaft entweichen zu lassen. Im Grenzfall zählt nur die ständig bewegliche Grenze. Bei Husserl (und auch bei Kant, wenngleich im umgekehrten Sinn, das Runde als „Schema“ des Kreises) stellt man eine sehr richtige Einschätzung der Irreduzibilität der nomadischen Wissenschaft fest, aber zugleich eine Sorge eines Staatsmannes oder eines, der Partei für den Staat ergreift, ein gesetzgeberisches und konstituierendes Primat der königlichen Wissenschaft aufrechtzuerhalten. Jedes Mal, wenn man bei diesem Primat stehen bleibt, macht man aus der nomadischen Wissenschaft eine vorwissenschaftliche oder parawissenschaftliche oder subwissenschaftliche Instanz. Und vor allem kann man die Beziehungen Wissenschaft-Technik, Wissenschaft-Praxis nicht mehr verstehen, da die nomadische Wissenschaft nicht eine bloße Technik oder Praxis ist, sondern ein wissenschaftliches Feld, in dem das Problem dieser Beziehungen sich ganz anders stellt und löst als vom Standpunkt der königlichen Wissenschaft. Der Staat hört nicht auf, ideale Kreise zu produzieren und zu reproduzieren, aber es braucht eine Kriegsmaschine, um ein Rund zu machen. Also wären die eigenen Merkmale der nomadischen Wissenschaft zu bestimmen, um zugleich die Repression zu verstehen, die sie erleidet, und die Interaktion, in der sie sich „hält“.

Die nomadische Wissenschaft hat zum Arbeiten nicht dasselbe Verhältnis wie die königliche Wissenschaft. Nicht dass die Arbeitsteilung dort geringer wäre, sie ist eine andere. Man kennt die Probleme, die die Staaten immer mit den „Compagnonnages“ hatten, den nomadischen oder itineranten Korps vom Typ Maurer, Zimmerleute, Schmiede usw. Fixieren, sesshaft machen der Arbeitskraft, regeln der Bewegung des Arbeitsflusses, ihm Kanäle und Leitungen zuweisen, Korporationen im Sinn von Organismen machen und im Übrigen auf Zwangsarbeitskräfte zurückgreifen, vor Ort rekrutiert (Fronarbeit) oder unter den Mittellosen (Wohltätigkeitswerkstätten), — das war immer eine der Hauptangelegenheiten des Staates, der sich zugleich vornahm, ein Banden-Vagabundieren und einen Korps-Nomadismus zu besiegen. Wenn wir zum gotischen Beispiel zurückkehren, dann um daran zu erinnern, wie sehr die Gesellen reisten, hier und dort Kathedralen machten, die Baustellen aussäten, über eine aktive und passive Macht verfügten (Mobilität und Streik), die den Staaten gewiss nicht passte. Die Antwort des Staates ist: die Baustellen verwalten, in alle Arbeitsteilungen die oberste Unterscheidung des Intellektuellen und des Manuellen, des Theoretischen und des Praktischen einführen, nach dem Unterschied „Regierende-Regierte“ kopiert. In den nomadischen Wissenschaften wie in den königlichen Wissenschaften wird man die Existenz eines „Planes“ finden, aber keineswegs auf dieselbe Weise. Dem Bodenplan des gotischen Gesellen steht der metrische Papierplan des Architekten außerhalb der Baustelle entgegen. Der Ebene der Konsistenz oder der Komposition steht eine andere Ebene entgegen, die der Organisation und der Formation ist. Dem Behauen der Steine durch Quaderung steht das Behauen nach Paneelen entgegen, das die Errichtung eines zu reproduzierenden Modells impliziert. Man wird nicht nur sagen, dass es keines qualifizierten Arbeitens mehr bedarf: Es besteht die Notwendigkeit unqualifizierter Arbeit, einer Dequalifizierung der Arbeit. Der Staat verleiht den Intellektuellen oder Entwerfenden keine Macht, er macht aus ihnen vielmehr ein eng abhängiges Organ, das nur im Traum Autonomie hat, das aber dennoch ausreicht, um denen jede Macht zu entziehen, die nichts mehr tun als reproduzieren oder ausführen. Das hindert nicht, dass der Staat noch auf Schwierigkeiten stößt, mit diesem Korps von Intellektuellen, das er selbst hervorgebracht hat, das aber neue nomadische und politische Ansprüche geltend macht. Jedenfalls: Wenn der Staat fortwährend dazu gebracht wird, die kleinen und nomadischen Wissenschaften zu unterdrücken, wenn er sich gegen die vagen Wesenheiten, gegen die operative Geometrie der Linie stellt, so nicht aufgrund eines ungenauen oder unvollkommenen Inhalts dieser Wissenschaften noch aufgrund ihres magischen oder initiatischen Charakters, sondern weil sie eine Arbeitsteilung implizieren, die derjenigen der Staatsnormen entgegensteht. Der Unterschied ist nicht extrinsisch: Die Weise, wie eine Wissenschaft oder eine Wissenschaftskonzeption an der Organisation des sozialen Feldes teilhat und insbesondere eine Arbeitsteilung induziert, gehört zu dieser Wissenschaft selbst. Die königliche Wissenschaft ist von einem „hylomorphen“ Modell nicht zu trennen, das zugleich eine organisierende Form für die Materie und eine für die Form vorbereitete Materie impliziert; man hat oft gezeigt, wie dieses Schema weniger aus Technik oder Leben als aus einer in Regierende-Regierte und dann Intellektuelle-Manuelle geteilten Gesellschaft hervorging. Was es kennzeichnet, ist, dass die ganze Materie auf die Seite des Inhalts gesetzt wird, während die ganze Form in den Ausdruck übergeht. Es scheint, dass die nomadische Wissenschaft unmittelbarer empfindlich ist für die Verbindung von Inhalt und Ausdruck um ihrer selbst willen, wobei jeder dieser beiden Terme Form und Materie hat. So ist für die nomadische Wissenschaft die Materie niemals eine vorbereitete, also homogenisierte Materie, sondern wesentlich Träger von Singularitäten (die eine Inhaltsform konstituieren). Und der Ausdruck ist ebensowenig formal, sondern untrennbar von relevanten Zügen (die eine Ausdrucksmaterie konstituieren). Das ist ein ganz anderes Schema, wir werden es sehen. Man hat bereits eine Vorstellung von dieser Lage, wenn man an den allgemeinsten Charakter der nomadischen Kunst denkt, wo die dynamische Verbindung von Träger und Ornament die Dialektik Materie-Form ersetzt. So existiert vom Standpunkt dieser Wissenschaft, die sich ebenso als Kunst wie als Technik darstellt, die Arbeitsteilung voll und ganz, aber sie entlehnt nicht die Dualität Form-Materie (selbst mit biunivoken Entsprechungen). Sie folgt eher den Verbindungen zwischen Materiesingularitäten und Ausdruckszügen und etabliert sich auf der Ebene dieser Verbindungen, natürlichen oder erzwungenen{377}. Es ist eine andere Organisation der Arbeit und des sozialen Feldes durch die Arbeit.

Man müsste zwei wissenschaftliche Modelle gegenüberstellen, nach Art Platons im Timaios{378}. Das eine würde Campars heißen, das andere Dispars. Der compars ist das legale oder legalistische Modell, das die königliche Wissenschaft übernimmt. Die Suche nach Gesetzen besteht darin, Konstanten herauszuarbeiten, auch wenn diese Konstanten nur Verhältnisse zwischen Variablen sind (Gleichungen). Eine invariante Form der Variablen, eine variable Materie des Invarianten, das ist es, was das hylomorphe Schema begründet. Aber der dispars als Element der nomadischen Wissenschaft verweist eher auf Material-Kräfte als auf Materie-Form. Es geht nicht mehr genau darum, aus Variablen Konstanten zu extrahieren, sondern die Variablen selbst in einen Zustand kontinuierlicher Variation zu versetzen. Wenn es noch Gleichungen gibt, dann sind es Adäquationen, Inäquationen, Differentialgleichungen, die sich nicht auf die algebraische Form reduzieren lassen und für sich untrennbar sind von einer sinnlichen Intuition der Variation. Sie erfassen oder bestimmen Singularitäten der Materie, statt eine allgemeine Form zu konstituieren. Sie operieren Individuationen durch Ereignisse oder Haecceitäten und nicht durch „Objekt“ als Kompositum aus Materie und Form; die vagen Wesenheiten sind nichts anderes als Haecceitäten. In all diesen Hinsichten gibt es eine Opposition von logos und nomos, von Gesetz und nomos, die sagen lässt, das Gesetz habe noch „einen zu moralischen Nachgeschmack“. Allerdings ist es nicht so, dass das legale Modell die Kräfte, das Spiel der Kräfte, ignorierte. Man sieht es deutlich im homogenen Raum, der dem compars entspricht. Der homogene Raum ist keineswegs ein glatter Raum, er ist im Gegenteil die Form des gerippten Raums. Der Raum der Pfeiler. Er ist gerippt durch den Fall der Körper, die Vertikalen der Schwere, die Verteilung der Materie in parallelen Schichten, das lamellare oder laminares Strömen dessen, was Fluss ist. Es sind diese parallelen Vertikalen, die eine unabhängige Dimension gebildet haben, die fähig ist, sich überall mitzuteilen, alle anderen Dimensionen zu formalisieren, den ganzen Raum in all seinen Richtungen zu rippeln und ihn dadurch homogen zu machen. Die vertikale Distanz zweier Punkte liefert den Vergleichsmodus für die horizontale Distanz zweier anderer Punkte. Die universelle Gravitation wird in diesem Sinn das Gesetz jedes Gesetzes sein, insofern sie die biunivoke Entsprechung zwischen zwei Körpern regelt; und jedes Mal, wenn die Wissenschaft ein neues Feld entdeckt, wird sie versuchen, es nach der Weise des Schwerefeldes zu formalisieren. Selbst die Chemie wird erst durch eine ganze theoretische Ausarbeitung des Gewichtsbegriffs zur königlichen Wissenschaft. Der euklidische Raum hängt vom berühmten Parallelenpostulat ab, aber die Parallelen sind zuerst gravitiv und entsprechen den Kräften, die die Schwere auf alle Elemente eines Körpers ausübt, der diesen Raum ausfüllen soll. Es ist der Angriffspunkt der Resultierenden all dieser parallelen Kräfte, der invariant bleibt, wenn man ihre gemeinsame Richtung ändert oder den Körper dreht (Schwerpunkt). Kurz, es scheint, dass die gravitative Kraft der Basis eines laminaren, gerippten, homogenen und zentrierten Raums zugrunde liegt; sie bedingt gerade die sogenannten metrischen, arboreszenten Mannigfaltigkeiten, deren Größen unabhängig von den Situationen sind und sich mit Hilfe von Einheiten oder Punkten ausdrücken (Bewegungen von einem Punkt zu einem anderen). Nicht aus metaphysischem Anliegen, sondern tatsächlich wissenschaftlich fragen sich die Gelehrten im 19. Jahrhundert oft, ob sich nicht alle Kräfte auf die der Schwere zurückführen lassen, oder vielmehr auf die Form der Anziehung, die ihr einen universellen Wert gibt (ein konstantes Verhältnis für alle Variablen), eine biunivoke Reichweite (jedes Mal zwei Körper und nicht mehr…). Das ist die Form der Innerlichkeit jeder Wissenschaft.

Ganz anders ist der nomos oder der dispars. Nicht dass die anderen Kräfte die Schwere widerlegten oder die Anziehung widersprächen. Aber wenn es stimmt, dass sie nicht dagegengehen, so gehen sie doch keineswegs daraus hervor, sie hängen nicht davon ab, sondern bezeugen stets zusätzliche Ereignisse oder „variable Affekte“. Jedes Mal, wenn sich der Wissenschaft ein Feld eröffnet hat, unter Bedingungen, die daraus einen viel wichtigeren Begriff machen als den der Form oder des Objekts, behauptete sich dieses Feld zunächst als irreduzibel auf das der Anziehung und auf das Modell der gravitativen Kräfte, obgleich es ihnen nicht widersprach. Es behauptete ein „Mehr-noch“ oder einen Überschuss und installierte sich selbst in diesem Überschuss, in dieser Abweichung. Wenn die Chemie einen entscheidenden Fortschritt macht, dann dadurch, dass sie zur Kraft des Gewichts Bindungen eines anderen Typs hinzufügt, zum Beispiel elektrische, die den Charakter der chemischen Gleichungen verändern{379}. Man wird aber bemerken, dass schon die einfachsten Geschwindigkeitsbetrachtungen den Unterschied zwischen dem vertikalen Fall und der krummlinigen Bewegung, oder allgemeiner zwischen der Geraden und der Kurve, unter den differentiellen Arten des clinamen oder der kleinsten Abweichung, des Minimums an Überschuss, einführen. Der glatte Raum ist gerade der des kleinsten Abstands: Er hat daher Homogenität nur zwischen unendlich benachbarten Punkten, und die Verknüpfung der Nachbarschaften geschieht unabhängig von jedem bestimmten Weg. Es ist ein Raum des Kontakts, kleiner Kontaktaktionen, taktil oder manuell, eher als visuell, wie es der gerippte Raum Euklids war. Der glatte Raum ist ein Feld ohne Leitungen und Kanäle. Ein Feld, ein heterogener glatter Raum, entspricht einem ganz besonderen Typ von Mannigfaltigkeiten: den nichtmetrischen, azentrierten, rhizomatischen Mannigfaltigkeiten, die den Raum besetzen, ohne ihn zu „zählen“, und die man „nur erkunden kann, indem man auf ihnen entlanggeht“. Sie erfüllen nicht die visuelle Bedingung, von einem Punkt des ihnen äußeren Raums aus beobachtbar zu sein: so das System der Klänge oder sogar der Farben, im Gegensatz zum euklidischen Raum.

Wenn man Geschwindigkeit und Langsamkeit, das Schnelle und das Schwere, Celeritas und Gravitas, gegenüberstellt, darf man darin nicht eine quantitative Opposition sehen, aber auch keine mythologische Struktur (obgleich Dumézil die ganze mythologische Bedeutung dieser Opposition gerade in Funktion des Staatsapparats gezeigt hat, in Funktion der natürlichen „Schwere“ des Staatsapparats). Die Opposition ist zugleich qualitativ und wissenschaftlich, insofern die Geschwindigkeit nicht nur der abstrakte Charakter einer Bewegung im Allgemeinen ist, sondern sich in einem Bewegten verkörpert, das auch nur um ein Geringes von seiner Fall- oder Schwerelinie abweicht. Langsam und schnell sind keine quantitativen Grade der Bewegung, sondern zwei Typen qualifizierter Bewegungen, welche auch immer die Geschwindigkeit der ersten und die Verzögerung der zweiten sei. Von einem Körper, den man loslässt und der fällt, so schnell es auch sein mag, wird man nicht im eigentlichen Sinn sagen, dass er eine Geschwindigkeit hat, sondern eher eine unendlich abnehmende Langsamkeit nach dem Gesetz der schweren Körper. Schwer wäre die laminare Bewegung, die den Raum rippelt und von einem Punkt zu einem anderen geht; aber Schnelligkeit, Celerität, würde sich nur von der Bewegung sagen, die im Minimum abweicht und dadurch eine wirbelnde Gangart annimmt, indem sie einen glatten Raum besetzt, den glatten Raum selbst zieht. In diesem Raum ist die Materie-Fluss nicht mehr in parallele Schichten zerschneidbar, und die Bewegung lässt sich nicht mehr in biunivoken Verhältnissen zwischen Punkten einfangen. In diesem Sinn spielt die qualitative Opposition Schwere–Celerität, schwer–leicht, langsam–schnell nicht die Rolle einer quantifizierbaren wissenschaftlichen Bestimmung, sondern die einer der Wissenschaft koextensiven Bedingung, die zugleich die Trennung und die Mischung der beiden Modelle regelt, ihr mögliches Eindringen, die Dominanz des einen oder des anderen, ihre Alternative. Und tatsächlich ist es in Begriffen der Alternative, welche Mischungen und Kompositionen es auch geben mag, dass Michel Serres die beste Formel vorschlägt: „Die Physik reduziert sich auf zwei Wissenschaften, eine allgemeine Theorie der Wege und Pfade, eine globale Theorie des Flusses{380}.“

Man müsste zwei Typen von Wissenschaften oder wissenschaftlichen Vorgehensweisen gegenüberstellen: die eine besteht darin, zu „reproduzieren“, die andere darin, zu „folgen“. Die eine wäre Reproduktion, Iteration und Reiteration; die andere, Itineration, das wäre die Gesamtheit der itineranten, ambulanten Wissenschaften. Man reduziert die Itineration allzu leicht auf eine Bedingung der Technik oder der Anwendung und der Verifikation der Wissenschaft. Aber so ist es nicht: Folgen ist keineswegs dasselbe wie Reproduzieren, und man folgt niemals, um zu reproduzieren. Das Ideal der Reproduktion, Deduktion oder Induktion gehört zur königlichen Wissenschaft, zu allen Zeiten, an allen Orten, und behandelt die Unterschiede von Zeit und Ort als ebenso viele Variablen, aus denen das Gesetz gerade die konstante Form herausarbeitet: Ein gravitativer und gerippter Raum genügt, damit dieselben Phänomene eintreten, wenn dieselben Bedingungen gegeben sind, oder wenn dasselbe konstante Verhältnis zwischen den diversen Bedingungen und den variablen Phänomenen hergestellt wird. Reproduzieren impliziert die Permanenz eines festen, dem Reproduzierten äußeren Standpunkts: dem Fließen zusehen, während man am Ufer steht. Aber Folgen ist etwas anderes als das Ideal der Reproduktion. Nicht besser, aber anders. Man ist gezwungen zu folgen, wenn man auf der Suche nach den „Singularitäten“ einer Materie oder vielmehr eines Materials ist und nicht auf der Entdeckung einer Form; wenn man der gravitativen Kraft entkommt, um in ein Feld der Celerität einzutreten; wenn man aufhört, das Fließen eines laminaren Flusses bestimmter Richtung zu betrachten, und von einem wirbelnden Fluss mitgerissen wird; wenn man sich in die kontinuierliche Variation der Variablen einlässt, statt daraus Konstanten zu extrahieren usw. Und es ist überhaupt nicht derselbe Sinn der Erde: Nach dem legalen Modell hört man nicht auf, sich auf einen Standpunkt, in einem Gebiet, nach einem Ensemble konstanter Verhältnisse zu reterritorialisieren; aber nach dem ambulanten Modell ist es der Prozess der Deterritorialisierung, der das Territorium selbst konstituiert und ausdehnt. „Geh zu deiner ersten Pflanze, und beobachte dort aufmerksam, wie das abfließende Wasser von diesem Punkt aus verläuft. Der Regen muss die Samen weit fortgetragen haben. Folge den Rinnen, die das Wasser gegraben hat, so wirst du die Richtung des Abflusses kennen. Suche dann die Pflanze, die sich in dieser Richtung am weitesten von der deinen entfernt befindet. Alle, die zwischen diesen beiden wachsen, gehören dir. Später (…), wirst du dein Territorium vergrößern können…{381}“ Es gibt ambulante, itinerante Wissenschaften, die darin bestehen, einem Fluss in einem Vektorfeld zu folgen, in dem Singularitäten sich wie ebenso viele „Zufälle“ (Probleme) verteilen. Zum Beispiel: Warum ist die primitive Metallurgie notwendigerweise eine ambulante Wissenschaft, die den Schmieden einen quasi nomadischen Status vermittelt? Man kann einwenden, dass es in diesen Beispielen dennoch darum geht, von einem Punkt zu einem anderen zu gehen (selbst wenn es singuläre Punkte sind), vermittels von Kanälen, und dass der Fluss in Schichten zerschneidbar bleibt. Aber das stimmt nur insofern, als die ambulanten Vorgehensweisen und Prozesse notwendigerweise auf einen gerippten Raum bezogen, stets durch die königliche Wissenschaft formalisiert werden, die sie ihres Modells entsetzt, sie ihrem eigenen Modell unterwirft und sie nur noch als „Technik“ oder „angewandte Wissenschaft“ bestehen lässt. In der Regel werden ein glatter Raum, ein Vektorfeld, eine nichtmetrische Mannigfaltigkeit immer übersetzbar sein und notwendig in ein „compars“ übersetzt werden: grundlegende Operation, durch die man an jedem Punkt des glatten Raums einen tangentialen euklidischen Raum setzt und wieder setzt, versehen mit einer hinreichenden Zahl von Dimensionen, und durch die man den Parallelismus zweier Vektoren wieder einführt, indem man die Mannigfaltigkeit als in diesen homogenen und gerippten Reproduktionsraum eingetaucht betrachtet, statt ihr weiterhin in einer „Erkundung durch Entlanggehen{382}“ zu folgen. Das ist der Triumph des logos oder des Gesetzes über den nomos. Aber gerade die Komplexität der Operation bezeugt die Widerstände, die sie überwinden muss. Jedes Mal, wenn man das ambulante Vorgehen und den ambulanten Prozess auf ihr eigenes Modell bezieht, gewinnen die Punkte ihre Position als Singularitäten zurück, die jede biunivoke Beziehung ausschließt, gewinnt der Fluss seine krummlinige und wirbelnde Gangart zurück, die jeden Parallelismus von Vektoren ausschließt, erobert der glatte Raum die Kontakteeigenschaften zurück, die ihn nicht mehr homogen und gerippt sein lassen. Es gibt immer einen Strom, durch den die ambulanten oder itineranten Wissenschaften sich nicht vollständig in die reproduktiven königlichen Wissenschaften verinnerlichen lassen. Und es gibt einen Typus des ambulanten Gelehrten, den die Staatsgelehrten nicht aufhören zu bekämpfen oder zu integrieren oder sich mit ihm zu verbünden, selbst wenn es heißt, ihm einen kleinen Platz im legalen System der Wissenschaft und der Technik anzubieten.

Nicht dass die ambulanten Wissenschaften stärker von irrationalen Vorgehensweisen, Geheimnis, Magie durchdrungen wären. So werden sie erst, wenn sie außer Gebrauch geraten. Und andererseits umgeben sich auch die königlichen Wissenschaften mit viel Priesterlichkeit und Magie. Was in der Rivalität der beiden Modelle vielmehr erscheint, ist, dass die ambulanten oder nomadischen Wissenschaften die Wissenschaft nicht dazu bestimmen, eine Macht zu ergreifen, ja nicht einmal eine autonome Entwicklung. Sie haben nicht die Mittel dazu, weil sie alle ihre Operationen den sinnlichen Bedingungen der Intuition und der Konstruktion unterordnen: dem Materiefluss folgen, den glatten Raum zeichnen und verbinden. Alles ist in einer objektiven Zone des Schwankens gefasst, die mit der Realität selbst zusammenfällt. Welche Feinheit, welche Strenge sie auch habe, die „annähernde Erkenntnis“ bleibt sensiblen und sensitiven Bewertungen unterworfen, die ihr mehr Probleme aufgeben, als sie löst: Das Problematische bleibt ihr einziger Modus. Was der königlichen Wissenschaft dagegen zugehört, ihrer theorematistischen oder axiomatischen Macht, ist, alle Operationen den Bedingungen der Intuition zu entreißen, um daraus wirkliche intrinsische Begriffe oder „Kategorien“ zu machen. Darum impliziert die Deterritorialisierung in dieser Wissenschaft eine Reterritorialisierung auf dem Apparat der Begriffe. Ohne diesen kategorialen, apodiktischen Apparat wären die Differentialoperationen gezwungen, der Entwicklung eines Phänomens zu folgen; mehr noch: Da die Experimentationen unter freiem Himmel stattfinden, die Konstruktionen unmittelbar auf dem Boden erfolgen, verfügte man niemals über Koordinaten, die sie zu stabilen Modellen erheben. Man übersetzt einige dieser Anforderungen in Begriffen der „Sicherheit“: Die beiden Kathedralen von Orléans und Beauvais stürzen am Ende des 12. Jahrhunderts ein, und Kontrollrechnungen sind an den Konstruktionen der ambulanten Wissenschaft schwer auszuführen. Aber obwohl Sicherheit fundamental zu den theoretischen Staatsnormen gehört, wie zum politischen Ideal, geht es auch um etwas anderes. Kraft all ihrer Vorgehensweisen überschreiten die ambulanten Wissenschaften sehr schnell die Möglichkeiten der Rechnung: Sie installieren sich in diesem Mehr-noch, das den Reproduktionsraum überflutet, sie stoßen rasch auf aus dieser Sicht unüberwindliche Schwierigkeiten, die sie gegebenenfalls durch eine Operation im Lebendigen lösen. Die Lösungen sollen aus einem Ensemble von Aktivitäten kommen, die sie als nicht autonom konstituieren. Nur die königliche Wissenschaft hingegen verfügt über eine metrische Macht, die den Apparat der Begriffe oder die Autonomie der Wissenschaft definiert (einschließlich der experimentellen Wissenschaft). Daher die Notwendigkeit, die ambulanten Räume mit einem Homogenitätsraum zu koppeln, ohne den die Gesetze der Physik von besonderen Punkten des Raums abhingen. Aber es handelt sich weniger um eine Übersetzung als um eine Konstitution: gerade jene Konstitution, die die ambulanten Wissenschaften nicht beabsichtigten und nicht die Mittel haben zu beabsichtigen. Im Interaktionsfeld der beiden Wissenschaften begnügen sich die ambulanten Wissenschaften damit, Probleme zu erfinden, deren Lösung auf ein ganzes Ensemble kollektiver und nichtwissenschaftlicher Aktivitäten verweisen würde, deren wissenschaftliche Lösung hingegen von der königlichen Wissenschaft abhängt und von der Art, wie die königliche Wissenschaft das Problem zunächst transformiert hat, indem sie es in ihren theorematistischen Apparat und ihre Arbeitsorganisation passieren ließ. Ein wenig wie Intuition und Intelligenz bei Bergson, wo nur die Intelligenz die wissenschaftlichen Mittel hat, die Probleme, die die Intuition stellt, formal zu lösen, während diese sich damit begnügen würde, sie den qualitativen Aktivitäten einer Menschheit anzuvertrauen, die der Materie folgt…{383}

Problème II : Gibt es ein Mittel, das Denken dem Staatsmodell zu entziehen?

Proposition IV : Die Äußerlichkeit der Kriegsmaschine wird schließlich durch die Noologie bezeugt.

Es kommt vor, dass man Inhalte des Denkens kritisiert, die als zu konformistisch gelten. Aber die Frage ist zunächst die der Form selbst. Das Denken wäre aus sich heraus bereits einem Modell konform, das es dem Staatsapparat entlehnte und das ihm Ziele und Wege, Leitungen, Kanäle, Organe, ein ganzes Organon festsetzte. Es gäbe also ein Bild des Denkens, das alles Denken überdeckte, das den besonderen Gegenstand einer „Noologie“ ausmachte und wie die in das Denken entfaltete Staats-Form wäre. Siehe da: Dieses Bild besitzt zwei Köpfe, die gerade auf die beiden Pole der Souveränität verweisen: ein imperium des Wahr-Denkens, das durch magische Ergreifung, Zugriff oder Band operiert und die Wirksamkeit einer Stiftung (muthos) konstituiert; eine Republik freier Geister, die durch Pakt oder Vertrag verfährt, eine gesetzgeberische und juristische Organisation konstituiert und die Sanktion einer Begründung (logos) beibringt. Diese beiden Köpfe hören im klassischen Bild des Denkens nicht auf zu interferieren: eine „Republik der Geister, deren Fürst die Idee eines höchsten Wesens wäre“. Und wenn die beiden Köpfe interferieren, dann nicht nur, weil es viele Vermittler oder Übergänge zwischen beiden gibt und weil der eine den anderen vorbereitet und der andere den einen benutzt und bewahrt, sondern auch, weil sie, antithetisch und komplementär, einander notwendig sind. Es ist jedoch nicht ausgeschlossen, dass man, um vom einen zum anderen zu gelangen, ein Ereignis ganz anderer Natur braucht, „zwischen“ den beiden, das sich außerhalb des Bildes verbirgt, das außerhalb geschieht{384}. Aber wenn man sich an das Bild hält, erscheint, dass es keine bloße Metapher ist, jedes Mal, wenn man uns von einem imperium des Wahren und einer Republik der Geister spricht. Es ist die Bedingung der Konstitution des Denkens als Prinzip oder Form der Innerlichkeit, als Schicht.

Man sieht gut, was das Denken dabei gewinnt: eine Schwere, die es von sich aus nie hätte, ein Zentrum, das bewirkt, dass alle Dinge, einschließlich des Staates, so aussehen, als existierten sie durch seine eigene Wirksamkeit oder durch seine eigene Sanktion. Aber der Staat gewinnt dabei nicht weniger. Die Staats-Form gewinnt nämlich etwas Wesentliches dadurch, dass sie sich so im Denken entfaltet: einen ganzen Konsens. Nur das Denken kann die Fiktion eines universalen Staates dem Recht nach erfinden, den Staat zum Universalen des Rechts erheben. Es ist, als würde der Souverän allein auf der Welt, bedeckte das ganze Ökumene und hätte nur noch mit Subjekten zu tun, aktuellen oder potentiellen. Es ist nicht mehr die Rede von den mächtigen extrinsischen Organisationen noch von den seltsamen Banden: Der Staat wird zum einzigen Prinzip, das die Scheidung zwischen rebellischen Subjekten vollzieht, die auf den Naturzustand zurückverwiesen werden, und zustimmenden Subjekten, die von sich aus auf seine Form verweisen. Wenn es für das Denken interessant ist, sich auf den Staat zu stützen, so ist es für den Staat nicht minder interessant, sich im Denken auszudehnen und daraus die Sanktion der einzigen, universalen Form zu empfangen. Die Besonderheit der Staaten ist nur noch ein Fakt; ebenso ihre eventuelle Verkehrtheit oder Unvollkommenheit. Denn dem Recht nach wird sich der moderne Staat als „die rationale und vernünftige Organisation einer Gemeinschaft“ definieren: Die Gemeinschaft hat keine Besonderheit mehr als eine innere oder moralische (Geist eines Volkes), während ihre Organisation sie zugleich zur Harmonie eines Universalen beitragen lässt (absoluter Geist). Der Staat gibt dem Denken eine Form der Innerlichkeit, aber das Denken gibt dieser Innerlichkeit eine Form der Universalität: „das Ziel der Weltorganisation ist die Befriedigung vernünftiger Individuen innerhalb freier besonderer Staaten“. Es ist ein merkwürdiger Austausch, der sich zwischen Staat und Vernunft vollzieht, aber dieser Austausch ist ebenso eine analytische Proposition, da die verwirklichte Vernunft mit dem Rechtsstaat zusammenfällt. Ebenso ist der faktische Staat das Werden der Vernunft{385}. In der sogenannten modernen Philosophie und im sogenannten modernen oder rationalen Staat dreht sich alles um den Gesetzgeber und das Subjekt. Der Staat muss die Unterscheidung von Gesetzgeber und Subjekt unter formalen Bedingungen realisieren, derart, dass das Denken seinerseits ihre Identität denken kann. Gehorcht immer, denn je mehr ihr gehorchen werdet, desto mehr werdet ihr Herr sein, da ihr nur der reinen Vernunft gehorchen werdet, das heißt euch selbst… Seit sich die Philosophie die Rolle des Fundaments zugewiesen hat, hat sie nicht aufgehört, die etablierten Mächte zu segnen und ihre Lehre der Vermögen den staatlichen Machtorganen nachzuzeichnen. Der Gemeinsinn, die Einheit aller Vermögen als Zentrum des Cogito, das ist der zum Absoluten erhobene Staatskonsens. Das war insbesondere die große Operation der kantischen „Kritik“, vom Hegelianismus wieder aufgenommen und entwickelt. Kant hat nicht aufgehört, die schlechten Verwendungen zu kritisieren, um die Funktion umso besser zu segnen. Man braucht sich nicht zu wundern, dass der Philosoph zum öffentlichen Professor oder Staatsfunktionär geworden ist. Alles ist geregelt, sobald die Staats-Form ein Bild des Denkens inspiriert. Auf Gegenrechnung. Und gewiss nimmt, nach den Variationen dieser Form, das Bild selbst unterschiedliche Konturen an: Es hat nicht immer den Philosophen gezeichnet oder bezeichnet, und es wird ihn nicht immer zeichnen. Man kann von einer magischen Funktion zu einer rationalen Funktion gehen. Der Dichter hat gegenüber dem archaischen imperialen Staat die Rolle eines Bildabrichters spielen können{386}. In den modernen Staaten hat der Soziologe den Philosophen ersetzen können (zum Beispiel als Durkheim und seine Schüler der Republik ein laizistisches Modell des Denkens geben wollten). Heute sogar beansprucht die Psychoanalyse die Rolle einer Cogitatio universalis als Denken des Gesetzes, in einer magischen Rückkehr. Und es gibt viele andere Konkurrenten und Anwärter. Die Noologie, die nicht mit der Ideologie zusammenfällt, ist gerade das Studium der Bilder des Denkens und ihrer Historizität. In gewisser Weise könnte man sagen, das habe kaum Bedeutung, und das Denken habe niemals als Schwere mehr als zum Lachen gehabt. Aber es verlangt nur das: dass man es nicht ernst nimmt, da es umso besser für uns denken und immer seine neuen Funktionäre erzeugen kann und da, je weniger die Leute das Denken ernst nehmen, desto mehr denken sie so, wie es ein Staat will. Denn welcher Staatsmann hat nicht von dieser ganz kleinen unmöglichen Sache geträumt, ein Denker zu sein?

Nun stößt die Noologie jedoch auf Gegen-Denken, deren Akte gewaltsam sind, deren Erscheinungen diskontinuierlich, deren Existenz durch die Geschichte hindurch beweglich. Das sind die Akte eines „privaten Denkers“, im Gegensatz zum öffentlichen Professor: Kierkegaard, Nietzsche oder sogar Chestov… Wo immer sie wohnen, ist es die Steppe oder die Wüste. Sie zerstören die Bilder. Vielleicht ist Schopenhauer als Erzieher Nietzsches die größte Kritik, die man gegen das Bild des Denkens und sein Verhältnis zum Staat geführt hat. Doch ist „privater Denker“ kein zufriedenstellender Ausdruck, weil er eine Innerlichkeit überbietet, während es sich um ein Denken des Draußen handelt{387}. Das Denken in eine unmittelbare Beziehung zum Draußen zu setzen, zu den Kräften des Draußen, kurz, aus dem Denken eine Kriegsmaschine zu machen, ist ein seltsames Unternehmen, dessen präzise Verfahren man bei Nietzsche studieren kann (der Aphorismus zum Beispiel ist sehr verschieden von der Maxime, denn eine Maxime ist in der Republik der Gelehrten wie ein organischer Staatsakt oder ein souveränes Urteil, aber ein Aphorismus wartet immer auf seinen Sinn von einer neuen äußeren Kraft, von einer letzten Kraft, die ihn erobern oder unterwerfen, ihn benutzen muss). Auch aus einem anderen Grund ist „privater Denker“ kein guter Ausdruck: Denn wenn es stimmt, dass dieses Gegen-Denken eine absolute Einsamkeit bezeugt, dann ist es eine äußerst bevölkerte Einsamkeit, wie die Wüste selbst, eine Einsamkeit, die ihren Faden bereits mit einem kommenden Volk verknotet, die dieses Volk anruft und erwartet, nur durch es existiert, selbst wenn es noch fehlt… „Uns fehlt diese letzte Kraft, aus Mangel an einem Volk, das uns trägt. Wir suchen diese Volksstütze…“ Jedes Denken ist bereits ein Stamm, das Gegenteil eines Staates. Und eine solche Form der Äußerlichkeit für das Denken ist keineswegs das Symmetrische der Form der Innerlichkeit. Allenfalls gäbe es Symmetrie nur zwischen verschiedenen Polen oder Brennpunkten der Innerlichkeit. Aber die Form der Äußerlichkeit des Denkens — die Kraft, stets außerhalb ihrer selbst, oder die letzte Kraft, die n-te Macht — ist überhaupt nicht ein anderes Bild, das sich dem vom Staatsapparat inspirierten Bild entgegenstellte. Sie ist im Gegenteil die Kraft, die das Bild und seine Kopien zerstört, das Modell und seine Reproduktionen, jede Möglichkeit, das Denken einem Modell des Wahren, des Gerechten oder des Rechts unterzuordnen (das kartesische Wahre, das kantische Gerechte, das hegelianische Recht usw.). Eine „Methode“ ist der gerippte Raum der cogitatio universalis und zieht einen Weg, der von einem Punkt zu einem anderen zu folgen ist. Aber die Form der Äußerlichkeit setzt das Denken in einen glatten Raum, den es besetzen muss, ohne ihn zählen zu können, und für den es keine mögliche Methode gibt, keine denkbare Reproduktion, sondern nur Relais, Intermezzi, Wiederanstöße. Das Denken ist wie der Vampir, es hat kein Bild, weder um ein Modell zu konstituieren noch um eine Kopie zu machen. Im glatten Raum des Zen geht der Pfeil nicht mehr von einem Punkt zu einem anderen, sondern wird an einem beliebigen Punkt aufgenommen, um an einem beliebigen Punkt wieder ausgesandt zu werden, und tendiert dazu, mit dem Schützen und dem Ziel zu permutieren. Das Problem der Kriegsmaschine ist das des Relais, selbst mit armseligen Mitteln, und nicht das architektonische Problem des Modells oder des Monuments. Ein ambulantes Volk von Relayeurs statt einer Modellstadt. „Die Natur schickt den Philosophen in die Menschheit wie einen Pfeil; sie zielt nicht, aber sie hofft, dass der Pfeil irgendwo hängen bleibt. Dabei irrt sie unendlich oft und sie ist darüber verdrießlich. (…) Die Künstler und die Philosophen sind ein Argument gegen die Zweckmäßigkeit der Natur in ihren Mitteln, obwohl sie einen ausgezeichneten Beweis für die Weisheit ihrer Zwecke bilden. Sie treffen immer nur eine kleine Zahl, während sie alle treffen sollten, und die Art, wie die kleine Zahl getroffen wird, entspricht nicht der Kraft, mit der die Philosophen und die Künstler ihre Artillerie abfeuern{388}…“

Wir denken vor allem an zwei pathetische Texte, in dem Sinn, dass das Denken dort wirklich ein Pathos ist (ein Antilogos und ein Antimythos). Es ist der Text Artauds in seinen Briefen an Jacques Rivière, der erklärt, dass das Denken von einem zentralen Einsturz aus betrieben wird, dass es nur von seiner eigenen Unmöglichkeit leben kann, Form zu machen, nur die Ausdruckszüge in einem Material erhebt, sich peripher entwickelt, in einem reinen Milieu der Äußerlichkeit, in Funktion nicht universalisierbarer Singularitäten, nicht verinnerlichbarer Umstände. Und es ist auch der Text Kleists, „Über die allmähliche Verfertigung der Gedanken beim Reden“: Kleist denunziert darin die zentrale Innerlichkeit des Begriffs als Kontrollmittel, Kontrolle der Rede, der Sprache, aber auch Kontrolle der Affekte, der Umstände und sogar des Zufalls. Er setzt ihr ein Denken als Verfahren und Prozess entgegen, einen seltsamen antiplatonischen Dialog, einen Anti-Dialog des Bruders und der Schwester, in dem der eine spricht, bevor er weiß, und die andere schon relayed hat, bevor sie verstanden hat: Es ist das Denken des Gemüt, sagt Kleist, das so verfährt, wie ein General in einer Kriegsmaschine verfahren sollte, oder wie ein Körper, der sich mit Elektrizität auflädt, mit reiner Intensität. „Ich mische unartikulierte Laute, verlängere die Übergangsterme, verwende ebenso die Appositionen, wo sie nicht nötig wären.“ Zeit gewinnen, und dann vielleicht verzichten, oder warten. Notwendigkeit, nicht die Kontrolle über die Sprache zu haben, ein Fremder in der eigenen Sprache zu sein, um sich die Rede zu entreißen und „etwas Unverständliches zur Welt zu bringen“. Das wäre die Form der Äußerlichkeit, die Beziehung des Bruders und der Schwester, das Frauen-Werden des Denkers, das Denken-Werden der Frau: das Gemüt, das sich nicht mehr kontrollieren lässt, das eine Kriegsmaschine bildet? Ein Denken im Griff äußerer Kräfte, statt in einer inneren Form gesammelt zu sein, durch Relais zu operieren statt ein Bild zu bilden, ein Denken-Ereignis, Haecceität, statt eines Denken-Subjekts, ein Denken-Problem statt eines Denken-Wesens oder Theorems, ein Denken, das ein Volk anruft statt sich für ein Ministerium zu halten. Ist es Zufall, dass jedes Mal, wenn ein „Denker“ so einen Pfeil abschießt, es einen Staatsmann gibt, einen Schatten oder ein Bild eines Staatsmannes, der ihm Rat und Ermahnung gibt und ein „Ziel“ festlegen will? Jacques Rivière zögert nicht, Artaud zu antworten: arbeitet, arbeitet, das wird sich ordnen, ihr werdet zu einer Methode gelangen und gut ausdrücken, was ihr dem Recht nach denkt (Cogitatio universalis). Rivière ist kein Staatschef, aber es ist nicht der Letzte in der N. R. F., der sich für den geheimen Fürsten in einer Republik der Gelehrten oder für die graue Eminenz in einem Rechtsstaat gehalten hat. Lenz und Kleist standen Goethe gegenüber, großartiges Genie, wahrer Staatsmann unter allen Literaten. Aber das Schlimmste ist noch nicht da: Das Schlimmste liegt in der Art, wie die Texte selbst von Kleist, von Artaud, schließlich selbst Monument werden und ein Modell zum Abschreiben inspirieren, viel heimtückischer als das andere, für all die künstlichen Stotterer und die unzähligen Durchpausen, die vorgeben, ihnen zu entsprechen.

Das klassische Bild des Denkens und die Rippung des mentalen Raums, die es vornimmt, beansprucht Universalität. In der Tat operiert es mit zwei „Universalien“, dem Ganzen als letztem Grund des Seins oder als umfassendem Horizont, dem Subjekt als Prinzip, das das Sein in Sein-für-uns konvertiert{389}. Imperium und Republik. Vom einen zum anderen finden alle Gattungen des Realen und des Wahren ihren Platz in einem gerippten mentalen Raum, vom doppelten Standpunkt des Seins und des Subjekts, unter der Leitung einer „universellen Methode“. Von da an ist es leicht, das nomadische Denken zu charakterisieren, das ein solches Bild zurückweist und anders verfährt. Es ist, dass es sich nicht auf ein universales denkendes Subjekt beruft, sondern im Gegenteil auf eine singuläre Rasse; und dass es sich nicht auf eine umfassende Totalität gründet, sondern im Gegenteil sich in einem horizonlosen Milieu als glatter Raum entfaltet, Steppe, Wüste oder Meer. Hier stellt sich ein ganz anderer Typ von Adäquation zwischen der als „Stamm“ definierten Rasse und dem als „Milieu“ definierten glatten Raum her. Ein Stamm in der Wüste statt eines universalen Subjekts unter dem Horizont des umfassenden Seins. Kenneth White hat jüngst auf diese dissymmetrische Komplementarität einer Stamm-Rasse (die Kelten, diejenigen, die sich als Kelten fühlen) und eines Raum-Milieus (der Orient, der Orient, die Wüste Gobi…) insistiert: White zeigt, wie dieses seltsame Kompositum, die Vermählung des Kelten und des Orients, ein eigentlich nomadisches Denken inspiriert, das die englische Literatur mitreißt und die amerikanische Literatur konstituieren wird{390}. Auf einmal sieht man gut die Gefahren, die tiefen Ambiguitäten, die mit diesem Unternehmen koexistieren, als ob jeder Einsatz und jede Schöpfung sich einer möglichen Infamie gegenüber sähen. Denn: Wie machen, dass das Thema einer Rasse nicht in Rassismus umschlägt, in dominierenden und umfassenden Faschismus oder einfacher in Aristokratismus oder aber in Sekte und Folklore, in Mikro-Faschismen? Und wie machen, dass der Pol Orient nicht ein Fantasma ist, das anders alle Faschismen, alle Folkloren auch, Yoga, Zen und Karate reaktiviert? Gewiss genügt es nicht zu reisen, um dem Fantasma zu entkommen; und gewiss entkommt man dem Rassismus nicht, indem man eine Vergangenheit anruft, reale oder mythische. Aber auch hier sind die Unterscheidungskriterien leicht, welche faktischen Mischungen sie auch immer auf dieser oder jener Ebene, zu diesem oder jenem Zeitpunkt verdunkeln mögen. Die Stamm-Rasse existiert nur auf der Ebene einer unterdrückten Rasse und im Namen einer Unterdrückung, die sie erleidet: Es gibt Rasse nur als unterlegene, minoritäre, es gibt keine dominierende Rasse; eine Rasse definiert sich nicht durch ihre Reinheit, sondern im Gegenteil durch die Unreinheit, die ihr ein Herrschaftssystem verleiht. Bastard und Mischblut sind die wahren Namen der Rasse. Rimbaud hat alles dazu gesagt: Nur kann sich auf die Rasse berufen, wer sagt: „Ich war immer von unterlegener Rasse, (…) ich bin von unterlegener Rasse in alle Ewigkeit, (…) hier bin ich am armorikanischen Strand, (…) ich bin ein Tier, ein Neger, (…) ich bin von ferner Rasse, meine Väter waren Skandinavier.“ Und ebenso wie die Rasse nicht wiederzufinden ist, ist der Orient nicht zu imitieren: Er existiert nur durch die Konstruktion eines glatten Raums, so wie die Rasse nur durch die Konstitution eines Stammes existiert, der ihn bevölkert und durchläuft. Das ganze Denken ist ein Werden, ein doppeltes Werden, statt Attribut eines Subjekts und Repräsentation eines Ganzen zu sein.

Axiom II: Die Kriegsmaschine ist die Erfindung der Nomaden (insofern sie dem Staatsapparat äußerlich und von der militärischen Institution unterschieden ist). In diesem Sinn hat die nomadische Kriegsmaschine drei Aspekte: einen räumlich-geographischen Aspekt, einen arithmetischen oder algebraischen Aspekt, einen affektiven Aspekt.

Proposition V: Die nomadische Existenz verwirklicht notwendig die Bedingungen der Kriegsmaschine im Raum.

Der Nomade hat ein Territorium, er folgt gewohnheitsmäßigen Routen, er geht von einem Punkt zu einem anderen, er ignoriert die Punkte nicht (Wasserpunkt, Wohnpunkt, Versammlungspunkt usw.). Aber die Frage ist, was in der nomadischen Lebensweise Prinzip ist oder nur Folge. Erstens, selbst wenn die Punkte die Routen bestimmen, sind sie den Routen, die sie bestimmen, strikt untergeordnet, im Gegensatz zu dem, was beim Sesshaften geschieht. Der Wasserpunkt ist nur dazu da, verlassen zu werden, und jeder Punkt ist ein Relais und existiert nur als Relais. Eine Route ist immer zwischen zwei Punkten, aber das Dazwischen hat die ganze Konsistenz angenommen und genießt eine Autonomie wie eine eigene Richtung. Das Leben des Nomaden ist Intermezzo. Selbst die Elemente seines Habitats sind in Funktion der Route entworfen, die nicht aufhört, sie zu mobilisieren{391}. Der Nomade ist keineswegs der Migrant; denn der Migrant geht hauptsächlich von einem Punkt zu einem anderen, selbst wenn dieses Andere ungewiss, unvorhergesehen oder schlecht lokalisiert ist. Aber der Nomade geht von einem Punkt zu einem anderen nur als Folge und Notwendigkeit de facto: prinzipiell sind die Punkte für ihn Relais in einer Route. Nomaden und Migranten können sich auf viele Weisen mischen oder ein gemeinsames Ensemble bilden; sie haben dennoch sehr unterschiedliche Ursachen und Bedingungen (zum Beispiel haben diejenigen, die Mohammed in Medina erreichen, die Wahl zwischen einem nomadischen oder beduinischen Eid und einem Eid der Hidschra oder der Emigration{392}).

Zweitens: So sehr die nomadische Route auch Spuren oder gewohnheitsmäßigen Wegen folgt, hat sie nicht die Funktion des sesshaften Weges, die darin besteht, den Menschen einen geschlossenen Raum zu verteilen, indem jedem sein Anteil zugewiesen und die Kommunikation der Anteile geregelt wird. Die nomadische Route tut das Gegenteil: Sie verteilt die Menschen (oder die Tiere) in einem offenen, unbestimmten, nichtkommunizierenden Raum. Nomos hat schließlich das Gesetz bezeichnet, aber zuerst, weil es Verteilung war, Verteilungsweise. Nun ist es eine ganz besondere Verteilung, ohne Teilung, in einem Raum ohne Grenzen und ohne Umzäunung. Der nomos ist die Konsistenz eines verschwommenen Ensembles: in diesem Sinn steht er dem Gesetz oder der polis gegenüber, wie ein Hinterland, ein Gebirgsflanke oder die vage Ausdehnung um eine Stadt („entweder nomos oder polis{393}“). Es gibt also drittens einen großen Raumunterschied: der sesshafte Raum ist gerippt durch Mauern, Zäune und Wege zwischen den Zäunen, während der nomadische Raum glatt ist, nur markiert durch „Linien“, die sich mit der Route auslöschen und verschieben. Selbst die Lamellen der Wüste gleiten übereinander und erzeugen einen unnachahmlichen Klang. Der Nomade verteilt sich in einem glatten Raum, er besetzt, er bewohnt, er hält diesen Raum, und das ist sein territoriales Prinzip. Daher ist es falsch, den Nomaden durch Bewegung zu definieren. Toynbee hat tief recht, wenn er vorschlägt, dass der Nomade eher der ist, der sich nicht bewegt. Während der Migrant ein Milieu verlässt, das amorph oder unerquicklich geworden ist, ist der Nomade derjenige, der nicht weggeht, nicht weggehen will, sich an diesen glatten Raum klammert, wo der Wald zurückweicht, wo Steppe oder Wüste wachsen, und den Nomadismus als Antwort auf diese Herausforderung erfindet{394}. Gewiss bewegt sich der Nomade, aber er sitzt, er sitzt niemals anders als wenn er sich bewegt (der Beduine im Galopp, kniend auf dem Sattel, sitzend auf der Fußsohle seiner zurückgebogenen Füße, „Kunststück des Gleichgewichts“). Der Nomade weiß zu warten und hat eine unendliche Geduld. Unbeweglichkeit und Geschwindigkeit, Katatonie und Sturz, „stationärer Prozess“, die Station als Prozess, diese Züge Kleists sind eminent die des Nomaden. Daher muss man Geschwindigkeit und Bewegung unterscheiden: Die Bewegung kann sehr schnell sein, sie ist deshalb nicht Geschwindigkeit; die Geschwindigkeit kann sehr langsam sein oder sogar unbeweglich, sie ist dennoch Geschwindigkeit. Die Bewegung ist extensiv, und die Geschwindigkeit intensiv. Die Bewegung bezeichnet den relativen Charakter eines Körpers, der als „eins“ betrachtet wird und von einem Punkt zu einem anderen geht; die Geschwindigkeit dagegen konstituiert den absoluten Charakter eines Körpers, dessen irreduzible Teile (Atome) einen glatten Raum nach Art eines Wirbels besetzen oder erfüllen, mit der Möglichkeit, an einem beliebigen Punkt hervorzubrechen. (Es ist also nicht erstaunlich, dass man spirituelle Reisen anrufen konnte, die sich ohne relative Bewegung vollzogen, aber in Intensitäten vor Ort: Sie gehören zum Nomadismus.) Kurz, man wird konventionell sagen, dass nur der Nomade eine absolute Bewegung hat, das heißt eine Geschwindigkeit; die wirbelnde oder kreisende Bewegung gehört wesentlich zu seiner Kriegsmaschine.

In diesem Sinn hat der Nomade keine Punkte, keine Routen und kein Land, obwohl er sie offensichtlich hat. Wenn der Nomade als der schlechthin Deterritorialisierte bezeichnet werden kann, so gerade deshalb, weil die Reterritorialisierung nicht nachträglich geschieht wie beim Migranten und nicht auf etwas anderem wie beim Sesshaften (denn der Sesshafte hat ein durch etwas anderes vermitteltes Verhältnis zur Erde: Eigentumsregime, Staatsapparat…). Für den Nomaden dagegen ist es die Deterritorialisierung, die das Verhältnis zur Erde konstituiert, so dass er sich auf der Deterritorialisierung selbst reterritorialisiert. Es ist die Erde, die sich selbst deterritorialisiert, derart, dass der Nomade darin ein Territorium findet. Die Erde hört auf, Erde zu sein, und tendiert dazu, bloßer Boden oder Träger zu werden. Die Erde deterritorialisiert sich nicht in ihrer globalen und relativen Bewegung, sondern an präzisen Orten, eben dort, wo der Wald zurückweicht und wo Steppe und Wüste vordringen. Hubac hat recht zu sagen, dass der Nomadismus sich weniger durch eine universelle Variation der Klimate erklärt (die eher auf Migrationen verwiese) als durch eine „Schweifung der lokalen Klimate{395}“. Der Nomade ist da, auf der Erde, jedes Mal, wenn sich ein glatter Raum bildet, der nagt und dazu tendiert, in alle Richtungen zu wachsen. Der Nomade bewohnt diese Orte, er bleibt an diesen Orten, und er lässt sie selbst wachsen, in dem Sinn, dass man feststellt, der Nomade macht die Wüste nicht weniger, als er von ihr gemacht wird. Er ist Vektor der Deterritorialisierung. Er fügt der Wüste Wüste hinzu, der Steppe Steppe, durch eine Reihe lokaler Operationen, deren Orientierung und Richtung nicht aufhören zu variieren{396}. Die Sandwüste umfasst nicht nur Oasen, die wie fixe Punkte sind, sondern rhizomatische Vegetationen, temporär und mobil in Funktion lokaler Regenfälle, die Änderungen der Orientierung des Weges bestimmen{397}. In denselben Begriffen beschreibt man die Sandwüste und die Eiswüste: keine Linie trennt dort Erde und Himmel; es gibt keine Zwischenentfernung, keine Perspektive und keinen Umriss, die Sichtbarkeit ist eingeschränkt; und doch gibt es eine außerordentlich feine Topologie, die nicht auf Punkten oder Objekten beruht, sondern auf Haecceitäten, auf Ensembles von Beziehungen (Winde, Wellen der Schneedecke oder des Sandes, Gesang des Sandes oder Knacken des Eises, taktile Qualitäten der beiden); es ist ein taktiler oder vielmehr „haptischer“ Raum und ein Klangraum, viel mehr als ein visueller…{398} Die Variabilität, die Polyvokität der Richtungen ist ein wesentlicher Zug glatter Räume vom Rhizom-Typ, und sie überarbeitet ihre Kartographie. Der Nomade, der nomadische Raum, ist lokalisiert, nicht begrenzt. Was zugleich begrenzt und begrenzend ist, das ist der gerippte Raum, das relative Globale: Er ist in seinen Teilen begrenzt, an die konstante Richtungen geheftet sind, die zueinander orientiert sind, durch Grenzen teilbar und zusammen komponierbar; und was begrenzend ist (limes oder Mauer, nicht mehr Grenze), das ist dieses Ensemble gegenüber den glatten Räumen, die es „enthält“, deren Wachstum es bremst oder verhindert, und die es einschränkt oder nach außen setzt. Selbst wenn er davon betroffen ist, gehört der Nomade nicht zu diesem relativen Globalen, in dem man von einem Punkt zu einem anderen, von einer Region zu einer anderen übergeht. Er ist vielmehr in einem lokalen Absoluten, einem Absoluten, das seine Manifestation im Lokalen und seine Erzeugung in der Serie der lokalen Operationen mit verschiedenen Orientierungen hat: die Wüste, die Steppe, das Eis, das Meer.

Das Absolute an einem Ort erscheinen zu lassen, ist das nicht ein sehr allgemeiner Charakter der Religion (selbst wenn man danach über die Natur des Erscheinens und die Legitimität oder Nichtlegitimität der Bilder debattiert, die es reproduzieren)? Aber der heilige Ort der Religion ist fundamental ein Zentrum, das den dunklen nomos zurückstößt. Das Absolute der Religion ist wesentlich ein umfassender Horizont, und wenn es selbst im Ort erscheint, dann um dem Globalen das feste und stabile Zentrum zu fixieren. Man hat oft die umfassende Rolle glatter Räume, Wüste, Steppe oder Ozean, im Monotheismus bemerkt. Kurz, die Religion konvertiert das Absolute. Die Religion ist in diesem Sinn ein Stück des Staatsapparats (und dies unter den beiden Formen des „Bandes“ und des „Paktes oder der Allianz“), selbst wenn sie die eigene Macht hat, dieses Modell zum Universellen zu tragen oder ein absolutes Imperium zu konstituieren. Nun stellt sich die Frage für den Nomaden ganz anders: Der Ort ist nämlich nicht begrenzt; das Absolute erscheint also nicht im Ort, sondern fällt mit dem unbegrenzten Ort zusammen; die Kopplung der beiden, des Ortes und des Absoluten, liegt nicht in einer zentrierten, orientierten Globalisierung oder Universalisierung, sondern in einer unendlichen Folge lokaler Operationen. Wenn man bei dieser Gegenüberstellung der Standpunkte bleibt, stellt man fest, dass die Nomaden kein gutes Terrain für die Religion sind; es gibt beim Krieger immer eine Beleidigung gegen den Priester oder gegen den Gott. Die Nomaden haben einen vagen „Monotheismus“, wörtlich vagabundierend, und begnügen sich damit, mit ambulanten Feuern. Es gibt bei den Nomaden einen Sinn für das Absolute, aber in eigentümlich atheistischer Weise. Die universalistischen Religionen, die mit Nomaden zu tun hatten — Moses, Mohammed, selbst das Christentum mit der nestorianischen Häresie — sind in dieser Hinsicht immer auf Probleme gestoßen und stießen auf das, was sie eine hartnäckige Gottlosigkeit nannten. Denn diese Religionen waren nicht zu trennen von einer festen und konstanten Orientierung, von einem imperialen Rechtsstaat, auch und gerade in Abwesenheit eines faktischen Staates; sie förderten ein Ideal der Sesshaftmachung und richteten sich an die migrantischen Komponenten mehr als an nomadische Komponenten. Selbst der entstehende Islam privilegiert das Thema der Hidschra oder der Migration gegenüber dem Nomadismus; und eher durch gewisse Schismen (wie den Charidschismus) hat er die arabischen oder berberischen Nomaden mitgerissen{399}.

Allerdings ist eine bloße Gegenüberstellung von Standpunkten, Religion–Nomadismus, nicht erschöpfend. Denn im Innersten ihrer Tendenz, über den ganzen Ökumene einen universalen oder geistigen Staat zu projizieren, ist die monotheistische Religion nicht ohne Ambivalenz und Ränder; sie überschreitet die selbst idealen Grenzen eines Staates, selbst eines imperialen, um in eine verschwommenere Zone einzutreten, ein Draußen der Staaten, wo sie die Möglichkeit einer Mutation, einer ganz besonderen Anpassung hat. Das ist die Religion als Element einer Kriegsmaschine und die Idee des heiligen Krieges als Motor dieser Maschine. Gegen die staatliche Figur des Königs und die religiöse Figur des Priesters zeichnet der Prophet die Bewegung nach, durch die eine Religion zur Kriegsmaschine wird oder auf die Seite einer solchen Maschine übergeht. Man hat oft gesagt, der Islam und der Prophet Mohammed hätten diese Konversion der Religion vollzogen und einen wahren Korpsgeist konstituiert: nach der Formel Georges Batailles „der entstehende Islam, eine auf das militärische Unternehmen reduzierte Gesellschaft“. Das ist es, was der Westen anruft, um seine Antipathie gegen den Islam zu rechtfertigen. Dennoch enthielten die Kreuzzüge ein Abenteuer dieses Typs, eigentlich christlich. Nun mögen die Propheten das nomadische Leben verurteilen; die religiöse Kriegsmaschine mag die Bewegung der Migration und das Ideal der Ansiedlung privilegieren; die Religion im Allgemeinen mag ihre spezifische Deterritorialisierung durch eine geistige und sogar physische Reterritorialisierung kompensieren, die mit dem heiligen Krieg die gut gelenkte Gestalt einer Eroberung der heiligen Stätten als Zentrum der Welt annimmt. Trotz alledem mobilisiert und befreit die Religion, wenn sie sich als Kriegsmaschine konstituiert, eine ungeheure Ladung von Nomadismus oder absoluter Deterritorialisierung; sie verdoppelt den Migranten mit einem Nomaden, der ihn begleitet, oder mit einem potentiellen Nomaden, zu dem er im Begriff ist zu werden; schließlich kehrt sie den Traum der Staats-Form von einem absoluten Staat gegen diese Form selbst{400}. Und diese Umkehr gehört nicht weniger zur „Essenz“ der Religion als dieser Traum. Die Geschichte der Kreuzzüge ist von der erstaunlichsten Reihe von Richtungsvariationen durchzogen: die feste Orientierung auf die heiligen Stätten als zu erreichendes Zentrum scheint oft nur noch ein Vorwand zu sein. Aber man hätte Unrecht, das Spiel der Begierden anzurufen oder ökonomische, kommerzielle oder politische Faktoren, die den Kreuzzug von seinem reinen Weg ablenkten. Gerade die Idee des Kreuzzugs impliziert in sich selbst diese Variabilität der Richtungen, gebrochene, wechselnde, und besitzt intrinsisch all diese Faktoren oder all diese Variablen, sobald sie aus der Religion eine Kriegsmaschine macht und zugleich den entsprechenden Nomadismus benutzt und hervorruft{401}. So wahr es ist, dass die Notwendigkeit der strengsten Unterscheidung zwischen Sesshaften, Migranten, Nomaden die faktischen Mischungen nicht verhindert; im Gegenteil, sie macht sie ihrerseits umso notwendiger. Und man kann den allgemeinen Prozess der Sesshaftmachung, der die Nomaden besiegt hat, nicht betrachten, ohne auch die Stöße lokaler Nomadisierung in Betracht zu ziehen, die die Sesshaften mitrissen und die Migranten verdoppelten (namentlich zugunsten der Religion).

Der glatte oder nomadische Raum liegt zwischen zwei gerippten Räumen: dem der Wälder, mit seinen Vertikalen der Schwere; dem der Landwirtschaft, mit seinem Raster und seinen verallgemeinerten Parallelen, seiner Arboreszenz, die unabhängig geworden ist, seiner Kunst, den Baum und das Holz aus dem Wald herauszuziehen. Aber „zwischen“ bedeutet ebenso, dass der glatte Raum von diesen beiden Seiten kontrolliert wird, die ihn begrenzen, die seiner Entwicklung entgegenstehen und ihm möglichst eine Kommunikationsrolle zuweisen, oder umgekehrt, dass er sich gegen sie wendet, den Wald von der einen Seite her annagt, andererseits die kultivierten Böden gewinnt, eine nichtkommunizierende oder Abstands-Kraft behauptet, wie ein „Keil“, der sich hineintreibt. Die Nomaden wenden sich zuerst gegen die Waldleute und die Bergleute, dann stürzen sie sich auf die Ackerbauern. Da ist gleichsam die Kehrseite oder das Draußen der Staats-Form — aber in welchem Sinn? Diese Form als globaler und relativer Raum impliziert eine gewisse Zahl von Komponenten: Wald–Rodung; Landwirtschaft–Rasterung; Viehzucht, der landwirtschaftlichen Arbeit und der sesshaften Ernährung untergeordnet; Ensemble von Stadt–Land-Kommunikationen (polis–nomos) als Grundlage des Handels. Wenn Historiker sich nach den Gründen des Sieges des Westens über den Osten fragen, führen sie hauptsächlich die folgenden Merkmale an, die den Osten im Allgemeinen benachteiligen: Abholzung des Waldes eher als Rodung, woraus große Schwierigkeiten folgen, Holz zu gewinnen oder auch nur zu beschaffen; Kultur vom Typ „Reisfeld und Garten“ eher als Arboreszenz und Feld; Viehzucht, die sich zum großen Teil der Kontrolle der Sesshaften entzieht, so dass es diesen an tierischer Kraft und fleischlicher Nahrung fehlt; geringer Kommunikationsgehalt des Stadt–Land-Verhältnisses, woraus ein viel weniger geschmeidiger Handel folgt{402}. Man wird daraus gewiss nicht schließen, dass die Staats-Form im Osten fehlt. Im Gegenteil, es braucht eine härtere Instanz, um die verschiedenen Komponenten zu halten und zu vereinigen, die von Fluchtvektoren bearbeitet werden. Die Staaten haben immer dieselbe Zusammensetzung; wenn es überhaupt eine Wahrheit in Hegels politischer Philosophie gibt, dann die, dass „jeder Staat die wesentlichen Momente seiner Existenz in sich trägt“. Die Staaten sind nicht nur aus Menschen zusammengesetzt, sondern aus Holz, aus Feldern oder Gärten, aus Tieren und Waren. Es gibt Einheit der Zusammensetzung aller Staaten, aber die Staaten haben weder dieselbe Entwicklung noch dieselbe Organisation. Im Osten sind die Komponenten viel mehr auseinandergerissen, auseinandergelegt, was eine große unveränderliche Form nach sich zieht, um sie zusammenzuhalten: die „despotischen Formationen“, asiatische oder afrikanische, werden von unablässigen Revolten, Sezessionen, dynastischen Wechseln erschüttert werden, die aber die Unveränderlichkeit der Form nicht beeinträchtigen. Die Verflechtung der Komponenten dagegen macht in Westen Transformationen der Staats-Form durch Revolutionen möglich. Es ist wahr, dass die Idee der Revolution selbst ambig ist; sie ist westlich, insofern sie auf eine Transformation des Staates verweist; aber sie ist östlich, insofern sie eine Zerstörung, eine Abschaffung des Staates projiziert{403}. Denn die großen Reiche des Ostens, Afrikas und Amerikas stoßen auf weite glatte Räume, die sie durchdringen und Abstände zwischen ihren Komponenten aufrechterhalten (der nomos wird nicht zur Landschaft, die Landschaft kommuniziert nicht mit der Stadt, die große Viehzucht ist Sache der Nomaden usw.): Es gibt eine direkte Konfrontation des Oststaates mit einer nomadischen Kriegsmaschine. Diese Kriegsmaschine kann auf den Weg der Integration zurückfallen und nur durch Revolte und dynastischen Wechsel verfahren; dennoch ist sie es, die den abolitionistischen Traum und die abolitionistische Realität erfindet, insofern sie nomadisch ist. Die Weststaaten sind in ihrem gerippten Raum viel mehr geschützt, haben daher viel mehr Spielraum, ihre Komponenten zu halten, und treffen die Nomaden nur indirekt, vermittels der Migrationen, die diese auslösen oder deren Gestalt sie annehmen{404}.

Eine der grundlegenden Aufgaben des Staates ist es, den Raum zu rippeln, über den er herrscht, oder die glatten Räume als Kommunikationsmittel im Dienst eines gerippten Raums zu benutzen. Nicht nur den Nomadismus zu besiegen, sondern die Migrationen zu kontrollieren und allgemeiner eine Rechtszone über ein ganzes „Äußeres“ geltend zu machen, über das Ensemble der Flüsse, die den Ökumene durchqueren, ist eine vitale Angelegenheit für jeden Staat. Der Staat trennt sich nämlich, wo immer er kann, nicht von einem Fangprozess an Flüssen aller Art, von Bevölkerungen, von Waren oder Handel, von Geld oder Kapitalien usw. Es braucht jedoch fixe Routen, mit gut bestimmten Richtungen, die die Geschwindigkeit begrenzen, die Zirkulationen regeln, die Bewegung relativieren, die in ihren Einzelheiten die relativen Bewegungen der Subjekte und Objekte messen. Daher die Bedeutung der These Paul Virilios, wenn er zeigt, dass „die politische Macht des Staates polis, police, das heißt Straßenwesen ist“, und dass „die Tore der Stadt, ihre Abgabenstellen und ihre Zölle Sperren sind, Filter für die Fluidität der Massen, für die Durchdringungsmacht der migratorischen Meuten“, Personen, Tiere und Güter{405}. Schwere, gravitas, ist das Wesen des Staates. Es ist keineswegs so, dass der Staat die Geschwindigkeit ignorierte; aber er braucht, dass die Bewegung selbst die schnellste aufhört, der absolute Zustand eines Bewegten zu sein, das einen glatten Raum besetzt, um zum relativen Charakter eines „Bewegten“ zu werden, das von einem Punkt zu einem anderen in einem gerippten Raum geht. In diesem Sinn hört der Staat nicht auf, die Bewegung zu zerlegen, neu zusammenzusetzen und zu transformieren oder die Geschwindigkeit zu regeln. Der Staat als Straßenagent, Umwandler oder Straßenwechsler: die Rolle des Ingenieurs in dieser Hinsicht. Die absolute Geschwindigkeit oder Bewegung ist nicht ohne Gesetze, aber diese Gesetze sind die des nomos, des glatten Raums, der sie entfaltet, der Kriegsmaschine, die ihn bevölkert. Wenn die Nomaden die Kriegsmaschine gebildet haben, dann indem sie die absolute Geschwindigkeit erfanden, indem sie „Synonym“ der Geschwindigkeit waren. Und jedes Mal, wenn es eine Operation gegen den Staat gibt, Undiszipliniertheit, Aufruhr, Guerilla oder Revolution als Akt, würde man sagen, dass eine Kriegsmaschine wieder aufersteht, dass ein neues nomadisches Potential erscheint, mit Rekonstitution eines glatten Raums oder einer Weise, im Raum zu sein, als ob er glatt wäre (Virilio erinnert an die Bedeutung des aufrührerischen oder revolutionären Themas „die Straße halten“). In diesem Sinn ist die Antwort des Staates, den Raum zu rippeln, gegen alles, was ihn zu überfluten droht. Der Staat hat sich die Kriegsmaschine selbst nicht angeeignet, ohne ihr die Form der relativen Bewegung zu geben: so mit dem Festungsmodell als Bewegungsregulator, das gerade das Hindernis der Nomaden war, das Riff und die Parade, an der die absolute wirbelnde Bewegung zerbrach. Umgekehrt: Wenn ein Staat es nicht schafft, seinen inneren oder angrenzenden Raum zu rippeln, nehmen die Flüsse, die ihn durchqueren, notwendigerweise die Gestalt einer gegen ihn gerichteten Kriegsmaschine an, entfaltet in einem glatten feindlichen oder rebellischen Raum (selbst wenn andere Staaten dort ihre Rippungen einschieben können). Das war das Abenteuer Chinas, das gegen Ende des 14. Jahrhunderts und trotz seiner sehr hohen Technik in Schiffen und Navigation von seinem ungeheuren maritimen Raum abgelenkt wird, dann die Handelsflüsse sich gegen es wenden und sich mit der Piraterie verbünden sieht und nur durch eine Politik der Unbeweglichkeit, der massiven Beschränkung des Handels reagieren kann, die das Verhältnis dieses Handels zu einer Kriegsmaschine verstärkt{406}.

Die Lage ist noch viel verworrener, als wir sagen. Das Meer ist vielleicht der wichtigste der glatten Räume, das hydraulische Modell par excellence. Aber das Meer ist auch von allen glatten Räumen derjenige, den man am frühesten zu rippeln suchte, ihn in eine Abhängigkeit des Landes zu verwandeln, mit fixen Wegen, konstanten Richtungen, relativen Bewegungen, einer ganzen Gegen-Hydraulik der Kanäle oder Leitungen. Einer der Gründe der Hegemonie des Westens ist die Macht gewesen, die seine Staatsapparate hatten, das Meer zu rippeln, indem sie die Techniken des Nordens und die des Mittelmeers konjugierten und sich den Atlantik einverleibten. Aber siehe da, dieses Unternehmen führt zum unerwartetsten Ergebnis: Die Vervielfachung der relativen Bewegungen, die Intensivierung der relativen Geschwindigkeiten im gerippten Raum, endet damit, einen glatten Raum oder eine absolute Bewegung zu rekonstituieren. Wie Virilio hervorhebt, wird das Meer der Ort des fleet in being sein, wo man nicht mehr von einem Punkt zu einem anderen geht, sondern den ganzen Raum von einem beliebigen Punkt aus hält: Statt den Raum zu rippeln, besetzt man ihn mit einem Vektor der Deterritorialisierung in fortwährender Bewegung. Und vom Meer wird sich diese moderne Strategie der Luft als neuem glatten Raum mitteilen, aber auch der ganzen Erde, die als Wüste oder als Meer betrachtet wird. Umwandler und Einfänger: Der Staat relativiert nicht nur die Bewegung, er gibt auch absolute Bewegung zurück. Er geht nicht nur vom Glatten zum Gerippten, er rekonstruiert glatten Raum, er gibt Glattes zurück als Ausgang aus dem Gerippten. Es ist wahr, dass dieser neue Nomadismus eine weltweite Kriegsmaschine begleitet, deren Organisation die Staatsapparate überflutet und in energetische, militärisch-industrielle, multinationale Komplexe übergeht. Dies, um daran zu erinnern, dass der glatte Raum und die Form der Äußerlichkeit keine unwiderstehliche revolutionäre Berufung haben, sondern im Gegenteil ihren Sinn merkwürdig ändern, je nach den Interaktionen, in die sie verstrickt sind, und den konkreten Bedingungen ihrer Ausübung oder ihrer Errichtung (zum Beispiel die Art, wie der totale Krieg und der Volkskrieg oder sogar die Guerilla Methoden voneinander entlehnen{407}).

Proposition VI : Die nomadische Existenz impliziert notwendig die numerischen Elemente einer Kriegsmaschine.

Zehner, Hunderter, Tausender, Myriaden: alle Armeen werden diese dezimalen Gruppierungen beibehalten, bis zu dem Punkt, dass man, jedes Mal wenn man sie antrifft, auf eine militärische Organisation schließen kann. Ist es nicht die Weise, wie die Armee ihre Soldaten deterritorialisiert? Die Armee besteht aus Einheiten, Kompanien und Divisionen. Die Zahlen können ihre Funktion ändern, ihre Kombination, in ganz verschiedene Strategien eintreten, es gibt immer diese Verbindung der Zahl mit einer Kriegsmaschine. Es ist keine Frage der Quantität, sondern der Organisation oder der Komposition. Der Staat macht keine Armeen, ohne sich dieses Prinzips numerischer Organisation zu bedienen; aber er übernimmt dieses Prinzip nur, zugleich damit, dass er sich die Kriegsmaschine aneignet. Denn eine so merkwürdige Idee — die numerische Organisation der Menschen — gehört zuerst den Nomaden. Es sind die Hyksos, nomadische Eroberer, die sie nach Ägypten bringen; und wenn Mose sie auf sein Volk im Exodus anwendet, dann auf den Rat seines nomadischen Schwiegervaters Jethro des Qeniten und so, dass eine Kriegsmaschine konstituiert wird, wie das Buch Numeri ihre Elemente beschreibt. Der nomos ist zuerst numerisch, arithmetisch. Wenn man dem griechischen Geometrismus einen indisch-arabischen Arithmetismus entgegenstellt, sieht man gut, dass dieser einen nomos impliziert, der dem logos entgegengesetzt werden kann: nicht dass die Nomaden die Arithmetik oder die Algebra „machen“, sondern weil Arithmetik und Algebra in einer Welt mit hohem nomadischem Gehalt auftauchen.

Wir kennen bis jetzt drei große Typen der Organisation der Menschen: die linienhafte, die territoriale und die numerische. Die linienhafte Organisation ist diejenige, die erlaubt, die sogenannten primitiven Gesellschaften zu definieren. Die klanischen Linien sind wesentlich Segmente in actu, die sich zusammenschließen oder spalten, variabel nach dem betrachteten Ahnen, nach den Aufgaben und Umständen. Und gewiss spielt die Zahl eine große Rolle in der Bestimmung der Linie oder in der Schaffung neuer Linien. Auch die Erde, da eine tribale Segmentarität die klanische Segmentarität verdoppelt. Aber die Erde ist vor allem die Materie, in die sich die Dynamik der Linien einschreibt, und die Zahl ein Einschreibemittel: Es sind die Linien, die auf der Erde und mit der Zahl schreiben und eine Art „Geodäsie“ konstituieren. Alles ändert sich mit den Staatsgesellschaften: Man sagt oft, dass das territoriale Prinzip dominant wird. Man könnte ebenso gut von Deterritorialisierung sprechen, da die Erde zum Objekt wird, statt das aktive materielle Element zu sein, das sich mit der Linie kombiniert. Eigentum ist gerade das deterritorialisierte Verhältnis des Menschen zur Erde: entweder konstituiert das Eigentum das Gut des Staates, das sich über die fortbestehende Besitznahme einer Liniengemeinschaft legt, oder es wird selbst das Gut privater Menschen, die die neue Gemeinschaft konstituieren. In beiden Fällen (und nach den beiden Polen des Staates) gibt es wie ein Überkodieren der Erde, das die Geodäsie ersetzt. Gewiss behalten die Linien große Bedeutung, und die Zahlen entwickeln die ihre. Aber was in den Vordergrund tritt, ist eine „territoriale“ Organisation, in dem Sinn, dass alle Segmente, der Linie, der Erde und der Zahl, in einen astronomischen Raum oder in eine geometrische Ausdehnung aufgenommen sind, die sie überkodieren. Das ist sicherlich nicht in derselben Weise im archaischen imperialen Staat und in den modernen Staaten. Denn der archaische Staat umhüllt ein spatium mit Spitze, einen differenzierten Raum, in Tiefe und auf Ebenen, während die modernen Staaten (seit der griechischen Stadt) eine homogene extensio entwickeln, mit immanentem Zentrum, mit homologen teilbaren Teilen, mit symmetrischen und reversiblen Beziehungen. Und nicht nur mischen sich die beiden Modelle, das astronomische und das geometrische, innig; sondern selbst wenn sie als rein vorausgesetzt werden, impliziert jedes von ihnen eine Unterordnung der Linien und der Zahlen unter diese metrische Macht, wie sie entweder im imperialen spatium oder in der politischen extensio erscheint{408}. Die Arithmetik, die Zahl, hat immer eine entscheidende Rolle im Staatsapparat gehabt: schon in der imperialen Bürokratie, mit den drei konjugierten Operationen der Volkszählung, des Zensus und der Wahl. Umso mehr haben sich die modernen Staatsformen nicht entwickelt, ohne alle Rechnungen zu nutzen, die an der Grenze der mathematischen Wissenschaft und der sozialen Technik auftauchten (eine ganze Sozialrechnung an der Basis der politischen Ökonomie, der Demographie, der Arbeitsorganisation usw.). Dieses arithmetische Element des Staates hat seine spezifische Macht in der Behandlung beliebiger Materien gefunden: Rohstoffe, zweite Materie der bearbeiteten Objekte oder die letzte Materie, die die menschliche Bevölkerung bildet. Aber immer hat die Zahl so dazu gedient, die Materie zu beherrschen, ihre Variationen und Bewegungen zu kontrollieren, das heißt sie dem raumzeitlichen Rahmen des Staates zu unterwerfen — sei es imperialer spatium, sei es moderne extensio{409}. Der Staat hat ein territoriales oder deterritorialisierendes Prinzip, das die Zahl an metrische Größen bindet (unter Berücksichtigung der immer komplexeren Metriken, die das Überkodieren vollziehen). Wir glauben nicht, dass die Zahl dort die Bedingungen einer Unabhängigkeit oder Autonomie finden konnte, auch wenn sie dort alle Faktoren ihrer Entwicklung gefunden hat.

Die zählende Zahl, das heißt die autonome arithmetische Organisation, impliziert weder einen höheren Abstraktionsgrad noch sehr große Quantitäten. Sie verweist nur auf Möglichkeitsbedingungen, die der Nomadismus sind, und auf Verwirklichungsbedingungen, die die Kriegsmaschine sind. In den Staatsarmeen wird sich das Problem einer Behandlung großer Quantitäten stellen, im Verhältnis zu anderen Materien; aber die Kriegsmaschine operiert mit kleinen Quantitäten, die sie durch zählende Zahlen behandelt. Denn diese Zahlen erscheinen, sobald man etwas im Raum verteilt, statt den Raum zu teilen oder ihn selbst zu verteilen. Die Zahl wird Subjekt. Die Unabhängigkeit der Zahl gegenüber dem Raum kommt nicht von der Abstraktion, sondern von der konkreten Natur des glatten Raums, der besetzt wird, ohne selbst gezählt zu werden. Die Zahl ist nicht mehr ein Mittel zu zählen oder zu messen, sondern zu verschieben: sie ist selbst das, was sich im glatten Raum verschiebt. Gewiss hat der glatte Raum seine Geometrie; aber das ist, wie wir gesehen haben, eine kleine, operative Geometrie der Linie. Gerade ist die Zahl umso unabhängiger vom Raum, als der Raum unabhängig von einer Metrik ist. Die Geometrie als königliche Wissenschaft hat in der Kriegsmaschine wenig Bedeutung (sie hat sie nur in den Staatsarmeen und für die sesshaften Befestigungen, führt aber die Generäle zu schweren Niederlagen{410}). Die Zahl wird Prinzip, jedes Mal wenn sie einen glatten Raum besetzt und sich dort als Subjekt entfaltet, statt einen gerippten Raum zu messen. Die Zahl ist der mobile Bewohner, das Möbel im glatten Raum, im Gegensatz zur Geometrie des unbeweglichen Gebäudes im gerippten Raum. Die nomadische numerische Einheit ist das ambulante Feuer, nicht das Zelt, noch zu unbeweglich: „Das Feuer siegt über die Jurte.“ Die zählende Zahl ist nicht mehr metrischen Bestimmungen oder geometrischen Dimensionen untergeordnet, sie steht nur in einem dynamischen Verhältnis zu geographischen Richtungen: Es ist eine richtungsbezogene Zahl und keine dimensionsbezogene oder metrische. Die nomadische Organisation ist unauflöslich arithmetisch und richtungsbezogen; überall Quantität, Zehner, Hunderter, und überall Richtung, rechts, links: der numerische Chef ist auch ein Chef der Rechten oder der Linken{411}. Die zählende Zahl ist rhythmisch, nicht harmonisch. Sie hat kein Taktmaß und kein Maß: Nur in den Staatsarmeen, für Disziplin und Parade, marschiert man im Gleichschritt; aber die autonome numerische Organisation findet ihren Sinn anderswo, jedes Mal, wenn es gilt, eine Bewegungsordnung in der Steppe, in der Wüste herzustellen — dort, wo die Waldlinien und die Staatsfiguren ihre Relevanz verlieren. „Er rückte nach dem gebrochenen Rhythmus vor, der die natürlichen Echos der Wüste nachahmte und den täuschte, der auf regelmäßige menschliche Geräusche lauerte. Wie alle Fremen war er in der Kunst dieses Ganges erzogen worden. Er war darin so konditioniert worden, dass er nicht mehr darüber nachzudenken brauchte und dass seine Füße sich von selbst zu bewegen schienen, nach nicht messbaren Rhythmen{412}.“ Mit der Kriegsmaschine und in der nomadischen Existenz hört die Zahl auf, gezählt zu sein, um zur Ziffer zu werden, und in diesem Sinn konstituiert sie den „Korpsgeist“ und erfindet das Geheimnis und die Folgen des Geheimnisses (Strategie, Spionage, List, Hinterhalt, Diplomatie usw.).

Zählende Zahl, beweglich, autonom, richtungsbezogen, rhythmisch, ziffernhaft: Die Kriegsmaschine ist wie die notwendige Konsequenz der nomadischen Organisation (Mose wird das mit allen Konsequenzen erfahren). Man hat heute zu schnell diese numerische Organisation kritisiert, indem man in ihr eine militärische oder sogar konzentrazionäre Gesellschaft denunziert, in der die Menschen nur noch deterritorialisierte „Nummern“ sind. Aber das ist falsch. Schrecken gegen Schrecken: Die numerische Organisation der Menschen ist gewiss nicht grausamer als die der Linien oder der Staaten. Menschen als Zahlen zu behandeln ist nicht notwendig schlimmer, als sie wie Bäume zu behandeln, die man beschneidet, oder wie geometrische Figuren, die man zerschneidet und modelliert. Mehr noch: Der Gebrauch der Zahl als Nummer, als statistisches Element, gehört zur vom Staat gezählten Zahl, nicht zur zählenden Zahl. Und die Konzentrationswelt operiert ebenso sehr durch Linien und Territorien wie durch Numerierung. Die Frage ist also nicht die des Guten und des Schlechten, sondern die der Spezifizität. Die Spezifizität der numerischen Organisation kommt aus der nomadischen Existenzweise und der Funktion-Kriegsmaschine. Die zählende Zahl setzt sich zugleich den Liniencodes und der staatlichen Überkodierung entgegen. Die arithmetische Komposition wird einerseits aus den Linien diejenigen Elemente auswählen, herausziehen, die in den Nomadismus und die Kriegsmaschine eingehen; andererseits sie gegen den Staatsapparat richten, eine Maschine und eine Existenz dem Staatsapparat entgegensetzen, eine Deterritorialisierung ziehen, die zugleich die linienhaften Territorialitäten und das Territorium oder die Deterritorialität des Staates durchquert.

Die zählende, nomadische oder Kriegszahl hat einen ersten Charakter: Sie ist immer komplex, das heißt artikuliert. Komplex von Zahlen, jedes Mal. Gerade dadurch impliziert sie keineswegs große homogenisierte Quantitäten wie die Staatszahlen oder die gezählte Zahl, sondern erzeugt ihren Unermesslichkeitseffekt durch ihre feine Artikulation, das heißt durch ihre Verteilung von Heterogenität in einem freien Raum. Selbst die Staatsarmeen geben, in dem Moment, in dem sie große Zahlen behandeln, dieses Prinzip nicht auf (trotz der Vorherrschaft der „Basis“ 10). Die römische Legion ist eine artikulierte Zahl von Zahlen, so dass die Segmente mobil werden und die geometrischen Figuren beweglich, transformationsfähig. Und die komplexe oder artikulierte Zahl komponiert nicht nur Menschen, sondern notwendig auch Waffen, Tiere und Fahrzeuge. Die arithmetische Basiseinheit ist also eine Einheits-Fügung: zum Beispiel Mensch–Pferd–Bogen, 1 × 1 × 1, nach der Formel, die den Triumph der Skythen ausmachte; und die Formel verkompliziert sich, sofern gewisse „Waffen“ mehrere Menschen und Tiere fügen oder artikulieren, so der Wagen mit zwei Pferden und zwei Menschen, der eine zum Lenken, der andere zum Werfen, 2 × 1 × 2 = 1; oder auch der berühmte Schild mit zwei Griffen der hoplitischen Reform, der menschliche Ketten zusammenschweißt. So klein die „Einheit“ auch sei, sie ist artikuliert. Die zählende Zahl liegt immer auf mehreren Basen zugleich. Man muss auch die äußeren arithmetischen Verhältnisse berücksichtigen, die aber in der Zahl enthalten sind und den Anteil der Kämpfer unter den Mitgliedern einer Linie oder eines Stammes ausdrücken, die Rolle der Reserven und Bestände, der Unterhaltungen von Menschen, Dingen und Tieren. Die Logistik ist die Kunst dieser äußeren Verhältnisse, die nicht weniger zur Kriegsmaschine gehören als die inneren Verhältnisse der Strategie, das heißt die Kompositionen der kämpfenden Einheiten untereinander. Beide bilden die Wissenschaft der Artikulation der Kriegszahlen. Jede Fügung umfasst diesen strategischen Aspekt und diesen logistischen Aspekt.

Aber die zählende Zahl hat einen zweiten, geheimeren Charakter. Überall zeigt die Kriegsmaschine einen merkwürdigen Prozess arithmetischer Replikation oder Verdopplung, als ob sie auf zwei nichtsymmetrischen und nichtgleichen Reihen operierte. Einerseits werden nämlich die Linien oder Stämme numerisch organisiert und umgearbeitet; die numerische Komposition legt sich über die Linien, um das neue Prinzip vorherrschen zu lassen. Andererseits aber werden zugleich aus jeder Linie Menschen herausgezogen, um einen besonderen numerischen Körper zu bilden. Als ob die neue numerische Komposition des Linien-Körpers nicht gelingen könnte ohne die Konstitution eines Körpers des Zahlprinzips selbst. Wir glauben, dass dies kein zufälliges Phänomen ist, sondern ein wesentlicher Bestandteil der Kriegsmaschine, eine Operation, die die Autonomie der Zahl bedingt: Es muss die Zahl des Körpers als Korrelat einen Körper der Zahl haben, die Zahl muss sich nach zwei komplementären Operationen verdoppeln. Der soziale Körper wird nicht numerisiert, ohne dass die Zahl einen besonderen Körper bildet. Wenn Dschingis Khan seine große Steppenkomposition macht, organisiert er die Linien numerisch und die Kämpfer jeder Linie, Zahlen und Chefs unterstellt (Zehner und Zehnerführer, Hunderter und Hunderterführer, Tausender und Chiliarchen). Aber er zieht auch aus jeder arithmetisierten Linie eine kleine Zahl von Männern heraus, die seine persönliche Garde konstituieren, das heißt eine dynamische Stabsformation aus Kommissaren, Boten und Diplomaten („antrustions{413}“). Das eine geht nicht ohne das andere: doppelte Deterritorialisierung, deren zweite von größerer Potenz ist. Wenn Mose seine große Wüstenkomposition macht, in der er notwendig mehr den nomadischen Einfluss als den Jahves erleidet, erfasst und organisiert er jeden Stamm numerisch; aber er erlässt auch ein Gesetz, wonach die Erstgeborenen in jedem Stamm in diesem Moment von Rechts wegen Jahve gehören; und da diese Erstgeborenen offensichtlich noch zu klein sind, wird ihre Rolle in der Zahl auf einen besonderen Stamm übertragen, den der Leviten, der den Körper der Zahl oder die besondere Garde der Lade liefern wird; und da die Leviten weniger zahlreich sind als die neuen Erstgeborenen in der Gesamtheit der Stämme, müssen diese überschüssigen Erstgeborenen von den Stämmen ausgelöst werden, in Form einer Steuer, die gezahlt wird (was uns auf einen grundlegenden Aspekt der Logistik zurückführt). Die Kriegsmaschine könnte ohne diese doppelte Reihe nicht funktionieren: Es muss zugleich die numerische Komposition die Linienorganisation ersetzen, und sie muss auch die territoriale Staatsorganisation bannen. Nach dieser doppelten Reihe definiert sich die Macht in der Kriegsmaschine: Die Macht hängt nicht mehr von Segmenten und Zentren ab, von der eventuellen Resonanz der Zentren und der Überkodierung der Segmente, sondern von diesen inneren Verhältnissen der Zahl, unabhängig von der Quantität. Daraus folgen auch die Spannungen oder Machtkämpfe: zwischen den Stämmen und den Leviten bei Mose, zwischen den „noyans“ und den „antrustions“ bei Dschingis. Es ist nicht einfach ein Protest der Linien, die ihre frühere Autonomie zurückholen wollten; es ist auch nicht die Vorzeichnung eines Kampfes um einen Staatsapparat: Es ist die eigene Spannung einer Kriegsmaschine, ihrer besonderen Macht und der besonderen Begrenzung der Macht des „Chefs“.

Die numerische Komposition oder die zählende Zahl impliziert also mehrere Operationen: Arithmetisierung der Ausgangsensemble (der Linien); Zusammenführung der herausgezogenen Teilensemble (Konstitution von Zehnern, Hunderten usw.); Bildung durch Substitution eines anderen Ensembles in Entsprechung mit dem zusammengeführten Ensemble (der besondere Körper). Nun ist es diese letzte Operation, die die meiste Vielfalt und Originalität der nomadischen Existenz impliziert. Bis zu dem Punkt, dass man das Problem sogar in den Staatsarmeen wiederfindet, wenn die Kriegsmaschine vom Staat angeeignet wird. Denn wenn die Arithmetisierung des sozialen Körpers als Korrelat die Bildung eines besonderen, unterschiedenen Körpers hat, selbst arithmetisch, kann man diesen besonderen Körper auf mehrere Weisen zusammensetzen: 1) mit einer privilegierten Linie oder einem privilegierten Stamm, dessen Dominanz dadurch einen neuen Sinn annimmt (Fall Mose, mit den Leviten); 2) mit Vertretern jeder Linie, die dadurch ebenso gut als Geiseln dienen (die Erstgeborenen: das wäre eher der asiatische Fall oder Dschingis); 3) mit einem ganz anderen Element, der Basissgesellschaft äußerlich, Sklaven, Fremde oder einer anderen Religion (das war schon der Fall des sächsischen Regimes, wo der König seinen besonderen Körper mit fränkischen Sklaven zusammensetzte; aber es ist vor allem der Fall des Islam, bis hin zur Inspiration einer spezifischen soziologischen Kategorie der „militärischen Sklaverei“: die Mamluken Ägyptens, Sklaven aus der Steppe oder dem Kaukasus, sehr jung vom Sultan gekauft, oder die osmanischen Janitscharen, aus den christlichen Gemeinschaften hervorgegangen{414}).

Ist das nicht der Ursprung eines wichtigen Themas, „die Nomaden als Kinderentführer“? Man sieht gut, vor allem im letzten Fall, wie der besondere Körper als bestimmendes Macht-Element in der Kriegsmaschine institutionalisiert wird. Denn die Kriegsmaschine und die nomadische Existenz müssen zugleich zweierlei bannen: eine Rückkehr der Linienaristokratie, aber auch eine Bildung imperialer Funktionäre. Was alles verwirrt, ist, dass der Staat selbst oft dazu bestimmt war, Sklaven als hohe Funktionäre zu benutzen: Wir werden sehen, dass es nicht aus denselben Gründen geschieht und dass die beiden Ströme sich in den Armeen verbunden haben, aber aus zwei unterschiedlichen Quellen. Denn die Macht der Sklaven, der Fremden, der Entführten in einer Kriegsmaschine nomadischen Ursprungs ist sehr verschieden von den Linienaristokratien, aber auch von den staatlichen Funktionären und Bürokraten. Es sind „Kommissare“, Emissäre, Diplomaten, Spione, Strategen und Logistiker, manchmal Schmiede. Sie erklären sich nicht durch „die Laune des Sultans“. Im Gegenteil erklärt sich die mögliche Laune des Kriegsherrn durch die Existenz und objektive Notwendigkeit dieses besonderen numerischen Körpers, dieser Ziffer, die nur durch einen nomos gilt. Es gibt zugleich eine Deterritorialisierung und ein Werden, die der Kriegsmaschine als solcher angehören: der besondere Körper, und insbesondere der Sklave–Ungläubige–Fremde, ist derjenige, der Soldat und Gläubiger wird, während er gegenüber den Linien und gegenüber dem Staat deterritorialisiert bleibt. Er muss als Ungläubiger geboren sein, um Gläubiger zu werden; er muss als Sklave geboren sein, um Soldat zu werden. Es braucht dafür besondere Schulen oder Institutionen: Es ist eine Erfindung, die der Kriegsmaschine eigen ist, die die Staaten nicht aufhören werden zu benutzen, ihren Zwecken anzupassen, bis zu dem Punkt, sie unkenntlich zu machen, oder sie in einer bürokratischen Form eines Generalstabs zurückzugeben, oder in einer technokratischen Form sehr besonderer Korps, oder in den „Korpsgeistern“, die dem Staat ebenso dienen wie sie ihm widerstehen, oder bei den Kommissaren, die den Staat ebenso verdoppeln wie sie ihm dienen.

Es ist wahr, dass die Nomaden keine Geschichte haben, sie haben nur eine Geographie. Und die Niederlage der Nomaden ist so gewesen, so vollständig, dass die Geschichte mit dem Triumph der Staaten eins geworden ist. Man hat dann eine verallgemeinerte Kritik erlebt, die die Nomaden jeder Innovation entsetzte, technologischer oder metallurgischer, politischer, metaphysischer. Bürgerlich oder sowjetisch (Grousset oder Vladimirtsov), die Historiker betrachten die Nomaden als eine armselige Menschheit, die nichts versteht, weder die Techniken, denen sie gleichgültig bliebe, noch die Landwirtschaft, noch die Städte und die Staaten, die sie zerstört oder erobert. Man sieht jedoch schlecht, wie die Nomaden im Krieg hätten triumphieren können, wenn sie nicht eine starke Metallurgie gehabt hätten: die Idee, der Nomade erhalte seine technischen Waffen und seine politischen Ratschläge von Überläufern aus einem imperialen Staat, ist doch unglaubwürdig. Man sieht schlecht, wie die Nomaden versucht hätten, die Städte und die Staaten zu zerstören, außer im Namen einer nomadischen Organisation und einer Kriegsmaschine, die sich nicht durch Unwissen definieren, sondern durch ihre positiven Charaktere, ihren spezifischen Raum, ihre eigene Komposition, die mit den Linien brach und die Staats-Form bannte. Die Geschichte hat nicht aufgehört, die Nomaden zu entsetzen. Man hat versucht, auf die Kriegsmaschine eine eigentlich militärische Kategorie anzuwenden (die der „militärischen Demokratie“) und auf den Nomadismus eine eigentlich sesshafte Kategorie (die der „Feudalität“). Aber diese beiden Hypothesen setzen ein territoriales Prinzip voraus: entweder eignet sich ein imperialer Staat die Kriegsmaschine an, indem er Funktionsland an Krieger verteilt (cleroi und falsche Lehen), oder das Eigentum, privat geworden, setzt selbst Abhängigkeitsverhältnisse zwischen Eigentümern, die die Armee konstituieren (wahre Lehen und Vasallität{415}). In beiden Fällen ist die Zahl einer „unbeweglichen“ fiskalischen Organisation untergeordnet, sowohl um die verleihbaren oder verliehenen Länder zu konstituieren als auch um die von den Begünstigten selbst geschuldeten Abgaben festzulegen. Und gewiss überschneiden die nomadische Organisation und die Kriegsmaschine diese Probleme, zugleich auf der Ebene des Landes und der Fiskalität, wo die nomadischen Krieger, was man auch sage, große Innovatoren sind. Aber gerade sie erfinden eine „bewegliche“ Territorialität und eine „bewegliche“ Fiskalität, die von der Autonomie eines numerischen Prinzips zeugen: Es kann Verwechslung oder Kombination zwischen den Systemen geben, aber das Eigentümliche des nomadischen Systems bleibt, das Land den Zahlen zu unterordnen, die sich darauf bewegen und sich darauf entfalten, und die Steuer den inneren Verhältnissen dieser Zahlen (zum Beispiel schon bei Mose greift die Steuer im Verhältnis zwischen den numerischen Körpern und dem besonderen Körper der Zahl ein). Kurz: militärische Demokratie und Feudalität erklären, weit davon entfernt, die nomadische numerische Komposition, vielmehr bezeugen sie, was davon in sesshaften Regimen übrig bleiben kann.

Proposition VII : Die nomadische Existenz hat als „Affekte“ die Waffen einer Kriegsmaschine.

Man kann Waffen und Werkzeuge immer nach ihrem Gebrauch unterscheiden (Menschen zerstören oder Güter produzieren). Aber wenn diese äußerliche Unterscheidung gewisse sekundäre Anpassungen eines technischen Objekts erklärt, verhindert sie nicht eine allgemeine Konvertibilität zwischen den beiden Gruppen, so dass es sehr schwierig scheint, einen intrinsischen Unterschied von Waffen und Werkzeugen vorzuschlagen. Die Schlagtypen, wie Leroi-Gourhan sie definiert hat, finden sich auf beiden Seiten. „Es ist wahrscheinlich, dass während mehrerer aufeinanderfolgender Zeitalter die landwirtschaftlichen Geräte und die Kriegswaffen identisch geblieben sind{416}.“ Man konnte von einem „Ökosystem“ sprechen, das nicht nur am Ursprung liegt und wo Arbeitswerkzeuge und Kriegswaffen ihre Bestimmungen austauschen: Es scheint, dass dasselbe maschinische Phylum durch die einen wie die anderen hindurchgeht. Und doch haben wir das Gefühl, dass es wohl innere Unterschiede gibt, auch wenn sie nicht intrinsisch sind, das heißt logisch oder begrifflich, und auch wenn sie annähernd bleiben. In erster Annäherung haben die Waffen ein privilegiertes Verhältnis zur Projektion. Alles, was wirft oder geworfen wird, ist zunächst eine Waffe, und der Werfer ist ihr wesentlicher Moment. Die Waffe ist ballistisch; schon der Begriff des „Problems“ bezieht sich auf die Kriegsmaschine. Je mehr ein Werkzeug Projektionsmechanismen enthält, desto mehr wirkt es selbst als Waffe, potentiell oder bloß metaphorisch. Und doch hören die Werkzeuge nicht auf, die Projektionsmechanismen, die sie enthalten, zu kompensieren oder sie anderen Zwecken anzupassen. Es ist wahr, dass die Wurfwaffen im strengen Sinn, projizierte oder projizierende, nur eine Art unter anderen sind; aber selbst Handwaffen erfordern einen anderen Gebrauch von Hand und Arm als Werkzeuge, einen projektiven Gebrauch, von dem die Kampfkünste zeugen. Das Werkzeug hingegen wäre viel introzeptiver, introjektiver: Es bereitet eine Materie auf Distanz vor, um sie in einen Gleichgewichtszustand zu bringen oder sie einer Form der Innerlichkeit anzueignen. Fernwirkung existiert in beiden Fällen, aber im einen Fall zentrifugal, im anderen zentripetal. Man könnte ebenso gut sagen, das Werkzeug trifft auf Widerstände, zu überwinden oder zu nutzen, während die Waffe auf Gegenantworten trifft, zu vermeiden oder zu erfinden (die Gegenantwort ist sogar der erfinderische und beschleunigende Faktor der Kriegsmaschine, insofern sie sich nicht nur auf eine quantitative Überbietung reduziert, noch auf eine defensive Parade).

Zweitens haben Waffen und Werkzeuge nicht „tendenziell“ (annähernd) dasselbe Verhältnis zur Bewegung, zur Geschwindigkeit. Es ist wieder ein wesentlicher Beitrag Paul Virilios gewesen, auf diese Komplementarität Waffe–Geschwindigkeit zu insistieren: Die Waffe erfindet die Geschwindigkeit oder die Entdeckung der Geschwindigkeit erfindet die Waffe (daher der projektive Charakter der Waffen). Die Kriegsmaschine legt einen eigenen Vektor der Geschwindigkeit frei, bis zu dem Punkt, dass er einen eigenen Namen braucht, der nicht nur Zerstörungsmacht ist, sondern „Dromokratie“ (= nomos). Unter anderem formuliert diese Idee einen neuen Modus der Unterscheidung zwischen Jagd und Krieg. Denn nicht nur ist es sicher, dass der Krieg nicht aus der Jagd hervorgeht, auch die Jagd selbst fördert keine Waffen: Entweder entwickelt sie sich in der Sphäre der Ununterscheidbarkeit und Konvertibilität Waffen–Werkzeuge, oder sie nutzt zu ihrem Vorteil schon unterschiedene, schon konstituierte Waffen. Wie Virilio sagt, erscheint der Krieg keineswegs, wenn der Mensch auf den Menschen das Jägerverhältnis anwendet, das er zum Tier hatte, sondern im Gegenteil, wenn er die Kraft des gejagten Tieres einfängt, um mit dem Menschen in ein ganz anderes Verhältnis einzutreten, das des Krieges (Feind und nicht mehr Beute). Es ist also nicht erstaunlich, dass die Kriegsmaschine die Erfindung der nomadischen Viehzüchter ist: Viehzucht und Abrichtung fallen weder mit der primitiven Jagd noch mit der sesshaften Domestikation zusammen, sondern sind gerade die Entdeckung eines projektierenden und projektilen Systems. Statt durch eine Gewalt bei jedem Schlag zu operieren oder eine Gewalt „ein für alle Mal“ zu konstituieren, etabliert die Kriegsmaschine mit Viehzucht und Abrichtung eine ganze Ökonomie der Gewalt, das heißt ein Mittel, diese dauerhaft und sogar unbegrenzt zu machen. „Der Bluterguss, das unmittelbare Töten sind dem unbegrenzten Gebrauch der Gewalt, das heißt ihrer Ökonomie, entgegen. (…) Die Ökonomie der Gewalt ist nicht die des Jägers im Viehzüchter, sondern die des gejagten Tieres. Im Reittier bewahrt man die kinetische Energie, die Geschwindigkeit des Pferdes, nicht mehr die Proteine (den Motor und nicht mehr das Fleisch). (…) Während in der Jagd der Jäger darauf zielte, die Bewegung der wilden Animalität durch systematisches Abschlachten zu stoppen, [beginnt] der Viehzüchter sie zu bewahren, und dank der Abrichtung verbindet sich der Reiter mit dieser Bewegung, indem er sie orientiert und ihre Beschleunigung hervorruft.“ Der technologische Motor wird diese Tendenz entwickeln, aber „das Reittier ist der erste Projektor des Kriegers, sein erstes Waffensystem{417}.“ Daher das Tier-Werden in der Kriegsmaschine. Heißt das, dass die Kriegsmaschine vor Reittier und Kavallerie nicht existiert? Das ist nicht die Frage. Die Frage ist, dass die Kriegsmaschine die Freilegung eines Vektors Geschwindigkeit impliziert, der zur freien oder unabhängigen Variablen geworden ist, was in der Jagd nicht geschieht, wo die Geschwindigkeit zuerst auf das gejagte Tier verweist. Es kann sein, dass dieser Laufvektor in einer Infanterie ohne Rückgriff auf das Reittier freigelegt wird; mehr noch, es kann sein, dass es ein Reittier gibt, aber als Transport- oder sogar Tragmittel, das nicht in den freien Vektor eingreift. Dennoch entlehnt der Krieger dem Tier die Idee eines Motors eher als das Modell einer Beute. Er verallgemeinert nicht die Idee der Beute, indem er sie auf den Feind anwendet, er abstrahiert die Idee des Motors, indem er sie auf sich selbst anwendet.

Zwei Einwände tauchen sofort auf. Nach dem ersten enthält die Kriegsmaschine ebenso viel Schwere und Gravität wie Geschwindigkeit (die Unterscheidung des Schweren und des Leichten, die Dissymmetrie von Verteidigung und Angriff, die Opposition von Ruhe und Spannung). Aber es wäre leicht zu zeigen, wie die Phänomene der „Temporisierung“ oder sogar der Unbeweglichkeit und der Katatonie, so wichtig in den Kriegen, in gewissen Fällen auf eine Komponente reiner Geschwindigkeit verweisen. Und in den anderen Fällen verweisen sie auf die Bedingungen, unter denen die Staatsapparate die Kriegsmaschine aneignen, insbesondere indem sie einen gerippten Raum einrichten, in dem die gegnerischen Kräfte sich ausgleichen können. Es kommt vor, dass die Geschwindigkeit sich in der Eigenschaft eines Projektils, Kugel oder Granate, abstrahiert, die die Waffe selbst und den Soldaten zur Unbeweglichkeit verurteilt (so die Unbeweglichkeit im Krieg von 1914). Aber ein Kräftegleichgewicht ist ein Widerstandsphänomen, während die Gegenantwort eine Beschleunigung oder einen Geschwindigkeitswechsel impliziert, die das Gleichgewicht brechen: Es ist der Panzer, der das Ensemble der Operationen auf dem Vektor-Geschwindigkeit zusammenfassen und der Bewegung einen glatten Raum zurückgeben wird, indem er Menschen und Waffen ausgräbt{418}.

Der umgekehrte Einwand ist komplexer: Es ist nämlich so, dass die Geschwindigkeit sehr wohl ebenso sehr zum Werkzeug wie zur Waffe zu gehören scheint und keineswegs das Eigentümliche der Kriegsmaschine ist. Die Geschichte des Motors ist nicht nur militärisch. Aber vielleicht neigt man zu sehr dazu, Bewegungsquantitäten zu betrachten, statt nach qualitativen Modellen zu suchen. Die zwei idealen Motormodelle wären das der Arbeit und das der freien Handlung. Arbeit ist eine bewegende Ursache, die auf Widerstände stößt, am Äußeren operiert, sich in ihrer Wirkung verbraucht oder verausgabt und von einem Augenblick zum anderen erneuert werden muss. Auch die freie Handlung ist eine bewegende Ursache, aber eine, die keinen Widerstand zu überwinden hat, nur am beweglichen Körper selbst operiert, sich in ihrer Wirkung nicht verbraucht und zwischen zwei Augenblicken fortdauert. Welche Messung oder welcher Grad auch immer, die Geschwindigkeit ist im ersten Fall relativ, im zweiten absolut (Idee eines perpetuum mobile). Was in der Arbeit zählt, ist der Angriffspunkt einer Resultierenden, die von der Schwere auf einen als „eins“ betrachteten Körper ausgeübt wird (Gravität), und es ist die relative Verschiebung dieses Angriffspunkts. In der freien Handlung ist es die Weise, wie die Elemente des Körpers der Gravitation entkommen, um einen unpunktierten Raum absolut zu besetzen. Waffen und ihre Handhabung scheinen sich ebenso sehr auf ein Modell der freien Handlung zu beziehen, wie die Werkzeuge auf ein Modell der Arbeit. Die lineare Verschiebung von einem Punkt zu einem anderen konstituiert die relative Bewegung des Werkzeugs, aber die wirbelnde Besetzung eines Raums die absolute Bewegung der Waffe. Als ob die Waffe bewegend, selbstbewegend wäre, während das Werkzeug bewegt ist. Diese Verbindung der Werkzeuge mit der Arbeit ist keineswegs evident, solange die Arbeit nicht die bewegende oder reale Definition erhält, die man ihr eben gegeben hat. Nicht das Werkzeug definiert die Arbeit, sondern umgekehrt. Das Werkzeug setzt die Arbeit voraus. Es bleibt, dass auch die Waffen ganz offensichtlich eine Erneuerung der Ursache implizieren, eine Verausgabung oder sogar ein Verschwinden in der Wirkung, eine Konfrontation mit äußeren Widerständen, eine Verschiebung der Kraft usw. Es wäre vergeblich, den Waffen eine magische Macht zuzuschreiben, die sich der Zwängung der Werkzeuge entgegenstellte: Waffen und Werkzeuge sind denselben Gesetzen unterworfen, die gerade die gemeinsame Sphäre definieren. Aber das Prinzip jeder Technologie ist zu zeigen, dass ein technisches Element abstrakt bleibt, ganz und gar unbestimmt, solange man es nicht auf eine Fügung bezieht, die es voraussetzt. Was dem technischen Element gegenüber primär ist, ist die Maschine: nicht die technische Maschine, die selbst ein Ensemble von Elementen ist, sondern die soziale oder kollektive Maschine, die maschinische Fügung, die bestimmen wird, was zu einem gegebenen Zeitpunkt technisches Element ist, welchen Gebrauch, welche Extension, welche Intension es hat…, usw.

Durch die Fügungen hindurch selektiert, qualifiziert und sogar erfindet das Phylum die technischen Elemente. So dass man nicht von Waffen oder Werkzeugen sprechen kann, bevor man die konstituierenden Fügungen definiert hat, die sie voraussetzen und in die sie eintreten. In diesem Sinn sagten wir, dass Waffen und Werkzeuge sich nicht nur extrinsisch unterscheiden und doch keine intrinsischen Unterscheidungsmerkmale haben. Sie haben interne (und nicht intrinsische) Merkmale, die auf die jeweiligen Fügungen verweisen, in denen sie gefasst sind. Was ein Modell freier Handlung vollzieht, sind also nicht die Waffen an sich und in ihrem physischen Sein, sondern die Fügung „Kriegsmaschine“ als formale Ursache der Waffen. Und auf der anderen Seite ist das, was das Modell der Arbeit vollzieht, nicht die Werkzeuge, sondern die Fügung „Arbeitsmaschine“ als formale Ursache der Werkzeuge. Wenn wir sagen, dass die Waffe untrennbar von einem Vektor-Geschwindigkeit ist, während das Werkzeug an Bedingungen der Gravität gebunden bleibt, behaupten wir nur, einen Unterschied zwischen zwei Typen von Fügung anzuzeigen, selbst wenn das Werkzeug in der ihm eigenen Fügung abstrakt „schneller“ ist und die Waffe abstrakt „gravierender“. Das Werkzeug ist wesentlich an eine Genese, an eine Verschiebung und an eine Verausgabung der Kraft gebunden, die ihre Gesetze in der Arbeit finden, während die Waffe nur den Gebrauch oder die Manifestation der Kraft im Raum und in der Zeit betrifft, gemäß der freien Handlung. Die Waffe fällt nicht vom Himmel, und setzt offensichtlich Produktion, Verschiebung, Verausgabung und Widerstand voraus. Aber dieser Aspekt verweist auf die gemeinsame Sphäre von Waffe und Werkzeug und betrifft noch nicht die Spezifizität der Waffe, die erst erscheint, wenn die Kraft für sich selbst betrachtet wird, wenn sie nur noch auf Zahl, Bewegung, Raum und Zeit bezogen wird oder wenn die Geschwindigkeit zur Verschiebung hinzukommt{419}. Konkret ist eine Waffe als solche nicht auf das Modell Arbeit bezogen, sondern auf das Modell freie Handlung, wobei die Bedingungen der Arbeit anderswo als erfüllt vorausgesetzt sind. Kurz, vom Standpunkt der Kraft aus ist das Werkzeug an ein System Gravität–Verschiebung, Gewicht–Höhe gebunden. Die Waffe an ein System Geschwindigkeit–perpetuum mobile (in diesem Sinn kann man sagen, dass die Geschwindigkeit an sich selbst ein „Waffensystem“ ist).

Der sehr allgemeine Primat der maschinischen und kollektiven Fügung über dem technischen Element gilt überall, für die Werkzeuge wie für die Waffen. Waffen und Werkzeuge sind Folgen, nichts als Folgen. Man hat oft bemerkt, dass eine Waffe nichts ist unabhängig von der Kampforganisation, in der sie gefasst ist. Zum Beispiel existieren die „hoplitischen“ Waffen nur durch die Phalanx als Mutation der Kriegsmaschine: Die einzige neue Waffe in diesem Moment, der Schild mit zwei Griffen, wird durch diese Fügung geschaffen; die anderen Waffen dagegen existierten vorher, aber in anderen Kombinationen, in denen sie nicht dieselbe Funktion, nicht dieselbe Natur hatten{420}. Überall ist es die Fügung, die das Waffensystem konstituiert. Speer und Schwert haben seit der Bronzezeit nur durch eine Fügung Mensch–Pferd existiert, die Dolch und Spieß verlängert und die ersten Infanteriewaffen, Hammer und Axt, disqualifiziert. Der Steigbügel erzwingt seinerseits eine neue Figur der Fügung Mensch–Pferd, die einen neuen Lanzentyp und neue Waffen nach sich zieht; und noch dieses Ensemble Mensch–Pferd–Steigbügel variiert und hat nicht dieselben Effekte, je nachdem, ob es in die allgemeinen Bedingungen des Nomadismus gefasst ist oder später in die sesshaften Bedingungen der Feudalität wieder aufgenommen wird. Nun ist die Situation für das Werkzeug genau dieselbe: Auch dort hängt alles von einer Arbeitsorganisation und von variablen Fügungen zwischen Mensch, Tier und Sache ab. So existiert der Pflug als spezifisches Werkzeug nur in einem Ensemble, in dem die „offenen verlängerten Felder“ dominieren, in dem das Pferd dazu tendiert, den Ochsen als Zugtier zu ersetzen, in dem die Erde beginnt, eine Dreifelderwirtschaft zu erleiden, und in dem die Ökonomie kommunal wird. Zuvor kann der Pflug zwar existieren, aber am Rand anderer Fügungen, die seine Spezifizität nicht freilegen, die seinen differentiellen Charakter gegenüber dem Hakenpflug ungenutzt lassen{421}.

Fügungen sind passionell, sie sind Kompositionen des Begehrens. Begehren hat nichts mit einer natürlichen oder spontanen Bestimmung zu tun, es gibt Begehren nur fügend, gefügt, maschinisiert. Die Rationalität, der Ertrag einer Fügung existieren nicht ohne die Leidenschaften, die sie ins Spiel bringt, die Begierden, die sie ebenso sehr konstituieren, wie sie sie konstituiert. Détienne hat gezeigt, wie die griechische Phalanx untrennbar ist von einer ganzen Umkehrung der Werte und von einer passionellen Mutation, die die Verhältnisse des Begehrens zur Kriegsmaschine umstürzt. Es ist einer der Fälle, in denen der Mensch vom Pferd steigt und in denen das Verhältnis Mensch–Tier einem Verhältnis zwischen Menschen in einer Infanterie-Fügung weicht, die das Auftreten des Soldaten-Bauern, des Soldaten-Bürgers vorbereitet: der ganze Kriegs-Eros ändert sich, ein homosexueller Gruppen-Eros tendiert dazu, den zoosexuellen Eros des Reiters zu ersetzen. Und gewiss, jedes Mal, wenn ein Staat sich die Kriegsmaschine aneignet, tendiert er dazu, die Erziehung des Bürgers, die Ausbildung des Arbeiters, die Schulung des Soldaten einander anzunähern. Aber wenn es wahr ist, dass jede Fügung Begehren ist, so ist die Frage, ob die Fügungen von Krieg und Arbeit, für sich genommen, nicht zuerst Leidenschaften unterschiedlicher Ordnung mobilisieren. Die Leidenschaften sind Vollzüge des Begehrens, die je nach Fügung differieren: Es ist nicht dieselbe Gerechtigkeit, nicht dieselbe Grausamkeit, dasselbe Mitleid usw. Das Regime der Arbeit ist untrennbar von einer Organisation und einer Entwicklung der Form, denen eine Formierung des Subjekts entspricht. Das ist das passionelle Regime des Gefühls als „Form des Arbeiters“. Das Gefühl impliziert eine Bewertung der Materie und ihrer Widerstände, einen Sinn für die Form und ihre Entwicklungen, eine Ökonomie der Kraft und ihrer Verschiebungen, eine ganze Gravität. Aber das Regime der Kriegsmaschine ist eher das der Affekte, die nur auf das Bewegte an sich verweisen, auf Geschwindigkeiten und auf Geschwindigkeitskompositionen zwischen Elementen. Der Affekt ist die schnelle Entladung der Emotion, die Gegenantwort, während das Gefühl eine stets verschobene, verzögerte, widerständige Emotion ist. Affekte sind ebenso sehr Projektile wie die Waffen, während Gefühle introzeptiv sind wie die Werkzeuge. Es gibt ein affektives Verhältnis zur Waffe, von dem nicht nur die Mythologien zeugen, sondern das Heldenlied, der ritterliche und höfische Roman. Die Waffen sind Affekte, und die Affekte Waffen. Von diesem Standpunkt aus gehören die absoluteste Unbeweglichkeit, die reine Katatonie, zum Vektor-Geschwindigkeit, sind auf diesen Vektor aufgetragen, der die Versteinerung der Geste mit der Beschleunigung der Bewegung vereint. Der Ritter schläft auf seinem Reittier und bricht wie ein Pfeil auf. Kleist hat diese jähen Katatonien, Ohnmachten, Suspensionen am besten mit den höchsten Geschwindigkeiten einer Kriegsmaschine komponiert: Dann lässt er uns einem Werden-Waffe des technischen Elements beiwohnen, zugleich mit einem Werden-Affekt des passionellen Elements (Gleichung der Penthesilea). Die Kampfkünste haben die Waffen immer der Geschwindigkeit untergeordnet, und zuerst der mentalen (absoluten) Geschwindigkeit; aber dadurch waren es auch die Künste der Suspension und der Unbeweglichkeit. Der Affekt durchläuft diese Extreme. Daher berufen sich die Kampfkünste nicht auf einen Code als Staatsangelegenheit, sondern auf Wege, die ebenso viele Pfade des Affekts sind; auf diesen Wegen lernt man sich der Waffen zu „entdienen“ nicht weniger als ihrer zu bedienen, als ob die Macht und die Kultur des Affekts das wahre Ziel der Fügung wäre, die Waffe nur provisorisches Mittel. Lernen zu entmachen und sich zu entmachen gehört zur Kriegsmaschine: das „Nicht-Tun“ des Kriegers, das Subjekt entmachen. Eine Bewegung der Entkodierung durchzieht die Kriegsmaschine, während die Überkodierung das Werkzeug an eine Organisation der Arbeit und des Staates schweißt (man verlernt das Werkzeug nicht, man kann nur seine Abwesenheit kompensieren). Es ist wahr, dass die Kampfkünste nicht aufhören, den Schwerpunkt und die Regeln seiner Verschiebung anzurufen. Das ist, weil die Wege noch nicht letztgültig sind. So weit sie eindringen, gehören sie noch zum Bereich des Seins und übersetzen nur in den gemeinsamen Raum die absoluten Bewegungen anderer Natur — die, die sich im Leeren vollziehen, nicht im Nichts, sondern im Glatten des Leeren, wo es kein Ziel mehr gibt: Angriffe, Gegenantworten und Stürze „mit verlorenem Körper{422}“…

Noch immer vom Standpunkt der Fügung aus gibt es ein wesentliches Verhältnis zwischen Werkzeugen und Zeichen. Denn das Arbeitsmodell, das das Werkzeug definiert, gehört zum Staatsapparat. Man hat oft gesagt, dass der Mensch der primitiven Gesellschaften nicht eigentlich arbeitet, auch wenn seine Tätigkeiten sehr gezwungen und geregelt sind; und ebenso wenig der Kriegsmensch als solcher (die „Arbeiten“ des Herakles setzen die Unterwerfung unter einen König voraus). Das technische Element wird Werkzeug, wenn es sich vom Territorium abstrahiert und auf die Erde als Objekt übergeht; aber zugleich hört das Zeichen auf, sich in den Körper einzuschreiben, und schreibt sich auf eine unbewegliche objektive Materie. Damit es Arbeit gibt, braucht es eine Erfassung der Tätigkeit durch den Staatsapparat, eine Semiotisierung der Tätigkeit durch die Schrift. Daher die Affinität der Fügung Zeichen–Werkzeuge, Schriftzeichen–Arbeitsorganisation. Ganz anders verhält es sich mit der Waffe, die in einem wesentlichen Verhältnis zu den Schmuckstücken steht. Wir wissen nicht mehr recht, was Schmuckstücke sind, so sehr haben sie sekundäre Anpassungen erlitten. Aber etwas erwacht in unserer Seele, wenn man uns sagt, dass die Goldschmiedekunst die „barbarische“ Kunst oder die nomadische Kunst par excellence gewesen sei, und wenn wir diese Meisterwerke der kleinen Kunst sehen. Diese Fibeln, diese Gold- und Silberplatten, diese Schmuckstücke betreffen kleine bewegliche Objekte, nicht nur leicht zu transportieren, sondern die zum Objekt nur gehören, insofern es sich bewegt. Diese Platten konstituieren Ausdrucksstriche reiner Geschwindigkeit auf Objekten, die selbst mobil und bewegend sind. Sie gehen nicht durch ein Verhältnis Form–Materie, sondern Motiv–Träger, wo die Erde nur noch Boden ist, und sogar gibt es überhaupt keinen Boden mehr, der Träger ist so beweglich wie das Motiv. Sie geben den Farben die Geschwindigkeit des Lichts, indem sie das Gold rötlich glühen lassen und aus dem Silber ein weißes Licht machen. Sie gehören zum Pferdegeschirr, zur Schwertscheide, zur Kleidung des Kriegers, zum Griff der Waffe: sie schmücken sogar das, was nur einmal dienen wird, die Spitze eines Pfeils. Welchen Aufwand und welche Mühe sie auch implizieren, sie sind freie Handlung bezogen auf das reine Bewegte und nicht Arbeit mit ihren Bedingungen von Gravität, Widerstand und Verausgabung. Der ambulante Schmied bezieht die Goldschmiedekunst auf die Waffe und umgekehrt. Gold und Silber werden viele andere Funktionen annehmen, aber sie können nicht verstanden werden ohne diesen nomadischen Beitrag der Kriegsmaschine, in der es nicht Materien sind, sondern Ausdrucksstriche, die zu den Waffen passen (die ganze Mythologie des Krieges besteht nicht nur im Silber fort, sondern ist darin aktiver Faktor). Die Schmuckstücke sind die Affekte, die den Waffen entsprechen, auf demselben Vektor-Geschwindigkeit mitgerissen.

Goldschmiedekunst, Juwelierkunst, Ornamentik, selbst Dekoration bilden keine Schrift, obwohl sie eine Abstraktionsmacht haben, die ihr in nichts nachsteht. Nur ist diese Macht anders gefügt. Was die Schrift betrifft, haben die Nomaden keinerlei Bedürfnis, sich eine zu machen, und entlehnen sie den imperialen sesshaften Nachbarn, die ihnen sogar eine phonetische Transkription ihrer Sprachen liefern{423}. „Die Goldschmiedekunst ist die barbarische Kunst par excellence, die Filigrane und die vergoldeten oder versilberten Überzüge. (…) Die skythische Kunst, gebunden an eine nomadische und kriegerische Ökonomie, die den den Fremden vorbehaltenen Handel zugleich benutzt und verwirft, orientierte sich auf diesen luxuriösen und dekorativen Aspekt. Die Barbaren werden keinerlei Notwendigkeit haben, einen präzisen Code zu besitzen oder zu schaffen, zum Beispiel eine elementare Pikt-Idéographie, und noch weniger eine silbische Schrift, die übrigens in Konkurrenz getreten wäre mit denen, die ihre weiter entwickelten Nachbarn benutzten. Gegen das 4. und 3. Jahrhundert vor Chr. neigt die skythische Kunst des Schwarzen Meeres so zu einer grafischen Schematisierung der Formen, die daraus eher ein lineares Ornament als eine Proto-Schrift macht{424}.“ Gewiss kann man auf Schmuckstücke, Metallplatten oder sogar auf Waffen schreiben; aber in dem Sinn, dass man auf diese Materien eine vorbestehende Schrift anwendet. Verstörender ist der Fall der Runenschrift, weil sie ursprünglich ausschließlich an Schmuckstücke, Fibeln, Goldschmiedeelemente, kleine bewegliche Objekte gebunden zu sein scheint. Aber gerade in ihrer ersten Periode hat das Runische nur einen geringen Kommunikationswert und eine sehr reduzierte öffentliche Funktion. Sein geheimer Charakter hat dazu geführt, dass man es oft als magische Schrift interpretiert hat. Es handelt sich eher um eine affektive Semiotik, die vor allem umfassen würde: 1) Signaturen als Zugehörigkeits- oder Herstellungsmarken; 2) kurze Kriegs- oder Liebesbotschaften. Sie würde einen „ornamentalen Text“ bilden statt eines skripturalen, „eine wenig nützliche Erfindung, halb misslungen“, ein Schrift-Substitut. Schriftwert nimmt sie erst in einer zweiten Periode an, in der monumentale Inschriften erscheinen, mit der dänischen Reform im 9. Jahrhundert nach Chr. in Bezug auf Staat und Arbeit{425}.

Man kann einwenden, dass Werkzeuge, Waffen, Zeichen, Schmuckstücke faktisch überall wiederzufinden sind, in einer gemeinsamen Sphäre. Aber das ist nicht das Problem, ebenso wenig wie in jedem Fall nach einem Ursprung zu suchen. Es geht darum, Fügungen zuzuweisen, das heißt die differentiellen Züge zu bestimmen, unter denen ein Element formal eher zu dieser Fügung als zu jener gehört. Man könnte ebenso gut sagen, dass Architektur und Küche in Affinität mit dem Staatsapparat stehen, während Musik und Droge differentielle Züge haben, die sie auf die Seite einer nomadischen Kriegsmaschine stellen{426}. Es ist also eine differentielle Methode, die eine Unterscheidung von Waffen und Werkzeugen begründet, aus mindestens fünf Gesichtspunkten: der Sinn (Projektion–Introzeption), der Vektor (Geschwindigkeit–Gravität), das Modell (freie Handlung–Arbeit), der Ausdruck (Schmuckstücke–Zeichen), die passionelle oder begehrende Tonalität (Affekt–Gefühl). Und zweifellos tendiert der Staatsapparat dazu, die Regime zu vereinheitlichen, indem er seine Armeen diszipliniert, indem er die Arbeit zu einer Basiseinheit macht, das heißt indem er seine eigenen Züge auferlegt. Aber es ist nicht ausgeschlossen, dass Waffen und Werkzeuge noch in andere Allianzverhältnisse eintreten, wenn sie in neue Metamorphose-Fügungen gefasst werden. Es kommt dem Kriegsmenschen zu, bäuerliche oder Arbeiterallianzen zu bilden, aber vor allem dem Arbeiter, Arbeiter oder Bauern, eine Kriegsmaschine neu zu erfinden. Die Bauern leisteten einen wichtigen Beitrag zur Geschichte der Artillerie während der Hussitenkriege, als Zisca die mobilen Festungen aus Ochsenwagen mit tragbaren Kanonen bewaffnete. Eine Affinität Arbeiter–Soldat, Waffe–Werkzeug, Gefühl–Affekt markiert den guten Moment der Revolutionen und der Volkskriege, selbst wenn flüchtig. Es gibt einen schizophrenen Geschmack am Werkzeug, der es von der Arbeit zur freien Handlung übergehen lässt, einen schizophrenen Geschmack an der Waffe, der sie in ein Mittel des Friedens, Frieden zu haben, übergehen lässt. Zugleich eine Gegenantwort und ein Widerstand. Alles ist ambig. Aber wir glauben nicht, dass die Analysen Jüngers durch diese Ambiguität disqualifiziert sind, wenn er das Porträt des „Rebellen“ zeichnet, als transhistorische Figur, die den Arbeiter einerseits, den Soldaten andererseits, auf eine gemeinsame Fluchtlinie mitreißt, auf der man zugleich sagt: „Ich ersuche eine Waffe“ und „Ich suche ein Werkzeug“: die Linie ziehen oder, was auf dasselbe hinausläuft, die Linie überschreiten, über die Linie gehen, da die Linie nur gezogen ist, indem man die der Trennung überschreitet{427}. Zweifellos gibt es nichts Unzeitgemäßeres als den Kriegsmenschen: Er hat sich längst in eine ganz andere Figur verwandelt, den Militär. Und der Arbeiter selbst hat so viele Missgeschicke erlitten… Und doch: Kriegsmenschen entstehen wieder, mit vielen Ambiguitäten: Es sind alle, die die Nutzlosigkeit der Gewalt kennen, aber in Adjazenz zu einer wieder zu schaffenden Kriegsmaschine stehen, aktiver und revolutionärer Gegenantwort. Arbeiter entstehen auch wieder, die nicht an die Arbeit glauben, aber in Adjazenz zu einer wieder zu schaffenden Arbeitsmaschine stehen, aktiven Widerstands und technologischer Befreiung. Sie erwecken keine alten Mythen oder archaischen Figuren wieder, sie sind die neue Figur einer transhistorischen Fügung (weder historisch noch ewig, sondern unzeitgemäß): der nomadische Krieger und der ambulante Arbeiter. Eine düstere Karikatur geht ihnen schon voraus, der Söldner oder der mobile militärische Instrukteur und der Technokrat oder der transhumante Analyst, C. I. A. und I. B. M. Aber eine transhistorische Figur muss sich ebenso sehr gegen die alten Mythen verteidigen wie gegen die vorgeprägten Entstellungen, die vorwegnehmenden. „Man kehrt nicht zurück, um den Mythos zurückzuerobern, man begegnet ihm erneut, wenn die Zeit bis in ihre Fundamente unter dem Imperium der äußersten Gefahr zittert.“ Kampfkünste und Spitzentechniken gelten nur durch ihre Möglichkeit, Arbeiter- und Krieger-Massen eines neuen Typs zu vereinen. Gemeinsame Fluchtlinie von Waffe und Werkzeug: eine reine Möglichkeit, eine Mutation. Es bilden sich unterirdische, luftige, unterseeische Techniker, die mehr oder weniger zur Weltordnung gehören, die aber unwillentlich Ladungen virtuellen Wissens und Handelns erfinden und anhäufen, von anderen verwendbar, minutiös, jedoch leicht zu erwerben, für neue Fügungen. Zwischen Guerilla und Militärapparat, zwischen Arbeit und freier Handlung, sind die Entlehnungen immer in beide Richtungen gegangen, für einen umso vielfältigeren Kampf.

Problème III : Wie erfinden oder finden die Nomaden ihre Waffen?

Proposition VIII : Die Metallurgie konstituiert durch sich selbst einen Fluss, der notwendig mit dem Nomadismus konkurriert.

Die Steppenvölker sind in ihrem politischen, ökonomischen und sozialen Regime weniger bekannt als durch die kriegerischen Innovationen, die sie einbringen, vom Standpunkt der Angriffs- und Verteidigungswaffen, vom Standpunkt der Zusammensetzung oder der Strategie, vom Standpunkt der technologischen Elemente (Sattel, Steigbügel, Hufbeschlag, Geschirr…). Die Geschichte bestreitet es jedes Mal, aber sie vermag die nomadischen Spuren nicht auszulöschen. Was die Nomaden erfinden, ist das Gefüge Mensch–Tier–Waffe, Mensch–Pferd–Bogen. Und durch dieses Geschwindigkeitsgefüge hindurch sind die Metallzeitalter von Innovationen geprägt. Die bronzene Tüllen-Axt der Hyksos, das Eisenschwert der Hethiter hat man mit kleinen Atombomben vergleichen können. Man hat eine ziemlich präzise Periodisierung der Waffen der Steppe vornehmen können, die die Alternanzen von schwerer und leichter Bewaffnung (skythischer Typ und sarmatischer Typ) und ihre Mischformen zeigt. Der Säbel aus gegossenem Stahl, oft gekrümmt und abgestumpft, Hiebwaffe und schräg, umhüllt einen anderen dynamischen Raum als das Schwert aus geschmiedetem Eisen, Stichwaffe und frontal: Es sind die Skythen, die ihn nach Indien und Persien bringen, wo die Araber ihn übernehmen werden. Man stimmt überein, dass die Nomaden ihre innovative Rolle mit den Feuerwaffen und vor allem der Kanone verlieren („das Schießpulver hat ihrer Schnelligkeit den Garaus gemacht“). Aber das ist nicht notwendigerweise aus Unfähigkeit, sie zu benutzen: Nicht nur werden Armeen wie die türkische, in denen die nomadischen Traditionen lebendig bleiben, eine enorme Feuerkraft, einen neuen Raum entwickeln; sondern noch charakteristischer integrierte sich die leichte Artillerie sehr gut in die mobilen Wagenformationen, in Piratenschiffe usw. Wenn die Kanone eine Grenze der Nomaden markiert, dann eher, weil sie ein ökonomisches Investment impliziert, das nur ein Staatsapparat leisten kann (selbst Handelsstädte werden dafür nicht ausreichen). Es bleibt, dass man für die Blankwaffen, und sogar auch für die Kanone, ständig einen Nomaden am Horizont der einen oder anderen technologischen Linie wiederfindet{428}.

Offenkundig ist jeder Fall umstritten: zum Beispiel die großen Diskussionen über den Steigbügel{429}. Denn es ist im Allgemeinen schwierig, zu unterscheiden, was den Nomaden als solchen zukommt, was sie von einem Imperium empfangen, mit dem sie kommunizieren, das sie erobern oder in das sie sich integrieren. Zwischen einer imperialen Armee und einer nomadischen Kriegsmaschine gibt es so viele Säume, Zwischenstufen oder Kombinationen, dass die Dinge oft zuerst von der ersten herkommen. Das Beispiel des Säbels ist typisch und, im Unterschied zum Steigbügel, ohne Ungewissheit: Wenn es wahr ist, dass die Skythen die Verbreiter des Säbels sind und ihn zu den Hindus, den Persern, den Arabern bringen, so sind sie auch seine ersten Opfer gewesen, sie haben begonnen, ihn zu erleiden; es ist das chinesische Imperium der Ts’in und der Han, das ihn erfindet, exklusiver Meister des gegossenen Stahls oder des Tiegelstahls{430}. Umso mehr Grund, an diesem Beispiel die Schwierigkeiten zu markieren, auf die Archäologen und moderne Historiker stoßen. Ein gewisser Hass oder eine gewisse Verachtung gegen die Nomaden verschont nicht einmal die Archäologen. Im Fall des Säbels, wo die Fakten schon ausreichend für einen imperialen Ursprung sprechen, hält es der beste Kommentator für gut, hinzuzufügen, dass die Skythen ihn jedenfalls nicht hätten erfinden können, weil sie arme Nomaden gewesen seien und der Tiegelstahl notwendig aus einem sesshaften Milieu stammen müsse. Aber warum, der sehr alten offiziellen chinesischen Version folgend, annehmen, dass Deserteure der imperialen Armee den Skythen das Geheimnis verraten hätten? Und was heißt „das Geheimnis verraten“, wenn die Skythen nicht fähig gewesen wären, sich dessen zu bedienen und nichts davon verstanden hätten? Die Deserteure sind ein bequemer Vorwand. Man baut keine Atombombe mit einem Geheimnis, man baut ebenso wenig einen Säbel, wenn man nicht fähig ist, ihn zu reproduzieren und ihn unter anderen Bedingungen zu integrieren, ihn in andere Gefüge übergehen zu lassen. Die Ausbreitung, die Diffusion gehören voll und ganz zur Innovationslinie; sie markieren darin einen Knick. Und mehr noch: Warum sagen, dass der Tiegelstahl das notwendige Eigentum von Sesshaften oder Imperialen sei, wo er doch zuerst eine Erfindung von Metallurg:innen ist? Man setzt voraus, dass diese Metallurg:innen notwendig von einem Staatsapparat kontrolliert sind; aber sie genießen notwendigerweise auch eine gewisse technologische Autonomie und eine soziale Klandestinität, die bewirken, dass sie, selbst kontrolliert, dem Staat nicht mehr angehören, als sie selbst Nomaden wären. Es gibt keine Deserteure, die das Geheimnis verraten, sondern Metallurg:innen, die es weitergeben und Anpassung und Ausbreitung möglich machen: eine ganz andere Art von „Verrat“. Letztlich ist das, was die Diskussionen so schwierig macht (sowohl im umstrittenen Fall des Steigbügels als auch im sicheren Fall des Säbels), nicht nur die Vorurteile über die Nomaden, sondern das Fehlen eines hinreichend ausgearbeiteten Begriffs der technologischen Linie (was definiert eine Linie oder ein technologisches Kontinuum und seine variable Ausdehnung von diesem oder jenem Standpunkt aus?).

Es würde zu nichts dienen zu sagen, dass die Metallurgie eine Wissenschaft ist, weil sie konstante Gesetze entdeckt, zum Beispiel die Schmelztemperatur eines Metalls jederzeit, überall. Denn die Metallurgie ist zuerst untrennbar von mehreren Variationslinien: Variation der Meteoriten und der gediegenen Metalle; Variation der Erze und der Metallanteile; Variation der Legierungen, natürliche oder nicht; Variation der an einem Metall vorgenommenen Operationen; Variation der Qualitäten, die diese oder jene Operation möglich machen oder aus dieser oder jener Operation hervorgehen. (Zum Beispiel zwölf Kupfersorten, in Sumer unterschieden und verzeichnet, je nach Herkunftsorten, Raffinationsgraden{431}.) Alle diese Variablen können unter zwei großen Rubriken gruppiert werden: die raum-zeitlichen Singularitäten oder Haecceitäten verschiedener Ordnungen und die Operationen, die sich daran als Prozesse der Deformation oder Transformation anschließen; die affektiven Qualitäten oder Ausdrucksmerkmale verschiedener Ebenen, die diesen Singularitäten und Operationen entsprechen (Härte, Gewicht, Farbe usw.). Kehren wir zum Beispiel des Säbels zurück, oder vielmehr des Tiegelstahls: Er impliziert die Aktualisierung einer ersten Singularität, die das Schmelzen des Eisens bei hoher Temperatur ist; dann eine zweite Singularität, die auf die aufeinanderfolgenden Entkohlungen verweist; ihnen entsprechen Ausdrucksmerkmale, die nicht nur Härte, Schneide, Politur sind, sondern ebenso die Wellen oder Zeichnungen, die durch die Kristallisation gezogen werden und aus der inneren Struktur des gegossenen Stahls resultieren. Das Eisenschwert verweist auf ganz andere Singularitäten, da es geschmiedet und nicht geschmolzen, gegossen ist, abgeschreckt und nicht an der Luft abgekühlt, als Einzelstück produziert und nicht in Serie gefertigt; seine Ausdrucksmerkmale sind notwendig sehr verschieden, da es sticht statt zu hauen, frontal angreift statt schräg; und sogar die expressiven Zeichnungen werden darin auf ganz andere Weise gewonnen, durch Einlagen{432}. Man wird von einem maschinischen Phylum oder einer technologischen Linie sprechen können, jedes Mal wenn man vor einem Ensemble von Singularitäten steht, die durch Operationen fortsetzbar sind, die konvergieren und sie auf ein oder mehrere zuweisbare Ausdrucksmerkmale konvergieren lassen. Wenn die Singularitäten oder Operationen divergieren, in unterschiedlichen Materialien oder im selben, muss man zwei verschiedene Phyla unterscheiden: so gerade für das Eisenschwert, aus dem Dolch hervorgegangen, und den Stahlsäbel, aus dem Messer hervorgegangen. Jedes Phylum hat seine Singularitäten und Operationen, seine Qualitäten und Züge, die das Verhältnis des Begehrens zum technischen Element bestimmen (die Affekte des Säbels sind nicht dieselben wie die des Schwerts).

Aber es ist immer möglich, sich auf der Ebene fortsetzbarer Singularitäten von einem Phylum zum anderen zu installieren und beide zu vereinen. Im Grenzfall gibt es nur eine einzige und dieselbe phylogenetische Linie, nur ein einziges und dasselbe, ideell kontinuierliches maschinisches Phylum: der Fluss der Materie-Bewegung, Fluss der Materie in kontinuierlicher Variation, Träger von Singularitäten und Ausdrucksmerkmalen. Dieser operative und expressive Fluss ist ebenso sehr natürlich wie künstlich: Er ist wie die Einheit von Mensch und Natur. Doch zugleich realisiert er sich hier und jetzt nicht, ohne sich zu teilen, sich zu differenzieren. Man wird Gefüge jedes Ensemble von Singularitäten und Zügen nennen, das dem Fluss entnommen ist — selektiert, organisiert, geschichtet — so dass es (Konsistenz) künstlich und natürlich konvergiert: Ein Gefüge ist in diesem Sinn eine wirkliche Erfindung. Die Gefüge können sich zu sehr weiten Ensembles gruppieren, die „Kulturen“ oder sogar „Zeitalter“ konstituieren; sie differenzieren das Phylum oder den Fluss dennoch nicht minder, teilen ihn in ebenso viele diverse Phyla, von dieser Ordnung, auf jener Ebene, und führen selektive Diskontinuitäten in die ideelle Kontinuität der Materie-Bewegung ein. Zugleich schneiden die Gefüge das Phylum in differenzierte, verschiedene Linien auf, und das maschinische Phylum durchquert sie alle, verlässt das eine, um in einem anderen neu anzusetzen, oder lässt sie koexistieren. Diese oder jene in den Flanken des Phylums vergrabene Singularität, zum Beispiel die Chemie des Kohlenstoffs, wird durch dieses oder jenes Gefüge, das sie selektiert, organisiert, erfindet, an die Oberfläche gebracht, und durch das dann das ganze Phylum oder ein Teil davon an diesem Ort zu jener Zeit hindurchgeht. Man wird jedenfalls viele sehr verschiedene Linien unterscheiden: einige, phylogenetische, gehen über große Distanz durch Gefüge verschiedener Zeitalter und Kulturen (vom Blasrohr zur Kanone? von der Gebetsmühle zum Propeller? vom Kochtopf zum Motor?); andere, ontogenetische, sind einem Gefüge innerlich und verbinden dessen verschiedene Elemente oder lassen ein Element, oft mit einer Zeitverzögerung, in ein anderes Gefüge anderer Natur übergehen, aber derselben Kultur oder desselben Zeitalters (zum Beispiel das Hufeisen, das sich in landwirtschaftlichen Gefügen ausbreitet). Man muss also die selektive Wirkung der Gefüge auf das Phylum und die evolutive Reaktion des Phylums berücksichtigen, insofern es ein unterirdischer Faden ist, der von einem Gefüge zum anderen geht oder aus einem Gefüge heraustritt, es mitreißt und es öffnet. Elan vital? Leroi-Gourhan ist am weitesten in einem technologischen Vitalismus gegangen, der die technische Evolution nach dem Modell der biologischen Evolution im Allgemeinen formt: Eine universelle Tendenz, beladen mit allen Singularitäten und Ausdrucksmerkmalen, durchquert innere und technische Milieus, die sie brechen oder differenzieren, je nach den Singularitäten und Zügen, die jedes Milieu zurückhält, selektiert, vereint, konvergent macht, erfindet{433}. Es gibt tatsächlich ein maschinisches Phylum in Variation, das die technischen Gefüge schafft, während die Gefüge die variablen Phyla erfinden. Eine technologische Linie verändert sich stark, je nachdem, ob man sie auf dem Phylum nachzeichnet oder in die Gefüge einschreibt; aber beide sind untrennbar.

Wie also diese Materie-Bewegung, diese Materie-Energie, diese Materie-Fluss, diese Materie in Variation definieren, die in die Gefüge eingeht und aus ihnen hervorgeht? Es ist eine entschichtete, deterritorialisierte Materie. Es scheint uns, dass Husserl das Denken einen entscheidenden Schritt hat machen lassen, als er eine Region materieller und vager Wesenheiten entdeckte, das heißt vagabundierender, anexakter und doch strenger, indem er sie von den festen, metrischen und formalen Wesenheiten unterschied. Wir haben gesehen, dass diese vagen Wesenheiten sich nicht weniger von geformten Dingen als von formalen Wesenheiten unterscheiden. Sie konstituieren unscharfe Ensembles. Sie lösen eine Körperlichkeit (Materialität) heraus, die sich weder mit der intelligiblen formalen Essentialität noch mit der sinnlichen Dingheit, geformt und wahrgenommen, deckt. Diese Körperlichkeit hat zwei Merkmale: Einerseits ist sie untrennbar von Grenzübergängen als Zustandswechsel, von Deformations- oder Transformationsprozessen, die in einer Raum-Zeit operieren, die selbst anexakt ist, und die in der Weise von Ereignissen wirken (Abtragung, Hinzufügung, Projektion…); andererseits ist sie untrennbar von expressiven oder intensiven Qualitäten, die mehr oder weniger sein können und in der Weise variabler Affekte erzeugt werden (Widerstand, Härte, Gewicht, Farbe…). Es gibt also eine ambulante Kopplung Ereignisse–Affekte, die die vage körperliche Essenz konstituiert und die sich vom sesshaften Zusammenhang „feste Essenz–Eigenschaften, die in der Sache daraus hervorgehen“, „formale Essenz–geformte Sache“ unterscheidet. Und ohne Zweifel tendierte Husserl dazu, die vage Essenz zu einer Art Zwischenwesen zwischen Essenz und Sinnlichem zu machen, zwischen Ding und Begriff, ein wenig wie das kantische Schema. Ist das Runde nicht eine vage oder schematische Essenz, zwischen den sinnlich gerundeten Dingen und der begrifflichen Essenz des Kreises? In der Tat existiert das Runde nur als Affekt-Schwelle (weder flach noch spitz) und als Grenzprozess (abrunden), durch sinnliche Dinge und technische Agenten hindurch, Schleifstein, Drehbank, Rad, Spinnrad, Tülle… Aber es ist daher nur „zwischen“, insofern das Zwischen autonome ist, sich zuerst selbst zwischen den Dingen und zwischen den Gedanken ausdehnt, um ein ganz neues Verhältnis zwischen Gedanken und Dingen einzusetzen, eine vage Identität beider.

Bestimmte von Simondon vorgeschlagene Unterscheidungen können denen Husserls angenähert werden. Denn Simondon prangert die technologische Unzulänglichkeit des Materie–Form-Modells an, insofern es eine feste Form voraussetzt und eine Materie, die als homogen betrachtet wird. Es ist die Idee des Gesetzes, die diesem Modell eine Kohärenz sichert, da es die Gesetze sind, die die Materie dieser oder jener Form unterwerfen, und umgekehrt in der Materie jene wesentliche Eigenschaft realisieren, die aus der Form abgeleitet wird. Aber Simondon zeigt, dass das hylémorphe Modell vieles beiseitelässt, Aktives und Affektives. Einerseits muss man zur geformten oder formbaren Materie eine ganze energetische Materialität in Bewegung hinzufügen, Träger von Singularitäten oder Haecceitäten, die bereits wie implizite Formen sind, topologisch eher als geometrisch, und die sich mit Deformationsprozessen kombinieren: zum Beispiel die variablen Wellen und Verdrehungen der Holzfasern, nach denen sich die Operation des Spaltens mit Keilen rhythmisiert. Andererseits muss man zu den wesentlichen Eigenschaften, die in der Materie aus der formalen Essenz hervorgehen, variable intensive Affekte hinzufügen, die bald aus der Operation resultieren, bald im Gegenteil sie ermöglichen: zum Beispiel ein Holz, mehr oder weniger porös, mehr oder weniger elastisch und widerständig. Jedenfalls geht es darum, dem Holz zu folgen und am Holz zu folgen, indem man Operationen und eine Materialität verbindet, statt einer Materie eine Form aufzuzwingen: Man wendet sich weniger an eine Materie, die Gesetzen unterworfen ist, als an eine Materialität, die einen Nomos besitzt. Man wendet sich weniger an eine Form, die der Materie Eigenschaften aufzuzwingen vermag, als an materielle Ausdrucksmerkmale, die Affekte konstituieren. Gewiss ist es immer möglich, in einem Modell zu „übersetzen“, was diesem Modell entgeht: So kann man die Variationsmacht der Materialität auf Gesetze beziehen, die eine feste Form und eine konstante Materie anpassen. Aber das wird nicht ohne eine Verzerrung geschehen, die darin besteht, die Variablen ihrem Zustand kontinuierlicher Variation zu entreißen, um feste Punkte und konstante Relationen daraus zu extrahieren. Man lässt also die Variablen kippen, man verändert sogar die Natur der Gleichungen, die aufhören, der Materie-Bewegung immanent zu sein (Ungleichungen, Adäquationen). Die Frage ist nicht, ob eine solche Übersetzung begrifflich legitim ist, denn sie ist es, sondern nur, welche Intuition man dabei verliert. Kurz, was Simondon dem hylémorphen Modell vorwirft, ist, Form und Materie als zwei jeweils für sich definierte Terme zu betrachten, wie die Enden zweier Halbketten, von denen man nicht mehr sieht, wie sie sich verbinden, wie ein einfaches Verhältnis der Formgebung durch Guss, unter dem man die perpetuell variable kontinuierliche Modulation nicht mehr erfassen kann{434}. Die Kritik des hylémorphen Schemas gründet sich auf „die Existenz zwischen Form und Materie einer Zone mittlerer und intermediärer Dimension“, energetisch, molekular, — ein ganzer eigener Raum, der seine Materialität durch die Materie hindurch entfaltet, eine ganze eigene Zahl, die ihre Züge durch die Form hindurch treibt…

Wir kommen immer wieder auf diese Definition zurück: Das maschinische Phylum ist die Materialität, natürlich oder künstlich, und beides zugleich, die Materie in Bewegung, im Fluss, in Variation, insofern sie Trägerin von Singularitäten und Ausdrucksmerkmalen ist. Offenkundige Konsequenzen ergeben sich daraus: Diese Materie-Fluss kann nur verfolgt werden. Gewiss kann diese Operation des Folgens vor Ort stattfinden: Ein Handwerker, der hobelt, folgt dem Holz und den Holzfasern, ohne den Ort zu wechseln. Aber diese Weise des Folgens ist nur eine besondere Sequenz eines allgemeineren Prozesses. Denn der Handwerker ist gezwungen, auch auf eine andere Weise zu folgen, das heißt das Holz dort zu holen, wo es ist, und das Holz, das die benötigten Fasern hat. Oder, wenn nicht, es kommen zu lassen: Nur weil der Händler einen Teil des Wegs in umgekehrter Richtung übernimmt, kann der Handwerker sich ersparen, den Weg selbst zu machen. Aber der Handwerker ist nur vollständig, wenn er auch Prospektor ist; und die Organisation, die Prospektor, Händler und Handwerker trennt, verstümmelt den Handwerker bereits, um aus ihm einen „Arbeiter“ zu machen. Man wird also den Handwerker als den definieren, der bestimmt ist, einem Materiefluss, einem maschinischen Phylum zu folgen. Er ist der Umherziehende, der Ambulante. Dem Materiefluss folgen heißt itinerieren, heißt umhergehen. Das ist die Intuition in actu. Gewiss gibt es sekundäre Itineranzen, in denen man nicht mehr einen Materiefluss prospektiert und verfolgt, sondern zum Beispiel einen Markt. Dennoch ist es immer ein Fluss, dem man folgt, obwohl dieser Fluss nicht mehr der der Materie ist. Und vor allem gibt es sekundäre Itineranzen: Diesmal sind es solche, die aus einer anderen „Bedingung“ folgen, selbst wenn sie notwendig daraus folgen. Zum Beispiel wechselt ein Transhumant, sei es Landwirt, sei es Viehzüchter, den Boden je nach der Verarmung dieses Bodens oder je nach den Jahreszeiten; aber er folgt einem Erdfluss nur sekundär, da er zuerst eine Rotation vollzieht, die von Anfang an dazu bestimmt ist, ihn zu dem Punkt zurückkehren zu lassen, den er verlassen hat, wenn der Wald sich wieder hergestellt hat, der Boden geruht, die Jahreszeit gewechselt ist. Der Transhumant folgt keinem Fluss, er zieht einen Kreislauf, und er folgt nur dem, was an Fluss durch den Kreislauf hindurchgeht, selbst wenn immer großräumiger. Der Transhumant ist also nur folglich itinerant oder wird es erst, wenn sein ganzer Kreislauf von Böden oder Weiden erschöpft ist und wenn die Rotation so sehr ausgeweitet ist, dass die Flüsse dem Kreislauf entkommen. Auch der Händler ist ein Transhumant, insofern die Warenflüsse der Rotation eines Ausgangspunkts und eines Ankunftspunkts untergeordnet sind (holen-lassen, importieren-exportieren, kaufen-verkaufen). Welche wechselseitigen Verwicklungen auch immer, es gibt große Unterschiede zwischen einem Fluss und einem Kreislauf. Der Migrant ist, wie wir gesehen haben, noch etwas anderes. Und der Nomade definiert sich nicht zuerst als itinerant noch als transhumant noch als Migrant, obwohl er es folglich ist. Die primäre Bestimmung des Nomaden ist nämlich, dass er einen glatten Raum besetzt und hält: unter diesem Aspekt wird er als Nomade bestimmt (Essenz). Für seinen Teil wird er transhumant und itinerant nur kraft der Erfordernisse, die die glatten Räume auferlegen. Kurz, welche faktischen Vermischungen es auch zwischen Nomadismus, Itineranz und Transhumanz geben mag, der primäre Begriff ist in den drei Fällen nicht derselbe (glatter Raum, Materie-Fluss, Rotation). Und nur vom distincten Begriff aus kann man die Mischung beurteilen, wenn sie eintritt, und die Form, unter der sie eintritt, und die Ordnung, in der sie eintritt.

Aber in dem Vorangehenden haben wir uns von der Frage abgewandt: Warum sollte das maschinische Phylum, der Materiefluss, wesentlich metallisch oder metallurgisch sein? Auch hier kann nur der distincte Begriff eine Antwort geben, indem er zeigt, dass es einen besonderen primären Zusammenhang zwischen Itineranz und Metallurgie (Deterritorialisierung) gibt. Doch die Beispiele, die wir nach Husserl und Simondon angeführt haben, betrafen Holz oder Ton ebenso wie Metalle; und mehr noch: Gibt es nicht Ströme von Gras, von Wasser, von Herden, die ebenso viele Phyla oder Materien in Bewegung bilden? Es ist jetzt leichter, auf diese Fragen zu antworten. Denn alles geschieht, als ob das Metall und die Metallurgie etwas, das in den anderen Materien und Operationen nur verborgen oder vergraben ist, aufdrängen und ins Bewusstsein heben würden. Denn anderswo vollzieht sich jede Operation zwischen zwei Schwellen, von denen die eine die für die Operation vorbereitete Materie konstituiert und die andere die zu inkarnierende Form (zum Beispiel der Ton und die Form). Das hylémorphe Modell zieht daraus seinen allgemeinen Wert, da die inkarnierte Form, die das Ende einer Operation markiert, als Materie für eine neue Operation dienen kann, aber in einer festen Ordnung, die die Abfolge der Schwellen markiert. Während hingegen in der Metallurgie die Operationen unaufhörlich über den Schwellen sitzen, so dass eine energetische Materialität die vorbereitete Materie überflutet und eine qualitative Deformation oder Transformation die Form überflutet{435}. So schließt sich das Abschrecken an das Schmieden jenseits der Formnahme an. Oder wenn es Guss gibt, operiert der Metallurg gleichsam im Inneren der Form. Oder der gegossene und geformte Stahl wird eine Reihe aufeinanderfolgender Entkohlungen durchlaufen. Und schließlich hat die Metallurgie die Möglichkeit, wieder einzuschmelzen und eine Materie wiederzuverwenden, der sie eine Barren-Form gibt: Die Geschichte des Metalls ist untrennbar von dieser sehr besonderen Form, die sich weder mit einem Vorrat noch mit einer Ware deckt; der Geldwert folgt daraus. Allgemeiner drückt die metallurgische Idee des „Reduktors“ die doppelte Befreiung einer Materialität gegenüber der vorbereiteten Materie, einer Transformation gegenüber der zu inkarnierenden Form aus. Nie sind Materie und Form härter erschienen als in der Metallurgie; und doch ist es die Form einer kontinuierlichen Entwicklung, die dazu tendiert, die Abfolge der Formen zu ersetzen, es ist die Materie einer kontinuierlichen Variation, die dazu tendiert, die Variabilität der Materien zu ersetzen. Wenn die Metallurgie in einem wesentlichen Verhältnis zur Musik steht, dann nicht nur kraft der Geräusche der Schmiede, sondern kraft der Tendenz, die beide Künste durchzieht, jenseits der getrennten Formen eine kontinuierliche Entwicklung der Form geltend zu machen, jenseits der variablen Materien eine kontinuierliche Variation der Materie: Ein erweiterter Chromatismus trägt zugleich Musik und Metallurgie; der musikmachende Schmied ist der erste „Transformator{436}“. Kurz, was das Metall und die Metallurgie ans Licht bringen, ist ein Eigenleben der Materie, ein vitaler Zustand der Materie als solcher, ein materieller Vitalismus, der zweifellos überall existiert, aber gewöhnlich verborgen oder überdeckt, unkenntlich gemacht, durch das hylémorphe Modell dissoziiert. Die Metallurgie ist das Bewusstsein oder das Denken der Materie-Fluss, und das Metall das Korrelat dieses Bewusstseins. Wie es der Panmetallismus ausdrückt, gibt es eine Koextensivität des Metalls mit aller Materie und aller Materie mit der Metallurgie. Selbst die Wasser, die Gräser und die Hölzer, die Tiere sind von Salzen oder mineralischen Elementen bevölkert. Nicht alles ist Metall, aber es gibt überall Metall. Das Metall ist der Leiter aller Materie. Das maschinische Phylum ist metallurgisch oder hat zumindest einen metallischen Kopf, seinen suchenden, itineranten Kopf. Und das Denken entsteht weniger mit dem Stein als mit dem Metall: Die Metallurgie ist die minoritäre Wissenschaft in Person, die „vage“ Wissenschaft oder die Phänomenologie der Materie. Die ungeheure Idee eines nichtorganischen Lebens — genau das, was Worringer zur barbarischen Idee par excellence machte{437} — ist die Erfindung, die Intuition der Metallurgie. Das Metall ist weder ein Ding noch ein Organismus, sondern ein Körper ohne Organe. Die „nördliche oder gotische Linie“ ist zuerst die bergmännische und metallische Linie, die diesen Körper umgibt. Das Verhältnis der Metallurgie zur Alchemie beruht nicht, wie Jung glaubte, auf dem symbolischen Wert des Metalls und seiner Korrespondenz mit einer organischen Seele, sondern auf der immanenten Macht der Körperlichkeit in aller Materie und auf dem sie begleitenden Korpsgeist.

Der erste und primäre Itinerant ist der Handwerker. Aber der Handwerker ist weder der Jäger noch der Landwirt noch der Viehzüchter. Er ist auch nicht der Getreideworfler noch der Töpfer, die sich nur sekundär einer handwerklichen Tätigkeit hingeben. Er ist derjenige, der dem Materie-Fluss als reiner Produktivität folgt: also in mineralischer und nicht in pflanzlicher oder tierischer Form. Er ist nicht der Mensch der Erde noch des Bodens, sondern der Mensch des Unterbodens. Das Metall ist die reine Produktivität der Materie, so dass derjenige, der dem Metall folgt, der Produzent von Gegenständen par excellence ist. Wie Gordon Childe gezeigt hat, ist der Metallurg der erste spezialisierte Handwerker und bildet diesbezüglich ein Korps (Geheimgesellschaften, Zünfte, Gesellenwesen). Der Handwerker-Metallurg ist der Itinerant, weil er dem Materie-Fluss des Unterbodens folgt. Gewiss steht der Metallurg in Beziehung zu „den anderen“, denen des Bodens, der Erde oder des Himmels. Er steht in Beziehung zu den Landwirten der sesshaften Gemeinschaften und zu den himmlischen Funktionären des Imperiums, die die Gemeinschaften überkodieren: Denn er braucht sie zum Leben, er hängt in seiner Subsistenz selbst von einem imperialen landwirtschaftlichen Vorrat ab{438}. Aber in seiner Arbeit steht er in Beziehung zu Waldleuten und hängt teilweise von ihnen ab: Er muss seine Werkstätten nahe beim Wald einrichten, um die nötige Holzkohle zu haben. In seinem Raum steht er in Beziehung zu den Nomaden, da der Unterboden den Boden des glatten Raums mit der Erde des gerasterten Raums verbindet: Es gibt keine Minen in den alluvialen Tälern der imperialisierten Landwirte; man muss Wüsten durchqueren, Berge erreichen, und die Frage der Kontrolle der Minen zieht immer nomadische Völker in Mitleidenschaft; jede Mine ist eine Fluchtlinie und kommuniziert mit glatten Räumen — heute gäbe es Entsprechungen in den Erdölproblemen.

Die Archäologie und die Geschichte bleiben merkwürdig diskret bezüglich dieser Frage der Kontrolle der Minen. Es kommt vor, dass Imperien mit starker metallurgischer Organisation keine Minen haben; dem Nahen Osten fehlt Zinn, so notwendig für die Herstellung von Bronze. Viel Metall kommt in Barrenform und aus sehr weiter Ferne (wie das Zinn aus Spanien oder sogar aus Cornwall). Eine so komplexe Situation impliziert nicht nur eine starke imperiale Bürokratie und weitreichende, ausgearbeitete Handelskreisläufe. Sie impliziert eine ganze bewegliche Politik, in der Staaten einem Draußen begegnen, in der sehr unterschiedliche Völker einander gegenüberstehen oder sich über die Kontrolle der Minen einigen, und zwar unter diesem oder jenem Aspekt (Abbau, Holzkohle, Werkstätten, Transport). Es genügt nicht zu sagen, dass es Kriege und Bergbau-Expeditionen gibt; noch „eine eurasische Synthese der nomadischen Werkstätten von den Rändern Chinas bis zu den westlichen Finistères“ anzurufen und festzustellen, dass „die nomadischen Bevölkerungen seit der Vorgeschichte in Kontakt mit den wichtigsten metallurgischen Zentren der alten Welt stehen{439}“. Man müsste besser wissen, welche Beziehungen die Nomaden zu diesen Zentren haben, zu den Schmieden, die sie selbst beschäftigen oder bei denen sie verkehren, zu den eigentlich metallurgischen Völkern und Gruppen, die ihre Nachbarn sind. Wie ist die Situation im Kaukasus und im Altai? in Spanien und in Nordafrika? Die Minen sind eine Quelle von Fluss, Mischung und Flucht, die kaum ein Äquivalent in der Geschichte hat. Selbst wenn sie gut von einem Imperium kontrolliert werden, das sie besitzt (Fall des chinesischen Imperiums, Fall des römischen Imperiums), gibt es eine sehr wichtige Bewegung der illegalen Ausbeutung und Bündnisse der Bergleute entweder mit nomadischen und barbarischen Einfällen oder mit bäuerlichen Revolten. Die Untersuchung der Mythen und selbst die ethnographischen Erwägungen über den Status der Schmiede lenken uns von diesen politischen Fragen ab. Denn Mythologie und Ethnologie haben diesbezüglich keine gute Methode. Man fragt zu oft, wie die anderen auf den Schmied „reagieren“: Dann verfällt man in alle Plattheiten über die Ambivalenz des Gefühls, man sagt, der Schmied werde zugleich geehrt, gefürchtet und verachtet, eher verachtet bei den Nomaden, eher geehrt bei den Sesshaften{440}. Aber so verliert man die Gründe dieser Situation, die Spezifität des Schmieds selbst, das nicht-symmetrische Verhältnis, das er selbst zu den Nomaden und zu den Sesshaften unterhält, die Art von Affekten, die er erfindet (der metallische Affekt). Bevor man nach den Gefühlen der anderen für den Schmied sucht, muss man zuerst den Schmied selbst als einen Anderen bewerten und als solchen mit unterschiedlichen affektiven Beziehungen zu den Sesshaften, zu den Nomaden.

Es gibt keine nomadischen Schmiede und sesshaften Schmiede. Der Schmied ist ambulant, itinerant. Besonders wichtig ist diesbezüglich die Weise, wie der Schmied wohnt: Sein Raum ist weder der gerasterte Raum des Sesshaften noch der glatte Raum des Nomaden. Der Schmied kann ein Zelt haben, er kann ein Haus haben, er bewohnt sie in der Weise einer „Herberge“, wie das Metall selbst, in der Weise einer Grotte oder eines Lochs, einer halb unterirdischen oder ganz solchen Hütte. Es sind Troglodyten, nicht von Natur, sondern aus Kunst und Bedürfnis{441}. Ein prächtiger Text von Elie Faure evoziert den Höllenzug der wandernden Völker Indiens, die den Raum durchlöchern und die fantastischen Formen hervorbringen, die diesen Durchbrüchen entsprechen, die vitalen Formen des nichtorganischen Lebens. „Am Rand des Meeres, an der Schwelle eines Berges, trafen sie eine Granitmauer. Dann gingen sie alle in den Granit hinein, sie lebten, sie liebten, sie arbeiteten, sie starben, sie wurden im Schatten geboren, und drei oder vier Jahrhunderte später kamen sie viele Meilen weiter wieder heraus, nachdem sie den Berg durchquert hatten. Hinter sich ließen sie den ausgehöhlten Fels, die in alle Richtungen gegrabenen Galerien, gemeißelte, ziselierte Wände, natürliche oder künstliche Pfeiler, durchbrochen, zehntausend schreckliche oder liebliche Figuren. (…) Der Mensch stimmt hier ohne Kampf seiner Kraft und seinem Nichts zu. Er verlangt von der Form nicht die Behauptung eines bestimmten Ideals. Er zieht sie roh aus dem Ungeformten, so, wie das Ungeformte es will. Er nutzt die

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Schattenvertiefungen und die Zufälle des Felsens{442}.“ Metallurgisches Indien. Die Berge durchbohren statt sie zu erklimmen, die Erde aufwühlen statt sie zu strieren, den Raum durchlöchern statt ihn glatt zu halten, aus der Erde einen Gruyère machen. Bild aus dem Film Streik, der einen durchlöcherten Raum entfaltet, in dem sich ein ganzes beunruhigendes Volk erhebt, jeder aus seinem Loch hervortretend wie in einem überall verminten Feld. Das Zeichen Kains ist das körperliche und affektive Zeichen des Unterbodens, das sowohl die gerasterte Erde des sesshaften Raums als auch den nomadischen Boden des glatten Raums durchquert, ohne bei einem von beiden stehenzubleiben, das vagabundierende Zeichen der Itineranz, der doppelte Diebstahl oder der doppelte Verrat des Metallurgen, insofern er sich von Landwirtschaft und Viehzucht abwendet. Soll man den Namen Kainiten oder Keniten diesen metallurgischen Völkern vorbehalten, die den Grund der Geschichte heimsuchen? Das prähistorische Europa wird von den Völkern der Kampfäxte durchzogen, aus den Steppen kommend, wie ein metallischer Zweig, von den Nomaden abgetrennt, und von den Leuten der Glockenbecherkultur, den Völkern der Kelchgefäße, aus Andalusien stammend, ein Zweig, von der megalithischen Landwirtschaft abgetrennt{443}. Seltsame Völker, Dolicho- und Brachykephale, die sich mischen, über ganz Europa ausschwärmen. Sind sie es, die die Minen halten, den europäischen Raum von allen Seiten durchlöchern und unseren europäischen Raum konstituieren?

Der Schmied ist nicht nomadisch bei den Nomaden und sesshaft bei den Sesshaften oder halb-nomadisch bei den Nomaden, halb-sesshaft bei den Sesshaften. Sein Verhältnis zu den anderen folgt aus seiner inneren Itineranz, aus seiner vagen Essenz, und nicht umgekehrt. In seiner Spezifität, insofern er itinerant ist, insofern er einen durchlöcherten Raum erfindet, kommuniziert er notwendig mit den Sesshaften und mit den Nomaden (und mit anderen noch, mit den transhumanten Waldleuten). Zuerst in ihm selbst ist er doppelt: ein Hybrid, eine Legierung, eine Zwillingsformation. Wie Griaule sagt, ist der Dogon-Schmied kein „Unreiner“, sondern ein „Gemischter“, und weil er gemischt ist, ist er endogam, heiratet er nicht die Reinen, die eine vereinfachte Generation haben, während er selbst eine Zwillingsgeneration rekonstituiert{444}. Gordon Childe zeigt, dass der Metallurg sich notwendig verdoppelt, dass er zweimal existiert, einmal als Figur, die im Apparat des orientalischen Imperiums ergriffen und unterhalten wird, ein anderes Mal als viel beweglichere und freiere Figur in der ägäischen Welt. Doch man kann nicht ein Segment vom anderen trennen, indem man nur jedes der Segmente auf seinen besonderen Kontext bezieht. Der Imperiums-Metallurg, der Arbeiter, setzt einen Metallurgen-Prospektor voraus, wenn auch sehr weit entfernt, und der Prospektor verweist auf einen Händler, der das Metall zum ersten bringen wird. Mehr noch, das Metall wird auf jedem Segment bearbeitet, und die Barren-Form durchquert sie alle: Man muss weniger getrennte Segmente vorstellen als eine Kette mobiler Werkstätten, die von Loch zu Loch eine Variationslinie, eine Galerie bilden. Das Verhältnis, das der Metallurg zu den Nomaden und zu den Sesshaften unterhält, geht also auch durch das Verhältnis, das er zu anderen Metallurgen unterhält{445}. Es ist dieser hybride Metallurg, Hersteller von Waffen und Werkzeugen, der zugleich mit den Sesshaften und mit den Nomaden kommuniziert. Der durchlöcherte Raum kommuniziert von selbst mit dem glatten Raum und mit dem gerasterten Raum. Denn das maschinische Phylum oder die metallische Linie geht durch alle Gefüge: Nichts ist deterritorialisierter als die Materie-Bewegung. Aber keineswegs auf dieselbe Weise, und die beiden Kommunikationen sind nicht symmetrisch. Worringer sagte im ästhetischen Bereich, dass die abstrakte Linie zwei sehr verschiedene Ausdrücke habe, den einen im barbarisch-gotischen, den anderen im klassisch-organischen. Man würde hier sagen, dass das Phylum zugleich zwei verschiedene Bindungsweisen hat: stets dem nomadischen Raum verbunden, während es sich mit dem sesshaften Raum verknüpft. Auf der Seite der nomadischen Gefüge und der Kriegsmaschinen ist es eine Art Rhizom, mit seinen Sprüngen, seinen Umwegen, seinen unterirdischen Passagen, seinen Stängeln, seinen Ausgängen, seinen Zügen, seinen Löchern usw. Aber auf der anderen Seite vollziehen die sesshaften Gefüge und die Staatsapparate eine Ergreifung des Phylums, nehmen die Ausdrucksmerkmale in eine Form oder in einen Rahmen, lassen die Löcher miteinander resonieren, verstopfen die Fluchtlinien, unterordnen die technologische Operation dem Modell der Arbeit, legen den Verknüpfungen ein ganzes Regime arboreszenter Konjunktionen auf.

Axiom III: Die nomadische Kriegsmaschine ist wie die Ausdrucksform, deren korrelative Inhaltsform die itinerante Metallurgie wäre.

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Proposition IX: Der Krieg hat nicht notwendig die Schlacht zum Gegenstand, und vor allem hat die Kriegsmaschine nicht notwendig den Krieg zum Gegenstand, obwohl Krieg und Schlacht notwendig aus ihr folgen können (unter bestimmten Bedingungen).

Wir treffen nacheinander auf drei Probleme: Ist die Schlacht der „Gegenstand“ des Krieges? Aber auch: Ist der Krieg der „Gegenstand“ der Kriegsmaschine? Und schließlich, inwieweit ist die Kriegsmaschine „Gegenstand“ des Staatsapparats? Die Ambivalenz der beiden ersten Probleme rührt gewiss vom Wort Gegenstand her, impliziert aber ihre Abhängigkeit vom dritten. Dennoch muss man diese Probleme schrittweise betrachten, auch wenn man gezwungen ist, die Fälle zu vervielfachen. Die erste Frage, die der Schlacht, führt in der Tat zur unmittelbaren Unterscheidung zweier Fälle, desjenigen, in dem die Schlacht gesucht wird, und desjenigen, in dem sie von der Kriegsmaschine wesentlich vermieden wird. Diese beiden Fälle fallen keineswegs mit Offensive und Defensive zusammen. Aber der Krieg im eigentlichen Sinn (nach einer Auffassung, die mit Foch kulminiert) scheint die Schlacht durchaus zum Gegenstand zu haben, während sich die Guerilla ausdrücklich die Nicht-Schlacht vornimmt. Doch die Entwicklung des Krieges zum Bewegungskrieg und zum totalen Krieg stellt auch den Begriff der Schlacht in Frage, sowohl vom Standpunkt der Offensive als auch der Defensive: Die Nicht-Schlacht scheint die Geschwindigkeit eines Blitzangriffs ausdrücken zu können oder aber die Gegengeschwindigkeit einer unmittelbaren Riposte{446}. Umgekehrt erfordert auf der anderen Seite die Entwicklung der Guerilla einen Moment und Formen, unter denen die Schlacht tatsächlich gesucht werden muss, in Beziehung zu äußeren und inneren „Stützpunkten“. Und es ist wahr, dass Guerilla und Krieg sich unaufhörlich Methoden entlehnen, nicht weniger in die eine als in die andere Richtung (zum Beispiel hat man oft auf die Anregungen hingewiesen, die die Guerilla an Land aus dem Seekrieg zog). Man kann also nur sagen, dass Schlacht und Nicht-Schlacht der doppelte Gegenstand des Krieges sind, nach einem Kriterium, das weder mit Offensive und Defensive zusammenfällt noch einmal mit Kriegskrieg und Guerillakrieg.

Deshalb fragt man, indem man die Frage zurückdrängt, ob der Krieg selbst der Gegenstand der Kriegsmaschine ist. Das ist keineswegs evident. Insofern der Krieg (mit oder ohne Schlacht) die Vernichtung oder Kapitulation feindlicher Kräfte anstrebt, hat die Kriegsmaschine nicht notwendig den Krieg zum Gegenstand (zum Beispiel wäre die Razzia ein anderer Gegenstand, eher als eine besondere Form des Krieges). Aber allgemeiner haben wir gesehen, dass die Kriegsmaschine die nomadische Erfindung war, weil sie in ihrem Wesen das konstitutive Element des glatten Raums, der Besetzung dieses Raums, der Bewegung in diesem Raum und der entsprechenden Zusammensetzung der Menschen war: Das ist ihr einziger und wahrer positiver Gegenstand (nomos). Die Wüste, die Steppe wachsen lassen, nicht sie entvölkern, ganz im Gegenteil. Wenn der Krieg notwendig daraus folgt, dann deshalb, weil die Kriegsmaschine auf Staaten und Städte trifft, als auf Kräfte (der Striierung), die dem positiven Gegenstand entgegenstehen: Von da an hat die Kriegsmaschine den Staat, die Stadt, das staatliche und urbane Phänomen zum Feind und nimmt sich zum Ziel, sie zu vernichten. Dort wird sie zum Krieg: die Kräfte des Staates vernichten, die Staatsform zerstören. Das Abenteuer Attila oder Dschingis Khan zeigt diese Sukzession des positiven Gegenstands und des negativen Gegenstands sehr gut. Um wie Aristoteles zu sprechen, würde man sagen, dass der Krieg weder die Bedingung noch der Gegenstand der Kriegsmaschine ist, sondern sie notwendig begleitet oder ergänzt; um wie Derrida zu sprechen, würde man sagen, dass der Krieg das „Supplement“ der Kriegsmaschine ist. Es kann sogar geschehen, dass diese Supplementarität in einer fortschreitenden, angstvollen Offenbarung ergriffen wird. Das wäre zum Beispiel das Abenteuer des Mose: Aus dem ägyptischen Staat heraustretend, in die Wüste aufbrechend, beginnt er damit, eine Kriegsmaschine zu bilden, unter der Inspiration einer alten Vergangenheit der nomadischen Hebräer und unter dem Rat seines Schwiegervaters, der von den Nomaden kommt. Es ist die Maschine der Gerechten, bereits Kriegsmaschine, aber die noch nicht den Krieg zum Gegenstand hat. Doch Mose merkt nach und nach und in Etappen, dass der Krieg das notwendige Supplement dieser Maschine ist, weil sie auf Städte und Staaten trifft oder sie durchqueren muss, weil sie zunächst Spione dorthin schicken muss (bewaffnete Beobachtung), dann vielleicht zu den Extremen steigen (Vernichtungskrieg). Dann kennt das jüdische Volk den Zweifel und fürchtet, nicht stark genug zu sein; aber Mose zweifelt auch, er weicht vor der Offenbarung eines solchen Supplements zurück. Und Josua wird mit dem Krieg betraut werden, nicht Mose. Um schließlich wie Kant zu sprechen, wird man sagen, dass das Verhältnis des Krieges zur Kriegsmaschine notwendig, aber „synthetisch“ ist (es braucht Jahwe, um die Synthese zu machen).

Die Frage des Krieges wird also ihrerseits zurückgedrängt und ordnet sich den Verhältnissen Kriegsmaschine–Staatsapparat unter. Nicht zuerst führen die Staaten Krieg: Gewiss ist dieser kein Phänomen, das man in der Universalität der Natur als irgendeine Gewalt wiederfände. Aber der Krieg ist nicht der Gegenstand der Staaten, eher wäre es umgekehrt. Die archaischsten Staaten scheinen nicht einmal eine Kriegsmaschine zu haben, und wir werden sehen, dass ihre Herrschaft auf anderen Instanzen beruht (die dagegen Polizei und Gefängniswesen einschließen). Man kann vermuten, dass unter den geheimnisvollen Gründen der plötzlichen Vernichtung zwar mächtiger archaischer Staaten gerade die Intervention einer extrinsischen oder nomadischen Kriegsmaschine ist, die ihnen entgegenschlägt und sie zerstört. Aber der Staat begreift schnell. Eine der größten Fragen vom Standpunkt der Universalgeschichte wird sein: Wie wird der Staat sich die Kriegsmaschine aneignen, das heißt sich eine konstituieren, die seinem Maß, seiner Herrschaft und seinen Zielen entspricht? Und mit welchen Risiken? (Man nennt militärische Institution oder Armee keineswegs die Kriegsmaschine selbst, sondern jene Form, unter der sie vom Staat angeeignet wird.) Um den paradoxen Charakter eines solchen Unternehmens zu erfassen, muss man die ganze Hypothese rekapitulieren: 1) Die Kriegsmaschine ist die nomadische Erfindung, die den Krieg nicht einmal zum ersten Gegenstand hat, sondern als zweiten, zusätzlichen oder synthetischen Gegenstand, insofern sie bestimmt ist, die Staatsform und die Stadtform zu zerstören, auf die sie stößt; 2) wenn der Staat sich die Kriegsmaschine aneignet, ändert diese offenkundig Natur und Funktion, da sie dann gegen die Nomaden und alle Staatszerstörer gerichtet ist oder aber Beziehungen zwischen Staaten ausdrückt, insofern ein Staat lediglich beansprucht, einen anderen zu zerstören oder ihm seine Ziele aufzuzwingen; 3) aber gerade dann, wenn die Kriegsmaschine so vom Staat angeeignet wird, tendiert sie dazu, den Krieg zum direkten und ersten Gegenstand zu nehmen, zum „analytischen“ Gegenstand (und der Krieg tendiert dazu, die Schlacht zum Gegenstand zu nehmen). Kurz, es ist zugleich damit, dass der Staatsapparat sich eine Kriegsmaschine aneignet, dass die Kriegsmaschine den Krieg zum Gegenstand nimmt und dass der Krieg den Zielen des Staates untergeordnet wird.

Diese Aneignungsfrage ist historisch so vielfältig, dass man mehrere Arten von Problemen unterscheiden muss. Das erste betrifft die Möglichkeit der Operation: Gerade weil der Krieg nur der zusätzliche oder synthetische Gegenstand der nomadischen Kriegsmaschine war, trifft diese auf ein Zögern, das ihr fatal werden wird, und der Staatsapparat wird dagegen den Krieg ergreifen können und somit die Kriegsmaschine gegen die Nomaden wenden. Das Zögern des Nomaden ist oft legendär dargestellt worden: Was soll man mit den eroberten und durchquerten Ländern tun? Sie der Wüste, der Steppe, dem großen Weideland zurückgeben? Oder einen Staatsapparat bestehen lassen, der sie direkt ausbeuten kann, selbst wenn man auf längere oder kürzere Sicht zu einer bloßen neuen Dynastie dieses Apparats wird? Die Frist ist mehr oder weniger lang, weil zum Beispiel die Dschingiskhaniden lange haben bestehen können, indem sie sich den eroberten Imperien teilweise integrierten, aber zugleich auch einen ganzen glatten Raum der Steppen aufrechterhielten, der die imperialen Zentren unterordnete. Das war ihr Genie, Pax mongolica. Es bleibt, dass die Integration der Nomaden in die eroberten Imperien einer der mächtigsten Faktoren der Aneignung der Kriegsmaschine durch den Staatsapparat gewesen ist: die unvermeidliche Gefahr, der die Nomaden erlagen. Aber es gibt auch die andere Gefahr, die den Staat bedroht, wenn er sich die Kriegsmaschine aneignet (alle Staaten haben das Gewicht dieser Gefahr gespürt und die Risiken, die ihnen diese Aneignung eintrug). Tamerlan wäre das extreme Beispiel und nicht der Nachfolger, sondern das genaue Gegenteil von Dschingis Khan: Tamerlan ist es, der eine fantastische Kriegsmaschine errichtet, gegen die Nomaden zurückgewendet, der aber dadurch genötigt ist, einen umso schwereren und unproduktiveren Staatsapparat aufzurichten, als er nur als leere Form der Aneignung dieser Maschine existiert{447}. Die Kriegsmaschine gegen die Nomaden zu wenden kann dem Staat ein ebenso großes Risiko aufbürden wie das der Nomaden, die Kriegsmaschine gegen die Staaten zu richten.

Eine zweite Art von Problemen betrifft die konkreten Formen, unter denen sich die Aneignung der Kriegsmaschine vollzieht: Söldner.. oder Territorialtruppen? Berufsarmee oder Wehrpflichtarmee? Spezialkorps oder nationale Rekrutierung? Nicht nur sind diese Formeln nicht gleichwertig, es gibt alle möglichen Mischungen zwischen ihnen. Die relevanteste oder allgemeinste Unterscheidung wäre vielleicht: Gibt es nur „encastement“ der Kriegsmaschine oder „Aneignung“ im eigentlichen Sinn? Die Ergreifung der Kriegsmaschine durch den Staatsapparat erfolgte nämlich auf zwei Wegen: eine Kriegergesellschaft „einzukastellieren“ (von außen kommend oder von innen hervorgegangen) oder sie im Gegenteil nach Regeln zu konstituieren, die mit der gesamten Zivilgesellschaft korrespondieren. Und auch hier wieder: Übergang und Übergangsformen von einer Formel zur anderen.. Die dritte Art von Problemen betrifft schließlich die Mittel der Aneignung. Von diesem Standpunkt aus müsste man die verschiedenen Daten berücksichtigen, die mit den grundlegenden Aspekten des Staatsapparats zusammenhängen: Territorialität, Arbeit oder öffentliche Arbeiten, Fiskalität. Die Konstitution einer militärischen Institution oder einer Armee impliziert notwendig eine Territorialisierung der Kriegsmaschine, das heißt Landzuweisungen, „koloniale“ oder innere, die sehr verschiedene Formen annehmen können. Aber dadurch bestimmen fiskalische Regime sowohl die Natur der Dienste und Abgaben, die die kriegerischen Begünstigten schulden, als vor allem die Art der zivilen Steuer, der die ganze oder ein Teil der Gesellschaft umgekehrt zur Unterhaltung der Armee unterworfen ist. Und zugleich muss sich das staatliche Unternehmen der öffentlichen Arbeiten im Hinblick auf eine „Raumordnung“ reorganisieren, in der die Armee eine entscheidende Rolle spielt, nicht nur mit Festungen und starken Plätzen, sondern mit strategischen Verbindungen, logistischer Struktur, industrieller Infrastruktur usw. (Rolle und Funktion des Ingenieurs in dieser Form der Aneignung{448}.)

Man gestatte uns, die Gesamtheit dieser Hypothese mit der Formel von Clausewitz zu konfrontieren: „Der Krieg ist die Fortsetzung der politischen Beziehungen unter Begleitung anderer Mittel.“ Man weiß, dass diese Formel selbst einem theoretischen und praktischen, historischen und transhistorischen Ensemble entnommen ist, dessen Elemente miteinander verbunden sind: 1) Es gibt einen reinen Begriff des Krieges als absoluter, unbedingter Krieg, eine in der Erfahrung nicht gegebene Idee (den Feind niederwerfen oder „umstürzen“, vorausgesetzt, er habe keine andere Bestimmung, ohne politische, ökonomische oder soziale Rücksichtnahme); 2) gegeben sind die realen Kriege, insofern sie Staatszielen unterworfen sind, die mehr oder weniger gute „Leiter“ im Verhältnis zum absoluten Krieg sind und in jedem Fall dessen Realisierung in der Erfahrung bedingen; 3) die realen Kriege oszillieren zwischen zwei Polen, beide der Staatspolitik unterworfen: Vernichtungskrieg, der bis zum totalen Krieg gehen kann (gemäß den Zielen, auf die sich die Vernichtung bezieht) und dazu tendiert, sich dem unbedingten Begriff durch Steigerung zu den Extremen zu nähern; begrenzter Krieg, der nicht „weniger“ Krieg ist, sondern eine Absenkung näher an den begrenzenden Bedingungen vollzieht und bis zu einer bloßen „bewaffneten Beobachtung{449}“ gehen kann.

Zunächst erscheint uns diese Unterscheidung eines absoluten Krieges als Idee und der realen Kriege von großer Bedeutung, jedoch mit der Möglichkeit eines anderen Kriteriums als dem von Clausewitz. Die reine Idee wäre nicht die einer abstrakten Eliminierung des Gegners, sondern die einer Kriegsmaschine, die gerade nicht den Krieg zum Gegenstand hat und zum Krieg nur ein potenzielles oder zusätzliches synthetisches Verhältnis unterhält. So dass uns die nomadische Kriegsmaschine nicht, wie bei Clausewitz, ein Fall realen Krieges unter anderen zu sein scheint, sondern im Gegenteil der adäquate Inhalt der Idee, die Erfindung der Idee, mit ihren eigenen Gegenständen, Raum und Zusammensetzung des nomos. Dennoch ist es eine Idee, und man muss den Begriff der reinen Idee aufrechterhalten, obwohl diese Kriegsmaschine von den Nomaden realisiert worden ist. Aber eher bleiben die Nomaden eine Abstraktion, eine Idee, etwas Reales und Nicht-Aktuales, aus mehreren Gründen: erstens weil, wie wir gesehen haben, die Daten des Nomadismus sich faktisch mit Daten von Migration, Itineranz und Transhumanz mischen, die die Reinheit des Begriffs nicht stören, aber immer gemischte Gegenstände einführen oder Kombinationen von Raum und Zusammensetzung, die bereits auf die Kriegsmaschine zurückwirken. Zweitens vollzieht die nomadische Kriegsmaschine selbst in der Reinheit ihres Begriffs notwendig ihr synthetisches Verhältnis zum Krieg als Supplement, entdeckt und entwickelt gegen die Staatsform, die es zu zerstören gilt. Aber eben: Sie vollzieht diesen zusätzlichen Gegenstand oder dieses synthetische Verhältnis nicht, ohne dass der Staat seinerseits darin die Gelegenheit findet, sich die Kriegsmaschine anzueignen, und das Mittel, den Krieg zum direkten Gegenstand dieser zurückgewendeten Maschine zu machen (woraus die Integration des Nomaden in den Staat ein Vektor ist, der den Nomadismus von Beginn an durchquert, vom ersten Akt des Krieges gegen den Staat an).

Die Frage ist also weniger die der Realisierung des Krieges als die der Aneignung der Kriegsmaschine. Zugleich damit, dass der Staatsapparat sich die Kriegsmaschine aneignet, ordnet er sie „politischen“ Zielen unter und gibt ihr den Krieg als direkten Gegenstand. Und es ist eine und dieselbe historische Tendenz, die die Staaten aus dreifachem Blickwinkel dazu bringt, sich zu entwickeln: von Figuren des „encastement“ zu Formen eigentlicher Aneignung überzugehen, vom begrenzten Krieg zum sogenannten totalen Krieg überzugehen und das Verhältnis von Zweck und Gegenstand zu transformieren. Nun sind die Faktoren, die den Staatskrieg zum totalen Krieg machen, eng mit dem Kapitalismus verbunden: Es handelt sich um die Investition des konstanten Kapitals in Material, Industrie und Kriegswirtschaft und um die Investition des variablen Kapitals in physische und moralische Bevölkerung (zugleich als Kriegführende und als Kriegleidende{450}). Denn der totale Krieg ist nicht nur ein Vernichtungskrieg, sondern entsteht, wenn die Vernichtung als „Zentrum“ nicht mehr nur die feindliche Armee oder den feindlichen Staat nimmt, sondern die gesamte Bevölkerung und ihre Ökonomie. Dass diese doppelte Investition nur unter den vorgängigen Bedingungen des begrenzten Krieges stattfinden kann, zeigt den unwiderstehlichen Charakter der kapitalistischen Tendenz, den totalen Krieg zu entwickeln{451}. Es ist also wahr, dass der totale Krieg Staatszielen politisch untergeordnet bleibt und nur das Maximum der Bedingungen der Aneignung der Kriegsmaschine durch den Staatsapparat realisiert. Aber es ist auch wahr, dass, wenn der Gegenstand der angeeigneten Kriegsmaschine totaler Krieg wird, auf dieser Ebene eines Ensembles aller Bedingungen Gegenstand und Zweck in neue Verhältnisse treten, die bis zum Widerspruch gehen können. Daher das Zögern von Clausewitz, wenn er zeigt, bald dass der totale Krieg ein durch das politische Ziel der Staaten bedingter Krieg bleibt, bald dass er dazu tendiert, die Idee des unbedingten Krieges zu verwirklichen. Denn der Zweck bleibt wesentlich politisch und als solcher vom Staat bestimmt, aber der Gegenstand selbst ist unbegrenzt geworden. Man würde sagen, dass sich die Aneignung umgekehrt hat oder vielmehr, dass die Staaten dazu tendieren, zu lockern, eine immense Kriegsmaschine wieder zu konstituieren, deren Teile sie nur noch sind, einander entgegengesetzt oder beigefügt. Diese weltweite Kriegsmaschine, die gleichsam aus den Staaten „herausspringt“, zeigt zwei aufeinanderfolgende Figuren: zuerst die des Faschismus, der den Krieg zu einer unbegrenzten Bewegung macht, die keinen anderen Zweck mehr hat als sich selbst; doch der Faschismus ist nur eine Skizze, und die postfaschistische Figur ist die einer Kriegsmaschine, die unmittelbar den Frieden zum Gegenstand nimmt, als Frieden des Terrors oder des Überlebens. Die Kriegsmaschine bildet wieder einen glatten Raum, der nunmehr beansprucht, die ganze Erde zu kontrollieren, zu umschließen. Der totale Krieg selbst wird überschritten hin zu einer noch schrecklicheren Form des Friedens. Die Kriegsmaschine hat sich den Zweck, die Weltordnung, aufgeladen, und die Staaten sind nur noch Gegenstände oder Mittel, die dieser neuen Maschine angeeignet sind. Hier kehrt sich die Formel von Clausewitz tatsächlich um; denn um sagen zu können, dass die Politik die Fortsetzung des Krieges mit anderen Mitteln ist, genügt es nicht, die Wörter umzukehren, als könnte man sie in der einen oder der anderen Richtung aussprechen; man muss der realen Bewegung folgen, an deren Ausgang die Staaten, nachdem sie sich eine Kriegsmaschine angeeignet und sie ihren Zwecken angeeignet haben, eine Kriegsmaschine zurückgeben, die den Zweck an sich nimmt, sich die Staaten aneignet und immer mehr politische Funktionen übernimmt{452}.

Zweifellos ist die gegenwärtige Lage verzweifelt. Man hat gesehen, wie sich die weltweite Kriegsmaschine immer stärker konstituierte, wie in einer Science-Fiction-Erzählung; man hat gesehen, wie sie sich als Ziel einen Frieden zuwies, der vielleicht noch schrecklicher ist als der faschistische Tod; man hat gesehen, wie sie die schrecklichsten lokalen Kriege als ihre eigenen Teile aufrechterhielt oder hervorrief; man hat gesehen, wie sie einen neuen Typ von Feind festlegte, der nicht mehr ein anderer Staat war, nicht einmal ein anderes Regime, sondern „der Feind irgendeiner“; man hat gesehen, wie sie ihre Elemente der Gegen-Guerilla aufstellte, so dass sie sich einmal überraschen lassen kann, nicht zweimal… Doch die Bedingungen selbst der staatlichen oder weltweiten Kriegsmaschine, das heißt das konstante Kapital (Ressourcen und Material) und das variable menschliche Kapital, hören nicht auf, Möglichkeiten unerwarteter Gegenstöße, unvorhergesehener Initiativen neu zu schaffen, die mutierende, minoritäre, volkstümliche, revolutionäre Maschinen bestimmen. Davon zeugt die Definition des Feindes irgendeiner… „vielgestaltig, manövrierend und allgegenwärtig (…) , von ökonomischer, subversiver, politischer, moralischer Ordnung usw.“, der nicht zuzuweisende materielle Saboteur oder menschliche Deserteur in den verschiedensten Formen{453}. Das erste theoretische Element, das wichtig ist, sind die sehr verschiedenen Sinne der Kriegsmaschine, und gerade weil die Kriegsmaschine ein äußerst variables Verhältnis zum Krieg selbst hat. Die Kriegsmaschine ist nicht einheitlich definiert und umfasst anderes als wachsende Kraftquantitäten. Wir haben versucht, zwei Pole der Kriegsmaschine zu definieren: nach dem einen nimmt sie den Krieg zum Gegenstand und bildet eine Zerstörungslinie, die bis an die Grenzen des Universums fortsetzbar ist. Unter all den Aspekten, die sie hier annimmt, begrenzter Krieg, totaler Krieg, Weltorganisation, repräsentiert sie keineswegs das vermutete Wesen der Kriegsmaschine, sondern nur, welche Macht sie auch haben mag, das Ensemble der Bedingungen, unter denen die Staaten sich diese Maschine aneignen, selbst wenn sie sie schließlich als Welthorizont oder als dominierende Ordnung projizieren, deren Teile die Staaten selbst nur noch sind. Der andere Pol schien uns der des Wesens zu sein, wenn die Kriegsmaschine mit „Quantitäten“, die unendlich viel geringer sind, nicht den Krieg, sondern das Ziehen einer schöpferischen Fluchtlinie zum Gegenstand hat, die Komposition eines glatten Raums und die Bewegung der Menschen in diesem Raum. Nach diesem anderen Pol wird der Krieg dieser Maschine durchaus begegnet, aber als ihr synthetischer und zusätzlicher Gegenstand, dann gegen den Staat gerichtet und gegen die weltweite Axiomatik, die von den Staaten ausgedrückt wird.

Wir glaubten, bei den Nomaden eine solche Erfindung der Kriegsmaschine gefunden zu haben. Das war nur im historischen Anliegen, zu zeigen, dass sie als solche erfunden wurde, auch wenn sie von Anfang an die ganze Zweideutigkeit zeigte, die sie mit dem anderen Pol komponieren ließ und bereits zu ihm hin oszillieren ließ. Aber dem Wesen gemäß sind es nicht die Nomaden, die das Geheimnis haben: Eine künstlerische, wissenschaftliche, „ideologische“ Bewegung kann eine potenzielle Kriegsmaschine sein, eben insofern sie eine Konsistenzebene, eine schöpferische Fluchtlinie, einen glatten Raum der Bewegung in Beziehung zu einem Phylum zieht. Nicht der Nomade definiert dieses Ensemble von Merkmalen, sondern dieses Ensemble definiert den Nomaden, zugleich mit dem Wesen der Kriegsmaschine. Wenn Guerilla, Minderheitenkrieg, Volkskrieg und revolutionärer Krieg dem Wesen entsprechen, dann weil sie den Krieg als einen umso notwendigeren Gegenstand nehmen, als er nur „zusätzlich“ ist: Sie können Krieg nur führen unter der Bedingung, zugleich etwas anderes zu schaffen, und sei es nur neue nichtorganische soziale Beziehungen. Es gibt einen großen Unterschied zwischen diesen beiden Polen, sogar und vor allem vom Standpunkt des Todes: die Fluchtlinie, die schafft, oder die zur Zerstörungslinie wird; die Konsistenzebene, die sich konstituiert, selbst Stück für Stück, oder die zur Organisations- und Herrschaftsebene wird. Dass es Kommunikation zwischen den beiden Linien oder den beiden Ebenen gibt, dass jede sich von der anderen nährt, der anderen entlehnt, bemerkt man ständig: die schlimmste weltweite Kriegsmaschine bildet einen glatten Raum wieder, um die Erde zu umschließen und abzuschließen. Aber die Erde macht ihre eigenen Kräfte der Deterritorialisierung geltend, ihre Fluchtlinien, ihre glatten Räume, die leben und ihren Weg zu einer neuen Erde graben. Die Frage ist nicht die der Quantitäten, sondern die des Inkommensurablen der Quantitäten, die in den beiden Arten von Kriegsmaschinen gemäß den beiden Polen aufeinanderstoßen. Kriegsmaschinen konstituieren sich gegen die Apparate, die die Maschine aneignen und aus dem Krieg ihre Sache und ihren Gegenstand machen: Sie machen Verbindungen geltend, gegenüber der großen Konjunktion der Apparate der Ergreifung oder der Herrschaft.