13. 7000 v. Chr. – Aneignungsapparat
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Proposition X : Der Staat und seine Pole.

Kehren wir zu Dumézils Thesen zurück: 1) Die politische Souveränität hätte zwei Pole, den schrecklichen und magischen Kaiser, der durch Aneignung, Bindungen, Knoten und Netze operiert, den Priester- und Juristenkönig, der durch Verträge, Pakte, Kontrakte verfährt (das ist das Paar Varuna-Mitra, Oddhin-Tyr, Wotan-Tiwaz, Ouranos-Zeus, Romulus-Numa…); 2) eine Kriegsfunktion ist der politischen Souveränität äußerlich und unterscheidet sich sowohl von dem einen Pol wie von dem anderen (das ist Indra, oder Thor, oder Tullus Hostilius…{454}).

1) Es ist ein merkwürdiger Rhythmus, der so den Staatsapparat belebt, und es ist zunächst ein großes Geheimnis, das der bindenden Götter oder der magischen Kaiser, Einäugige, die mit einem einzigen Auge die Zeichen aussenden, die ergreifen, die aus der Ferne knüpfen. Die Juristenkönige sind eher Einhändige, die die einzige Hand als Element des Rechts und der Technik, des Gesetzes und des Werkzeugs erheben. In der Abfolge der Staatsmänner sucht immer den Einäugigen und den Einhändigen, Horatius Coclès und Mucius Scaevola (de Gaulle und Pompidou?). Es ist nicht so, dass der eine das Monopol der Zeichen hätte und der andere das der Werkzeuge. Der schreckliche Kaiser ist schon Herr der großen Arbeiten; der weise König bringt das ganze Regime der Zeichen mit sich und transformiert es. Denn die Kombination Zeichen-Werkzeuge bildet ohnehin das Differentialmerkmal der politischen Souveränität oder die staatliche Komplementarität{455}.

2) Natürlich hören die beiden Staatsmänner nicht auf, in Kriegsgeschichten verwickelt zu sein. Aber gerade: Entweder lässt der magische Kaiser Krieger kämpfen, die nicht die seinen sind, die er durch Aneignung in seinen Dienst stellt; oder aber, vor allem, er setzt die Waffen außer Kraft, wenn er auf dem Schlachtfeld auftaucht, er wirft sein Netz über die Krieger, er inspiriert ihnen mit einem einzigen Auge eine versteinert-katatonische Starre, « er bindet ohne Kampf », er verkastet die Kriegsmaschine (man wird also gewiss diese staatliche Aneignung nicht mit den Aneignungen des Krieges verwechseln: Eroberungen, Gefangene, Beute{456}). Was den anderen Pol betrifft: Der Juristenkönig ist ein großer Organisator des Krieges; aber er gibt ihm Gesetze, richtet ihm ein Feld ein, erfindet ihm ein Recht, auferlegt ihm eine Disziplin, unterordnet ihn politischen Zwecken. Er macht aus der Kriegsmaschine eine militärische Institution, er eignet die Kriegsmaschine dem Staatsapparat an{457}. Man wird nicht zu schnell von Milderung, Humanisierung sprechen: vielleicht ist es vielmehr dort, dass die Kriegsmaschine nur noch ein Objekt hat, den Krieg selbst. Die Gewalt findet man überall, aber unter verschiedenen Regimen und Ökonomien. Die Gewalt des magischen Kaisers: sein Knoten, sein Netz, sein « Schlag ein für allemal »… Die Gewalt des Juristenkönigs, sein Neubeginn bei jedem Schlag, stets kraft der Zwecke, der Allianzen und der Gesetze… Im Grenzfall könnte die Gewalt der Kriegsmaschine sanfter und geschmeidiger erscheinen als die des Staatsapparats: das liegt daran, dass sie den Krieg noch nicht als « Objekt » hat, dass sie beiden Polen des Staates entkommt. Darum hört der Krieger in seiner Äußerlichkeit nicht auf, gegen die Allianzen und Pakte des Juristenkönigs zu protestieren, aber auch die Bindungen des magischen Kaisers zu lösen. Er ist Löser ebenso wie Eidbrecher: zweimal Verräter{458}. Er hat eine andere Ökonomie, eine andere Grausamkeit, aber auch eine andere Gerechtigkeit, ein anderes Erbarmen. Den Zeichen und Werkzeugen des Staates setzt der Krieger seine Waffen und seinen Schmuck entgegen. Auch hier: Wer wird das Beste und das Schlimmste sagen? Es ist sehr wahr, dass der Krieg tötet und furchtbar verstümmelt. Aber er tut es umso mehr, je mehr der Staat sich die Kriegsmaschine aneignet. Und vor allem bewirkt der Staatsapparat, dass die Verstümmelung und sogar der Tod vorher kommen. Er braucht, dass sie schon geschehen sind und dass die Menschen so geboren werden, als Invalide und Zombies. Der Mythos des Zombies, des Untoten, ist ein Mythos der Arbeit und nicht des Krieges. Die Verstümmelung ist eine Folge des Krieges, aber eine Bedingung, eine Voraussetzung des Staatsapparats und der Organisation der Arbeit (daher die angeborene Invalidität nicht nur des Arbeiters, sondern des Staatsmannes selbst, vom Typ Einäugiger oder Einhändiger): « Diese brutale Zurschaustellung abgeschnittener Fleischstücke hatte mich bestürzt. (…) War das nicht ein integraler Bestandteil der technischen Perfektion und ihres Rausches (…) ? Die Menschen führen seit den frühesten Zeiten Krieg, aber ich erinnere mich in der ganzen Ilias an kein einziges Beispiel, wo ein Krieger einen Arm oder ein Bein verloren hätte. Der Mythos reservierte die Verstümmelungen für die Ungeheuer, die Menschentiere aus dem Geschlecht des Tantalos oder des Prokrustes. (…) Es ist eine optische Täuschung, die uns diese Verstümmelungen auf den Unfall zurückführen lässt. In Wahrheit gehen die Unfälle aus den Verstümmelungen hervor, die die Keime unserer Welt schon erlitten haben; und die numerische Zunahme der Amputationen ist eines der Symptome, die den Triumph der Moral des Skalpells verraten. Der Verlust hat längst stattgefunden, bevor er sichtbar in Rechnung gestellt wird…{459} » Der Staatsapparat braucht, an seiner Spitze wie an seiner Basis, vorgängige Behinderte, vorbestehende Verstümmelte oder Totgeburten, kongenital Invalide, Einäugige und Einhändige.

Dann gäbe es eine verlockende Hypothese, in drei Zeiten: Die Kriegsmaschine wäre « zwischen » den beiden Polen der politischen Souveränität und würde den Übergang von einem Pol zum anderen gewährleisten. In dieser Ordnung, 1 – 2 – 3, scheinen sich die Dinge im Mythos oder in der Geschichte darzustellen. Nehmen wir zwei Versionen des Einäugigen und des Einhändigen, die Dumézil analysiert: 1) Der Gott Oddhin, mit dem einzigen Auge, fesselt oder bindet den Kriegswolf, nimmt ihn in seine magische Bindung; 2) aber der Wolf misstraute und verfügte über seine ganze Macht der Äußerlichkeit; 3) der Gott Tyr gibt dem Wolf ein juristisches Pfand, er lässt ihm eine Hand im Maul, damit der Wolf sie abbeißen kann, wenn er es nicht schafft, sich von der Bindung zu befreien. — 1) Horatius Coclès, der Einäugige, verhindert durch sein einziges Gesicht, seine Grimasse und seine magische Macht, dass der etruskische Anführer Rom stürmt; 2) der Kriegsherr beschließt daraufhin, eine Belagerung durchzuführen; 3) Mucius Scaevola übernimmt die politische Rolle und gibt seine Hand als Pfand, um den Krieger zu überzeugen, dass es besser ist, die Belagerung aufzugeben und einen Pakt zu schließen. — In einem ganz anderen, historischen Kontext schlägt Marcel Détienne für das antike Griechenland ein dreizeitiges Schema eines analogen Typs vor: 1) Der magische Souverän, der « Herr der Wahrheit », verfügt über eine Kriegsmaschine, die wohl nicht aus ihm selbst stammt und die in seinem Reich eine relative Autonomie genießt; 2) diese Klasse der Krieger hat eigene Regeln, definiert durch eine « Isonomie », einen isotropen Raum, ein « Milieu » (die Beute liegt in der Mitte, wer spricht, stellt sich in die Mitte der Versammlung): Das ist ein anderer Raum, das sind andere Regeln als die des Souveräns, der aneignet und der von oben her spricht; 3) die hoplitische Reform, in der Kriegerklasse vorbereitet, wird im gesamten Sozialkörper ausstreuen, ein Heer von Soldaten-Bürgern fördern, zugleich damit die letzten Reste eines imperialen Pols der Souveränität dem juristischen Pol des Stadtstaats Platz machen (Isonomie als Gesetz, Isotropie als Raum{460}). Da scheint in all diesen Fällen die Kriegsmaschine « zwischen » den beiden Polen des Staatsapparats einzugreifen, ‘um den Übergang vom einen zum anderen zu sichern und notwendig zu machen.

Man kann diesem Schema jedoch keinen kausalen Sinn geben (und die angeführten Autoren tun es nicht). Erstens erklärt die Kriegsmaschine nichts; denn entweder ist sie dem Staat äußerlich und gegen ihn gerichtet; oder sie gehört ihm bereits, ist verkastet oder angeeignet, und setzt ihn voraus. Wenn sie in einer Entwicklung des Staates eingreift, dann notwendigerweise in Verbindung mit anderen inneren Faktoren. Und das zeigt sich zweitens: Wenn es eine Entwicklung des Staates gibt, muss der zweite Pol, der entwickelte Pol, mit dem ersten in Resonanz stehen, er muss ihn in gewisser Weise unablässig wieder aufladen, und der Staat muss nur ein einziges Milieu der Innerlichkeit haben, das heißt eine Einheit der Komposition, trotz aller Unterschiede der Organisation und der Entwicklung der Staaten. Ja, jeder Staat muss beide Pole haben als wesentliche Momente seiner Existenz, auch wenn die Organisation der beiden variiert. Drittens: Wenn man diese innere Essenz oder diese Einheit des Staates « Aneignung » nennt, müssen wir sagen, dass die Worte « magische Aneignung » die Situation gut beschreiben, da sie immer als bereits gemacht und sich selbst voraussetzend erscheint; aber wie soll man sie dann erklären, wenn sie sich auf keine zuweisbare, distincte Ursache bezieht? Darum sind die Thesen über den Ursprung des Staates immer tautologisch. Bald beruft man sich auf exogene Faktoren, die mit dem Krieg und der Kriegsmaschine verbunden sind; bald auf endogene Faktoren, die das Privateigentum, das Geld usw. entstehen ließen; bald schließlich auf spezifische Faktoren, die die Bildung « öffentlicher Funktionen » bestimmen würden. Man findet die drei Thesen bei Engels, gemäß einer Auffassung von der Vielfalt der Wege der Herrschaft. Aber sie setzen voraus, was zur Frage steht. Der Krieg erzeugt nur dann einen Staat, wenn mindestens eine der beiden Parteien bereits ein vorgängiger Staat ist; und die Kriegsorganisation ist nur dann Staatsfaktor, wenn sie ihm gehört. Entweder umfasst der Staat keine Kriegsmaschine (er hat Polizisten und Kerkermeister, bevor er Soldaten hat), oder er umfasst eine, aber in Form einer militärischen Institution oder einer öffentlichen Funktion{461}. Ebenso setzt das Privateigentum ein öffentliches Staatseigentum voraus, es fließt durch seine Maschen; und das Geld setzt die Steuer voraus. Und man sieht noch weniger, wie öffentliche Funktionen dem Staat, den sie implizieren, vorangehen könnten. Man wird immer auf einen Staat verwiesen, der erwachsen geboren wird und auf einen Schlag auftaucht, ein bedingungsloser Urstaat.

Proposition XI : Was ist das Erste?

Den ersten Pol der Aneignung werden wir imperial oder despotisch nennen. Er entspricht der asiatischen Formation bei Marx. Die Archäologie entdeckt ihn überall, oft vom Vergessen überdeckt, am Horizont aller Systeme oder Staaten, nicht nur in Asien, sondern in Afrika, in Amerika, in Griechenland, in Rom. Unvordenklicher Urstaat, seit dem Neolithikum, und vielleicht noch höher hinauf. Nach der marxistischen Beschreibung: Ein Staatsapparat erhebt sich über den primitiven landwirtschaftlichen Gemeinschaften, die bereits genealogisch-territoriale Codes haben; aber er übercodiert sie, unterwirft sie der Macht eines despotischen Kaisers, des einzigen und transzendenten öffentlichen Eigentümers, Herrn des Überschusses oder des Vorrats, Organisator der großen Arbeiten (Mehrarbeit), Quelle öffentlicher Funktionen und der Bürokratie. Das ist das Paradigma der Bindung, des Knotens. So ist das Zeichenregime des Staates: die Übercodierung oder der Signifikant. Es ist ein System maschinischer Versklavung: die erste « Megamaschine » im eigentlichen Sinn, wie Mumford sagt. Ungeheure Leistung in einem Schlag: die anderen Staaten werden gegenüber diesem Modell nur Missgeburten sein. Der Kaiser-Despote ist kein König und kein Tyrann; diese werden erst existieren in Funktion eines bereits privaten Eigentums{462}. Während im imperialen Regime alles öffentlich ist: der Besitz des Landes ist gemeinschaftlich, jeder besitzt nur als Mitglied einer Gemeinschaft; das eminenten Eigentum des Despoten ist das der vorausgesetzten Einheit der Gemeinden; und selbst die Funktionäre haben nur Funktionsland, selbst erbliches. Geld kann existieren, insbesondere in der Steuer, die die Funktionäre dem Kaiser schulden, aber es dient nicht dem Kauf-Verkauf, da das Land nicht als veräußerliche Ware existiert. Es ist das Regime des nexum, der Bindung: Etwas wird geliehen oder sogar gegeben ohne Eigentumsübertragung, ohne private Aneignung, und dessen Gegenleistung für den Geber weder ein Interesse noch ein Profit darstellt, sondern eher eine « Rente », die ihm zurückfällt und den Gebrauchskredit oder die Einkommensschenkung begleitet{463}.

Marx als Historiker, Childe als Archäologe, stimmen in folgendem Punkt überein: Der archaische imperiale Staat, der landwirtschaftliche Gemeinschaften übercodierend überkommt, setzt mindestens eine gewisse Entwicklung ihrer Produktivkräfte voraus, denn es braucht einen potentiellen Überschuss, der den Staatsvorrat konstituieren kann, ein spezialisiertes Handwerk (Metallurgie) unterhalten kann und nach und nach öffentliche Funktionen hervorbringt. Deshalb verband Marx den archaischen Staat mit einem gewissen « Produktionsmodus ». Dennoch ist man nicht fertig damit, den Ursprung dieser neolithischen Staaten immer weiter zurückzuschieben. Wenn man nun Imperien fast paläolithischen Typs vermutet, geht es nicht nur um eine Zeitmenge, sondern das qualitative Problem ändert sich. Çatal-Hüyük in Anatolien macht ein singular verstärktes imperiales Paradigma möglich: Es ist ein Vorrat an Wildsamen und relativ friedlichen Tieren aus verschiedenen Territorien, der wirkt und wirken lässt, zunächst zufällig, Hybridisierungen und Selektionen, aus denen Landwirtschaft und kleine Viehzucht hervorgehen werden{464}. Man sieht die Bedeutung dieser Veränderung in den Daten des Problems. Nicht mehr setzt der Vorrat einen potentiellen Überschuss voraus, sondern umgekehrt. Nicht mehr setzt der Staat ausgearbeitete landwirtschaftliche Gemeinschaften und entwickelte Produktivkräfte voraus; im Gegenteil, er etabliert sich direkt in einem Milieu von Sammler-Jägern ohne vorgängige Landwirtschaft und Metallurgie, und er ist es, der Landwirtschaft, Viehzucht und Metallurgie schafft, zunächst auf seinem eigenen Boden, dann sie der umgebenden Welt auferlegt. Nicht mehr schafft das Land allmählich die Stadt, sondern die Stadt schafft das Land. Nicht der Staat setzt einen Produktionsmodus voraus, sondern umgekehrt: Der Staat macht aus der Produktion einen « Modus ». Die letzten Gründe, eine progressive Entwicklung anzunehmen, heben sich auf. Es ist wie Samen in einem Sack: Alles beginnt mit einer zufälligen Mischung. Die « staatliche und urbane Revolution » kann paläolithisch sein und nicht neolithisch, wie Childe glaubte.

Der Evolutionismus ist auf vielfältige Weise in Frage gestellt worden (Zickzackbewegungen, Stufen, die hier oder dort fehlen, irreduzible Gesamtschnitte). Wir haben insbesondere gesehen, wie Pierre Clastres versucht hatte, den evolutionistischen Rahmen zu sprengen, anhand zweier Thesen: 1) die sogenannten primitiven Gesellschaften seien nicht Gesellschaften ohne Staat in dem Sinn, dass sie ein bestimmtes Stadium nicht erreicht hätten, sondern Gesellschaften gegen den Staat, die Mechanismen organisierten, die die Staatsform bannen, die ihre Kristallisation unmöglich machen; 2) wenn der Staat auftaucht, dann in Gestalt eines irreduziblen Schnitts, da er nicht die Folge einer progressiven Entwicklung der Produktivkräfte ist (selbst die « neolithische Revolution » kann nicht in Funktion einer ökonomischen Infrastruktur definiert werden{465}). Dennoch bricht man nicht mit dem Evolutionismus, indem man um des Schnittes willen einen Schnitt zieht: Clastres hielt im letzten Zustand seiner Arbeit an der Präexistenz und Autarkie der gegenstaatlichen Gesellschaften fest und schrieb ihren Mechanismus einem zu geheimnisvollen Vorgefühl dessen zu, was sie bannen und was noch nicht existierte. Allgemeiner erstaunt die bizarre Gleichgültigkeit, die die Ethnologie noch gegenüber der Archäologie zeigt. Man möchte sagen, dass die Ethnolog:innen, in ihren jeweiligen Territorien eingeschlossen, diese wohl untereinander abstrakt oder notfalls struktural vergleichen wollen, aber sich weigern, sie den archäologischen Territorien gegenüberzustellen, die ihre Autarkie kompromittieren würden. Sie ziehen Fotos ihrer Primitiven, weisen aber im Voraus das Nebeneinander und die Überlagerung der beiden Karten, der ethnographischen und der archäologischen, zurück. Çatal Hüyük hätte doch eine Einflusszone von dreitausend Kilometern gehabt; und wie sollte man das immer wieder gestellte Problem des Koexistenzverhältnisses zwischen den primitiven Gesellschaften und den Imperien, selbst des Neolithikums, im Vagen lassen? Solange man nicht durch die Archäologie geht, reduziert sich die Frage eines Verhältnisses Ethnologie-Geschichte auf eine idealistische Konfrontation und löst sich nicht vom absurden Thema der geschichtslosen Gesellschaft oder der Gesellschaft gegen die Geschichte. Nicht alles ist Staat, gerade weil es Staaten immer und überall gegeben hat. Nicht nur die Schrift setzt den Staat voraus, sondern das Sprechen, die Sprache und das Sprachvermögen. Die Selbstgenügsamkeit, die Autarkie, die Unabhängigkeit, die Präexistenz der primitiven Gemeinden ist ein Ethnolog:innentraum: nicht dass diese Gemeinden notwendigerweise von Staaten abhingen, aber sie koexistieren mit ihnen in einem komplexen Netzwerk. Es ist wahrscheinlich, dass die primitiven Gesellschaften « von Anfang an » fernwirkende Beziehungen untereinander unterhalten haben, und nicht nur von nahe zu nahe, und dass diese Beziehungen durch Staaten verliefen, selbst wenn diese daraus nur eine lokale und partielle Aneignung machten. Die Worte selbst und die Sprachen, unabhängig von der Schrift, definieren keine geschlossenen Gruppen, die sich untereinander verstehen, sondern bestimmen zuerst Beziehungen zwischen Gruppen, die sich nicht verstehen: Wenn es Sprache gibt, dann zuerst zwischen denen, die nicht dieselbe Sprache sprechen. Sprache ist dafür gemacht, für die Übersetzung, nicht für die Kommunikation. Und es gibt in den primitiven Gesellschaften ebenso viele Tendenzen, die den Staat « suchen », ebenso viele Vektoren, die in Richtung Staat arbeiten, wie es Bewegungen im Staat oder außerhalb von ihm gibt, die dazu tendieren, sich von ihm zu entfernen, sich vor ihm zu schützen, oder ihn weiterzuentwickeln, oder ihn bereits abzuschaffen: alles koexistiert, in fortwährender Interaktion.

Ein ökonomischer Evolutionismus ist unmöglich: Man kann kaum an eine Entwicklung, selbst verzweigt, « Sammler – Jäger – Viehzüchter – Ackerbauern – Industrielle » glauben. Nicht besser taugt ein ethologischer Evolutionismus « Nomaden – Halbnomaden – Sesshafte ». Ebenso wenig ein ökologischer Evolutionismus « zerstreute Autarkie lokaler Gruppen – Dörfer und Flecken – Städte – Staaten ». Es genügt, diese abstrakten Evolutionen ineinander greifen zu lassen, damit jeder Evolutionismus zusammenbricht: zum Beispiel ist es die Stadt, die die Landwirtschaft schafft, ohne über Flecken zu gehen. Oder noch: Die Nomaden gehen den Sesshaften nicht voraus, sondern der Nomadismus ist eine Bewegung, ein Werden, das die Sesshaften ebenso betrifft, wie die Sesshaftmachung ein Halt ist, der die Nomaden fixiert: Gryaznov hat diesbezüglich gezeigt, wie der älteste Nomadismus sich genaugenommen nur Populationen zuschreiben lässt, die ihre nahezu urbane Sesshaftigkeit oder ihre primitive Itineranz aufgeben, um zu nomadisieren{466}. Unter diesen Bedingungen erfinden die Nomaden die Kriegsmaschine als das, was den nomadischen Raum besetzt oder ausfüllt und sich den Städten und Staaten entgegenstellt, die sie tendenziell abschafft. Die Primitiven hatten bereits Kriegsmechanismen, die dazu beitrugen, die Staatsbildung zu verhindern; aber diese Mechanismen verändern sich, wenn sie sich in eine spezifische Maschine des Nomadismus verselbständigen, die den Staaten entgegenschlägt. Man wird daraus jedoch keine Entwicklung, selbst in Zickzackform, ableiten, die von den Primitiven zu den Staaten, von den Staaten zu den nomadischen Kriegsmaschinen ginge; oder wenigstens ist das Zickzack nicht sukzessiv, sondern geht über die Orte einer Topologie, die hier primitive Gesellschaften, dort Staaten, dort Kriegsmaschinen definiert. Und selbst wenn der Staat sich die Kriegsmaschine aneignet, indem er ihre Natur nochmals verändert, ist das ein Phänomen des Transports, der Übertragung, und nicht der Evolution. Der Nomade existiert nur im Werden und in Interaktion; aber der Primitive ebenso. Die Geschichte übersetzt in Sukzession nur eine Koexistenz von Werden. Und Kollektive können transhumant, halbsesshaft, sesshaft oder nomadisch sein, ohne deshalb vorbereitende Stadien des Staates zu sein, der bereits dort ist, anderswo oder daneben.

Kann man wenigstens sagen, dass die Sammler-Jäger die « wirklichen » Primitiven sind und trotz allem die Basis oder das Minimum der Voraussetzung der Staatsbildung bleiben, so weit man diese auch zurückverlegt? Man kann diesen Standpunkt nur haben, unter der Bedingung, sich eine sehr unzureichende Vorstellung von Kausalität zu machen. Und es ist wahr, dass die Humanwissenschaften mit ihren materialistischen, evolutionistischen oder selbst dialektischen Schemata hinter dem Reichtum und der Komplexität der kausalen Beziehungen zurück sind, wie sie in der Physik oder sogar in der Biologie erscheinen. Physik und Biologie stellen uns umgekehrte Kausalitäten ohne Finalität vor Augen, die dennoch von einer Wirkung der Zukunft auf die Gegenwart oder der Gegenwart auf die Vergangenheit zeugen: so die konvergierende Welle und das antizipierte Potential, die eine Umkehrung der Zeit implizieren. Mehr als die Schnitte oder die Zickzacks brechen diese umgekehrten Kausalitäten die Evolution. Ebenso genügt es in dem Bereich, der uns beschäftigt, nicht zu sagen, dass der neolithische oder sogar paläolithische Staat, einmal erschienen, auf die umgebende Welt der Sammler-Jäger zurückwirkt; er wirkt schon vor seinem Erscheinen, als die aktuelle Grenze, die diese primitiven Gesellschaften für sich bannen, oder als der Punkt, auf den sie konvergieren, den sie aber nicht erreichen würden, ohne sich zu vernichten. Es gibt zugleich in diesen Gesellschaften Vektoren, die in Richtung Staat gehen, Mechanismen, die ihn bannen, einen zurückgestoßenen Konvergenzpunkt, nach außen gesetzt, je mehr man sich ihm nähert. Bannen heißt auch antizipieren. Gewiss ist es keineswegs auf dieselbe Weise, dass der Staat ins Dasein tritt und dass er als gebannte Grenze vorbesteht; daher die irreduzible Kontingenz. Aber um der Idee eines « Vorgefühls » dessen, was noch nicht existiert, einen positiven Sinn zu geben, muss man zeigen, wie das, was nicht existiert, schon unter einer anderen Form als der seiner Existenz wirkt. Einmal erschienen, wirkt der Staat auf die Sammler-Jäger zurück, indem er ihnen Landwirtschaft, Viehzucht, eine vorangetriebene Arbeitsteilung usw. auferlegt: also in Form einer zentrifugalen oder divergenten Welle. Aber vor seinem Erscheinen wirkt der Staat schon in Form der konvergierenden oder zentripetalen Welle der Sammler-Jäger, einer Welle, die sich gerade am Konvergenzpunkt aufhebt, der die Umkehrung der Zeichen oder das Erscheinen des Staates markieren würde (daher die intrinsische und funktionale Instabilität dieser primitiven Gesellschaften{467}). Nun ist es von diesem Standpunkt aus notwendig, die Gleichzeitigkeit oder Koexistenz der beiden umgekehrten Bewegungen, der beiden Zeitrichtungen — der Primitiven « vor » dem Staat und des Staates « nach » den Primitiven — zu denken, als ob die beiden Wellen, die uns einander auszuschließen oder aufeinander zu folgen scheinen, sich gleichzeitig in einem molekularen, mikrologischen, mikropolitischen, « archäologischen » Feld entfalteten.

Es gibt kollektive Mechanismen, die zugleich die Bildung einer Zentralmacht bannen und antizipieren. Diese erscheint also in Funktion einer Schwelle oder eines Grades, derart, dass das Antizipierte Konsistenz gewinnt oder nicht, das Gebannte aufhört, gebannt zu sein, und eintrifft. Und diese Konsistenz- oder Zwangsschwelle ist nicht evolutiv, sie koexistiert mit ihrem Darunter. Mehr noch müsste man Konsistenzschwellen unterscheiden: Stadt und Staat sind nicht dasselbe, wie sehr auch ihre Komplementarität sein mag. Die « urbane Revolution » und die « staatliche Revolution » können zusammenfallen, aber nicht ineinander aufgehen. In beiden Fällen gibt es Zentralmacht, aber es ist nicht dieselbe Figur. Bestimmte Autor:innen haben das imperiale oder palatiale System (Palast-Tempel) und das städtische, urbane System unterscheiden können. Es gibt in beiden Fällen Stadt, aber in einem Fall ist die Stadt eine Auswucherung des Palastes oder des Tempels, im anderen Fall ist der Palast, der Tempel eine Konkretion der Stadt. In einem Fall ist die Stadt par excellence die Hauptstadt, im anderen Fall ist es die Metropole. Schon Sumer bezeugt eine Stadt-Lösung im Unterschied zur imperialen Lösung Ägyptens. Mehr noch ist es die mediterrane Welt, mit den Pelasgern, den Phöniziern, den Griechen, den Karthagern, die ein urbanes Gewebe schafft, das sich von den imperialen Organismen des Orients unterscheidet{468}. Auch hier geht es nicht um Evolution, sondern um zwei Konsistenzschwellen, die ihrerseits koexistent sind. Die Unterschiede betreffen mehrere Aspekte.

Die Stadt ist das Korrelat der Straße. Sie existiert nur in Funktion einer Zirkulation und von Kreisläufen; sie ist ein markanter Punkt auf Kreisläufen, die sie schaffen oder die sie schafft. Sie definiert sich durch Ein- und Ausgänge, es muss etwas in sie hineingehen und aus ihr herausgehen. Sie erzwingt eine Frequenz. Sie bewirkt eine Polarisierung der Materie, der trägen, lebenden oder menschlichen; sie macht, dass das Phylum, die Ströme hier oder dort verlaufen, auf horizontalen Linien. Sie ist ein Phänomen der Transkonsistenz, sie ist ein Netz, weil sie grundsätzlich in Beziehung zu anderen Städten steht. Sie stellt eine Schwelle der Deterritorialisierung dar, denn das beliebige Material muss hinreichend deterritorialisiert sein, um in das Netz einzutreten, sich der Polarisierung zu unterwerfen, dem Kreislauf der urbanen und straßenmäßigen Rekodierung zu folgen. Das Maximum der Deterritorialisierung erscheint in der Tendenz der Handels- und Seestädte, sich vom Hinterland, von der Landschaft zu trennen (Athen, Karthago, Venedig…). Man hat oft auf den kommerziellen Charakter der Stadt insistiert, aber der Handel ist dort ebenso sehr geistig, wie in einem Netz von Klöstern oder Tempelstädten. Die Städte sind Kreislaufpunkte jeder Art, die auf den horizontalen Linien einen Kontrapunkt bilden; sie bewirken eine vollständige, aber lokale Integration, und zwar von Stadt zu Stadt. Jede konstituiert eine Zentralmacht, aber eine der Polarisierung oder des Milieus, der erzwungenen Koordination. Daher der egalitäre Anspruch dieser Macht, welche Form sie auch annehme, tyrannisch, demokratisch, oligarchisch, aristokratisch… Die Stadtherrschaft erfindet die Idee der Magistratur, sehr verschieden vom Staatsbeamtentum{469}. Aber wer wird sagen, wo die größte zivile Gewalt ist?

In der Tat verfährt der Staat anders: Er ist ein Phänomen der Intrakonsistenz. Er lässt Punkte miteinander in Resonanz treten, die nicht notwendig schon Städte-Polpunkte sind, sondern Punkte sehr verschiedener Ordnung: geographische, ethnische, sprachliche, moralische, ökonomische, technologische Besonderheiten… Er bringt die Stadt mit dem Land in Resonanz. Er operiert durch Stratifikation, das heißt er bildet ein vertikales und hierarchisiertes Ensemble, das die horizontalen Linien in der Tiefe durchquert. Er hält also solche und solche Elemente nur, indem er ihre Beziehungen zu anderen Elementen kappt, die äußerlich geworden sind, indem er diese Beziehungen hemmt, verlangsamt oder kontrolliert; wenn der Staat selbst einen Kreislauf hat, ist es ein innerer Kreislauf, der zuerst von der Resonanz abhängt, es ist eine Zone der Rekurrenz, die sich so vom Rest des Netzes isoliert, notfalls um die Beziehungen zu diesem Rest umso strenger zu kontrollieren. Es geht nicht darum zu wissen, ob das, was festgehalten wird, natürlich oder künstlich ist (Grenzen), da es ohnehin Deterritorialisierung gibt; aber die Deterritorialisierung kommt hier daher, dass das Territorium selbst als Objekt, als Material genommen wird, das zu stratifizieren ist, in Resonanz zu versetzen. So ist die zentrale Staatsmacht hierarchisch und bildet ein Beamtentum; das Zentrum ist nicht in der Mitte, sondern oben, da es nur durch Unterordnung vereinigen kann, was es isoliert. Gewiss gibt es eine Vielzahl von Staaten nicht weniger als von Städten, aber es ist nicht derselbe Typ von Vielheit: Es gibt so viele Staaten, wie es vertikale Tiefenschnitte gibt, jeder von den anderen getrennt, während die Stadt vom horizontalen Netz der Städte untrennbar ist. Jeder Staat ist eine globale (und nicht lokale) Integration, eine Redundanz der Resonanz (und nicht der Frequenz), eine Operation der Stratifikation des Territoriums (und nicht der Polarisierung des Milieus).

Man kann rekonstruieren, wie die primitiven Gesellschaften zugleich beide Schwellen bannen, während sie sie antizipieren. Lévi-Strauss zeigt, dass dieselben Dörfer zweier Darstellungen fähig sind, einer segmentären und egalitären, einer anderen, umfassenden und hierarchisierten. Da gibt es gleichsam zwei Potentiale, eines, das einen gemeinsamen Zentralpunkt für zwei horizontale Segmente antizipiert, das andere dagegen einen Zentralpunkt außerhalb einer Geraden{470}. Denn die primitiven Gesellschaften mangeln keineswegs an Machtformationen: sie haben sogar viele. Aber was die potentiellen Zentralpunkte daran hindert, zu kristallisieren, Konsistenz zu gewinnen, sind gerade die Mechanismen, die bewirken, dass diese Machtformationen weder gemeinsam im oberen Punkt resonieren, noch im gemeinsamen Punkt polarisieren: die Kreise sind nämlich nicht konzentrisch, und die beiden Segmente brauchen ein drittes, durch das sie kommunizieren{471}. In diesem Sinn bleiben die primitiven Gesellschaften diesseits der Schwelle-Stadt ebenso wie diesseits der Schwelle-Staat.

Wenn wir nun die beiden Konsistenzschwellen betrachten, sehen wir wohl, dass sie eine Deterritorialisierung implizieren, im Verhältnis zu den primitiven Territorialcodes. Und es ist unerquicklich, zu fragen, was zuerst kommt, Stadt oder Staat, urbane oder staatliche Revolution, da beide in wechselseitiger Voraussetzung stehen. Es braucht beide, um die Riefung des Raums zu operieren: melodische Linien der Städte, harmonische Schnitte der Staaten. Die einzige Frage, die sich stellt, ist die nach der Möglichkeit eines umgekehrten Verhältnisses innerhalb dieser Wechselseitigkeit. Denn wenn der archaische imperiale Staat notwendigerweise beträchtliche Städte umfasst, bleiben diese Städte ihm umso mehr untergeordnet, als der Palast das Monopol des Außenhandels behält. Dagegen tendiert die Stadt dazu, sich zu emanzipieren, wenn die staatliche Übercodierung selbst dekodierte Ströme hervorruft. Eine Dekodierung verbindet sich mit der Deterritorialisierung und verstärkt sie: Die notwendige Rekodierung geht dann über eine gewisse Autonomie der Städte oder direkt über Handels- und Korporationsstädte, die von der Staatsform befreit sind. In diesem Sinn entstehen Stadtstaaten, die keine Beziehung mehr zu ihrem eigenen Boden haben, weil sie den Handel zwischen Imperien sichern oder besser selbst mit anderen Stadtstaaten ein befreites Handelsnetz bilden. Es gibt also ein eigenes Abenteuer der Städte in den intensivsten Zonen der Dekodierung: so in der ägäischen Welt der Antike, in der westlichen Welt des Mittelalters und der Renaissance. Und könnte man nicht sagen, dass der Kapitalismus die Frucht der Städte ist und auftaucht, wenn eine urbane Rekodierung die staatliche Übercodierung zu ersetzen tendiert? Das wäre jedoch nicht wahr. Es sind nicht die Städte, die den Kapitalismus schaffen. Denn die Handels- und Bankstädte, mit ihrer Unproduktivität, ihrer Gleichgültigkeit gegenüber dem Hinterland, der Landschaft, operieren keine Rekodierung, ohne zugleich die allgemeine Konjugation der dekodierten Ströme zu hemmen. Wenn es wahr ist, dass sie den Kapitalismus antizipieren, dann antizipieren sie ihn ihrerseits nicht, ohne ihn zu bannen. Sie liegen diesseits dieser neuen Schwelle. Man muss also die Hypothese von Mechanismen ausdehnen, die zugleich antizipieren und hemmen: Diese Mechanismen spielen in den Städten « gegen » den Staat und « gegen » den Kapitalismus, und nicht nur in den primitiven Gesellschaften. Letztlich wird der Kapitalismus durch die Staatsform und nicht durch die Stadtform triumphieren: wenn die westlichen Staaten zu Realisierungsmodellen für eine Axiomatik dekodierter Ströme geworden sein werden und zu diesem Titel die Städte wieder unterworfen haben. Wie Braudel sagt: « jedes Mal gibt es zwei Läufer, den Staat, die Stadt » — zwei Formen und zwei Geschwindigkeiten der Deterritorialisierung —, « und gewöhnlich gewinnt der Staat (…), er hat die Städte diszipliniert, gewaltsam oder nicht, mit einem instinktiven Eifer, wohin auch immer wir unsere Augen durch ganz Europa wenden (…), er hat den Galopp der Städte eingeholt{472} ». Doch Revanche steht aus; denn wenn es der moderne Staat ist, der dem Kapitalismus seine Realisierungsmodelle gibt, dann ist das, was so realisiert wird, eine unabhängige, weltweite Axiomatik, die wie eine einzige und selbe Stadt ist, Megapolis oder « Megamaschine », deren Teile, Viertel die Staaten sind.

Wir definieren die sozialen Formationen durch maschinische Prozesse und nicht durch Produktionsweisen (die im Gegenteil von den Prozessen abhängen). So definieren sich die primitiven Gesellschaften durch Mechanismen der Bannung-Antizipation; die Staatsgesellschaften definieren sich durch Aneignungsapparate; die urbanen Gesellschaften durch Instrumente der Polarisierung; die nomadischen Gesellschaften durch Kriegsmaschinen; die internationalen, oder vielmehr ökumenischen Organisationen definieren sich schließlich durch die Umfassung heterogener sozialer Formationen. Nun aber koexistieren die entsprechenden verschiedenen Formationen gerade deshalb, weil diese Prozesse Koexistenzvariablen sind, die den Gegenstand einer sozialen Topologie bilden. Und sie koexistieren auf zweierlei Weise, extrinsisch und intrinsisch. Einerseits bannen die primitiven Gesellschaften die Bildung von Imperium oder Staat nicht, ohne sie zu antizipieren, und sie antizipieren sie nicht, ohne dass sie schon da ist und zu ihrem Horizont gehört. Die Staaten operieren keine Aneignung, ohne dass das Angeeignete in den primitiven Gesellschaften koexistiert, Widerstand leistet oder unter neuen Formen flieht, Städte, Kriegsmaschinen… Die numerische Komposition der Kriegsmaschinen überlagert die primitive linienmäßige Organisation und stellt sich gleichzeitig der geometrischen Staatsorganisation, der physischen Stadtorganisation entgegen. Diese extrinsische Koexistenz — Interaktion — drückt sich als solche in den internationalen Ensembles aus. Denn diese haben gewiss nicht auf den Kapitalismus gewartet, um sich zu bilden: schon seit dem Neolithikum, ja schon seit dem Paläolithikum findet man Spuren ökumenischer Organisationen, die von einem Fernhandel zeugen und gleichzeitig die verschiedensten sozialen Formationen durchqueren (wir haben es für die Metallurgie gesehen). Das Problem der Diffusion, des Diffusionismus, ist schlecht gestellt, solange man ein Zentrum voraussetzt, von dem aus die Diffusion erfolgen würde. Es gibt Diffusion nur durch die In-Kommunikation-Setzung von Potentialen sehr verschiedener Ordnung: jede Diffusion geht in der Mitte vor sich, durch die Mitte, wie alles, was « wächst », vom Typ Rhizom. Eine ökumenische internationale Organisation geht nicht von einem imperialen Zentrum aus, das sich einem äußeren Milieu aufdrängen würde, um es zu homogenisieren; sie reduziert sich ebenso wenig auf Beziehungen zwischen Formationen gleicher Ordnung, zum Beispiel zwischen Staaten (Völkerbund, UNO…). Im Gegenteil konstituiert sie ein Zwischenmilieu zwischen den verschiedenen koexistierenden Ordnungen. Ebenso ist sie nicht ausschließlich ökonomisch oder kommerziell, sie ist ebenso religiös, künstlerisch usw. In diesem Sinn wird man als internationale Organisation alles bezeichnen, was die Fähigkeit hat, gleichzeitig durch verschiedene soziale Formationen zu gehen: Staaten, Städte, Wüsten, Kriegsmaschinen, primitive Gesellschaften. Die großen historischen Handelsformationen haben nicht einfach Städte-Polpunkte, sondern primitive, imperiale, nomadische Segmente, durch die sie gehen, um dann in einer anderen Form wieder hervorzutreten. Samir Amin hat zutiefst recht zu sagen, dass es keine ökonomische Theorie der internationalen Beziehungen gibt, selbst wenn diese Beziehungen ökonomisch sind, und dies deshalb, weil sie auf heterogenen Formationen reiten{473}. Eine ökumenische Organisation geht nicht von einem Staat aus, selbst nicht von einem imperialen; der imperiale Staat ist nur ein Teil davon, und er ist ein Teil davon nach seiner eigenen Weise, nach dem Maß seiner Ordnung, die darin besteht, alles zu aneignen, was er kann. Sie verfährt nicht durch progressive Homogenisierung noch durch Totalisierung, sondern durch Konsistenzgewinn oder Konsolidierung des Verschiedenen als solchem. Zum Beispiel unterscheidet sich die monotheistische Religion vom territorialen Kult durch einen Universalitätsanspruch. Aber dieser Anspruch homogenisiert nicht, er gilt nur um den Preis, überall hindurchzugehen: so das Christentum, das nicht zu Imperium und Stadt wird, ohne auch seine Banden, seine Wüsten, seine Kriegsmaschinen hervorzurufen{474}. Ebenso gibt es keine künstlerische Bewegung, die nicht ihre Städte und ihre Imperien hätte, aber auch ihre Nomaden, ihre Banden und ihre Primitiven.

Man kann einwenden, dass zumindest mit dem Kapitalismus die internationalen ökonomischen Beziehungen und im Grenzfall alle internationalen Beziehungen zur Homogenisierung der sozialen Formationen tendieren. Man wird nicht nur die kalte konzertierte Zerstörung der primitiven Gesellschaften anführen, sondern auch den Fall der letzten despotischen Formationen — zum Beispiel des Osmanischen Reiches, das den kapitalistischen Erfordernissen zu viel Widerstand und Trägheit entgegensetzte. Doch dieser Einwand ist nur teilweise richtig. Insofern der Kapitalismus eine Axiomatik konstituiert (Produktion für den Markt), tendieren alle Staaten und alle sozialen Formationen dazu, als Realisierungsmodelle isomorph zu werden: Es gibt nur einen einzigen zentrierten Weltmarkt, den kapitalistischen, an dem selbst die sogenannten sozialistischen Länder teilnehmen. Die Weltorganisation hört also auf, « zwischen » heterogenen Formen hindurchzugehen, da sie die Isomorphie der Formationen sicherstellt. Aber man würde sich irren, Isomorphismus mit Homogenität zu verwechseln. Einerseits lässt die Isomorphie eine große Heterogenität der Staaten bestehen oder ruft sie sogar hervor (demokratische, totalitäre Staaten, umso mehr die « sozialistischen » Staaten sind keine Fassaden). Andererseits stellt die internationale kapitalistische Axiomatik die Isomorphie der verschiedenen Formationen effektiv nur dort sicher, wo der Binnenmarkt sich entwickelt und erweitert, das heißt « im Zentrum ». Aber sie erträgt, mehr noch, sie verlangt eine gewisse periphere Polymorphie, insofern sie nicht gesättigt ist, insofern sie aktiv ihre eigenen Grenzen hinausschiebt: daher die Existenz heteromorpher sozialer Formationen an der Peripherie, die gewiss keine Überreste oder Übergangsformen darstellen, da sie eine ultramoderne kapitalistische Produktion realisieren (Erdöl, Bergwerke, Plantagen, Ausrüstungsindustrien, Stahlindustrie, Chemie…), die aber dennoch vorkapitalistisch oder extrakapitalistisch sind, aufgrund anderer Aspekte ihrer Produktion und der erzwungenen Unangemessenheit ihres Binnenmarktes zum Weltmarkt{475}. Wenn sie kapitalistische Axiomatik wird, impliziert die internationale Organisation weiterhin die Heterogenität der sozialen Formationen, sie ruft ihre « Dritte Welt » hervor und organisiert sie.

Es gibt nicht nur externe Koexistenz der Formationen, es gibt auch intrinsische Koexistenz der maschinischen Prozesse. Denn jeder Prozess kann auch unter einer anderen « Potenz » als seiner eigenen funktionieren, von einer Potenz aufgegriffen werden, die einem anderen Prozess entspricht. Der Staat als Aneignungsapparat hat eine Potenz der Appropriation; aber gerade besteht diese Potenz nicht nur darin, dass er alles aneignet, was er kann, alles, was möglich ist, an einer Materie, die als Phylum bestimmt ist. Der Aneignungsapparat eignet sich ebenso die Kriegsmaschine an, die Instrumente der Polarisierung, die Mechanismen der Antizipation-Bannung. Das heißt umgekehrt, dass die Mechanismen der Antizipation-Bannung eine große Potenz der Übertragung haben: Sie wirken nicht nur in den primitiven Gesellschaften, sondern gehen in die Städte über, die die Staatsform bannen, in die Staaten, die den Kapitalismus bannen, in den Kapitalismus selbst, insofern er seine eigenen Grenzen bannt oder hinausschiebt. Und sie begnügen sich auch nicht damit, unter andere Potenzen überzugehen, sondern bilden Widerstands- und Ansteckungsherde neu, wie wir es für die Phänomene der « Bande » gesehen haben, die selbst ihre Städte, ihren Internationalismus usw. haben. Ebenso haben die Kriegsmaschinen eine Potenz der Metamorphose, durch die sie sich gewiss von den Staaten aneignen lassen, durch die sie aber auch dieser Aneignung widerstehen und unter anderen Formen wiedergeboren werden, mit anderen « Objekten » als dem Krieg (die Revolution?). Jede Potenz ist eine Kraft der Deterritorialisierung, die mit den anderen zusammenwirkt und gegen die anderen (selbst die primitiven Gesellschaften haben ihre Vektoren der Deterritorialisierung). Jeder Prozess kann unter andere Potenzen übergehen, aber auch andere Prozesse seiner eigenen Potenz unterordnen.

Proposition XII : Aneignung.

Peut-on sich einen « Austausch » zwischen fremden primitiven Gruppen vorstellen, unabhängig von jeder Bezugnahme auf Begriffe wie Vorrat, Arbeit und Ware? Es scheint, dass ein modifizierter Marginalismus uns das Mittel zu einer Hypothese gibt. Denn das Interesse des Marginalismus kommt nicht von seiner ökonomischen Theorie, die äußerst schwach ist, sondern von einer logischen Potenz, die aus Jevons zum Beispiel eine Art Lewis Carroll der Ökonomie macht. Nehmen wir zwei abstrakte Gruppen, von denen die eine (A) Samen gibt und Äxte erhält, und die andere (B) umgekehrt. Worauf bezieht sich die kollektive Bewertung der Objekte? Sie bezieht sich auf die Idee der letzten empfangenen, oder eher empfangbaren, Objekte, auf beiden Seiten, jeweils. Unter « letztem » oder « marginalem » ist nicht das jüngste, noch das endgültige zu verstehen, sondern eher das vorletzte, das penultimative, das heißt das letzte, bevor der scheinbare Austausch jedes Interesse für die Austauschenden verliert oder sie zwingt, ihr jeweiliges Gefüge zu verändern, in ein anderes Gefüge einzutreten. Man begreift nämlich, dass die sammelnd-pflanzende Gruppe A, die Äxte erhält, eine « Idee » von der Anzahl der Äxte haben kann, die sie zwingen würde, ihr Gefüge zu ändern; und die herstellende Gruppe B von der Menge der Samen, die sie zwingen würde, ihr Gefüge zu ändern. Man wird dann sagen, dass das Verhältnis Samen-Äxte durch die letzte Masse an Samen (für die Gruppe B) bestimmt ist, die der letzten Axt (für die Gruppe A) entspricht. Das Letzte als Objekt kollektiver Bewertung wird den Wert der ganzen Reihe bestimmen. Es markiert genau den Punkt, an dem das Gefüge sich reproduzieren muss, eine neue Übung oder einen neuen Zyklus beginnen muss, sich auf einem anderen Territorium einrichten muss, und jenseits dessen das Gefüge nicht so weitergehen könnte. Es ist also tatsächlich ein vorletztes, ein penultimatives, da es vor dem Ultimativen liegt. Das Ultimative ist dann, wenn das Gefüge seine Natur ändern muss: B müsste die überschüssigen Samen pflanzen, A müsste den Rhythmus seiner eigenen Pflanzungen beschleunigen und auf derselben Erde bleiben.

Wir können dann einen begrifflichen Unterschied zwischen der « Grenze » und der « Schwelle » setzen, wobei die Grenze das Penultimative bezeichnet, das einen notwendigen Neubeginn markiert, und die Schwelle das Ultimative, das einen unvermeidlichen Wechsel markiert. Es ist eine ökonomische Gegebenheit jedes Unternehmens, eine Bewertung der Grenze zu enthalten, jenseits derer das Unternehmen seine Struktur ändern müsste. Der Marginalismus beansprucht, die Häufigkeit dieses Penultimativ-Mechanismus zu zeigen: nicht nur die letzten austauschbaren Objekte, sondern das letzte produzierbare Objekt, oder sogar den letzten Produzenten selbst, den Grenz- oder marginalen Produzenten, bevor das Gefüge sich ändert{476}. Das ist eine Ökonomie des Alltagslebens. So: Was nennt der Alkoholiker ein letztes Glas? Der Alkoholiker hat eine subjektive Bewertung dessen, was er ertragen kann. Was er ertragen kann, ist genau die Grenze, in Funktion derer er, nach seiner Auffassung, wieder anfangen kann (unter Berücksichtigung einer Ruhe, einer Pause…). Aber jenseits dieser Grenze gibt es noch eine Schwelle, die ihn das Gefüge wechseln ließe: sei es hinsichtlich der Art der Getränke, sei es hinsichtlich der Orte und Zeiten, zu denen er gewöhnlich trinkt; oder schlimmer noch, er träte in ein suizidales Gefüge ein oder in ein medizinisches, hospitales Gefüge usw. Es ist wenig wichtig, ob der Alkoholiker sich irrt oder ob er auf sehr zweideutige Weise das Motiv « ich werde aufhören », das Motiv des Letzten, verwendet. Was zählt, ist die Existenz eines marginalen Kriteriums und einer spontanen marginalistischen Bewertung, die den Wert der ganzen Reihe der « Gläser » regeln. Ebenso: das letzte Wort haben, im Gefüge-Szene eines Ehezwists. Jede:r der Partner bewertet von Anfang an das Volumen oder die Dichte des letzten Wortes, das ihm den Vorteil geben und die Diskussion schließen würde, das das Ende einer Übung oder eines Gefüge-Zyklus markiert, damit alles wieder beginnen kann. Jede:r berechnet seine Worte in Funktion der Bewertung dieses letzten Wortes und der vage vereinbarten Zeit, um es zu erreichen. Und jenseits des letzten Wortes (penultimativ) gäbe es noch andere Worte, diesmal ultimative, die in ein anderes Gefüge eintreten ließen, Scheidung zum Beispiel, weil man das « Maß » überschritten hätte. Man wird dasselbe vom letzten Liebesverhältnis sagen. Proust zeigte, wie eine Liebe auf ihre eigene Grenze, auf ihren eigenen Rand hin orientiert sein kann: sie wiederholt ihr eigenes Ende. Dann eine neue Liebe, so dass jede Liebe seriell ist und es auch eine Serie der Lieben gibt. Aber « jenseits » noch gibt es das Ultimative, dort, wo das Gefüge sich ändert, dort, wo das Liebesgefüge einem künstlerischen Gefüge Platz macht — dem zu machenden Werk, dem Problem Prousts…

Der Austausch ist nur ein Schein: Jede:r Partner oder jede Gruppe schätzt den Wert des letzten empfangbaren Objekts (Grenzobjekt), und daraus folgt die scheinbare Äquivalenz. Die Egalisierung resultiert aus den beiden heterogenen Reihen, der Austausch oder die Kommunikation resultiert aus den beiden Monologen (Palaver). Es gibt weder Tauschwert noch Gebrauchswert, sondern eine Bewertung des Letzten auf jeder Seite (Risikokalkül, das mit einer Überschreitung der Grenze verbunden ist), eine Bewertung-Antizipation, die sowohl den rituellen wie den utilitaristischen Charakter erklärt, den seriellen ebenso wie den austauschenden Charakter. Die Bewertung der Grenze für jede der Gruppen ist von Anfang an vorhanden und bestimmt schon den ersten « Austausch » zwischen beiden. Gewiss gibt es ein Herumtasten, die Bewertung ist von einem kollektiven Herumtasten nicht zu trennen. Aber dieses bezieht sich keineswegs auf die Menge gesellschaftlicher Arbeit, es bezieht sich auf die Idee des Letzten auf der einen wie auf der anderen Seite und vollzieht sich mit variabler Geschwindigkeit, aber immer schneller als die Zeit, die nötig wäre, um tatsächlich zum letzten Objekt zu gelangen oder sogar von einer Operation zur anderen überzugehen{477}. In diesem Sinn ist die Bewertung wesentlich antizipierend, schon in den ersten Termen der Reihe vorhanden. Man sieht, dass der marginale Nutzen (bezogen auf die letzten empfangbaren Objekte auf beiden Seiten) keineswegs relativ zu einem abstrakt vorausgesetzten Vorrat ist, sondern zum jeweiligen Gefüge der beiden Gruppen. Pareto ging in diese Richtung, als er eher von « Ophélimité » als von marginalem Nutzen sprach. Es handelt sich um eine Begehrbarkeit als Gefügekomponente: Jede Gruppe begehrt gemäß dem Wert des letzten empfangbaren Objekts, jenseits dessen sie gezwungen wäre, das Gefüge zu wechseln. Und jedes Gefüge hat gerade zwei Seiten, Machination von Körpern oder Objekten, Gruppenäußerung. Die Bewertung des Letzten ist die kollektive Äußerung, der die ganze Reihe der Objekte entspricht, das heißt ein Zyklus oder eine Übung des Gefüges. Die primitiven austauschenden Gruppen erscheinen so als serielle Gruppen. Das ist ein besonderes Regime, selbst vom Standpunkt der Gewalt. Denn selbst die Gewalt kann einer rituellen marginalen Behandlung unterworfen werden, das heißt einer Bewertung der « letzten Gewalt » als die ganze Serie der Schläge durchdringend (jenseits begänne ein anderes Gewaltregime). Wir definierten zuvor die primitiven Gesellschaften durch die Existenz von Mechanismen der Antizipation-Bannung. Wir sehen besser, wie diese Mechanismen sich konstituieren und sich verteilen: Es ist die Bewertung des Letzten als Grenze, die eine Antizipation konstituiert, die zugleich das Letzte als Schwelle oder als Ultimatives bannt (neues Gefüge).

Die Schwelle ist « nach » der Grenze, « nach » den letzten empfangbaren Objekten: sie markiert den Moment, in dem der scheinbare Austausch kein Interesse mehr bietet. Nun glauben wir, dass der Vorrat genau in diesem Moment beginnt; zuvor kann es Austauschspeicher geben, Speicher zum Austausch, aber keinen Vorrat im eigentlichen Sinn. Nicht der Austausch setzt einen vorgängigen Vorrat voraus, er setzt nur eine « Elastizität » voraus. Der Vorrat beginnt erst, wenn der Austausch auf beiden Seiten sein Interesse, seine Begehrbarkeit, verloren hat. Noch braucht es eine Bedingung, die dem Vorrat ein eigenes Interesse gibt, eine eigene Begehrbarkeit (sonst würde man die Objekte zerstören, verbrauchen, statt sie zu horten: die Verzehrung ist nämlich das Mittel, mit dem die primitiven Gruppen den Vorrat bannen und ihr Gefüge aufrechterhalten). Der Vorrat hängt selbst von einem neuen Typ Gefüge ab. Und ohne Zweifel gibt es viel Mehrdeutigkeit in diesen Ausdrücken « nach », « neu », « Platz machen ». In Wahrheit ist die Schwelle schon da, aber außerhalb der Grenze, die sich damit begnügt, sie auf Distanz zu setzen, sie auf Distanz zu halten. Das Problem ist zu wissen, welches dieses andere Gefüge ist, das ein aktuelles Interesse am Vorrat, eine Begehrbarkeit des Vorrats gibt. Der Vorrat scheint uns ein notwendiges Korrelat zu haben: entweder die Koexistenz von gleichzeitig genutzten Territorien oder die Sukzession der Nutzungen auf einem einzigen und demselben Territorium. Da bilden die Territorien eine Erde, machen einer Erde Platz, lassen eine Erde entstehen. Das ist das Gefüge, das notwendig einen Vorrat enthält und das im ersten Fall eine extensive Kultur, im anderen Fall eine intensive Kultur konstituiert (gemäß dem Paradigma von Jane Jacobs). Man sieht daraufhin, worin die Schwelle-Vorrat sich von der Grenze-Austausch unterscheidet: Die primitiven Gefüge der Sammler-Jäger haben eine Übungseinheit, die sich durch die Nutzung eines Territoriums definiert; das Gesetz ist zeitliche Sukzession, weil das Gefüge nur fortdauert, indem es am Ende jeder Übung das Territorium wechselt (Itineranz, Iteration); und in jeder Übung gibt es eine Wiederholung oder zeitliche Serie, die auf das letzte Objekt als « Index » hin tendiert, das Grenz- oder marginale Objekt des Territoriums (Iteration, die den scheinbaren Austausch bestimmen wird). Dagegen ist im anderen Gefüge, im Vorratsgefüge, das Gesetz eines der räumlichen Koexistenz, es betrifft die gleichzeitige Nutzung verschiedener Territorien; oder, wenn es sukzessiv ist, betrifft die Sukzession der Übungen ein einziges und dasselbe Territorium; und im Rahmen jeder Übung oder Nutzung macht die Kraft serieller Iteration einer Potenz der Symmetrie, der Reflexion und des globalen Vergleichs Platz. In nur deskriptiven Termen werden wir daher die seriellen, itineranten oder territorialen Gefüge (die mit Codes operieren) den sesshaften, umfassenden oder Erd-Gefügen gegenüberstellen (die mit einer Übercodierung operieren).

Die Grundrente erscheint in ihrem abstrakten Modell genau mit dem Vergleich verschiedener Territorien, die gleichzeitig genutzt werden, oder mit der Abfolge von Nutzungen eines einzigen und desselben Territoriums. Das schlechteste Land (oder die schlechteste Nutzung) enthält keine Rente, bewirkt aber, dass die anderen eine enthalten, sie vergleichsweise « produzieren »{478}. In Funktion eines Vorrats können die Erträge verglichen werden (gleiche Aussaaten auf verschiedenen Böden, verschiedene Aussaaten nacheinander auf demselben Boden). Die Kategorie des Letzten bestätigt hier ihre ökonomische Bedeutung, aber sie hat ihren Sinn völlig verändert: Sie bezeichnet nicht mehr den Term eines Bewegungsablaufs, der in sich selbst endet, sondern das Symmetriezentrum für zwei Bewegungen, von denen die eine abnimmt und die andere zunimmt; sie bezeichnet nicht mehr die Grenze einer ordinalen Reihe, sondern das niedrigste Element eines kardinalen Ensembles, die Schwelle des Ensembles — das am wenigsten fruchtbare Land im Ensemble der gleichzeitig genutzten Böden{479}. Die Grundrente homogenisiert, egalisiert die unterschiedlichen Produktivitäten, indem sie den Überschuss der stärkeren Produktivitäten gegenüber der niedrigsten einem Bodeneigentümer zurechnet: Da sich der Preis (inklusive Profit) nach dem am wenigsten produktiven Boden bildet, fängt die Rente den Überprofit auf, der den besten Böden zukommt; sie fängt « die Differenz, die durch den Einsatz zweier gleicher Quantitäten von Kapital und Arbeit erhalten wird ». Das ist der Typus selbst eines Aneignungsapparats, untrennbar von einem Prozess relativer Deterritorialisierung. Die Erde als Objekt der Landwirtschaft impliziert nämlich eine Deterritorialisierung, weil nicht mehr die Menschen sich in einem itineranten Territorium verteilen, sondern Erdportionen sich zwischen den Menschen verteilen, in Funktion eines gemeinsamen quantitativen Kriteriums (Fruchtbarkeit bei gleicher Fläche). Darum steht die Erde im Prinzip selbst einer Riefung, die durch Geometrie, Symmetrie, Vergleich verfährt — im Gegensatz zu den anderen Elementen: die anderen Elemente, Wasser, Luft und Winde, der Untergrund können nicht gerieft werden und bringen darum selbst nur Rente ein, insofern sie durch ihren Standort zugewiesen werden, das heißt durch die Erde{480}. Die Erde hat zwei Potentialitäten der Deterritorialisierung: ihre Qualitätsunterschiede sind untereinander vergleichbar, vom Standpunkt einer Quantität aus, die ihnen ausbeutbare Erdportionen entsprechen lässt; das Ensemble der genutzten Böden ist aneignungsfähig, im Unterschied zur äußeren wilden Erde, vom Standpunkt eines Monopols aus, das den oder die Bodeneigentümer festlegen wird{481}. Es ist die zweite Potentialität, die die erste bedingt. Aber es sind beide zusammen, die das Territorium bannte, indem es die Erde territorialisierte, und die sich jetzt dank dem Vorrat und im landwirtschaftlichen Gefüge vollziehen, durch Deterritorialisierung des Territoriums. Die angeeignete und verglichene Erde löst aus den Territorien ein außerhalb gelegenes Konvergenzzentrum heraus, die Erde ist eine Idee der Stadt.

Die Rente ist nicht der einzige Aneignungsapparat. Denn der Vorrat hat nicht nur die Erde zum Korrelat, unter dem doppelten Aspekt des Vergleichs der Böden und der monopolistischen Aneignung der Erde; er hat als anderes Korrelat die Arbeit, unter dem doppelten Aspekt des Vergleichs der Aktivitäten und der monopolistischen Aneignung der Arbeit (Mehrarbeit). Denn auch hier werden in Funktion des Vorrats die Aktivitäten vom Typ « freie Handlung » verglichen, bezogen und einer homogenen und gemeinsamen Quantität untergeordnet, die man Arbeit nennt. Nicht nur betrifft die Arbeit den Vorrat, sei es seine Konstitution, seine Konservierung, seine Rekonstitution, seine Nutzung, sondern die Arbeit ist selbst gespeicherte Aktivität, so wie der Arbeiter ein gespeicherter « Aktant » ist. Mehr noch: selbst wenn die Arbeit klar von der Mehrarbeit getrennt ist, kann man sie nicht für unabhängig halten: Es gibt nicht eine sogenannte notwendige Arbeit und eine Mehrarbeit. Arbeit und Mehrarbeit sind strikt dasselbe, die eine wird von der quantitativen Vergleichung der Aktivitäten gesagt, die andere von der monopolistischen Aneignung der Arbeiten durch den Unternehmer (nicht mehr durch den Eigentümer). Selbst wenn sie unterschieden und getrennt sind, wie wir gesehen haben, gibt es keine Arbeit, die nicht durch die Mehrarbeit geht. Die Mehrarbeit ist nicht das, was die Arbeit übersteigt; im Gegenteil, die Arbeit ist das, was aus der Mehrarbeit abgeleitet wird und sie voraussetzt. Erst dort kann man von einem Arbeitswert sprechen und von einer Bewertung, die sich auf die Menge gesellschaftlicher Arbeit bezieht, während die primitiven Gruppen in einem Regime freier Handlung oder von Aktivität mit kontinuierlicher Variation waren. In dem Sinn, dass er von der Mehrarbeit und vom Mehrwert abhängt, konstituiert der Unternehmerprofit ebenso einen Aneignungsapparat wie die Eigentümerrente: Nicht nur fängt die Mehrarbeit Arbeit ein, und nicht nur fängt das Eigentum die Erde ein, sondern Arbeit und Mehrarbeit sind der Aneignungsapparat der Aktivität, so wie der Vergleich der Böden und die Aneignung der Erde der Aneignungsapparat des Territoriums sind{482}.

Es gäbe schließlich einen dritten Aneignungsapparat, neben Rente und Profit, die Steuer. Wir können diese dritte Form und ihre schöpferische Tragweite nur verstehen, wenn wir das innere Verhältnis bestimmen, von dem die Ware abhängt. In Bezug auf die griechische Polis und insbesondere auf die korinthische Tyrannis hat Edouard Will gezeigt, wie das Geld nicht zuerst aus dem Austausch kam, noch aus der Ware oder den Erfordernissen des Handels, sondern aus der Steuer, die als erste die Möglichkeit einer Äquivalenz Geld = Güter oder Dienstleistungen einführt und das Geld zu einem allgemeinen Äquivalent macht. In der Tat ist das Geld ein Korrelat des Vorrats, es ist eine Teilmenge des Vorrats, insofern es durch jedes Objekt langer Konservierung konstituiert werden kann: im Fall von Korinth wird die Metallmünze zuerst an die « Armen » (als Produzenten) verteilt, die sie verwenden, um Landrechte zu kaufen; sie geht also in die Hände der « Reichen » über, unter der Bedingung, nicht stehen zu bleiben, unter der Bedingung, dass alle, Reiche und Arme, eine Steuer liefern, die Armen in Gütern oder Dienstleistungen, die Reichen in Geld, so dass sich eine Äquivalenz Geld-Güter und Dienstleistungen herstellt{483}. Wir werden sehen, was diese Bezugnahme auf Reiche und Arme im schon späten Fall von Korinth bedeutet. Aber unabhängig vom Kontext und den Besonderheiten dieses Beispiels wird Geld immer von einem Machtapparat verteilt und unter Bedingungen der Konservierung, der Zirkulation, der Rotation, derart, dass eine Äquivalenz Güter-Dienstleistungen-Geld die Möglichkeit findet, sich herzustellen. Wir glauben daher nicht an eine Sukzession, in der es zuerst eine Rente in Arbeit, dann eine Rente in Natur, dann eine Geldrente gäbe. Die Steuer ist unmittelbar der Ort, an dem Äquivalenz und Gleichzeitigkeit der drei ausgearbeitet werden. Im Allgemeinen ist es die Steuer, die die Ökonomie monetarisiert, sie ist es, die das Geld schafft, und die es notwendig in Bewegung, in Zirkulation, in Rotation schafft, und die es notwendig auch in Entsprechung mit Dienstleistungen und Gütern im Verlauf dieser Zirkulation schafft. Der Staat wird in der Steuer das Mittel des Außenhandels finden, insofern er sich diesen Handel aneignet. Aber aus der Steuer, nicht aus dem Handel, entsteht die Geldform{484}. Und die aus der Steuer stammende Geldform macht eine monopolistische Aneignung des Außenhandels durch den Staat möglich (monetarisierter Handel). Denn alles wird im Regime der Austausche anders. Man befindet sich nicht mehr in der « primitiven » Situation, in der der Austausch indirekt, subjektiv, durch jeweilige Egalisierung der letzten empfangbaren Objekte erfolgt (Gesetz der Nachfrage). Gewiss bleibt der Austausch prinzipiell das, was er ist, das heißt ungleich und eine daraus folgende Egalisierung produzierend: aber diesmal gibt es direkten Vergleich, objektiven Preis, monetäre Egalisierung (Gesetz des Angebots). Dass Güter und Dienstleistungen wie Waren sind und dass die Ware durch das Geld gemessen und egalisiert wird, das folgt zuerst aus der Steuer. Darum erscheint selbst heute der Sinn und die Tragweite der Steuer in der sogenannten indirekten Steuer, das heißt der, die Teil des Preises ist und den Wert der Ware beeinflusst, unabhängig und außerhalb des Marktes{485}. Allerdings ist die indirekte Steuer nur ein zusätzliches Element, das sich selbst zu den Preisen addiert und sie aufbläht. Sie ist nur der Index oder Ausdruck einer tieferen Bewegung, nach der die Steuer die erste Schicht eines « objektiven » Preises konstituiert, der monetäre Magnet, an den die anderen Elemente des Preises, Rente und Profit, sich hinzufügen, sich anlagern, im selben Aneignungsapparat konvergieren. Es gab einen großen Moment des Kapitalismus, als die Kapitalisten bemerkten, dass die Steuer produktiv sein könne, besonders günstig für Profite und sogar für Renten. Aber es ist wie bei der indirekten Steuer, es ist ein günstiger Fall, der jedoch ein noch tieferes und archaischeres Einvernehmen nicht verdecken darf, eine Konvergenz und Identität dem Prinzip nach zwischen drei Aspekten ein und desselben Apparats. Dreiköpfiger Aneignungsapparat, « trinitäre Formel », die von derjenigen Marx’ abgeleitet ist (obwohl sie die Dinge anders verteilt):

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1. Der Vorrat hat zugleich drei Aspekte, Erde und Samen, Werkzeuge, Geld. Die Erde ist gespeichertes Territorium, das Werkzeug gespeicherte Aktivität, das Geld gespeicherter Austausch. Aber der Vorrat kommt nicht aus den Territorien, den Aktivitäten oder den Austauschen. Er markiert ein anderes Gefüge, er kommt aus diesem anderen Gefüge;
2. Dieses Gefüge ist die « Megamaschine » oder der Aneignungsapparat, archaisches Imperium. Er funktioniert in drei Modi, die den Aspekten des Vorrats entsprechen: Rente, Profit, Steuer. Und die drei Modi konvergieren und fallen in ihm zusammen, in einer Instanz der Übercodierung (oder der Signifikanz): der Despot, zugleich eminentester Eigentümer der Erde, Unternehmer der großen Arbeiten, Herr der Steuern und der Preise. Es ist wie drei Kapitalisierungen der Macht oder drei Artikulationen des « Kapitals »;
3. Was den Aneignungsapparat bildet, das sind zwei Operationen, die man jedes Mal in den konvergierenden Modi wiederfindet: direkter Vergleich, monopolistische Aneignung. Und immer setzt der Vergleich die Aneignung voraus: die Arbeit setzt die Mehrarbeit voraus, die Differentialrente setzt die absolute voraus, das Handelsgeld setzt die Steuer voraus. Der Aneignungsapparat konstituiert einen allgemeinen Vergleichsraum und ein mobiles Zentrum der Aneignung. Weißwand-Schwarzloch-System, wie wir zuvor gesehen haben, dass es das Gesicht des Despoten konstituierte. Ein Resonanzpunkt zirkuliert in einem Vergleichsraum und striiert diesen Raum, indem er zirkuliert. Genau das unterscheidet den Staatsapparat und die primitiven Mechanismen mit ihren nicht koexistierenden Territorien und ihren nicht resonierenden Zentren. Was mit dem Staat oder Aneignungsapparat beginnt, ist eine allgemeine Semiologie, die die primitiven Semiotiken übercodiert. An die Stelle von Ausdruckszügen, die einem maschinischen Phylum folgen und es in einer Verteilung von Singularitäten begleiten, setzt der Staat eine Ausdrucksform, die sich das Phylum dienstbar macht: das Phylum oder die Materie ist nur noch ein verglichener, homogenisierter, egalisierter Inhalt, während der Ausdruck zur Resonanz- oder Aneignungsform wird. Der Aneignungsapparat, die semiologische Operation par excellence… (Die assoziationistischen Philosoph:innen hatten in diesem Sinn nicht unrecht, die politische Macht durch geistige Operationen zu erklären, die von der Assoziation der Ideen abhängen.)

Bernard Schmitt hat ein Modell eines Aneignungsapparats vorgeschlagen, das über die Operationen von Vergleich und Aneignung Rechenschaft ablegt. Zweifellos ist dieses Modell in Funktion des Geldes in der kapitalistischen Ökonomie konstruiert. Aber es scheint auf abstrakten Prinzipien zu beruhen, die diese Grenzen überschreiten{486}. — A. Man geht von einem ungeteilten Fluss aus, der noch weder angeeignet noch verglichen ist, « reine Disponibilität », « Nichtbesitz und Nichtreichtum »: das ist genau das, was bei einer Geldschöpfung durch die Banken geschieht, aber allgemeiner ist es die Bestimmung des Vorrats, Schaffung eines ungeteilten Flusses. — B. Der ungeteilte Fluss teilt sich insofern, als er an die « Faktoren » verteilt wird, unter die « Faktoren » aufgeteilt. Es gibt nur eine einzige Art von Faktoren, die unmittelbaren Produzenten. Man kann sie die « Armen » nennen und sagen, der Fluss werde unter den Armen verteilt. Aber das wäre nicht genau, da es keine vorgängigen « Reichen » gibt. Was zählt, was wichtig ist, ist, dass die Produzenten noch nicht den Besitz dessen erwerben, was ihnen verteilt wird, und dass das, was ihnen verteilt wird, noch kein Reichtum ist: die Entlohnung setzt weder Vergleich noch Aneignung voraus, noch Verkauf-Kauf, sie ist vielmehr eine Operation vom Typ nexum. Es gibt nur Gleichheit des Ensembles B und des Ensembles A, des verteilten Ensembles und des ungeteilten Ensembles. Man kann das verteilte Ensemble Nominallohn nennen, so dass die Nominallöhne die Ausdrucksform des ganzen ungeteilten Ensembles sind (« der ganze nominale Ausdruck », oder, wie man oft sagt, « der Ausdruck des gesamten Nationaleinkommens »): der Aneignungsapparat erscheint hier als semiologisch. — C. Man kann also nicht einmal sagen, dass der Lohn, als Verteilung, Entlohnung gefasst, ein Kauf sei; im Gegenteil wird daraus die Kaufkraft hervorgehen: « Die Entlohnung der Produzenten ist kein Kauf, sie ist die Operation, durch die die Käufe in einem zweiten Zeitpunkt möglich sind, wenn das Geld seine neue Macht ausüben wird… » In der Tat wird das Ensemble B insofern es verteilt ist, zu Reichtum oder erwirbt eine Vergleichsmacht, im Verhältnis zu etwas anderem noch. Dieses andere ist das bestimmte Ensemble der produzierten Güter, und von da an kaufbaren. Zunächst den produzierten Gütern heterogen, wird das Geld zu einem den Produkten homogenen Gut, die es kaufen kann, erwirbt eine Kaufkraft, die mit dem realen Kauf erlischt. Oder allgemeiner: zwischen den beiden Ensembles, dem verteilten Ensemble B und dem Ensemble der realen Güter C, stellt sich eine Entsprechung, ein Vergleich her (« die Erwerbskraft wird in direkter Konjunktion mit dem Ensemble der realen Produktionen geschaffen »). — D. Dort liegt das Geheimnis oder die Magie, in einer Art Versatz. Denn wenn wir B′ das vergleichende Ensemble nennen, das heißt das Ensemble, das mit den realen Gütern in Entsprechung gesetzt wird, sehen wir, dass es notwendigerweise kleiner ist als das verteilte Ensemble. B′ ist notwendigerweise kleiner als B: selbst wenn wir annehmen, dass die Kaufkraft alle während einer Periode produzierten Objekte betrifft, gibt es immer einen Überschuss des verteilten Ensembles gegenüber dem verwendeten oder verglichenen Ensemble, so dass die unmittelbaren Produzenten nur einen Teil umsetzen können. Die Reallöhne sind nur ein Teil der Nominallöhne; und ebenso ist die « nützliche » Arbeit nur ein Teil der Arbeit, und die « genutzte » Erde nur ein Teil der verteilten Erde. So dass man Capture diese Differenz oder diesen Überschuss selbst nennen wird, die den Profit, die Mehrarbeit oder das Mehrprodukt konstituieren werden: « Die Nominallöhne umfassen alles, aber die Lohnabhängigen behalten nur die Einkommen, die sie in Güter umzusetzen vermögen, und sie verlieren die von den Unternehmen eingefangenen Einkommen. » Man wird also sagen, dass das Ganze wohl an die « Armen » verteilt war; aber es sind auch die Armen, denen all das abgepresst wird, was sie in diesem seltsamen Geschwindigkeitsrennen nicht umzusetzen vermögen: die Capture bewirkt eine Umkehrung der Welle oder des teilbaren Flusses. Genau diese Capture ist Objekt monopolistischer Aneignung. Und diese Aneignung (durch die « Reichen ») kommt nicht danach: sie ist in den Nominallöhnen enthalten, während sie den Reallöhnen entgeht. Sie ist zwischen den beiden, sie schiebt sich zwischen die Verteilung ohne Besitz und die Umsetzung durch Entsprechung oder Vergleich; sie drückt die Machtdifferenz zwischen den beiden Ensembles aus, zwischen B und B′. Schließlich gibt es überhaupt kein Geheimnis: der Capture-Mechanismus ist bereits Teil der Konstitution des Ensembles, an dem die Capture sich vollzieht.

Es ist ein sehr schwieriges Schema zu verstehen, sagt sein Autor, und doch operativ. Es besteht darin, eine abstrakte Maschine der Capture oder der Erpressung herauszuarbeiten, indem eine sehr besondere « Ordnung der Gründe » dargestellt wird. Zum Beispiel ist die Entlohnung nicht selbst ein Kauf, da die Kaufkraft aus ihr hervorgeht. Wie Schmitt sagt, gibt es weder Dieb noch Bestohlene:n, da der Produzent nur verliert, was er nicht hat und keine Chance hat zu erwerben: es ist wie in der Philosophie des 17. Jahrhunderts, es gibt Negationen, aber keine Privation… Und alles koexistiert in diesem logischen Apparat der Capture. Die Sukzession ist dort nur logisch: die Capture selbst taucht zwischen B und C auf, existiert aber ebenso zwischen A und B, zwischen C und A; sie durchdringt den ganzen Apparat, sie wirkt als nicht lokalisierbare Bindung des Systems. Ebenso die Mehrarbeit: wie könnte man sie lokalisieren, da die Arbeit sie voraussetzt? Nun ist der Staat — jedenfalls der archaische imperiale Staat — dieser Apparat selbst. Man hat immer unrecht, für den Staat eine zusätzliche Erklärung zu verlangen: so schieben wir den Staat hinter den Staat, ins Unendliche. Besser ist es, ihn dahin zu setzen, wo er ist, von Anfang an, da er punktuell existiert, jenseits der Grenze der primitiven Serien. Es genügt, dass dieser Punkt des Vergleichs und der Aneignung effektiv besetzt ist, damit der Aneignungsapparat funktioniert, der die primitiven Codes übercodieren, Ensembles an die Stelle der Serien setzen oder den Sinn der Zeichen umkehren wird. Besetzt, vollzogen ist dieser Punkt notwendigerweise, weil er schon in der konvergierenden Welle existiert, die die primitiven Serien durchquert und sie zu einer Schwelle hin mitreißt, wo sie, ihre Grenzen überschreitend, selbst den Sinn wechselt. Die Primitiven haben nie anders als im Überleben existiert, schon bearbeitet von der reversiblen Welle, die sie fortträgt (Vektor der Deterritorialisierung). Was von äußeren Umständen abhängt, ist nur der Ort, an dem der Apparat sich vollzieht — dort, wo der landwirtschaftliche « Produktionsmodus » entstehen kann, Orient. In diesem Sinn ist der Apparat abstrakt. Aber an sich markiert er nicht einfach eine abstrakte Möglichkeit der Reversibilität, er markiert die reale Existenz eines Umkehrpunkts als irreduzibles, autonomes Phänomen.

Daher der sehr besondere Charakter der Staatsgewalt: es ist schwierig, diese Gewalt zuzuweisen, da sie sich immer als schon getan darstellt. Es genügt nicht einmal zu sagen, die Gewalt verweise auf den Produktionsmodus. Marx bemerkte es für den Kapitalismus: es gibt eine Gewalt, die notwendigerweise durch den Staat geht, die dem kapitalistischen Produktionsmodus vorausgeht, die die « ursprüngliche Akkumulation » konstituiert und diesen Produktionsmodus selbst möglich macht. Wenn man sich im kapitalistischen Produktionsmodus einrichtet, ist es schwierig zu sagen, wer Dieb ist und wer bestohlen wird, und sogar, wo die Gewalt ist. Denn der Arbeiter wird dort objektiv ganz nackt geboren und der Kapitalist objektiv « bekleidet », unabhängiger Eigentümer. Was so den Arbeiter und den Kapitalismus geformt hat, entzieht sich uns, da es in anderen Produktionsmodi operierte. Es ist eine Gewalt, die sich als schon getan setzt, obwohl sie sich jeden Tag wieder macht{487}. Es ist der Moment, um zu sagen, dass die Verstümmelung vorgängig, vor-etabliert ist. Nun müssen diese Analysen von Marx erweitert werden. Denn es gibt nicht weniger eine ursprüngliche imperiale Akkumulation, die dem landwirtschaftlichen Produktionsmodus vorausgeht, weit davon entfernt, aus ihm zu folgen; allgemein gibt es ursprüngliche Akkumulation jedes Mal, wenn es Aufbau eines Aneignungsapparats gibt, mit dieser sehr besonderen Gewalt, die schafft oder dazu beiträgt zu schaffen, worauf sie sich ausübt, und dadurch sich selbst voraussetzt{488}. Das Problem wäre also, Gewaltsregime zu unterscheiden. Und in dieser Hinsicht können wir als ebenso viele verschiedene Regime unterscheiden: Kampf, Krieg, Verbrechen und Polizei. Der Kampf wäre wie das Regime der primitiven Gewalt (einschließlich der primitiven « Kriege »): es ist eine Gewalt Schlag um Schlag, der jedoch nicht ein Code fehlt, da der Wert der Schläge nach dem Gesetz der Serien festgelegt ist, nach dem Wert eines letzten austauschbaren Schlags oder einer letzten zu erobernden Frau usw. Daher eine Art Ritualisierung der Gewalt. Der Krieg, zumindest auf die Kriegsmaschine bezogen, ist ein anderes Regime, weil er die Mobilisierung und Verselbständigung einer Gewalt impliziert, die zuerst und prinzipiell gegen den Staatsapparat gerichtet ist (die Kriegsmaschine ist in diesem Sinn die Erfindung einer originellen nomadischen Organisation, die sich gegen den Staat wendet). Das Verbrechen ist wieder anders, weil es eine Gewalt der Illegalität ist, die darin besteht, sich etwas anzueignen, worauf man kein « Recht » hat, etwas zu capturieren, das man nicht das « Recht » hat zu capturieren. Aber gerade ist die Staatspolizei oder Rechtsgewalt wieder anders, da sie darin besteht, zu capturieren, während sie ein Recht der Capture konstituiert. Es ist eine strukturelle, inkorporierte Gewalt, die allen direkten Gewalten entgegengesetzt ist. Man hat den Staat oft durch ein « Gewaltmonopol » definiert, aber diese Definition verweist auf eine andere, die den Staat als « Rechtsstaat » (Rechtsstaat) bestimmt. Die staatliche Übercodierung ist genau diese strukturelle Gewalt, die das Recht definiert, « polizeiliche » und nicht kriegerische Gewalt. Es gibt Rechtsgewalt jedes Mal, wenn die Gewalt dazu beiträgt, zu schaffen, worauf sie sich ausübt, oder, wie Marx sagt, jedes Mal, wenn die Capture dazu beiträgt, zu schaffen, was sie capturiert. Das ist sehr verschieden von der Gewalt des Verbrechens. Darum scheint auch, im Gegensatz zur primitiven Gewalt, die Rechts- oder Staatsgewalt sich immer vorauszusetzen, da sie ihrem eigenen Vollzug vorausgeht: der Staat kann dann sagen, die Gewalt sei « ursprünglich », ein simples Naturphänomen, und er sei nicht dafür verantwortlich, er, der die Gewalt nur gegen die Gewalttätigen ausübe, gegen die « Kriminellen » — gegen die Primitiven, gegen die Nomaden, um den Frieden herrschen zu lassen…

Proposition XIII : Der Staat und seine Formen.

Wir gehen vom archaischen imperialen Staat aus, Übercodierung, Aneignungsapparat, Versklavungsmaschine, die ein öffentliches Eigentum, ein öffentliches Geld, eine öffentliche Arbeit umfasst, perfekte Formel in einem Schlag, die aber nichts « Privates » voraussetzt, die nicht einmal einen vorgängigen Produktionsmodus voraussetzt, da sie ihn entstehen lässt. Das ist der Erwerb der Archäologie, der Ausgangspunkt, den uns die vorhergehenden Analysen geben. Die Frage ist dann: wie wird der erschienene Staat, in einem Schlag gebildet, « evolvieren »? welche sind die Faktoren der Evolution oder der Mutation, und in welchen Verhältnissen stehen die evolvierten Staaten zum archaischen imperialen Staat?

Der Evolutionsgrund ist intern, welche äußeren Faktoren ihn auch stützen. Der archaische Staat übercodiert nicht, ohne zugleich eine große Menge dekodierter Ströme freizusetzen, die ihm entgehen werden. Erinnern wir daran, dass « Dekodierung » nicht den Zustand eines Flusses bedeutet, dessen Code verstanden wäre (entziffert, übersetzbar, assimilierbar), sondern im Gegenteil in einem radikaleren Sinn den Zustand eines Flusses, der nicht mehr in seinem eigenen Code begriffen ist, der seinem eigenen Code entgeht. Nun finden einerseits Ströme, die die primitiven Gemeinschaften relativ kodiert hatten, die Gelegenheit zu fliehen, sobald die primitiven Codes sich nicht mehr von selbst anpassen und sich der höheren Instanz unterordnen. Andererseits aber ist es die Übercodierung des archaischen Staates, die selbst neue Ströme möglich macht und hervorruft, die ihm entgehen. Der Staat schafft die großen Arbeiten nicht, ohne dass ein Fluss unabhängiger Arbeit seiner Bürokratie entgeht (insbesondere in den Minen und der Metallurgie). Er schafft nicht die Geldform der Steuer, ohne dass Geldströme fliehen und andere Mächte speisen oder entstehen lassen (insbesondere im Handel und in der Bank). Und vor allem schafft er nicht das System seines öffentlichen Eigentums, ohne dass ein Fluss privater Aneignung daneben herauskommt und außerhalb seines Zugriffs zu fließen beginnt: dieses Privateigentum folgt nicht selbst aus dem archaischen System, sondern konstituiert sich marginal, auf eine umso notwendigere, unvermeidlichere Weise, durch die Maschen der Übercodierung hindurch. Tökei ist wohl derjenige, der das Problem eines Ursprungs des Privateigentums am ernsthaftesten gestellt hat, in Funktion eines Systems, das es überall auszuschließen scheint. Denn es kann weder auf Seiten des Kaiser-Despoten entstehen noch auf Seiten der Bauern, deren Autonomieanteil an den kommunalen Besitz gebunden ist, noch auf Seiten der Funktionäre, die die Basis ihrer Existenz und ihres Einkommens in dieser öffentlichen Gemeinform finden (« die Aristokraten können unter diesen Bedingungen kleine Despoten werden, aber keine Privateigentümer »). Selbst die Sklaven gehören der Gemeinde oder der öffentlichen Funktion. Die Frage wird also: gibt es Leute, die im übercodierenden Imperium konstituiert werden, aber als Ausgeschlossene und Dekodierte konstituiert werden, notwendigerweise? Tökeis Antwort ist der freigelassene Sklave. Er ist es, der keinen Platz mehr hat. Er ist es, der seine Klagen im ganzen chinesischen Imperium ausstößt: die Klage (Elegie) ist immer politischer Faktor gewesen. Aber er ist es auch, der die ersten Keime des Privateigentums bildet, den Handel entwickelt und in der Metallurgie eine private Sklaverei erfindet, deren neuer Herr er sein wird{489}. Wir haben zuvor die Rolle des freigelassenen Sklaven in der Kriegsmaschine gesehen, für die Bildung des Spezialkörpers. Unter einer anderen Form und mit ganz anderen Gründen ist er im Staatsapparat und in der Evolution dieses Apparats für die Bildung eines Privatkörpers von so großer Bedeutung. Die beiden Aspekte können sich vereinen, verweisen aber auf zwei verschiedene Linien.

Was zählt, ist also nicht der Sonderfall des freigelassenen Sklaven. Was zählt, ist die kollektive Figur des Ausgeschlossenen. Was zählt, ist, dass der Übercodierungsapparat auf die eine oder andere Weise selbst dekodierte Ströme hervorruft — von Geld, von Arbeit, von Eigentum… Diese sind das Korrelat jenes. Und die Korrelation ist nicht nur sozial, im Inneren des archaischen Imperiums, sie ist auch geographisch. Es wäre der Moment, die Gegenüberstellung von Orient und Okzident wieder aufzunehmen. Nach der großen archäologischen These Gordon Childes impliziert der archaische imperiale Staat einen gespeicherten landwirtschaftlichen Überschuss, der die Unterhaltung eines spezialisierten Körpers von metallurgischen Handwerkern und Händlern möglich machen wird. In der Tat muss der Überschuss als eigener Inhalt der Übercodierung nicht nur gespeichert, sondern absorbiert, konsumiert, realisiert werden. Ohne Zweifel ist diese ökonomische Forderung nach einer Absorption des Überschusses einer der Hauptaspekte der Aneignung der Kriegsmaschine durch den imperialen Staat: von Anfang an ist die militärische Institution eines der stärksten Mittel, den Überschuss zu absorbieren. Nimmt man jedoch an, dass die militärische und die bürokratische Institution nicht ausreichen, ist der Platz ganz bereit für diesen spezialisierten Körper nicht kultivierender Handwerker, dessen Arbeit die Sesshaftmachung der Landwirtschaft verstärken wird. Nun werden in Afrasien, im Orient, die Gesamtheit dieser Bedingungen erfüllt und der Staatsapparat erfunden: im Nahen Osten, Ägypten und Mesopotamien, aber auch im Indus (und im Fernen Osten). Dort geschehen die landwirtschaftliche Speicherung und ihre Begleiterscheinungen, bürokratisch, militärisch, aber auch metallurgisch und kommerziell. Nur ist diese imperiale oder orientalische « Lösung » von einer Sackgasse bedroht: die staatliche Übercodierung hält die Metallurgen, Handwerker und Händler in engen Grenzen, unter einer mächtigen bürokratischen Kontrolle, einer monopolistischen Aneignung des Außenhandels, im Dienst einer herrschenden Klasse, so dass die Bauern selbst wenig von den staatlichen Innovationen profitieren. Von da an ist es wohl wahr, dass die Staatsform ausstreut und dass die Archäologie sie überall wiederfindet, am Horizont der westlichen Geschichte in der ägäischen Welt. Aber nicht unter denselben Bedingungen. Minos und Mykene sind eher eine Karikatur des Imperiums, Agamemnon von Mykene ist nicht der Kaiser von China noch der Pharao Ägyptens, und der Ägypter kann zu den Griechen sagen: « Ihr anderen werdet immer wie Kinder sein… » Denn die ägäischen Völker sind zugleich zu weit entfernt, um in die orientalische Sphäre zu fallen, zu arm, um selbst einen Überschuss zu speichern, aber weder weit genug entfernt noch entblößt genug, um die Märkte des Orients zu ignorieren. Mehr noch: es war die Übercodierung des Orients, die ihren eigenen Händlern selbst eine Fernrolle zuwies. So befinden sich die ägäischen Völker in der Lage, vom orientalischen landwirtschaftlichen Vorrat zu profitieren, ohne ihn für sich konstituieren zu müssen: sie plündern ihn, wenn sie können, und regelmäßiger verschaffen sie sich einen Anteil dagegen durch Rohstoffe, sogar aus Mitteleuropa und Westeuropa kommend (insbesondere Holz und Metalle). Gewiss muss der Orient seine Vorräte unablässig reproduzieren; aber formal hat er einen Schlag « ein für allemal » geschafft, von dem der Okzident profitiert, ohne ihn reproduzieren zu müssen. Daraus folgt, dass die metallurgischen Handwerker und die Händler im Okzident einen ganz anderen Status annehmen, da sie in ihrer Existenz nicht direkt von einem durch einen lokalen Staatsapparat akkumulierten Überschuss abhängen: selbst wenn der Bauer eine ebenso harte oder manchmal härtere Ausbeutung erleidet als im Orient, genießen der Handwerker und der Händler einen freieren Status und einen vielfältigeren Markt, die eine Mittelschicht vorzeichnen. Viele Metallurgen und Händler des Orients werden in die ägäische Welt übergehen, wo sie diese Bedingungen zugleich freier, vielfältiger und stabiler finden. Kurz, dieselben Ströme, die im Orient übercodiert sind, tendieren dazu, in Europa zu dekodieren, in einer neuen Situation, die wie die Kehrseite oder das Korrelat der anderen ist. Der Mehrwert ist nicht mehr ein Mehrwert des Codes (Übercodierung), sondern wird ein Mehrwert des Flusses. Es ist, als hätte dasselbe Problem zwei Lösungen erhalten, die Lösung des Orients, dann diejenige des Okzidents, die sich auf die erste aufpfropft und sie aus der Sackgasse herausführt, während sie sie voraussetzt. Der europäische oder europäisierte Metallurge und Händler wird sich vor einem weit weniger kodierten internationalen Markt finden, der nicht auf ein imperialen Haus oder eine Klasse beschränkt ist. Und wie Childe sagt, werden die ägäischen und westlichen Staaten von Anfang an in ein supranationales ökonomisches System hineingenommen sein: sie baden darin, statt es in den Grenzen ihrer eigenen Maschen zu halten{490}.

3. Es ist in der Tat ein anderer Staatspol, der auftaucht und den man summarisch definieren kann. Die öffentliche Sphäre charakterisiert nicht mehr die objektive Natur des Eigentums, sondern ist vielmehr das gemeinsame Mittel einer privat gewordenen Aneignung; man tritt so in die öffentlich-privaten Mischformen ein, die die moderne Welt konstituieren. Das Band wird persönlich; persönliche Abhängigkeitsverhältnisse, zugleich zwischen Eigentümer:innen (Verträge) und zwischen Eigentümern und Eigentum (Konventionen), verdoppeln oder ersetzen die gemeinschaftlichen und funktionalen Beziehungen; selbst die Sklaverei definiert nicht mehr die öffentliche Verfügung über den gemeindlichen Arbeiter, sondern das Privateigentum, das sich über individuelle Arbeiter ausübt{491}. Das gesamte Recht erfährt eine Mutation und wird subjektives, konjunktives, « topisches » Recht: denn der Staatsapparat steht vor einer neuen Aufgabe, die weniger darin besteht, bereits kodierte Ströme zu übercodieren, als vielmehr Konjunktionen dekodierter Ströme als solcher zu organisieren. Das Zeichenregime hat sich also verändert: in all diesen Hinsichten macht die Operation des imperialen « Signifikanten » Prozessen der Subjektivierung Platz; die maschinische Versklavung tendiert dazu, durch ein Regime sozialer Unterwerfung ersetzt zu werden. Und im Gegensatz zum relativ einförmigen imperialen Pol zeigt dieser zweite Pol die verschiedensten Formen. Doch so vielfältig die persönlichen Abhängigkeitsverhältnisse auch sind, sie markieren jedes Mal topische und qualifizierte Konjunktionen. Es sind zuerst die evolvierten Imperien, im Orient wie im Okzident, die diese neue öffentliche Sphäre des Privaten ausarbeiten, in Institutionen wie dem consilium oder dem fiscus des Römischen Reiches (in diesen Institutionen gewinnt der freigelassene Sklave eine politische Macht, die die der Funktionäre verdoppelt{492}). Aber es sind auch die autonomen Städte, die Feudalitäten… Und die Frage, ob diese letzten Formationen noch dem Begriff des Staates entsprechen, kann nur unter Berücksichtigung gewisser Korrelationen gestellt werden: ebenso sehr wie die evolvierten Imperien setzen die Städte und die Feudalitäten ein archaisches Imperium voraus, das ihnen als Grund dient; sie stehen selbst in Kontakt mit evolvierten Imperien, die auf sie zurückwirken; sie bereiten aktiv neue Staatsformen vor (zum Beispiel die absolute Monarchie als Ergebnis eines subjektiven Rechts und eines feudalen Prozesses{493}). Denn im reichen Bereich der persönlichen Verhältnisse zählt nicht die Laune oder Variabilität der Personen, sondern die Konsistenz der Verhältnisse und die Angemessenheit einer Subjektivität, die bis zum Delirium gehen kann, an qualifizierte Akte, die Quellen von Rechten und Pflichten sind. Auf einer schönen Seite unterstrich Edgar Quinet diese Koinzidenz zwischen « dem Delirium der zwölf Caesaren und dem goldenen Zeitalter des römischen Rechts{494} ».

Nun verhindern die Subjektivierungen, die Konjunktionen, die Aneignungen nicht, dass die dekodierten Ströme weiterfließen und unablässig neue Ströme erzeugen, die entkommen (wir haben das zum Beispiel auf der Ebene einer Mikropolitik im Mittelalter gesehen). Das ist sogar die Doppeldeutigkeit dieser Apparate: zugleich funktionieren sie nur mit dekodierten Strömen und lassen sie doch nicht gemeinsam konvergieren, sondern operieren topische Konjunktionen, die für ebenso viele Knoten oder Rekodierungen gelten. Daher der Eindruck der Historiker, wenn sie sagen, der Kapitalismus « hätte » sich schon in diesem Moment ergeben können — in China, in Rom, in Byzanz, im Mittelalter —, die Bedingungen seien gegeben gewesen, aber sie seien weder vollzogen noch überhaupt vollziehbar gewesen. Denn der Druck der Ströme zeichnet den Kapitalismus negativ vor, aber zu seiner Realisierung braucht es ein ganzes Integral der dekodierten Ströme, eine ganze verallgemeinerte Konjugation, die die vorhergehenden Apparate überschreitet und umstürzt. Und tatsächlich beginnt Marx, wenn es darum geht, den Kapitalismus zu definieren, damit, das Aufkommen einer einzigen globalen und nicht qualifizierten Subjektivität anzurufen, die alle Prozesse der Subjektivierung kapitalisiert, « alle Aktivitäten ohne Unterscheidung »: « die produktive Tätigkeit überhaupt », « das einzige subjektive Wesen des Reichtums… ». Und dieses einzige Subjekt drückt sich nun in einem beliebigen Objekt aus, nicht mehr in diesem oder jenem qualitativen Zustand: « Mit der abstrakten Universalität der Tätigkeit, die Reichtum schafft, hat man zugleich die Universalität des Objekts als Reichtum, das Produkt schlechthin oder die Arbeit schlechthin, jedoch als vergangene, materialisierte Arbeit{495}. » Die Zirkulation konstituiert das Kapital als der Subjektivität, die der ganzen Gesellschaft angemessen ist. Nun kann sich gerade diese neue soziale Subjektivität nur in dem Maß konstituieren, wie die dekodierten Ströme ihre Konjunktionen überschreiten und ein Dekodierungsniveau erreichen, das die Staatsapparate nicht mehr einholen können: es muss einerseits der Arbeitsstrom nicht mehr in der Sklaverei oder Leibeigenschaft bestimmt sein, sondern freie und nackte Arbeit werden; es muss andererseits der Reichtum nicht mehr als Grund-, Handels-, Finanzreichtum bestimmt sein, sondern reines, homogenes und unabhängiges Kapital werden. Und zweifellos bringen diese mindestens zwei Werden (denn andere Ströme wirken auch zusammen) viele Kontingenzen und verschiedene Faktoren auf jeder der Linien ins Spiel. Aber ihre abstrakte Konjugation in einem Zug wird den Kapitalismus konstituieren, indem sie einander ein universelles Subjekt und ein beliebiges Objekt liefern. Der Kapitalismus bildet sich, wenn der nicht qualifizierte Reichtumsstrom auf den nicht qualifizierten Arbeitsstrom trifft und sich mit ihm konjugiert{496}. Das ist es, was die vorhergehenden Konjunktionen, noch qualitativ oder topisch, immer gehemmt hatten (die zwei Hauptinhibitoren waren die feudale Organisation des Landes und die korporative Organisation der Städte). Das heißt auch, dass der Kapitalismus sich mit einer allgemeinen Axiomatik der dekodierten Ströme bildet. « Das Kapital ist ein Recht, oder, um genauer zu sein, ein Produktionsverhältnis, das sich als ein Recht manifestiert, und als solches unabhängig ist von der konkreten Form, die es in jedem Moment seiner produktiven Funktion annimmt{497}. » Das Privateigentum drückt nicht mehr das Band persönlicher Abhängigkeit aus, sondern die Unabhängigkeit eines Subjekts, das nun das einzige Band konstituiert. Das ist ein großer Unterschied in der Entwicklung des Privateigentums: wenn es selbst auf Rechte geht, statt dass das Recht es auf Erde, Dinge oder Personen gehen lässt (daher insbesondere die berühmte Frage der Eliminierung der Grundrente im Kapitalismus). Neue Schwelle der Deterritorialisierung. Und wenn das Kapital so zu einem aktiven Recht wird, verändert sich die ganze historische Figur des Rechts. Das Recht hört auf, die Übercodierung der Gewohnheiten zu sein, wie im archaischen Imperium; es ist nicht mehr ein Ensemble von Topiken, wie in den evolvierten Staaten, den Städten und den Feudalitäten; es nimmt immer mehr die direkte Form und die unmittelbaren Charaktere der Axiomatik an, wie man es in unserem Zivil-« Code » sieht{498}.

Wenn die Ströme diese kapitalistische Schwelle der Dekodierung und Deterritorialisierung erreichen (nackte Arbeit, unabhängiges Kapital), scheint es gerade, als brauche es keinen Staat mehr, keine gesonderte politische und juristische Herrschaft, um die direkt ökonomisch gewordene Aneignung zu sichern. Die Ökonomie bildet in der Tat eine weltweite Axiomatik, eine « universelle kosmopolitische Energie, die jede Schranke und jedes Band umstürzt », eine mobile und konvertible Substanz « wie der Gesamtwert des Jahresprodukts ». Man kann heute das Bild einer enormen sogenannten staatenlosen Geldmasse zeichnen, die durch Wechselkurse und Grenzen zirkuliert, der Kontrolle der Staaten entgeht, eine multinationale ökumenische Organisation bildet, eine de facto supranationale Macht konstituiert, unempfindlich gegenüber den Entscheidungen der Regierungen{499}. Aber, welche Dimensionen und Quantitäten auch immer heute vorliegen, von Anfang an hat der Kapitalismus eine Deterritorialisierungskraft mobilisiert, die die dem Staat eigene Deterritorialisierung unendlich überstieg. Denn der Staat ist seit dem Paläolithikum oder Neolithikum deterritorialisierend, insofern er die Erde zum Objekt seiner übergeordneten Einheit macht, zu einem erzwungenen Ensemble der Koexistenz anstelle des freien Spiels der Territorien untereinander und mit den Linien. Aber genau in diesem Sinn heißt der Staat « territorial ». Während der Kapitalismus überhaupt nicht territorial ist, selbst in seinen Anfängen: seine Deterritorialisierungsmacht besteht darin, zum Objekt nicht einmal die Erde zu nehmen, sondern die « materialisierte Arbeit », die Ware. Und das Privateigentum ist nicht mehr das der Erde oder des Bodens, nicht einmal das der Produktionsmittel als solcher, sondern das der konvertiblen abstrakten Rechte{500}. Darum markiert der Kapitalismus eine Mutation der ökumenischen oder weltweiten Organisationen, die eine Konsistenz in sich selbst annehmen: statt aus heterogenen sozialen Formationen und ihren Verhältnissen zu resultieren, ist es zum großen Teil die weltweite Axiomatik, die diese Formationen verteilt, ihre Verhältnisse festlegt, indem sie eine internationale Arbeitsteilung organisiert. Unter all diesen Aspekten scheint es, als entwickle der Kapitalismus eine ökonomische Ordnung, die ohne Staat auskommen könnte. Und tatsächlich fehlt es dem Kapitalismus nicht an Kriegsgeschrei gegen den Staat, nicht nur im Namen des Marktes, sondern kraft seiner höheren Deterritorialisierung.

Das ist jedoch nur ein sehr partieller Aspekt des Kapitals. Wenn es stimmt, dass wir das Wort « Axiomatik » nicht als bloße Metapher verwenden, muss man an das erinnern, was eine Axiomatik von der ganzen Gattung der Codes, Übercodierungen und Rekodierungen unterscheidet: die Axiomatik betrachtet direkt Elemente und rein funktionale Verhältnisse, deren Natur nicht spezifiziert ist, und die sich unmittelbar zugleich in sehr verschiedenen Bereichen realisieren, während die Codes relativ zu diesen Bereichen sind, spezifische Verhältnisse zwischen qualifizierten Elementen aussagen, die nur durch Transzendenz und indirekt auf eine höhere formale Einheit (Übercodierung) zurückgeführt werden können. Nun findet die immanente Axiomatik in diesem Sinn in den Bereichen, die sie durchquert, ebenso viele sogenannte Realisierungsmodelle. Man wird ebenso sagen, dass das Kapital als Recht, als « qualitativ homogenes und quantitativ kommensurables » Element sich in Sektoren und Produktionsmitteln realisiert (oder dass das « Gesamtkapital » sich im « parzellierten Kapital » realisiert). Doch sind es nicht allein die verschiedenen Sektoren, die als Realisierungsmodelle dienen, sondern die Staaten, von denen jeder mehrere Sektoren gruppiert und kombiniert, gemäß seinen Ressourcen, seiner Bevölkerung, seinem Reichtum, seiner Ausstattung usw. Mit dem Kapitalismus heben sich die Staaten also nicht auf, sondern ändern ihre Form und nehmen einen neuen Sinn an: Realisierungsmodelle einer weltweiten Axiomatik, die sie übersteigt. Aber übersteigen heißt keineswegs: ohne auskommen… Wir haben gerade gesehen, dass der Kapitalismus eher durch die Staatsform als durch die Stadtform ging; und die von Marx beschriebenen grundlegenden Mechanismen (Kolonialregime, Staatsschuld, moderne Fiskalität und indirekte Steuer, Industrieschutz, Handelskriege) können in den Städten vorbereitet werden, sie funktionieren als Mechanismen der Akkumulation, Beschleunigung und Konzentration nur insofern, als sie von Staaten angeeignet werden. Jüngste Ereignisse würden auf andere Weise dasselbe Prinzip bestätigen: die N. A. S. A. zum Beispiel schien bereit, beträchtliche Kapitale für die interplanetare Erforschung zu mobilisieren, als ritt der Kapitalismus auf einem Vektor, der ihn auf den Mond schickte; aber nach der U. R. S. S., die das Außerirdische eher als einen Gürtel auffasste, der die Erde umgeben sollte, die als « Objekt » genommen wird, strich die amerikanische Regierung die Forschungskredite und führte in diesem Fall das Kapital auf ein stärker zentriertes Modell zurück. So gehört es zur staatlichen Deterritorialisierung, die höhere Deterritorialisierung des Kapitals zu mäßigen und diesem kompensatorische Reterritorialisierungen zu liefern. Allgemeiner, unabhängig von diesem extremen Beispiel, müssen wir eine « materialistische » Bestimmung des modernen Staates oder des Nationalstaates berücksichtigen: eine Produzentengruppe, in der Arbeit und Kapital frei zirkulieren, das heißt, in der die Homogenität und die Konkurrenz des Kapitals prinzipiell ohne äußere Hindernisse vollzogen werden. Der Kapitalismus hat immer eine neue Kraft und ein neues Recht der Staaten gebraucht, um sich zu vollziehen, sowohl auf der Ebene des Stroms nackter Arbeit als auch auf der Ebene des Stroms unabhängigen Kapitals.

Damit sind die Staaten keineswegs mehr die transzendenten Paradigmen einer Übercodierung, sondern die immanenten Realisierungsmodelle für eine Axiomatik der dekodierten Ströme. Noch einmal: das Wort « Axiomatik » ist hier so wenig eine Metapher, dass man in Bezug auf den Staat buchstäblich die theoretischen Probleme wiederfindet, die Modelle in einer Axiomatik aufwerfen. Denn die Realisierungsmodelle sollen, so verschieden sie auch sind, isomorph in Bezug auf die Axiomatik sein, die sie vollziehen; doch diese Isomorphie verträgt sich, angesichts der konkreten Variationen, mit den größten formalen Unterschieden. Mehr noch scheint eine und dieselbe Axiomatik polymorphe Modelle umfassen zu können, nicht nur insofern, als sie noch nicht « gesättigt » ist, sondern als integrierende Elemente ihrer Sättigung{501}. Diese « Probleme » werden singulär politisch, wenn man an die modernen Staaten denkt: 1) Gibt es nicht eine Isomorphie aller modernen Staaten in Bezug auf die kapitalistische Axiomatik, so dass die demokratischen, totalitären, liberalen, tyrannischen Staaten nur von konkreten Variablen und von der weltweiten Verteilung dieser Variablen abhängen, die stets möglichen Umgestaltungen unterliegen? Selbst die sogenannten sozialistischen Staaten sind isomorph, insofern es nur einen einzigen Weltmarkt gibt, den kapitalistischen. — 2) Umgekehrt erträgt die weltweite kapitalistische Axiomatik nicht eine reale Polymorphie oder sogar eine Heteromorphie der Modelle, und zwar aus zwei Gründen? Einerseits, weil das Kapital als Produktionsverhältnis überhaupt sehr wohl konkrete nichtkapitalistische Sektoren oder Produktionsweisen integrieren kann. Aber andererseits und vor allem, weil die bürokratischen sozialistischen Staaten selbst andere Produktionsverhältnisse entwickeln können, die sich mit dem Kapitalismus nur konjugieren, um ein Ensemble zu bilden, dessen « Potenz » die Axiomatik selbst überschreitet (man wird versuchen müssen, die Natur dieser Potenz zu bestimmen, warum wir sie so oft apokalyptisch denken, welche Konflikte sie erzeugt, welche unsicheren Chancen sie uns lässt…). — 3) Eine Typologie der modernen Staaten würde so eine Metaökonomie berühren: es wäre unzutreffend, alle Staaten als « gleichwertig » zu behandeln (selbst die Isomorphie hat diese Konsequenz nicht); aber nicht weniger unzutreffend, eine solche Staatsform zu privilegieren (indem man vergisst, dass die Polymorphie strikte Komplementaritäten herstellt, zum Beispiel zwischen den westlichen Demokratien und den kolonialen oder neokolonialen Tyranneien, die sie anderswo einrichten oder unterhalten); noch unzutreffender schließlich, die bürokratischen sozialistischen Staaten mit totalitären kapitalistischen Staaten gleichzusetzen (indem man vernachlässigt, dass die Axiomatik eine reale Heteromorphie umfassen kann, aus der die übergeordnete Gesamtpotenz hervorgeht, selbst wenn es zum Schlimmsten ist).

Was man Nationalstaat nennt, unter den verschiedensten Formen, ist gerade der Staat als Realisierungsmodell. Und tatsächlich impliziert die Geburt der Nationen viele Kunstgriffe: denn sie konstituieren sich nicht nur in einem aktiven Kampf gegen die imperialen oder evoluierten Systeme, gegen die Feudalitäten, gegen die Städte, sondern sie vollziehen selbst eine Zerschlagung ihrer « Minderheiten », das heißt der Minderheitenphänomene oder dessen, was man « nationalitär » nennen könnte, die sie von innen her bearbeiten und die nötigenfalls in den alten Codes einen größeren Freiheitsgrad fanden. Die Konstituenten der Nation sind eine Erde, ein Volk: « natal », das nicht notwendig angeboren ist, « populär », das nicht notwendig gegeben ist. Das Problem der Nation verschärft sich in den beiden Extremfällen einer Erde ohne Volk oder eines Volkes ohne Erde. Wie macht man ein Volk und eine Erde, das heißt eine Nation — ein Ritornell? Die blutigsten und kältesten Mittel wirken hier mit den Aufschwüngen der Romantik zusammen. Die Axiomatik ist komplex und ohne Leidenschaften nicht. Denn das Natal oder die Erde impliziert, wie wir anderswo gesehen haben, eine gewisse Deterritorialisierung der Territorien (Gemeindeorte, imperiale Provinzen, herrschaftliche Domänen usw.), und das Volk eine Dekodierung der Bevölkerung. Auf diesen dekodierten und deterritorialisierten Strömen konstituiert sich die Nation und trennt sich nicht vom modernen Staat, der der entsprechenden Erde und dem entsprechenden Volk Konsistenz gibt. Es ist der Strom nackter Arbeit, der das Volk macht, wie es der Strom des Kapitals ist, der die Erde und ihre Ausstattung macht. Kurz, die Nation ist die Operation selbst einer kollektiven Subjektivierung, der der moderne Staat als Prozess der Unterwerfung entspricht. Gerade unter dieser Form des Nationalstaats, mit allen möglichen Diversitäten, wird der Staat Realisierungsmodell für die kapitalistische Axiomatik. Das heißt keineswegs, dass die Nationen bloße Erscheinungen oder ideologische Phänomene wären, sondern im Gegenteil die lebendigen und leidenschaftlichen Formen, in denen sich zuerst die qualitative Homogenität und die quantitative Konkurrenz des abstrakten Kapitals realisieren.

Wir unterscheiden als zwei Begriffe die maschinische Versklavung und die soziale Unterwerfung. Es gibt Versklavung, wenn die Menschen selbst konstitutive Teile einer Maschine sind, die sie untereinander und mit anderen Dingen (Tiere, Werkzeuge) unter Kontrolle und Leitung einer übergeordneten Einheit zusammensetzen. Aber es gibt Unterwerfung, wenn die übergeordnete Einheit den Menschen als ein Subjekt konstituiert, das sich auf ein Objekt bezieht, das äußerlich geworden ist, sei dieses Objekt selbst ein Tier, ein Werkzeug oder sogar eine Maschine: der Mensch ist dann nicht mehr Komponente der Maschine, sondern Arbeiter, Benutzer…, er ist der Maschine unterworfen und nicht mehr durch die Maschine versklavt. Das heißt nicht, dass das zweite Regime menschlicher wäre. Aber das erste Regime scheint par excellence auf die archaische imperiale Formation zu verweisen: die Menschen sind dort keine Subjekte, sondern tatsächlich Teile einer Maschine, die das Ganze übercodiert (was man « verallgemeinerte Sklaverei » genannt hat, im Gegensatz zur privaten Sklaverei der Antike oder zur feudalen Leibeigenschaft). Lewis Mumford scheint uns recht zu haben, die archaischen Imperien unter dem Namen von Megamaschinen zu bezeichnen, wobei er präzisiert, dass es auch dort keine Metapher ist: « Wenn man, mehr oder weniger in Übereinstimmung mit der klassischen Definition Reuleaux’, eine Maschine als die Kombination fester Elemente betrachten kann, von denen jedes seine spezialisierte Funktion hat und die unter menschlicher Kontrolle funktionieren, um eine Bewegung zu übertragen und eine Arbeit auszuführen, dann war die menschliche Maschine tatsächlich eine echte Maschine{502}. » Gewiss sind es der moderne Staat und der Kapitalismus, die den Triumph der Maschinen fördern, insbesondere der Antriebsmaschinen (während der archaische Staat bestenfalls nur einfache Maschinen hatte); aber man spricht dann von technischen Maschinen, extrinsisch definierbar. Und gerade wird man nicht durch die technische Maschine versklavt, man ist ihr unterworfen. Es scheint in diesem Sinn, dass der moderne Staat mit der technologischen Entwicklung die maschinische Versklavung durch eine immer stärkere soziale Unterwerfung ersetzt hat. Schon die antike Sklaverei und die feudale Leibeigenschaft waren Verfahren der Unterwerfung. Was den « freien » oder nackten Arbeiter des Kapitalismus betrifft, so treibt er die Unterwerfung bis zu ihrem radikalsten Ausdruck, da die Prozesse der Subjektivierung nicht einmal mehr in partielle Konjunktionen eintreten, die ihren Lauf unterbrechen würden. Denn das Kapital wirkt als Subjektivierungspunkt, der alle Menschen zu Subjekten konstituiert, aber die einen, die « Kapitalisten », sind wie die Subjekte der Äußerung, die die private Subjektivität des Kapitals bilden, während die anderen, die « Proletarier », die Subjekte der Aussage sind, unterworfen den technischen Maschinen, in denen das konstante Kapital sich vollzieht. Das Lohnregime kann die Unterwerfung der Menschen also auf einen ungeheuren Punkt bringen und von einer besonderen Grausamkeit zeugen, es wird dennoch recht haben, seinen humanistischen Schrei auszustoßen: nein, der Mensch ist keine Maschine, wir behandeln ihn nicht wie eine Maschine, wir verwechseln gewiss nicht das variable Kapital und das konstante Kapital…

Aber wenn der Kapitalismus als ein weltweites Unternehmen der Subjektivierung erscheint, dann dadurch, dass er eine Axiomatik der dekodierten Ströme konstituiert. Nun erscheint die soziale Unterwerfung als Korrelat der Subjektivierung sehr viel stärker in den Realisierungsmodellen der Axiomatik als in der Axiomatik selbst. Im Rahmen des Nationalstaats oder der nationalen Subjektivitäten manifestieren sich die Prozesse der Subjektivierung und die entsprechenden Unterwerfungen. Was die Axiomatik selbst betrifft, deren Realisierungsmodelle die Staaten sind, so stellt sie unter neuen, technisch gewordenen Formen ein ganzes System maschinischer Versklavung wieder her oder erfindet es neu. Das ist keineswegs eine Rückkehr zur imperialen Maschine, da man sich jetzt in der Immanenz einer Axiomatik befindet und nicht unter der Transzendenz einer formalen Einheit. Aber es ist sehr wohl die Neuerfindung einer Maschine, deren konstitutive Teile die Menschen sind, statt ihre unterworfenen Arbeiter und Benutzer zu sein. Wenn die Antriebsmaschinen das zweite Zeitalter der technischen Maschine gebildet haben, so bilden die Maschinen der Kybernetik und der Informatik ein drittes Zeitalter, das ein Regime verallgemeinerter Versklavung neu zusammensetzt: « Mensch-Maschine-Systeme », reversibel und rekurrent, ersetzen die alten nicht reversiblen und nicht rekurrenten Unterwerfungsbeziehungen zwischen den beiden Elementen; das Verhältnis von Mensch und Maschine vollzieht sich in Termen innerer wechselseitiger Kommunikation und nicht mehr in Termen von Gebrauch oder Handlung{503}. In der organischen Zusammensetzung des Kapitals definiert das variable Kapital ein Regime der Unterwerfung des Arbeiters (menschlicher Mehrwert), dessen Hauptrahmen das Unternehmen oder die Fabrik ist; aber wenn das konstante Kapital proportional immer stärker wächst, in der Automation, findet man eine neue Versklavung, zugleich damit sich das Arbeitsregime verändert, der Mehrwert maschinisch wird und der Rahmen sich auf die ganze Gesellschaft ausdehnt. Man könnte ebenso gut sagen, dass ein wenig Subjektivierung uns von der maschinischen Versklavung entfernte, dass uns aber viel Subjektivierung zu ihr zurückführt. Man hat kürzlich hervorgehoben, in welchem Maß die Ausübung moderner Macht sich nicht auf die klassische Alternative « Repression oder Ideologie » reduzieren ließ, sondern Prozesse der Normalisierung, Modulation, Modellierung, Information implizierte, die Sprache, Wahrnehmung, Begehren, Bewegung usw. betreffen und durch Mikro-Gefüge gehen. Dieses Ensemble enthält zugleich Unterwerfung und Versklavung, bis zu den Extremen getrieben, als zwei simultane Teile, die nicht aufhören, sich zu verstärken und einander zu nähren. Zum Beispiel: Man ist dem Fernsehen unterworfen, insofern man es benutzt und konsumiert, in dieser sehr besonderen Situation eines Subjekts der Aussage, das sich mehr oder weniger für ein Subjekt der Äußerung hält (« ihr, liebe Fernsehzuschauer, die ihr das Fernsehen macht… »); die technische Maschine ist das Medium zwischen zwei Subjekten. Aber man ist durch das Fernsehen als menschliche Maschine versklavt, insofern die Fernsehzuschauer nicht mehr Konsumenten oder Benutzer sind, nicht einmal Subjekte, die es angeblich « herstellen », sondern intrinsische Bestandteile, « Eingänge » und « Ausgänge », Feed-back oder Rekurrenzen, die zur Maschine gehören und nicht mehr zur Art, sie zu produzieren oder sich ihrer zu bedienen. In der maschinischen Versklavung gibt es nur Transformationen oder Informationsaustausche, von denen die einen mechanisch und die anderen menschlich sind{504}. Und natürlich wird man die Unterwerfung nicht dem nationalen Aspekt vorbehalten, während die Versklavung international oder weltweit wäre. Denn die Informatik ist auch Eigentum von Staaten, die sich zu Mensch-Maschine-Systemen aufbauen. Aber gerade insofern hören die beiden Aspekte, der der Axiomatik und der der Realisierungsmodelle, nicht auf, ineinander überzugehen und selbst miteinander zu kommunizieren. Es bleibt, dass die soziale Unterwerfung am Realisierungsmodell gemessen wird, wie sich die maschinische Versklavung auf die Axiomatik ausdehnt, die im Modell vollzogen wird. Wir haben das Privileg, durch dieselben Dinge und dieselben Ereignisse beide Operationen zugleich zu erleiden. Unterwerfung und Versklavung bilden zwei koexistierende Pole, eher als Stadien.

Wir können vom Standpunkt einer Universalgeschichte zu den verschiedenen Staatsformen zurückkehren. Wir unterscheiden drei große Formen: 1) die archaischen imperialen Staaten, Paradigmen, die eine Versklavungsmaschine konstituieren, durch Übercodierung bereits kodierter Ströme (diese Staaten haben wenig Vielfalt, aufgrund einer gewissen formalen Unveränderlichkeit, die für alle gilt); 2) die untereinander sehr verschiedenen Staaten, evolvierte Imperien, Städte, feudale Systeme, Monarchien…), die eher durch Subjektivierung und Unterwerfung verfahren und topische oder qualifizierte Konjunktionen dekodierter Ströme konstituieren; 3) die modernen Nationalstaaten, die die Dekodierung noch weiter treiben und wie die Realisierungsmodelle einer Axiomatik oder einer allgemeinen Konjugation der Ströme sind (diese Staaten kombinieren die soziale Unterwerfung und die neue maschinische Versklavung, und ihre Vielfalt selbst betrifft die mögliche Isomorphie, Polymorphie oder Heteromorphie der Modelle im Verhältnis zur Axiomatik).

Es gibt gewiss alle Arten äußerer Umstände, die tiefe Brüche zwischen diesen Staatstypen markieren, und zunächst die die archaischen Imperien mit einem radikalen Vergessen treffen, mit einer Verschüttung, aus der sie nur die Archäologie herausholt. Jähes Verschwinden dieser Imperien, wie in einer augenblicklichen Katastrophe. So etwa die dorische Invasion: Eine Kriegsmaschine richtet sich von außen her auf, übt sich aus und tötet das Gedächtnis. Und doch verhält es sich im Inneren ganz anders, wo die Staaten untereinander alle zusammen resonieren, sich Heere aneignen und trotz ihrer Unterschiede der Organisation und Entwicklung eine Einheit der Komposition geltend machen. Es ist sicher, dass alle dekodierten Ströme, welche sie auch seien, fähig sind, eine Kriegsmaschine gegen den Staat zu bilden. Aber alles ändert sich danach, ob diese Ströme sich an die Kriegsmaschine anschließen oder im Gegenteil in Konjunktionen oder in eine allgemeine Konjugation eintreten, die sie dem Staat aneignen. Von diesem Standpunkt aus haben die modernen Staaten mit dem archaischen Staat eine Art trans-spatiotemporale Einheit. Von I zu II erscheint die interne Korrelation am deutlichsten insofern, als die zerstückelten Formen der ägäischen Welt die große imperiale Form des Orients voraussetzen und dort gerade den landwirtschaftlichen Vorrat oder Überschuss finden, den sie nicht für sich zu produzieren oder anzuhäufen brauchen. Und insofern die Staaten des zweiten Zeitalters dennoch gezwungen sind, einen Vorrat neu zu machen, wäre es auch nur kraft äußerer Umstände — welcher Staat könnte darauf verzichten? —, geschieht es immer durch Reaktivierung einer evolvierten imperialen Form, die die griechische, römische oder feudale Welt wiedererstehen lässt: immer ein Imperium am Horizont, das die Rolle des Signifikanten und des Umfassenden für die subjektiven Staaten spielt. Und von II zu III ist die Korrelation nicht geringer; denn die industriellen Revolutionen fehlen nicht, und der Unterschied ist so gering zwischen den topischen Konjunktionen und der großen Konjugation der dekodierten Ströme, dass man den Eindruck hat, der Kapitalismus habe nicht aufgehört, an allen Kreuzungen der Geschichte geboren zu werden, zu verschwinden und wieder aufzuerstehen. Und von III zu I ist die Korrelation ebenso notwendig: die modernen Staaten des dritten Zeitalters restaurieren sehr wohl das absoluteste Imperium, eine neue « Megamaschine », welche Neuheit oder Aktualität die immanent gewordene Form auch habe, indem sie eine Axiomatik realisieren, die ebenso durch maschinische Versklavung wie durch soziale Unterwerfung funktioniert. Der Kapitalismus hat den Urstaat geweckt und gibt ihm neue Kräfte{505}.

Nicht nur, wie Hegel sagte, impliziert jeder Staat « die wesentlichen Momente seiner Existenz als Staat », sondern es gibt ein einziges Moment, im Sinn der Kopplung der Kräfte, und dieses Staatsmoment ist Capture, Band, Knoten, nexum, magische Capture. Muss man von einem zweiten Pol sprechen, der eher durch Pakt und Vertrag operierte? Ist es nicht vielmehr die andere Kraft, so dass die Capture das einzige Moment des Paares bildet? Denn die beiden Kräfte sind Übercodierung kodierter Ströme und Behandlung dekodierter Ströme. Der Vertrag ist ein juristischer Ausdruck dieses zweiten Aspekts: er erscheint als der Prozess der Subjektivierung, dessen Ergebnis die Unterwerfung ist. Und der Vertrag wird bis zum Ende gehen müssen, das heißt, er wird nicht einmal mehr zwischen zwei Personen geschlossen, sondern zwischen sich und sich, in derselben Person, Ich = Ich, als Subjekt und Souverän. Extreme Perversion des Vertrags, die den reinsten der Knoten wiederherstellt. Es ist der Knoten, es ist das Band, die Capture, die so eine lange Geschichte durchquert: zuerst das objektive kollektive imperiale Band; dann alle Formen subjektiver persönlicher Bänder; schließlich das Subjekt, das sich selbst bindet und so die magischste Operation erneuert, « die kosmopolitische Energie, die jede Schranke und jedes Band umstürzt, um sich selbst als die einzige Universalität, die einzige Schranke und das einzige Band zu setzen{506} ». Selbst die Unterwerfung ist nur ein Relais für das grundlegende Staatsmoment, zivile Capture oder maschinische Versklavung. Gewiss ist der Staat weder der Ort der Freiheit noch der Agent einer erzwungenen Knechtschaft oder einer Kriegs-Capture. Muss man dann von einer « freiwilligen Knechtschaft » sprechen? Es ist wie mit dem Ausdruck « magische Capture »: er hat nur das Verdienst, das scheinbare Geheimnis zu unterstreichen. Es gibt eine maschinische Versklavung, von der man jedes Mal sagen würde, sie setze sich selbst voraus, sie erscheine nur als schon getan, und sie ist nicht mehr « freiwillig » als sie « erzwungen » ist.

Proposition XIV : Axiomatik und aktuelle Situation.

Die Politik ist gewiss keine apodiktische Wissenschaft. Sie verfährt durch Experimentieren, Herumtasten, Einspritzen, Zurückziehen, Vorstöße, Rückzüge. Die Entscheidungs- und Prognosefaktoren sind begrenzt. Absurdität, eine weltweite Überregierung vorauszusetzen, die in letzter Instanz entscheiden würde. Man schafft es nicht einmal, die Zunahme einer Geldmasse vorherzusagen. Ebenso sind die Staaten von allen möglichen Koeffizienten der Ungewissheit und Unvorhersehbarkeit betroffen. Galbraith, François Châtelet arbeiten den Begriff entscheidender und konstanter Fehler heraus, die den Ruhm der Staatsmänner nicht minder ausmachen als ihre seltenen gelungenen Bewertungen. Nun ist das ein zusätzlicher Grund, Politik und Axiomatik einander anzunähern. Denn eine Axiomatik in der Wissenschaft ist keineswegs eine transzendente, autonome und entscheidende Macht, die sich dem Experiment und der Intuition entgegenstellte. Einerseits hat sie ihre eigenen Tastversuche, Experimente, Intuitionsweisen. Da die Axiome voneinander unabhängig sind: Kann man Axiome hinzufügen, und bis zu welchem Punkt (gesättigtes System)? Axiome entfernen, und bis zu welchem Punkt (» geschwächtes « System)? Andererseits gehört es zur Axiomatik, auf sogenannte unentscheidbare Aussagen zu stoßen oder notwendig höhere Mächte zu begegnen, die sie nicht beherrschen kann{507}. Schließlich bildet die Axiomatik nicht eine Spitze der Wissenschaft, sondern vielmehr einen Haltepunkt, eine Neuordnung, die verhindert, dass die dekodierten semiotischen, mathematischen und physikalischen Ströme nach allen Seiten hin fliehen. Die großen Axiomatisierer sind Staatsmänner der Wissenschaft, die die so häufigen Fluchtlinien in der Mathematik abdichten, die ein neues nexum durchzusetzen beanspruchen, wenn auch nur provisorisch, und eine offizielle Politik der Wissenschaft machen. Sie sind die Erben der theorematistischen Konzeption der Geometrie. Als der Intuitionismus sich der Axiomatik entgegenstellte, geschah das nicht nur im Namen der Intuition, der Konstruktion und der Schöpfung, sondern im Namen eines Kalküls der Probleme, einer problematischen Konzeption der Wissenschaft, die nicht weniger Abstraktion hatte, aber eine ganz andere abstrakte Maschine implizierte, die im Unentscheidbaren und im Fliehenden arbeitet{508}. Es sind die realen Charaktere der Axiomatik, die sagen lassen, der Kapitalismus und die heutige Politik seien wörtlich eine Axiomatik. Aber gerade aus diesem Grund ist nichts von vornherein entschieden. Man kann diesbezüglich ein summarisches Tableau der « Daten » machen.

1. Hinzufügung, Subtraktion. — Die Axiome des Kapitalismus sind offensichtlich weder theoretische Aussagen noch ideologische Formeln, sondern operative Äußerungen, die die semiologische Form des Kapitals konstituieren und als Bestandteile in die Gefüge von Produktion, Zirkulation und Konsum eintreten. Die Axiome sind erste Aussagen, die nicht von einer anderen hergeleitet werden oder von einer anderen abhängen. In diesem Sinn kann ein Fluss Gegenstand eines oder mehrerer Axiome sein (die Gesamtheit der Axiome konstituiert die Konjugation der Ströme); er kann aber auch keine eigenen Axiome haben, und seine Behandlung ist nur eine Konsequenz der anderen Axiome; er kann schließlich außerhalb des Feldes bleiben, grenzenlos evolvieren, im System im Zustand « wilder » Variation gelassen werden. Im Kapitalismus gibt es eine Tendenz, fortwährend Axiome hinzuzufügen. Am Ausgang des Krieges von 14-18 zwangen der konjugierte Einfluss der Weltkrise und der russischen Revolution den Kapitalismus, die Axiome zu vervielfachen, neue zu erfinden, die die Arbeiterklasse, die Beschäftigung, die Gewerkschaftsorganisation, die sozialen Institutionen, die Rolle des Staates, den Außenmarkt und den Binnenmarkt betreffen. Die Ökonomie Keynes’, der New Deal, waren Axiomen-Labore. Beispiele neuer Axiomschöpfungen nach dem zweiten Weltkrieg: der Marshallplan, die Formen der Hilfen und Darlehen, die Transformationen des Währungssystems. Nicht nur in Zeiten der Expansion oder des Aufschwungs vervielfachen sich die Axiome. Was die Axiomatik in Bezug auf die Staaten variieren lässt, ist die Unterscheidung und das Verhältnis zwischen Außenmarkt und Binnenmarkt. Insbesondere gibt es eine Vervielfachung von Axiomen, wenn man einen integrierten Binnenmarkt organisiert, der mit den Erfordernissen des Außenmarkts konkurriert. Axiome für die Jungen, für die Alten, für die Frauen usw. Man könnte einen sehr allgemeinen Staatspol, « Sozialdemokratie », durch diese Tendenz zur Hinzufügung, zur Erfindung von Axiomen definieren, in Bezug auf Investitionsfelder und Profitquellen: die Frage ist nicht die der Freiheit oder des Zwangs, noch die des Zentralismus oder der Dezentralisierung, sondern die der Art, wie man die Ströme beherrscht. Hier beherrscht man sie durch Vervielfachung leitender Axiome. Die inverse Tendenz ist im Kapitalismus nicht geringer: Tendenz, Axiome zu entfernen, zu subtrahieren. Man zieht sich auf eine sehr kleine Zahl von Axiomen zurück, die die dominanten Ströme regeln, die anderen Ströme erhalten einen abgeleiteten Status der Konsequenz (fixiert durch die « Theoreme », die aus den Axiomen folgen), oder werden in einem wilden Zustand belassen, der im Gegenteil die brutale Intervention der Staatsmacht nicht ausschließt. Es ist der Staatspol « Totalitarismus », der diese Tendenz verkörpert, die Zahl der Axiome zu beschränken, und der durch exklusive Förderung des Außenbereichs operiert, durch Anrufung ausländischer Kapitale, durch Aufschwung einer Industrie, die auf den Export von Roh- oder Nahrungsmitteln ausgerichtet ist, durch Zusammenbruch des Binnenmarkts. Der totalitäre Staat ist kein Maximum an Staat, sondern vielmehr, nach der Formel Virilios, der Minimalstaat des Anarcho-Kapitalismus (vgl. Chile). Im Grenzfall sind die einzigen beibehaltenen Axiome das Gleichgewicht des Außenbereichs, der Reservenstand und die Inflationsrate; « die Bevölkerung ist keine Gegebenheit mehr, sie ist zu einer Konsequenz geworden »; was die wilden Entwicklungen betrifft, so erscheinen sie unter anderem in den Schwankungen der Beschäftigung, in den Phänomenen der Landflucht, der Urbanisierung-Elendsviertel usw. — Der Fall des Faschismus (« Nationalsozialismus ») unterscheidet sich vom Totalitarismus. Denn er fällt mit dem totalitären Pol zusammen durch Zerschlagung des Binnenmarkts und Reduktion der Axiome. Jedoch erfolgt die Förderung des Außenbereichs keineswegs durch Anrufung äußerer Kapitale und Exportindustrie, sondern durch Kriegswirtschaft, die einen dem Totalitarismus fremden Expansionismus und eine autonome Kapitalherstellung nach sich zieht. Was den Binnenmarkt betrifft, so wird er durch eine spezifische Ersatz-Produktion vollzogen. So enthält der Faschismus auch eine Proliferation von Axiomen, was dazu geführt hat, ihn oft einer keynesianischen Ökonomie anzunähern. Nur ist es eine fiktive oder tautologische Proliferation, ein Multiplikator durch Subtraktion, der den Faschismus zu einem sehr speziellen Fall macht{509}.
2. Sättigung. — Kann man die beiden inversen Tendenzen so verteilen, dass die Sättigung des Systems den Umkehrpunkt markiert? Nein, denn vielmehr ist die Sättigung selbst relativ. Wenn Marx das Funktionieren des Kapitalismus als Axiomatik gezeigt hat, dann vor allem im berühmten Kapitel über den tendenziellen Fall der Profitrate. Der Kapitalismus ist sehr wohl eine Axiomatik, weil er keine anderen als immanente Gesetze hat. Er möchte glauben machen, er stoße an die Grenzen des Universums, an die äußerste Grenze der Ressourcen und Energien. Aber er stößt nur an seine eigenen Grenzen (periodische Entwertung des existierenden Kapitals) und stößt nur seine eigenen Grenzen hinaus oder verschiebt sie (Bildung eines neuen Kapitals in neuen Industrien mit hoher Profitrate). Das ist die Geschichte des Erdöls und des Nuklearen. Und beides zugleich: zugleich stößt der Kapitalismus an seine Grenzen und verschiebt sie, um sie weiter draußen zu setzen. Man wird sagen, die totalitäre Tendenz, die Axiome zu beschränken, entspreche der Konfrontation mit den Grenzen, während die sozialdemokratische Tendenz der Verschiebung der Grenzen entspreche. Nun geht das eine nicht ohne das andere, sei es an zwei verschiedenen, aber koexistierenden Orten, sei es zu sukzessiven, aber eng verknüpften Momenten, stets ineinander greifend, ja sogar eines im anderen, die gleiche Axiomatik konstituierend. Ein typisches Beispiel wäre das heutige Brasilien, mit seiner ambigen Alternative « Totalitarismus-Sozialdemokratie ». Im Allgemeinen sind die Grenzen umso beweglicher, je mehr man hier Axiome entfernt, aber anderswo welche hinzufügt. — Es wäre ein Fehler, sich nicht für den Kampf auf der Ebene der Axiome zu interessieren. Es kommt vor, dass man meint, jedes Axiom im Kapitalismus oder in einem seiner Staaten stelle eine « Rückgewinnung » dar. Aber dieser ernüchterte Begriff ist kein guter Begriff. Die ständigen Umgestaltungen der kapitalistischen Axiomatik, das heißt die Hinzufügungen (Äußerung neuer Axiome) und die Rücknahmen (Schaffung exklusiver Axiome), sind Gegenstand von Kämpfen, die keineswegs der Technokratie vorbehalten sind. Von allen Seiten überschreiten die Arbeiterkämpfe den Rahmen der Unternehmen, die vor allem abgeleitete Aussagen implizieren. Die Kämpfe betreffen direkt die Axiome, die den öffentlichen Staatsausgaben vorstehen, oder sogar die solche oder solche internationale Organisation betreffen (zum Beispiel kann eine multinationale Firma freiwillig die Liquidation einer Fabrik in einem Land planen). Die Gefahr einer weltweiten Arbeiterbürokratie oder Technokratie, die sich dieser Probleme annehmen würde, kann selbst nur insofern gebannt werden, als lokale Kämpfe direkt die nationalen und internationalen Axiome zum Ziel nehmen, gerade am Punkt ihrer Einfügung in das Immanenzfeld (Potentialität der ländlichen Welt in dieser Hinsicht). Es gibt immer einen grundlegenden Unterschied zwischen den lebendigen Strömen und den Axiomen, die sie Zentren der Kontrolle und Entscheidung unterordnen, die ihnen dieses oder jenes Segment entsprechen lassen, die ihre Quanta messen. Aber der Druck der lebendigen Ströme und der Probleme, die sie stellen und aufzwingen, muss sich innerhalb der Axiomatik ausüben, sowohl um gegen die totalitären Reduktionen zu kämpfen als auch um den Hinzufügungen zuvorzukommen und sie zu beschleunigen, sie zu orientieren und ihre technokratische Perversion zu verhindern.
3. Modelle, Isomorphie. — Prinzipiell sind alle Staaten isomorph, das heißt, sie sind Realisierungsbereiche des Kapitals in Funktion eines einzigen und selben äußeren Weltmarktes. Aber eine erste Frage wäre, ob die Isomorphie eine Homogenität oder sogar eine Homogenisierung der Staaten impliziert. Ja, wie man es im heutigen Europa sieht, betreffend die Justiz und die Polizei, die Straßenverkehrsordnung, den Warenverkehr, die Produktionskosten usw. Aber das gilt nur, insofern es eine Tendenz zu einem integrierten einheitlichen Binnenmarkt gibt. Sonst impliziert der Isomorphismus keineswegs Homogenität: es gibt Isomorphie, aber Heterogenität, zwischen totalitären und sozialdemokratischen Staaten, jedes Mal, wenn die Produktionsweise dieselbe ist. Die allgemeinen Regeln hierfür sind folgende: die Konsistenz, das Ensemble oder die Einheit der Axiomatik werden durch das Kapital als « Recht » oder Produktionsverhältnis (für den Markt) definiert; die jeweilige Unabhängigkeit der Axiome widerspricht diesem Ensemble keineswegs, sondern kommt aus den Teilungen und Sektoren der kapitalistischen Produktionsweise; die Isomorphie der Modelle mit den beiden Polen der Hinzufügung und der Subtraktion entspricht in jedem Fall der Verteilung von Binnenmarkt und Außenmarkt. — Aber das ist nur eine erste Bipolarität, die für die Staaten des Zentrums gilt, und unter der kapitalistischen Produktionsweise. Dem Zentrum wurde eine zweite Bipolarität West-Ost aufgezwungen, zwischen den kapitalistischen Staaten und den bürokratisch-sozialistischen Staaten. Obwohl diese neue Unterscheidung gewisse Züge der vorhergehenden wieder aufnehmen kann (die sogenannten sozialistischen Staaten werden totalitären Staaten gleichgesetzt), stellt sich das Problem anders. Die zahlreichen « Konvergenz »-Theorien, die eine gewisse Homogenisierung der Staaten des Ostens und des Westens zu zeigen versuchen, sind wenig überzeugend. Nicht einmal der Isomorphismus passt: es gibt reale Heteromorphie, nicht nur weil die Produktionsweise nicht kapitalistisch ist, sondern weil das Produktionsverhältnis nicht das Kapital ist (es wäre eher der Plan). Wenn die sozialistischen Staaten dennoch noch Realisierungsmodelle der kapitalistischen Axiomatik sind, dann in Funktion der Existenz eines einzigen und einzigartigen äußeren Weltmarktes, der hier der entscheidende Faktor bleibt, selbst jenseits der Produktionsverhältnisse, aus denen er resultiert. Es kann sogar geschehen, dass der bürokratische sozialistische Plan wie eine parasitäre Funktion im Verhältnis zum Plan des Kapitals hat, die von einer größeren Kreativität zeugt, vom Typ « Virus ». — Schließlich ist die dritte grundlegende Bipolarität die des Zentrums und der Peripherie (Nord-Süd). Kraft der jeweiligen Unabhängigkeit der Axiome kann man mit Samir Amin sagen, dass die Axiome der Peripherie nicht dieselben sind wie die des Zentrums{510}. Und auch hier kompromittieren die Differenz und Unabhängigkeit der Axiome die Konsistenz der Gesamtaxiomatik keineswegs. Im Gegenteil braucht der zentrale Kapitalismus diese durch die Dritte Welt konstituierte Peripherie, in der er einen großen Teil seiner modernsten Industrie installiert, wo er sich nicht damit begnügt, Kapital zu investieren, sondern die ihm Kapital liefert. Gewiss ist die Frage der Abhängigkeit der Staaten der Dritten Welt offensichtlich, aber sie ist nicht die wichtigste (sie ist vom alten Kolonialismus her geerbt). Es ist offensichtlich, dass selbst die Unabhängigkeit der Axiome niemals die Unabhängigkeit der Staaten garantiert hat, sondern eher eine internationale Arbeitsteilung sichert. Die wichtige Frage ist auch hier die der Isomorphie im Verhältnis zur weltweiten Axiomatik. Nun gibt es in weitem Maß Isomorphie zwischen den Vereinigten Staaten und den blutigsten Tyranneien Südamerikas (oder zwischen Frankreich, England, der BRD und gewissen afrikanischen Staaten). Dennoch: so sehr die Bipolarität Zentrum-Peripherie, Staaten des Zentrums und der Dritten Welt, ihrerseits Unterscheidungsmerkmale der beiden vorhergehenden Bipolaritäten wieder aufnimmt, entzieht sie sich ihnen auch und stellt andere Probleme. Denn in einem großen Teil der Dritten Welt kann das allgemeine Produktionsverhältnis das Kapital sein; und sogar in der ganzen Dritten Welt, in dem Sinn, dass der sozialisierte Sektor sich dieses Verhältnisses bedienen, es in diesem Fall für sich übernehmen kann. Aber die Produktionsweise ist nicht notwendig kapitalistisch, nicht nur in den sogenannten archaischen oder Übergangsformen, sondern in den produktivsten Sektoren und der Hochindustrialisierung. Es ist also sehr wohl ein dritter Fall, der in der weltweiten Axiomatik enthalten ist: wenn das Kapital als Produktionsverhältnis wirkt, aber in nichtkapitalistischen Produktionsweisen. Man wird dann von einer Polymorphie der Staaten der Dritten Welt im Verhältnis zu den Staaten des Zentrums sprechen. Und das ist eine Dimension der Axiomatik, die nicht weniger notwendig ist als die anderen: viel notwendiger sogar, denn die Heteromorphie der sogenannten sozialistischen Staaten ist dem Kapitalismus aufgezwungen worden, der sie mehr schlecht als recht verdaut, während die Polymorphie der Staaten der Dritten Welt teilweise vom Zentrum organisiert wird, als Substitutionsaxiom der Kolonisation. — Wir finden immer wieder die wörtliche Frage der Realisierungsmodelle einer weltweiten Axiomatik: die Isomorphie der Modelle prinzipiell in den Staaten des Zentrums; die vom bürokratisch-sozialistischen Staat aufgezwungene Heteromorphie; die organisierte Polymorphie der Staaten der Dritten Welt. Auch hier wäre es absurd zu glauben, dass die Einfügung der Volksbewegungen in dieses ganze Immanenzfeld von vornherein verurteilt sei, und entweder anzunehmen, es gebe « gute » Staaten, die demokratisch, sozialdemokratisch oder am anderen Extrem sozialistisch wären, oder im Gegenteil, dass alle Staaten gleichviel gelten und homogen seien.
4. Die Potenz. — Nehmen wir an, dass die Axiomatik notwendigerweise eine Potenz freisetzt, die höher ist als diejenige, die sie behandelt, das heißt als diejenige der Ensembles, die ihr als Modelle dienen. Es ist wie eine Potenz des Kontinuums, an die Axiomatik gebunden und sie doch überschreitend. Wir erkennen diese Potenz unmittelbar als Potenz der Zerstörung, des Krieges, verkörpert in technologischen, militärischen, industriellen und finanziellen Komplexen, die in Kontinuität zueinander stehen. Einerseits folgt der Krieg offensichtlich derselben Bewegung wie die des Kapitalismus: so wie das konstante Kapital proportional wächst, wird der Krieg immer mehr « Materialkrieg », in dem der Mensch nicht einmal mehr ein variables Kapital der Unterwerfung darstellt, sondern ein reines Element maschinischer Versklavung. Andererseits und vor allem bewirkt die wachsende Bedeutung des konstanten Kapitals in der Axiomatik, dass die Entwertung des bestehenden Kapitals und die Bildung eines neuen Kapitals einen Rhythmus und ein Ausmaß annehmen, die notwendigerweise durch eine Kriegsmaschine gehen, die nun in den Komplexen verkörpert ist: diese beteiligt sich aktiv an den Umverteilungen der Welt, die durch die Ausbeutung maritimer und planetarischer Ressourcen gefordert werden. Es gibt eine kontinuierliche « Schwelle » der Potenz, die jedes Mal die Verschiebung der « Grenzen » der Axiomatik begleitet; als ob die Kriegspotenz die Sättigung des Systems stets übersättigte und sie bedingte. — Zu den klassischen Konflikten zwischen Staaten des Zentrums (und peripherer Kolonisation) sind zwei große Konfliktlinien hinzugekommen oder vielmehr an ihre Stelle getreten, zwischen West und Ost, zwischen Nord und Süd, die sich gegenseitig kreuzen und das Ganze überdecken. Nun lässt nicht nur die Überrüstung des Westens und des Ostens die Realität der lokalen Kriege vollständig bestehen und gibt ihnen eine neue Kraft und neue Einsätze; nicht nur begründet sie die « apokalyptische » Möglichkeit einer direkten Konfrontation entlang der zwei großen Achsen; sondern es scheint auch, dass die Kriegsmaschine einen spezifischen zusätzlichen Sinn annimmt, industriell, politisch, juristisch usw. Es ist sehr wohl wahr, dass die Staaten in ihrer Geschichte nicht aufgehört haben, die Kriegsmaschine sich anzueignen; und zugleich wurde der Krieg in seiner Vorbereitung und Vollziehung zum exklusiven Objekt der Maschine, aber als mehr oder weniger « begrenzter » Krieg. Was das Ziel betrifft, so blieb es das politische Ziel der Staaten. Die verschiedenen Faktoren, die dazu tendierten, den Krieg zu einem « totalen » Krieg zu machen, und insbesondere der faschistische Faktor, markierten den Beginn einer Umkehrung der Bewegung: als ob die Staaten nach der langen Periode der Aneignung durch den Krieg, den sie gegeneinander führten, eine autonome Kriegsmaschine wieder konstituierten. Aber diese freigesetzte oder entfesselte Kriegsmaschine hatte weiterhin den Krieg in actu zum Objekt, insofern der Krieg total, unbegrenzt geworden war. Die ganze faschistische Ökonomie wurde Kriegsökonomie, aber die Kriegsökonomie brauchte noch den totalen Krieg als Objekt. Von da an blieb der faschistische Krieg unter der Formel Clausewitz’, « Fortsetzung der Politik mit Begleitung anderer Mittel », obwohl diese anderen Mittel exklusiv wurden oder das politische Ziel in Widerspruch zum Objekt trat (daher Virilios Idee, der faschistische Staat sei ein « suizidaler » Staat eher als ein totalitärer). Erst nach dem Zweiten Weltkrieg haben die Automatisierung, dann die Automation der Kriegsmaschine ihren wirklichen Effekt hervorgebracht. Diese hatte, angesichts der neuen Antagonismen, die sie durchquerten, den Krieg nicht mehr zum exklusiven Objekt, sondern übernahm als Objekt den Frieden, die Politik, die Weltordnung, kurz das Ziel. Dort erscheint die Umkehrung der Formel Clausewitz’: es ist die Politik, die zur Fortsetzung des Krieges wird, es ist der Frieden, der technisch den unbegrenzten materiellen Prozess des totalen Krieges freisetzt. Der Krieg hört auf, die Materialisierung der Kriegsmaschine zu sein, es ist die Kriegsmaschine, die selbst zum materialisierten Krieg wird. In diesem Sinn brauchte man keinen Faschismus mehr. Die Faschisten waren nur vorauseilende Kinder gewesen, und der absolute Frieden des Überlebens gelang, was der totale Krieg verfehlt hatte. Wir waren bereits im Dritten Weltkrieg. Die Kriegsmaschine herrschte über die ganze Axiomatik als Potenz des Kontinuums, die die « Weltökonomie » umgab und alle Teile des Universums in Kontakt setzte. Die Welt wurde wieder ein glatter Raum (Meer, Luft, Atmosphäre), in dem eine einzige und dieselbe Kriegsmaschine herrschte, selbst wenn sie ihre eigenen Teile gegeneinander stellte. Die Kriege waren zu Teilen des Friedens geworden. Mehr noch: die Staaten eigneten die Kriegsmaschine nicht mehr an, sie konstituierten eine Kriegsmaschine, von der sie selbst nur noch Teile waren. — Unter allen Autor:innen, die einen apokalyptischen oder millenaristischen Sinn entwickelt haben, kommt es Paul Virilio zu, fünf strenge Punkte hervorgehoben zu haben: wie die Kriegsmaschine ihr neues Objekt im absoluten Frieden des Schreckens oder der Abschreckung gefunden hatte; wie sie eine techno-wissenschaftliche « Kapitalisierung » betrieb; wie diese Kriegsmaschine nicht schrecklich war in Funktion des möglichen Krieges, den sie uns wie in einer Erpressung versprach, sondern im Gegenteil in Funktion des sehr speziellen realen Friedens, den sie förderte und bereits installierte; wie diese Kriegsmaschine keinen qualifizierten Feind mehr brauchte, sondern gemäß den Erfordernissen einer Axiomatik gegen den « beliebigen Feind » vorging, inneren oder äußeren (Individuum, Gruppe, Klasse, Volk, Ereignis, Welt); wie daraus eine neue Konzeption der Sicherheit als materialisierter Krieg hervorging, als organisierte Unsicherheit oder programmierte Katastrophe, verteilt, molekularisiert{511}.
5. Induziertes Drittes. — Dass die kapitalistische Axiomatik eines Zentrums bedarf und dass dieses Zentrum sich im Norden konstituiert hat, am Ende eines langen historischen Prozesses, hat niemand besser gezeigt als Braudel: « Es kann eine Weltökonomie nur geben, wenn das Netz ausreichend engmaschig ist, wenn der Austausch regelmäßig und umfangreich genug ist, um einer zentralen Zone Leben zu geben{512}. » Viele Autor:innen halten in dieser Hinsicht die Achse Nord-Süd, Zentrum-Peripherie, heute für noch wichtiger als die Achse West-Ost und sogar dafür, dass sie diese hauptsächlich bestimmt. Das drückt eine gängige These aus, die von Giscard d’Estaing aufgegriffen und entwickelt wurde: je mehr sich die Dinge im Zentrum zwischen West und Ost ausgleichen, angefangen beim Gleichgewicht der Überrüstung, desto mehr geraten sie von Nord nach Süd aus dem Gleichgewicht oder werden « destabilisiert » und destabilisieren das zentrale Gleichgewicht. Es ist klar, dass in diesen Formeln der Süden ein abstrakter Term ist, der die Dritte Welt oder die Peripherie bezeichnet; und sogar, dass es Süde oder Dritte Welten im Inneren des Zentrums gibt. Es ist auch klar, dass diese Destabilisierung nicht zufällig ist, sondern eine Konsequenz (theorematisch) der Axiome des Kapitalismus ist, und hauptsächlich des sogenannten Axioms des ungleichen Austauschs, das für sein Funktionieren unentbehrlich ist. So ist diese Formel die moderne Version der ältesten Formel, die schon für die archaischen Imperien unter anderen Bedingungen galt. Je mehr das archaische Imperium die Ströme übercodierte, desto mehr rief es dekodierte Ströme hervor, die sich gegen es wandten und es zwangen, sich zu verändern. Jetzt: je mehr die dekodierten Ströme in eine zentrale Axiomatik eintreten, desto mehr tendieren sie dazu, an der Peripherie zu entweichen und Probleme zu stellen, die die Axiomatik nicht lösen oder kontrollieren kann (selbst mit den speziellen Axiomen, die sie für diese Peripherie hinzufügt). — Die vier Hauptströme, die die Repräsentanten der Weltökonomie oder der Axiomatik quälen, sind: der Stoff-Energie-Strom, der Bevölkerungsstrom, der Nahrungsstrom und der urbane Strom. Die Situation scheint unauflöslich, weil die Axiomatik nicht aufhört, die Gesamtheit dieser Probleme zu erzeugen, während ihre Axiome, selbst vervielfacht, ihr die Mittel nehmen, sie zu lösen (zum Beispiel die Zirkulation und Verteilung, die die Ernährung der Welt möglich machen würden). Selbst eine auf die Dritte Welt abgestimmte Sozialdemokratie schlägt gewiss nicht vor, eine ganze verarmte Bevölkerung in einen Binnenmarkt zu integrieren, sondern vielmehr den Klassenbruch zu vollziehen, der die integrierbaren Elemente selektieren wird. Und die Staaten des Zentrums haben es nicht nur mit der Dritten Welt zu tun, sie haben nicht nur jeder eine äußere Dritte Welt, sondern es gibt innere Dritte Welten, die in ihnen aufsteigen und sie von innen bearbeiten. Man würde sogar in gewisser Hinsicht sagen, dass Peripherie und Zentrum ihre Bestimmungen austauschen: eine Deterritorialisierung des Zentrums, eine Abkopplung des Zentrums von territorialen und nationalen Ensembles, bewirkt, dass periphere Formationen zu wirklichen Investitionszentren werden, während zentrale Formationen sich peripherisieren. Samir Amins Thesen werden zugleich gestärkt und relativiert. Je mehr die weltweite Axiomatik an der Peripherie eine Hochindustrie und eine hoch industrialisierte Landwirtschaft installiert, wobei sie dem Zentrum vorläufig die sogenannten postindustriellen Aktivitäten vorbehält (Automation, Elektronik, Informatik, Eroberung des Raums, Überrüstung…), desto mehr installiert sie im Zentrum selbst auch periphere Zonen der Unterentwicklung, innere Dritte Welten, innere Süde. « Massen » der Bevölkerung, die einer prekären Arbeit ausgeliefert sind (Subunternehmung, Zeitarbeit oder Schwarzarbeit) und deren offizielle Subsistenz nur durch Staatsleistungen und prekarisierte Löhne gesichert wird. Es kommt Denkern wie Negri zu, ausgehend vom exemplarischen Fall Italiens, die Theorie dieses inneren Randes geliefert zu haben, der dazu tendiert, die Studierenden immer mehr mit den emarginati verschmelzen zu lassen{513}. Diese Phänomene bestätigen den Unterschied zwischen der neuen maschinischen Versklavung und der klassischen Unterwerfung. Denn die Unterwerfung blieb auf die Arbeit zentriert und verwies auf eine bipolare Organisation, Eigentum-Arbeit, Bourgeoisie-Proletariat. Während in der Versklavung und der zentralen Dominanz des konstanten Kapitals die Arbeit in zwei Richtungen zu zerbrechen scheint: die eines intensiven Mehrarbeits, die nicht einmal mehr durch die Arbeit geht, und die eines extensiven Arbeits, das prekär und flottierend geworden ist. Die totalitäre Tendenz, die Axiome der Beschäftigung aufzugeben, und die sozialdemokratische Tendenz, die Statuten zu vervielfachen, können sich hier kombinieren, aber stets, um die Klassenbrüche zu vollziehen. Umso stärker akzentuiert sich der Gegensatz zwischen der Axiomatik und den Strömen, die sie nicht zu beherrschen vermag.
6. Minderheiten. — Unser Zeitalter wird das der Minderheiten. Wir haben mehrfach gesehen, dass diese sich nicht notwendig durch die kleine Zahl definieren, sondern durch das Werden oder das Flottieren, das heißt durch die Abweichung, die sie von diesem oder jenem Axiom trennt, das eine redundante Mehrheit konstituiert (« Odysseus oder der heutige durchschnittliche Europäer, Stadtbewohner », oder, wie Yann Moulier sagt, « der nationale, qualifizierte, männliche Arbeiter und über fünfunddreißig Jahre »). Eine Minderheit kann nur eine kleine Zahl umfassen; aber sie kann auch die größte Zahl umfassen, eine absolute, undefinierte Mehrheit konstituieren. Das geschieht, wenn Autor:innen, selbst sogenannte linke, den großen kapitalistischen Alarmruf wieder aufnehmen: in zwanzig Jahren werden « die Weißen » nur 12 % der Weltbevölkerung bilden… Sie begnügen sich dann nicht damit zu sagen, dass die Mehrheit wechseln wird oder schon gewechselt hat, sondern vielmehr, dass sie von einer proliferierenden und nicht abzählbaren Minderheit bearbeitet wird, die riskiert, die Mehrheit in ihrem Begriff selbst zu zerstören, das heißt als Axiom. Und tatsächlich konstituiert der seltsame Begriff des Nicht-Weißen kein abzählbares Ensemble. Was also eine Minderheit definiert, ist nicht die Zahl, sondern es sind die inneren Verhältnisse zur Zahl. Eine Minderheit kann zahlreich oder sogar unendlich sein; ebenso eine Mehrheit. Was sie unterscheidet, ist, dass das innere Verhältnis zur Zahl im Fall einer Mehrheit ein Ensemble konstituiert, endlich oder unendlich, aber immer abzählbar, während die Minderheit sich als nicht abzählbares Ensemble definiert, welches auch immer die Zahl ihrer Elemente ist. Was das Nichtabzählbare charakterisiert, ist weder das Ensemble noch die Elemente; es ist vielmehr die Verbindung, das « und », das sich zwischen den Elementen, zwischen den Ensembles ergibt, und das keinem der beiden angehört, ihnen entgeht und eine Fluchtlinie konstituiert. Nun hantiert die Axiomatik nur mit abzählbaren Ensembles, selbst unendlichen, während die Minderheiten diese « unscharfen » nicht abzählbaren, nicht axiomatisierbaren Ensembles konstituieren, kurz diese « Massen », diese Flucht- oder Strommultiplizitäten. — Ob es das unendliche Ensemble der Nicht-Weißen der Peripherie ist oder das reduzierte Ensemble der Basken, der Korsen usw., wir sehen überall die Prämissen einer weltweiten Bewegung: die Minderheiten schaffen « nationalitäre » Phänomene neu, die die Nationalstaaten zu kontrollieren und zu ersticken übernommen hatten. Der bürokratisch-sozialistische Sektor ist gewiss nicht vor diesen Bewegungen geschützt, und wie Amalrik sagte, sind die Dissidenten nichts oder dienen nur als Schachfiguren in der internationalen Politik, wenn man sie von den Minderheiten abstrahiert, die die UdSSR von innen bearbeiten. Es ist gleichgültig, dass die Minderheiten unfähig sind, lebensfähige Staaten vom Standpunkt der Axiomatik und des Marktes zu konstituieren, da sie auf lange Sicht Kompositionen fördern, die weder durch die kapitalistische Ökonomie noch durch die Staatsform gehen. Die Antwort der Staaten oder der Axiomatik kann offensichtlich darin bestehen, den Minderheiten eine regionale oder föderale oder statutarische Autonomie zu gewähren, kurz Axiome hinzuzufügen. Aber gerade das ist nicht das Problem: das wäre nur eine Operation, die darin bestünde, die Minderheiten in abzählbare Ensembles oder Teilmengen zu übersetzen, die als Elemente in die Mehrheit eintreten würden, die in einer Mehrheit gezählt werden könnten. Ebenso ein Status der Frauen, ein Status der Jugend, ein Status der prekären Arbeiter…, usw. Man kann sogar in Krise und Blut eine radikalere Umkehrung denken, die die weiße Welt zur Peripherie eines gelben Zentrums machen würde; das wäre zweifellos eine ganz andere Axiomatik. Aber wir sprechen von etwas anderem, das dadurch keineswegs geregelt wäre: die Frauen, die Nicht-Männer als Minderheit, als Strom oder nicht abzählbares Ensemble, würden keinen adäquaten Ausdruck erhalten, indem sie zu Elementen der Mehrheit werden, das heißt zu einem endlichen abzählbaren Ensemble. Die Nicht-Weißen würden keinen adäquaten Ausdruck erhalten, indem sie zu einer neuen Mehrheit würden, gelb, schwarz, ein unendliches abzählbares Ensemble. Das Eigentümliche der Minderheit ist es, die Potenz des Nichtabzählbaren geltend zu machen, selbst wenn sie aus nur einem Mitglied besteht. Das ist die Formel der Multiplizitäten. Minderheit als universelle Figur oder Werden aller. Frau, wir haben alle es zu werden, ob wir männlich oder weiblich sind. Nicht-weiß, wir haben alle es zu werden, ob wir weiß, gelb oder schwarz sind. — Auch hier heißt das nicht, dass der Kampf auf der Ebene der Axiome ohne Bedeutung wäre; er ist im Gegenteil bestimmend (auf sehr verschiedenen Ebenen: Kampf der Frauen um das Wahlrecht, um den Schwangerschaftsabbruch, um Beschäftigung; Kampf der Regionen um Autonomie; Kampf der Dritten Welt; Kampf der Massen und der unterdrückten Minderheiten in den Regionen des Ostens oder des Westens…). Aber es gibt auch immer ein Zeichen, das zeigt, dass diese Kämpfe der Index eines anderen koexistierenden Kampfes sind. So bescheiden eine Forderung auch sei, sie enthält immer einen Punkt, den die Axiomatik nicht ertragen kann, wenn die Leute verlangen, ihre eigenen Probleme selbst zu setzen und zumindest die besonderen Bedingungen zu bestimmen, unter denen diese eine allgemeinere Lösung erhalten können (am Besonderen festhalten als innovativer Form). Man ist immer erstaunt über die Wiederholung derselben Geschichte: die anfängliche Bescheidenheit der Minderheitenforderungen, verbunden mit der Unfähigkeit der Axiomatik, das geringste entsprechende Problem zu lösen. Kurz: der Kampf um die Axiome ist umso wichtiger, als er selbst die Differenz zwischen zwei Typen von Aussagen manifestiert und vertieft, den Aussagen der Ströme und den Aussagen der Axiome. Die Potenz der Minderheiten misst sich nicht an ihrer Fähigkeit, in das Mehrheitssystem einzutreten und sich darin durchzusetzen, nicht einmal daran, das notwendig tautologische Kriterium der Mehrheit umzustürzen, sondern daran, eine Kraft nicht abzählbarer Ensembles geltend zu machen, so klein sie auch seien, gegen die Kraft abzählbarer Ensembles, selbst unendlicher, selbst umgestürzter oder veränderter, selbst neue Axiome oder, mehr noch, eine neue Axiomatik implizierender. Es geht überhaupt nicht um Anarchie oder Organisation, nicht einmal um Zentralismus und Dezentralisierung, sondern um ein Kalkül oder eine Konzeption der Probleme, die nicht abzählbare Ensembles betreffen, gegen eine Axiomatik der abzählbaren Ensembles. Nun kann dieses Kalkül seine Kompositionen, seine Organisationen, sogar seine Zentralisierungen haben, es geht nicht über den Weg der Staaten noch über den Prozess der Axiomatik, sondern über ein Werden der Minderheiten.
7. Unentscheidbare Aussagen. — Man wird einwenden, dass die Axiomatik selbst die Potenz eines unendlichen nicht abzählbaren Ensembles freisetzt: gerade die ihrer Kriegsmaschine. Es scheint jedoch schwierig, sie auf die allgemeine « Behandlung » der Minderheiten anzuwenden, ohne den absoluten Krieg auszulösen, den sie angeblich bannen soll. So hat man die Kriegsmaschine quantitative und qualitative Prozesse aufbauen sehen, Miniaturisierungen und Anpassungen, die sie fähig machen, ihre Angriffe oder ihre Gegenangriffe zu graduieren, jedes Mal in Funktion der Natur des « beliebigen Feindes » (Individuen, Gruppen, Völker…). Aber unter diesen Bedingungen hört die kapitalistische Axiomatik nicht auf, das zu produzieren und zu reproduzieren, was ihre Kriegsmaschine auszurotten versucht. Selbst die Organisation der Hungersnot vervielfacht die Hungernden ebenso sehr, wie sie sie tötet. Selbst die Organisation der Lager, in der sich der « sozialistische » Sektor auf grauenhafte Weise hervorgetan hat, gewährleistet nicht die radikale Lösung, von der die Potenz träumt. Die Ausrottung einer Minderheit lässt noch eine Minderheit aus dieser Minderheit entstehen. Trotz der Konstanz der Massaker ist es relativ schwierig, ein Volk oder eine Gruppe zu liquidieren, selbst in der Dritten Welt, sobald es genügend Verbindungen mit Elementen der Axiomatik aufweist. In anderen Hinsichten noch kann man vorhersagen, dass die kommenden Probleme der Ökonomie, die darin bestehen, Kapital in Beziehung auf neue Ressourcen (Meeresöl, metallische Knollen, Nahrungsmittel) neu zu bilden, nicht nur eine Umverteilung der Welt verlangen werden, die die weltweite Kriegsmaschine mobilisiert und ihre Teile auf die neuen Ziele gegeneinander stellt; man wird wahrscheinlich auch der Bildung oder Neubildung von Minderheitenensembles beiwohnen, in Beziehung auf die betreffenden Regionen. — Allgemein erhalten Minderheiten ebenso wenig eine Lösung ihres Problems durch Integration, selbst mit Axiomen, Statuten, Autonomien, Unabhängigkeiten. Ihre Taktik geht notwendigerweise dadurch hindurch. Aber wenn sie revolutionär sind, dann weil sie eine tiefere Bewegung tragen, die die weltweite Axiomatik in Frage stellt. Die Potenz der Minderheit, der Besonderheit, findet ihre Figur oder ihr universelles Bewusstsein im Proletarier. Aber solange die Arbeiterklasse sich durch einen erworbenen Status definiert oder selbst durch einen theoretisch eroberten Staat, erscheint sie nur als « Kapital », Teil des Kapitals (variables Kapital), und sie tritt nicht aus dem Plan des Kapitals heraus. Allenfalls wird der Plan bürokratisch. Dagegen wird eine Masse, indem sie aus dem Plan des Kapitals heraustritt, indem sie nicht aufhört, aus ihm herauszutreten, unablässig revolutionär und zerstört das dominante Gleichgewicht der abzählbaren Ensembles{514}. Man sieht schlecht, was ein Amazonen-Staat, ein Staat der Frauen, oder auch ein Staat der prekären Arbeiter, ein Staat der « Verweigerung » wäre. Wenn Minderheiten keine lebensfähigen Staaten konstituieren, kulturell, politisch, ökonomisch, dann weil die Staatsform nicht passt, ebenso wenig die Axiomatik des Kapitals, noch die entsprechende Kultur. Man hat oft gesehen, wie der Kapitalismus nicht lebensfähige Staaten je nach seinen Bedürfnissen unterhält und organisiert, und gerade um die Minderheiten zu zerschlagen. So ist die Frage der Minderheiten vielmehr, den Kapitalismus zu stürzen, den Sozialismus neu zu definieren, eine Kriegsmaschine zu konstituieren, die der weltweiten Kriegsmaschine mit anderen Mitteln zu antworten vermag. — Wenn die beiden Lösungen der Ausrottung und der Integration kaum möglich scheinen, dann kraft des tiefsten Gesetzes des Kapitalismus: er hört nicht auf, seine eigenen Grenzen zu setzen und zu verschieben, aber er tut es nur, indem er selbst ebenso viele Ströme in alle Richtungen hervorruft, die seiner Axiomatik entkommen. Er vollzieht sich nicht in den abzählbaren Ensembles, die ihm als Modelle dienen, ohne zugleich nicht abzählbare Ensembles zu konstituieren, die diese Modelle durchqueren und umstürzen. Er vollzieht nicht die « Konjugation » der dekodierten und deterritorialisierten Ströme, ohne dass die Ströme noch weiter gehen, der Axiomatik entkommen, die sie konjugiert, ebenso wie den Modellen, die sie reterritorialisieren, und ohne dass sie dazu tendieren, in « Verbindungen » einzutreten, die eine neue Erde zeichnen, die eine Kriegsmaschine konstituieren, deren Zweck weder der Ausrottungskrieg noch der Frieden der verallgemeinerten Abschreckung ist, sondern die revolutionäre Bewegung (Verbindung der Ströme, Komposition der nicht abzählbaren Ensembles, Minderheiten-Werden von jedermann). Es ist keine Zerstreuung oder Zerstückelung: wir finden vielmehr den Gegensatz eines Konsistenzplans zum Plan der Organisation und Entwicklung des Kapitals oder zum bürokratisch-sozialistischen Plan wieder. Ein Konstruktivismus, ein « Diagrammatismus », operiert in jedem Fall durch die Bestimmung der Problem-Bedingungen und durch transversale Verbindungen der Probleme untereinander: er stellt sich ebenso der Automation der kapitalistischen Axiome entgegen wie der bürokratischen Programmierung. In diesem Sinn sind das, was wir « unentscheidbare Aussagen » nennen, nicht die Ungewissheit der Konsequenzen, die notwendig zu jedem System gehört. Es ist im Gegenteil die Koexistenz oder Untrennbarkeit dessen, was das System konjugiert, und dessen, was ihm nicht aufhört zu entkommen, entlang von Fluchtlinien, die selbst verbindbar sind. Das Unentscheidbare ist par excellence der Keim und der Ort der revolutionären Entscheidungen. Es kommt vor, dass man die Hochtechnologie des weltweiten Versklavungssystems anruft; aber selbst oder gerade diese maschinische Versklavung ist reich an unentscheidbaren Aussagen und Bewegungen, die, weit davon entfernt, auf ein Wissen vereidigter Spezialisten zu verweisen, ebenso viele Waffen dem Werden von jedermann geben, Radio-Werden, Elektronik-Werden, molekulares Werden…{515}. Es gibt keinen Kampf, der sich nicht durch all diese unentscheidbaren Aussagen hindurch vollzieht und der nicht revolutionäre Verbindungen gegen die Konjugationen der Axiomatik konstruiert.