5. 587 v. Chr.-70 n. Chr. – Über einige Zeichenregime
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Man nennt Zeichenregime jede spezifische Formalisierung des Ausdrucks, zumindest in dem Fall, in dem der Ausdruck sprachlich ist. Ein Zeichenregime bildet eine Semiotik. Aber es scheint schwierig, die Semiotiken an sich zu betrachten: denn es gibt immer eine Inhaltsform, die zugleich untrennbar und unabhängig von der Ausdrucksform ist; und beide Formen verweisen auf Gefüge, die nicht hauptsächlich sprachlich sind. Dennoch kann man so tun, als sei die Ausdrucksformalisierung autonom und ausreichend. Denn selbst unter diesen Bedingungen gibt es eine solche Vielfalt der Ausdrucksformen, eine solche Vermischung dieser Formen, dass man der Form oder dem Regime des « Signifikanten » kein besonderes Privileg beimessen kann. Nennt man Semiologie die signifikante Semiotik, so ist die Semiologie nur ein Zeichenregime unter anderen und nicht das wichtigste. Daher die Notwendigkeit, zu einer Pragmatik zurückzukehren, in der die Sprache niemals eine Universalität in sich selbst hat, noch eine ausreichende Formalisierung, noch eine allgemeine Semiologie oder Metasprache. Es ist also zunächst die Untersuchung des signifikanten Regimes, die von der Unangemessenheit linguistischer Voraussetzungen zeugt, im Namen eben der Zeichenregime.

Das signifikante Regime des Zeichens (das signifikante Zeichen) hat eine einfache allgemeine Formel: Das Zeichen verweist auf das Zeichen und verweist unendlich nur auf das Zeichen. Darum kann man sich sogar, im Grenzfall, des Begriffs des Zeichens entledigen, da man nicht vor allem seine Beziehung zu einem Sachverhalt behält, den es bezeichnet, noch zu einer Entität, die es bedeutet, sondern nur die formale Beziehung des Zeichens zum Zeichen, insofern es eine sogenannte signifikante Kette definiert. Die Unbegrenztheit der Signifikanz hat das Zeichen ersetzt. Wenn man annimmt, dass die Denotation (hier das Ganze aus Bezeichnung und Bedeutung) bereits Teil der Konnotation ist, befindet man sich mitten in diesem signifikanten Regime des Zeichens. Man kümmert sich nicht besonders um die Indizes, das heißt um die territorialen Sachverhalte, die das Bezeichnbare ausmachen. Man kümmert sich nicht besonders um die Ikonen, das heißt um die Reterritorialisierungsoperationen, die ihrerseits das Signifizierbare ausmachen. Das Zeichen hat also bereits einen hohen Grad relativer Deterritorialisierung erreicht, unter dem es als Symbol in einer ständigen Verweisung des Zeichens auf das Zeichen betrachtet wird. Der Signifikant ist das Zeichen, das mit dem Zeichen redundiert. Beliebige Zeichen machen sich zum Zeichen. Es geht noch nicht darum zu wissen, was dieses oder jenes Zeichen bedeutet, sondern auf welche anderen Zeichen es verweist, welche anderen Zeichen sich ihm hinzufügen, um ein Netz ohne Anfang und Ende zu bilden, das seinen Schatten auf ein amorphes atmosphärisches Kontinuum wirft. Dieses amorphe Kontinuum spielt vorläufig die Rolle des « Signifikats », aber es gleitet unaufhörlich unter dem Signifikanten, dem es nur als Medium oder als Mauer dient: Alle Inhalte kommen darin dazu, ihre eigenen Formen zu lösen. Atmosphärisierung oder Verweltlichung der Inhalte. Man abstrahiert also vom Inhalt. Man befindet sich in der von Lévi-Strauss beschriebenen Situation: Die Welt hat zu bedeuten begonnen, bevor man wusste, was sie bedeutete, das Signifikat ist gegeben, ohne deshalb erkannt zu sein{98}. Ihre Frau hat Sie mit einem seltsamen Blick angesehen, und heute Morgen hat Ihnen die Concierge einen Steuerbrief hingereicht, indem sie die Finger kreuzte, dann sind Sie in einen Hundehaufen getreten, Sie haben auf dem Gehweg zwei kleine Holzstücke gesehen, die sich wie die Zeiger einer Uhr zusammenfügten, hinter Ihnen hat man geflüstert, als Sie im Büro ankamen. Es ist egal, was das heißen soll, es ist immer Signifikantisches. Das Zeichen, das auf das Zeichen verweist, ist von einer seltsamen Ohnmacht, einer Ungewissheit getroffen, aber mächtig ist der Signifikant, der die Kette bildet. So beteiligt sich auch der Paranoiker an dieser Ohnmacht des deterritorialisierten Zeichens, das ihn von allen Seiten in der gleitenden Atmosphäre bedrängt, aber er gelangt umso mehr zur Übermacht des Signifikanten, im königlichen Gefühl des Zorns, als Herr des Netzes, das sich in der Atmosphäre ausbreitet. Paranoides despotisches Regime: Sie greifen mich an und lassen mich leiden, aber ich errate ihre Absichten, ich komme ihnen zuvor, ich wusste es seit jeher, ich habe Macht bis in meine Ohnmacht hinein, « ich werde sie kriegen ».

Mit nichts wird man in einem solchen Regime fertig. Es ist dafür gemacht, es ist das tragische Regime der unendlichen Schuld, deren man zugleich Schuldner und Gläubiger ist. Ein Zeichen verweist auf ein anderes Zeichen, in das es übergeht, und das es, von Zeichen zu Zeichen, zurückführt, um in noch andere überzugehen. « Auf die Gefahr hin, zirkulär zurückzukehren… » Die Zeichen bilden nicht nur ein unendliches Netz, das Netz der Zeichen ist unendlich zirkulär. Die Äußerung überlebt ihr Objekt, der Name überlebt seinen Besitzer. Ob es in andere Zeichen übergeht oder für eine gewisse Zeit auf Vorrat gelegt wird, das Zeichen überlebt seinen Sachverhalt wie auch sein Signifikat, es springt wie ein Tier oder ein Toter, um seinen Platz in der Kette wieder einzunehmen und einen neuen Zustand, ein neues Signifikat zu besetzen, aus dem es sich wiederum herauslöst{99}. Eindruck ewiger Wiederkehr. Es gibt ein ganzes Regime schwebender, umherziehender Äußerungen, aufgehängter Namen, lauernder Zeichen, die darauf warten, zurückzukehren, indem sie von der Kette nach vorn geschoben werden. Der Signifikant als Redundanz des deterritorialisierten Zeichens mit sich selbst, Totenwelt und Schrecken.

Aber was zählt, ist weniger diese Zirkularität der Zeichen als die Vielheit der Kreise oder Ketten. Das Zeichen verweist nicht nur auf das Zeichen auf demselben Kreis, sondern von einem Kreis zu einem anderen oder von einer Windung zu einer anderen. Robert Lowie erzählt, wie die Crow und die Hopi unterschiedlich reagieren, wenn sie von ihren Frauen betrogen werden (die Crow sind nomadische Jäger, während die Hopi Sesshafte sind, die an eine imperiale Tradition gebunden sind): « Ein Crow-Indianer, von seiner Frau betrogen, schneidet ihr das Gesicht auf, während ein Hopi, Opfer desselben Unglücks, ohne seine Ruhe zu verlieren, sich zurückzieht und dafür betet, dass Dürre und Hungersnot über das Dorf hereinbrechen. » Man sieht, auf welcher Seite die Paranoia liegt, das despotische Element oder das signifikante Regime, « die Frömmelei », wie Lévi-Strauss ebenfalls sagt: « Denn in der Tat ist für einen Hopi alles verbunden: eine soziale Unordnung, ein häuslicher Vorfall, stellen das System des Universums in Frage, dessen Ebenen durch vielfältige Entsprechungen vereint sind; eine Erschütterung auf einer Ebene ist nur als Projektion anderer Erschütterungen verständlich und moralisch erträglich, die die anderen Ebenen betreffen{100}. » Der Hopi springt von einem Kreis zum anderen oder von einem Zeichen zum anderen auf zwei Windungen. Man geht aus dem Dorf oder der Stadt hinaus, man kehrt dahin zurück. Es kommt vor, dass diese Sprünge nicht nur durch vorsignifikante Rituale geregelt sind, sondern durch eine ganze imperiale Bürokratie, die über ihre Legitimität entscheidet. Man springt nicht irgendwie, noch ohne Regeln; und nicht nur sind die Sprünge geregelt, sondern es gibt auch verbotene: den äußersten Kreis nicht überschreiten, sich dem zentralsten Kreis nicht nähern… Der Unterschied der Kreise rührt von Folgendem her: Obwohl alle Zeichen, deterritorialisiert, sich nur aufeinander beziehen, auf dasselbe Zentrum der Signifikanz ausgerichtet, in einem amorphen Kontinuum verteilt, haben sie dennoch unterschiedliche Geschwindigkeiten der Deterritorialisierung, die von einem Ursprungsort zeugen (der Tempel, der Palast, das Haus, die Straße, das Dorf, das Buschland usw.), differentielle Beziehungen, die die Unterscheidung der Kreise aufrechterhalten oder Schwellen in der Atmosphäre des Kontinuums bilden (das Private und das Öffentliche, der Familienvorfall und die soziale Unordnung). Diese Schwellen und diese Kreise haben übrigens je nach Fall eine bewegliche Verteilung. Es gibt eine grundlegende Schummelei im System. Von einem Kreis zum anderen zu springen, die Szene immer zu verschieben, sie anderswo zu spielen, ist die hysterische Operation des Schwindlers als Subjekt, die der paranoiden Operation des Despoten entspricht, der in seinem Zentrum der Signifikanz installiert ist.

Es gibt noch einen anderen Aspekt: Das signifikante Regime steht nicht nur vor der Aufgabe, die von überall her ausgesandten Zeichen in Kreisen zu organisieren; es muss unablässig die Ausdehnung der Kreise oder der Spirale sichern, dem Zentrum Signifikantisches erneut zuführen, um die dem System eigene Entropie zu besiegen, und damit neue Kreise aufblühen oder die alten wieder gespeist werden. Es braucht also einen sekundären Mechanismus im Dienst der Signifikanz: das ist die Interpretanz oder die Interpretation. Diesmal nimmt das Signifikat eine neue Gestalt an: Es hört auf, dieses amorphe Kontinuum zu sein, gegeben ohne erkannt zu sein, über das das Netz der Zeichen sein Fangnetz geworfen hatte. Man wird einem Zeichen oder einer Zeichengruppe einen Teil eines bestimmten Signifikats zuordnen, als konform bestimmt, daher erkennbar. Zur syntagmatischen Achse des Zeichens, das auf das Zeichen verweist, kommt eine paradigmatische Achse hinzu, auf der das so formalisierte Zeichen sich ein konformes Signifikat zuschneidet (also auch hier Abstraktion vom Inhalt, aber auf neue Weise). Der interpretierende Priester, der Wahrsager, ist einer der Bürokraten des Gott-Despoten. Es erscheint ein neuer Aspekt der Schummelei, die Schummelei des Priesters: Die Interpretation geht ins Unendliche und trifft niemals auf etwas zu Interpretierendes, das nicht schon selbst eine Interpretation wäre. So hört das Signifikat nicht auf, Signifikantisches zurückzugeben, es wieder aufzuladen oder zu erzeugen. Die Form kommt immer vom Signifikanten. Das letzte Signifikat ist also der Signifikant selbst in seiner Redundanz oder seinem « Überschuss ». Es ist vollkommen nutzlos, vorzugeben, die Interpretation und sogar die Kommunikation durch die Produktion von Signifikantischem zu überschreiten, da es die Kommunikation der Interpretation ist, die stets dazu dient, Signifikantisches zu reproduzieren und zu produzieren. Gewiss kann man so den Begriff der Produktion nicht erneuern. Das war die Entdeckung der psychoanalytischen Priester (die aber alle anderen Priester und alle anderen Wahrsager zu ihrer Zeit gemacht hatten): dass die Interpretation der Signifikanz unterworfen werden musste, so sehr, dass der Signifikant kein Signifikat gab, ohne dass das Signifikat seinerseits wieder Signifikantisches zurückgäbe. Im Grenzfall gibt es in der Tat nicht einmal mehr zu interpretieren, aber weil die beste Interpretation, die schwerste, die radikalste, das höchst bedeutungsvolle Schweigen ist. Es ist bekannt, dass der Psychoanalytiker nicht einmal mehr spricht, und dass er dennoch umso mehr interpretiert, oder besser noch, zur Interpretation gibt, für das Subjekt, das von einem Höllenkreis zum anderen springt. In Wahrheit sind Signifikanz und Interpretose die beiden Krankheiten der Erde oder der Haut, das heißt des Menschen, die Grundneurose.

Vom Zentrum der Signifikanz, vom Signifikanten in Person, gibt es wenig zu sagen, denn es ist reine Abstraktion nicht weniger als reines Prinzip, das heißt nichts. Mangel oder Überschuss, das ist egal. Es ist dasselbe zu sagen, dass das Zeichen unendlich auf das Zeichen verweist, oder dass die unendliche Gesamtheit der Zeichen auf einen Hauptsignifikanten verweist. Aber eben diese reine formale Redundanz des Signifikanten könnte nicht einmal gedacht werden ohne eine besondere Ausdruckssubstanz, für die man einen Namen finden muss: die Gesichtlichkeit. Nicht nur wird die Sprache immer von Zügen der Gesichtlichkeit begleitet, sondern das Gesicht kristallisiert die Gesamtheit der Redundanzen, es sendet und empfängt, lässt los und fängt die signifikanten Zeichen wieder ein. Es ist sich selbst ein ganzer Körper: Es ist wie der Körper des Zentrums der Signifikanz, an dem alle deterritorialisierten Zeichen haften, und es markiert die Grenze ihrer Deterritorialisierung. Aus dem Gesicht kommt die Stimme; deshalb behält das Geschriebene, wie grundlegend auch immer eine Schreibmaschine in der imperialen Bürokratie ist, einen mündlichen, nicht buchhaften Charakter. Das Gesicht ist die eigentliche Ikone des signifikanten Regimes, die innere Reterritorialisierung im System. Der Signifikant reterritorialisiert sich auf dem Gesicht. Das Gesicht gibt dem Signifikanten die Substanz, es gibt zu interpretieren, und es verändert sich, es ändert seine Züge, wenn die Interpretation der Substanz wieder Signifikantisches zurückgibt. Sieh an, er hat das Gesicht verändert. Der Signifikant ist immer vergesichtlicht. Die Gesichtlichkeit herrscht materiell über diese ganze Gesamtheit der Signifikanzen und Interpretationen (Psychologen haben viel über die Beziehungen des Babys zum Gesicht der Mutter geschrieben, Soziologen über die Rolle des Gesichts in den Massenmedien oder der Werbung). Der Gott-Despot hat sein Gesicht niemals verborgen, im Gegenteil: er macht sich eines und sogar mehrere. Die Maske verbirgt das Gesicht nicht, sie ist es. Der Priester handhabt das Gesicht des Gottes. Beim Despoten ist alles öffentlich, und alles, was öffentlich ist, ist es durch das Gesicht. Die Lüge, die Schummelei, gehören grundlegend zum signifikanten Regime, aber nicht das Geheimnis{101}. Umgekehrt, wenn das Gesicht verschwindet, wenn die Züge der Gesichtlichkeit verschwinden, kann man sicher sein, dass man in ein anderes Regime eingetreten ist, in andere, unendlich stummere und unmerklichere Zonen, wo Tier-Werden, unterirdische molekulare Werden, nächtliche Deterritorialisierungen vor sich gehen, die die Grenzen des signifikanten Systems überschreiten. Der Despot oder der Gott schwingt sein solares Gesicht, das sein ganzer Körper ist, als Körper des Signifikanten. Er hat mich mit einem komischen Blick angesehen, er hat die Stirn gerunzelt, was habe ich getan, dass er das Gesicht verändert? Ich habe sein Foto vor mir, man könnte meinen, es schaue mich an… Überwachung des Gesichts, sagte Strinberg, Überkodierung des Signifikanten, Ausstrahlung in alle Richtungen, unlokalisierte Allgegenwart.

Schließlich hat das Gesicht oder der Körper des Despoten oder des Gottes so etwas wie einen Gegenkörper: den Körper des Gefolterten oder, besser noch, des Ausgeschlossenen. Dass diese beiden Körper kommunizieren, ist sicher, da es vorkommt, dass der Körper des Despoten Prüfungen der Demütigung und sogar der Folter, oder des Exils und der Ausschließung ausgesetzt wird. « Am anderen Pol könnte man sich vorstellen, den Körper des Verurteilten zu platzieren, auch er hat seinen Rechtsstatus, er ruft sein Zeremoniell hervor (…) nicht um die größtmögliche Macht zu begründen, die die Person des Souveräns betraf, sondern um die geringstmögliche Macht zu kodieren, mit der diejenigen gezeichnet sind, die man einer Strafe unterwirft. In der dunkelsten Region des politischen Feldes zeichnet der Verurteilte die symmetrische und umgekehrte Figur des Königs{102}. » Der Gefolterte ist zuerst derjenige, der sein Gesicht verliert und in ein Tier-Werden eintritt, in ein molekulares Werden, dessen Asche man in die Winde streut. Aber man könnte sagen, der Gefolterte sei keineswegs der letzte Term, er ist im Gegenteil der erste Schritt vor der Ausschließung. Ödipus hatte das wenigstens verstanden. Er foltert sich, sticht sich die Augen aus, dann geht er fort. Das Ritual, das Tier-Werden des Sündenbocks, zeigt es gut: Ein erster Sündenbock wird geopfert, aber ein zweiter Bock wird verjagt, in die dürre Wüste geschickt. Im signifikanten Regime stellt der Sündenbock eine neue Form des Anstiegs der Entropie für das System der Zeichen dar: Er wird mit allem « Schlechten » beladen, für einen bestimmten Zeitraum, das heißt mit allem, was den signifikanten Zeichen widerstanden hat, mit allem, was den Verweisungen von Zeichen zu Zeichen durch die verschiedenen Kreise entkommen ist; er übernimmt auch alles, was den Signifikanten in seinem Zentrum nicht wieder aufzuladen wusste, er nimmt ferner alles mit, was den äußersten Kreis überschreitet. Er verkörpert schließlich und vor allem die Fluchtlinie, die das signifikante Regime nicht ertragen kann, das heißt eine absolute Deterritorialisierung, die dieses Regime blockieren muss oder die es nur negativ bestimmen kann, gerade weil sie den Grad der Deterritorialisierung, so stark er beim signifikanten Zeichen schon ist, übersteigt. Die Fluchtlinie ist wie eine Tangente an die Kreise der Signifikanz und an das Zentrum des Signifikanten. Sie wird mit einem Fluch belegt werden. Der Anus des Bocks steht dem Gesicht des Despoten oder des Gottes entgegen. Man wird töten und fliehen lassen, was riskiert, das System fliehen zu lassen. Alles, was den Überschuss des Signifikanten überschreitet, oder alles, was darunter hindurchgeht, wird mit negativem Wert markiert. Sie werden keine Wahl haben als zwischen dem Arsch des Bocks und dem Gesicht des Gottes, den Zauberern und den Priestern. Das vollständige System umfasst also: das Gesicht oder den paranoiden Körper des Gott-Despoten im signifikanten Zentrum des Tempels; die interpretierenden Priester, die im Tempel das Signifikat stets in Signifikantisches wieder aufladen; die hysterische Menge draußen, in kompakten Kreisen, die von einem Kreis zum anderen springt; den depressiven Sündenbock, gesichtslos, aus dem Zentrum emanierend, ausgewählt und behandelt, von den Priestern geschmückt, die Kreise auf seiner kopflosen Flucht in die Wüste durchquerend. — Allzu schematisches Tableau, das nicht nur das des imperialen despotischen Regimes ist, sondern auch in allen zentrierten, hierarchischen, arboreszenten, unterworfenen Gruppen erscheint: politische Parteien, literarische Bewegungen, psychoanalytische Vereinigungen, Familien, Ehelichkeiten… Das Foto, die Gesichtlichkeit, die Redundanz, die Signifikanz und die Interpretation greifen überall ein. Traurige Welt des Signifikanten, sein Archaismus mit stets aktueller Funktion, seine wesentliche Schummelei, die alle seine Aspekte konnotiert, seine tiefe Hanswursterei. Der Signifikant herrscht über alle ehelichen Szenen, wie über alle Staatsapparate.

Das signifikante Regime des Zeichens definiert sich durch acht Aspekte oder Prinzipien: 1) das Zeichen verweist unendlich auf das Zeichen (die Unbegrenztheit der Signifikanz, die das Zeichen deterritorialisiert); 2) das Zeichen wird durch das Zeichen zurückgeführt und kehrt unaufhörlich wieder (die Zirkularität des deterritorialisierten Zeichens); 3) das Zeichen springt von einem Kreis zum anderen und verschiebt unaufhörlich das Zentrum, während es sich zugleich darauf bezieht (die Metapher oder Hysterie der Zeichen); 4) die Ausdehnung der Kreise wird immer durch Interpretationen ? gesichert, die Signifikat geben und Signifikantisches zurückgeben (die Interpretose des Priesters); 5) die unendliche Gesamtheit der Zeichen verweist auf einen Hauptsignifikanten, der sich ebenso als Mangel wie als Überschuss darstellt (der despotische Signifikant, Grenze der Deterritorialisierung des Systems); 6) die Form des Signifikanten hat eine Substanz, oder der Signifikant hat einen Körper, der Gesicht ist (Prinzip der Züge der Gesichtlichkeit, das eine Reterritorialisierung bildet); 7) die Fluchtlinie des Systems ist mit einem negativen Wert belegt, verurteilt als das, was die Deterritorialisierungsmacht des signifikanten Regimes übersteigt (Prinzip des Sündenbocks); 8) es ist ein Regime universeller Schummelei, zugleich in den Sprüngen, in den geregelten Kreisen, in den Regelungen der Interpretationen des Wahrsagers, in der Öffentlichkeit des vergesichtlichten Zentrums, in der Behandlung der Fluchtlinie.

Nicht nur ist eine solche Semiotik nicht die erste, man sieht auch keinen Grund, ihr vom Standpunkt eines abstrakten Evolutionismus ein besonderes Privileg zu gewähren. Wir möchten sehr kurz einige Merkmale zweier anderer Semiotiken anzeigen. Zunächst die vorsignifikante sogenannte primitive Semiotik, viel näher an den « natürlichen » Kodierungen, die ohne Zeichen wirken. Man wird dort keine Reduktion auf Gesichtlichkeit als einzige Ausdruckssubstanz finden: keine Eliminierung der Inhaltsformen durch die Abstraktion eines Signifikats. Soweit man dennoch in einer eng semiotischen Perspektive vom Inhalt abstrahiert, geschieht es zugunsten eines Pluralismus oder einer Polyphonie der Ausdrucksformen, die jede Machtergreifung durch den Signifikanten bannen und expressive Formen bewahren, die dem Inhalt selbst eigen sind: so koexistieren Formen von Körperlichkeit, Gestik, Rhythmus, Tanz, Ritus im Heterogenen mit der vokalen Form{103}. Mehrere Formen und mehrere Ausdruckssubstanzen schneiden sich und lösen einander ab. Es ist eine segmentäre, aber plurilineare, multidimensionale Semiotik, die jeder signifikanten Zirkularität von vornherein entgegenwirkt. Die Segmentarität ist das Gesetz der Linien. So verdankt das Zeichen hier seinen Grad relativer Deterritorialisierung nicht mehr einer beständigen Verweisung auf das Zeichen, sondern der Konfrontation der Territorialitäten und der verglichenen Segmente, aus denen jedes Zeichen herausgelöst wird (das Lager, das Buschland, der Lagerwechsel). Nicht nur wird die Polyphonie der Äußerungen bewahrt, man ist auch fähig, mit einer Äußerung fertigzuwerden: ein abgenutzter Name wird abgeschafft, was sich sehr von der Vorratshaltung oder der signifikanten Transformation unterscheidet. Wenn sie vorsignifikant ist, hat die Anthropophagie genau diesen Sinn: den Namen essen, das ist eine Semiographie, die voll und ganz zu einer Semiotik gehört, trotz ihres Verhältnisses zum Inhalt (aber expressives Verhältnis){104}. Man soll vermeiden zu glauben, dass eine solche Semiotik aus Unwissenheit, durch Verdrängung oder Verwerfung des Signifikanten funktioniert. Sie ist im Gegenteil vom schweren Vorgefühl dessen belebt, was kommen wird, sie braucht nicht zu verstehen, um zu kämpfen, sie ist in ihrer ganzen Segmentarität und Polyphonie dazu bestimmt, das zu verhindern, was schon droht: die universaliserende Abstraktion, die Errichtung des Signifikanten, die formale und substantielle Vereinheitlichung der Äußerung, die Zirkularität der Äußerungen, mit ihren Korrelaten, Staatsapparat, Installation des Despoten, Priesterkaste, Sündenbock…, usw. Und jedes Mal, wenn man einen Toten isst, kann man sagen: wieder einer, den der Staat nicht haben wird.

Und dann noch eine andere Semiotik, die man gegensignifikant nennen wird (insbesondere die der schrecklichen nomadischen Viehzüchter und Krieger, im Unterschied zu den nomadischen Jägern, die zur vorherigen gehörten). Diesmal verfährt diese Semiotik weniger durch Segmentarität als durch Arithmetik und Numerierung. Gewiss hatte die Zahl bereits große Bedeutung in der Teilung oder Vereinigung der segmentären Linien; sie hatte auch eine entscheidende Funktion in der signifikanten imperialen Bürokratie. Aber es war eine Zahl, die repräsentierte oder bedeutete, « hervorgerufen, produziert, verursacht durch etwas anderes als sie ». Dagegen scheint ein numerisches Zeichen, das durch nichts außerhalb der Markierung produziert wird, die es einsetzt, das eine plurale und mobile Verteilung markiert, selbst Funktionen und Relationen setzt, eher Arrangements als Totale vornimmt, eher Verteilungen als Sammlungen, eher durch Schnitt, Übergang, Migration und Akkumulation als durch Kombination von Einheiten operiert, ein solches Zeichen zur Semiotik einer nomadischen Kriegsmaschine zu gehören, die ihrerseits gegen den Staatsapparat gerichtet ist. Zählende Zahl{105}. Die numerische Organisation in 10, 50, 100, 1 000…) usw., und die mit ihr verbundene räumliche Organisation werden selbstverständlich von Staatsarmeen übernommen werden, zeugen aber zunächst von einem militärischen System, das den großen Steppennomaden eigen ist, von den Hyksos bis zu den Mongolen, und legen sich über das Prinzip der Linien. Geheimnis, Spionage sind wichtige Elemente dieser Semiotik der Zahlen in der Kriegsmaschine. Die Rolle der Zahlen in der Bibel ist nicht unabhängig von den Nomaden, da Mose die Idee von seinem Schwiegervater, Jethro dem Keniter, erhält: Er macht daraus ein Organisationsprinzip für Marsch und Migration und wendet es selbst auf den militärischen Bereich an. In dieser gegensignifikanten Semiotik wird die despotisch-imperiale Fluchtlinie durch eine Linie der Abschaffung ersetzt, die sich gegen die großen Imperien wendet, sie durchquert oder zerstört, sofern sie sie nicht erobert und sich in sie integriert, indem sie eine gemischte Semiotik bildet.

Wir möchten noch besonders von einem vierten Zeichenregime sprechen, dem postsignifikanten Regime, das sich der Signifikanz mit neuen Charakteren entgegenstellt und sich durch ein originelles Verfahren der « Subjektivierung » definiert. — Zeichenregime gibt es also viele. Unsere Liste selbst ist willkürlich begrenzt. Es gibt keinen Grund, ein Regime oder eine Semiotik mit einem Volk zu identifizieren, noch mit einem Zeitpunkt der Geschichte. In demselben Zeitpunkt oder in demselben Volk gibt es eine solche Mischung, dass man nur sagen kann, ein Volk, eine Sprache oder ein Zeitpunkt sichere die relative Dominanz eines Regimes. Vielleicht sind alle Semiotiken gemischt, indem sie sich nicht nur mit verschiedenen Inhaltsformen verbinden, sondern auch verschiedene Zeichenregime kombinieren. Vorsignifikante Elemente sind immer aktiv, gegensignifikante Elemente sind immer am Werk und präsent, postsignifikante Elemente sind im signifikanten Regime schon da. Und auch das ist, zu viel Temporalität zu markieren. Die Semiotiken und ihre Gemischtheit können in einer Geschichte erscheinen, in der Völker aufeinanderprallen und sich vermischen, aber auch in Sprachen, in denen mehrere Funktionen zusammenwirken, in einer psychiatrischen Klinik, in der Wahnsformen koexistieren und sich sogar in einem und demselben Fall aufpfropfen, in einem gewöhnlichen Gespräch, in dem Menschen, die dieselbe Sprache sprechen, nicht dieselbe Sprechweise sprechen (plötzlich taucht ein Fragment einer unerwarteten Semiotik auf). Wir betreiben keinen Evolutionismus, nicht einmal Geschichte. Die Semiotiken hängen von Gefügen ab, die bewirken, dass dieses Volk, dieser Zeitpunkt oder diese Sprache, aber auch dieser Stil, diese Mode, diese Pathologie, dieses winzige Ereignis in einer beschränkten Situation die Vorherrschaft der einen oder der anderen sichern können. Wir versuchen, Karten der Zeichenregime zu konstruieren: Wir können sie umdrehen, diese oder jene ihrer Koordinaten, diese oder jene ihrer Dimensionen festhalten, und je nach Fall werden wir eine Sozialformation, einen pathologischen Wahn, ein historisches Ereignis…, usw. erhalten. Wir werden es noch bei einer anderen Gelegenheit sehen: bald hat man es mit einem datierten Sozialsystem zu tun, « höfische Liebe », bald mit einem privaten Unternehmen, genannt « Masochismus ». Wir können diese Karten auch kombinieren oder trennen. Um zwei Typen von Semiotiken zu unterscheiden, etwa das postsignifikante Regime und das signifikante Regime, müssen wir gleichzeitig sehr verschiedene Bereiche betrachten.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts sah sich die Psychiatrie auf dem Höhepunkt ihrer klinischen Feinheit dem Problem der nicht halluzinatorischen Wahnsysteme gegenüber, bei Erhaltung der geistigen Integrität, ohne « intellektuelle Minderung ». Es gab eine erste große Gruppe, paranoide und Interpretationswahnsysteme, die bereits verschiedene Aspekte umfassten. Aber die Frage betraf die mögliche Selbständigkeit einer anderen Gruppe, angedeutet in der Monomanie Esquirols, der Querulanz Kraepelins, dann definiert im Anspruchswahn von Serieux und Capgras und im passionellen Wahn Clérambaults (« Querulanz oder Anspruch, Eifersucht, Erotomanie »). Nach den sehr schönen Studien von Serieux und Capgras einerseits und von Clérambault andererseits (er ist es, der auf dem Weg der Unterscheidung am weitesten geht) würde man ein ideelles Regime der Signifikanz, paranoisch-interpretativ, und ein subjektives, postsignifikantes, passionelles Regime einander gegenüberstellen. Das erste definiert sich durch einen schleichenden Beginn, ein verborgenes Zentrum, das endogenen Kräften um eine Idee herum Zeugnis gibt; dann durch eine netzförmige Entwicklung auf einem amorphen Kontinuum, einer gleitenden Atmosphäre, in der der kleinste Vorfall aufgegriffen werden kann; eine strahlenförmige Organisation in Kreisen, eine Ausdehnung durch zirkuläre Irradiation nach allen Seiten, wobei das Individuum von einem Punkt zum anderen, von einem Kreis zum anderen springt, sich dem Zentrum nähert oder sich von ihm entfernt, Prospektive und Retrospektive betreibt; durch eine Transformation der Atmosphäre, nach variablen Zügen oder sekundären Zentren, die sich um den Hauptkern gruppieren. Das zweite Regime definiert sich dagegen durch eine entscheidende äußere Gelegenheit, durch ein Verhältnis zum Außen, das sich eher als Emotion als als Idee ausdrückt und eher als Anstrengung oder Handlung als als Einbildung (« Wahn der Handlungen eher als der Ideen »); durch eine begrenzte Konstellation, die in nur einem Sektor operiert; durch ein « Postulat » oder eine « knappe Formel », die der Ausgangspunkt einer linearen Serie ist, eines Prozesses, bis zur Erschöpfung, die den Beginn eines neuen Prozesses markieren wird; kurz, durch die lineare und zeitliche Abfolge endlicher Prozesse, eher als durch die Gleichzeitigkeit der Kreise in unbegrenzter Ausdehnung{106}.

Diese Geschichte zweier Wahnsysteme ohne intellektuelle Minderung ist von großer Bedeutung. Denn sie bringt eine vorbestehende Psychiatrie nicht durcheinander, sie liegt im Herzen der Konstitution der Psychiatrie im 19. Jahrhundert und erklärt, dass der Psychiater von Beginn an so geboren wird, wie er nicht aufhören wird zu sein: Er wird eingeklemmt geboren, gefangen zwischen humanitären, polizeilichen, juristischen Anforderungen usw., beschuldigt, kein wirklicher Arzt zu sein, verdächtigt, für verrückt zu halten, wer es nicht ist, und nicht zu sehen, wer es ist, selbst von Gewissensdramen geplagt, die letzte schöne hegelianische Seele. Betrachtet man nämlich die beiden Typen intakter Deliranter, so kann man von den einen sagen, dass sie völlig verrückt wirken, es aber nicht sind: Präsident Schreber entfaltet nach allen Seiten seine irradiierende Paranoia und seine Beziehungen zu Gott, er ist nicht verrückt, insofern er fähig bleibt, sein Vermögen vernünftig zu verwalten und die Kreise zu unterscheiden. Am anderen Pol gibt es solche, die überhaupt nicht verrückt wirken, nur sind sie es, wie ihre plötzlichen Handlungen, Streitigkeiten, Brandstiftungen, Morde bezeugen (bereits die vier großen Monomanien Esquirols, erotische, vernünftelnde, brandstiftende, homicidale). Kurz, die Psychiatrie hat sich keineswegs in Bezug auf den Begriff des Wahnsinns konstituiert, nicht einmal im Zusammenhang mit einer Umgestaltung dieses Begriffs, sondern eher mit seiner Auflösung in diese beiden entgegengesetzten Richtungen. Und ist es nicht unser aller Doppelbild, das die Psychiatrie uns so offenbart, bald verrückt zu wirken, ohne es zu sein, bald es zu sein, ohne so zu wirken? (Diese doppelte Feststellung wird später auch der Ausgangspunkt der Psychoanalyse sein, ihre Art, an die Psychiatrie anzuschließen: Wir wirken verrückt, sind es aber nicht, siehe den Traum; wir sind verrückt, wirken aber nicht so, siehe das Alltagsleben). Der Psychiater wurde daher bald dazu gebracht, Nachsicht und Verständnis zu plädieren, die Nutzlosigkeit der Einweisung zu betonen, offene Asyle zu verlangen; bald dagegen, eine verstärkte Überwachung zu fordern, spezielle Sicherheitsasyle, umso härter, je weniger der Verrückte so erschien{107}. Ist es Zufall, dass die Unterscheidung der beiden großen Wahnsysteme, der Ideen und der Handlungen, in vielen Punkten die Klassenunterscheidung schneidet (der Paranoiker, der nicht so sehr eingewiesen werden muss, ist zunächst ein Bourgeois, während der Monomanische, der passionelle Anspruchsteller, meist den ländlichen und arbeitenden Klassen entnommen ist oder den Randfällen politischer Attentäter{108})? Eine Klasse mit strahlenden, irradiierenden Ideen (notwendigerweise) gegen eine Klasse, reduziert auf lokale, partielle, sporadische, lineare Handlungen… Nicht alle Paranoiker sind Bourgeois, nicht alle Passionellen oder Monomanischen sind Proletarier. Aber in den faktischen Mischungen sind Gott und seine Psychiater beauftragt, diejenigen zu erkennen, die eine soziale Klassenordnung bewahren, selbst wahnhaft, und diejenigen, die Unordnung bringen, selbst eng lokalisiert, Heuschoberbrand, Verwandtenmord, Liebe oder deklassierte Aggressivität.

Wir versuchen also, ein despotisches, signifikantes und paranoides Zeichenregime und ein autoritäres, postsignifikantes, subjektives oder passionelles Regime zu unterscheiden. Gewiss ist das Autoritäre nicht dasselbe wie das Despotische, das Passionelle nicht dasselbe wie das Paranoide, das Subjektive nicht dasselbe wie das Signifikante. Was geschieht in diesem zweiten Regime, im Gegensatz zum signifikanten Regime, das zuvor definiert wurde? Zunächst löst sich ein Zeichen oder ein Zeichenpaket aus dem zirkulären irradiierenden Netz, beginnt für eigene Rechnung zu arbeiten, auf der geraden Linie zu schießen, als würde es sich in einen schmalen geöffneten Weg stürzen. Das signifikante System zeichnete bereits eine Fluchtlinie oder Deterritorialisierung, die den eigenen Index seiner deterritorialisierten Zeichen überstieg; aber gerade diese Linie belegte es mit negativem Wert, indem es den Emissär auf ihr fliehen ließ. Nun scheint diese Linie ein positives Zeichen zu erhalten, tatsächlich besetzt und verfolgt zu werden von einem ganzen Volk, das darin seinen Daseinsgrund oder sein Schicksal findet. Und gewiss machen wir auch hier keine Geschichte: Wir sagen nicht, dass ein Volk dieses Zeichenregime erfindet, sondern nur, dass es zu einem bestimmten Zeitpunkt das Gefüge vollzieht, das die relative Dominanz dieses Regimes unter historischen Bedingungen sichert (und dieses Regime, diese Dominanz, dieses Gefüge können unter anderen Bedingungen gesichert werden, etwa pathologischen oder literarischen oder Liebesbedingungen oder ganz alltäglichen usw.). Wir sagen nicht, dass ein Volk von einem solchen Wahn besessen sei, sondern dass die Karte eines Wahns, unter Berücksichtigung seiner Koordinaten, mit der eines Volkes, unter Berücksichtigung der seinen, zusammenfallen kann. So der paranoide Pharao und der passionelle Hebräer? Beim jüdischen Volk löst sich eine Zeichengruppe aus dem ägyptischen imperialen Netz, zu dem sie gehörte, beginnt einer Fluchtlinie in der Wüste zu folgen, stellt der despotischen Signifikanz die autoritärste Subjektivität entgegen, dem paranoiden interpretierenden Wahn den passionellsten und am wenigsten interpretativen Wahn, kurz die linearen « Prozesse oder Ansprüche » dem zirkulären irradiierenden Netz. Eure Forderung, euer Prozess, das wird Moses’ Wort an sein Volk sein, und die Prozesse folgen einander auf einer Linie der Passion{109}. Kafka wird daraus seine eigene Konzeption der Querulanz oder des Prozesses ziehen und die Abfolge der linearen Segmente: der Vater-Prozess, der Hotel-Prozess, der Schiffs-Prozess, der Gerichts-Prozess…

Man kann hier das grundlegendste oder umfangreichste Ereignis der Geschichte des jüdischen Volkes nicht vernachlässigen: die Zerstörung des Tempels, die sich in zwei Zeiten vollzieht (587 v. Chr.-70 n. Chr.). Die ganze Geschichte des Tempels, zunächst die Beweglichkeit und Fragilität der Lade, dann der Bau eines Hauses durch Salomo, seine Rekonstruktion unter Darius usw., erhält ihren Sinn nur in Bezug auf erneuerte Zerstörungsprozesse, die ihre beiden großen Momente mit Nebukadnezar und mit Titus finden. Mobiler, fragiler oder zerstörter Tempel: Die Lade ist nur noch ein kleines Zeichenpaket, das man mit sich fortträgt. Unmöglich geworden ist eine nur negative Fluchtlinie, besetzt vom Tier oder vom Bock, insofern er mit allen Gefahren beladen ist, die den Signifikanten bedrohten. Dass das Böse auf uns zurückfalle, ist die Formel, die die jüdische Geschichte skandiert: Wir sind es, die der am stärksten deterritorialisierten Linie folgen müssen, der Linie des Bocks, indem wir ihr das Zeichen ändern, indem wir aus ihr die positive Linie unserer Subjektivität, unserer Passion, unseres Prozesses oder Anspruchs machen. Wir werden unser eigener Bock sein. Wir werden das Lamm sein: « der Gott, der wie ein Löwe durch das Blut der Opfer geehrt wurde, muss jetzt in den Hintergrund gerückt werden, damit der geopferte Gott den Vordergrund der Szene einnimmt. (…) Gott ist zum geschlachteten Tier geworden, statt das Tier zu sein, das schlachtet{110} ». Wir werden der Tangente folgen, wir werden sie umarmen, die Erde und Wasser trennt, wir werden das zirkuläre Netz und das gleitende Kontinuum trennen, wir werden uns die Trennungslinie aneignen, um darin unseren Weg zu ziehen und die Elemente des Signifikanten zu dissoziieren (die Taube der Lade). Eine enge Schlucht, ein Dazwischen, das kein Mittelwert ist, sondern eine zugespitzte Linie. Es gibt eine ganze jüdische Spezifik, die sich bereits in einer Semiotik behauptet. Diese Semiotik ist jedoch nicht weniger gemischt als eine andere. Einerseits steht sie in innigem Verhältnis zur gegensignifikanten Semiotik der Nomaden (die Hebräer haben eine ganze nomadische Vergangenheit, eine ganze aktuelle Beziehung zur nomadischen numerischen Organisation, von der sie sich inspirieren lassen, ein ganz spezifisches Nomade-Werden; und ihre Deterritorialisierungslinie entlehnt viel der militärischen nomadischen Zerstörungslinie{111}). Andererseits steht sie in wesentlicher Beziehung zur signifikanten Semiotik selbst, deren Nostalgie sie, sie selbst und ihren Gott, unaufhörlich durchzieht: eine imperiale Gesellschaft wiederherstellen oder sich in sie integrieren, sich einen König geben wie alle Welt (Samuel), einen endlich festen Tempel wiederaufbauen (David und Salomo, Sacharja), die Spirale des Turms von Babel machen und das Gesicht Gottes wiederfinden, nicht nur das Umherirren anhalten, sondern die Diaspora überwinden, die selbst nur in Funktion eines Ideals großer Sammlung existiert. Man kann nur markieren, was in dieser gemischten Semiotik vom neuen passionellen oder subjektiven, postsignifikanten Regime zeugt.

Die Gesichtlichkeit erfährt eine tiefe Transformation. Gott wendet sein Gesicht ab, das niemand sehen darf; umgekehrt wendet das Subjekt das seine ab, von einer wirklichen Gottesfurcht ergriffen. Die Gesichter, die sich abwenden und ins Profil geraten, ersetzen das irradiierende, frontal gesehene Gesicht. In dieser doppelten Abwendung wird die positive Fluchtlinie gezogen. Der Prophet ist die Figur dieses Gefüges; er braucht ein Zeichen, das ihm das göttliche Wort garantiert, er selbst ist von einem Zeichen getroffen, das das besondere Regime markiert, dem er angehört. Spinoza lieferte die tiefste Theorie des Prophetismus, indem er diese eigene Semiotik berücksichtigte. Schon Kain, von Gott abgewandt, der sich von ihm abwandte, folgt der Deterritorialisierungslinie, geschützt durch das Zeichen, das ihn dem Tod entkommen lässt. Zeichen Kains. Strafe schlimmer als der imperiale Tod? Der jüdische Gott erfindet den Aufschub, die Existenz auf Aufschub, das unbegrenzte Hinauszögern{112}. Aber auch Positivität des Bundes als neues Verhältnis zu Gott, da das Subjekt immer lebendig bleibt. Abel ist nichts, dessen Name Eitelkeit ist, aber Kain ist der wahre Mensch. Es ist überhaupt nicht mehr das System des Trickens oder der Schummelei, das das Gesicht des Signifikanten, die Interpretation des Wahrsagers und die Verschiebungen des Subjekts belebte. Es ist das Regime des Verrats, des universellen Verrats, in dem der wahre Mensch nicht aufhört, Gott ebenso zu verraten, wie Gott den Menschen verrät, in einem Zorn Gottes, der die neue Positivität definiert. Vor seinem Tod empfängt Mose die Worte des großen Liedes des Verrats. Im Unterschied zum Priester-Wahrsager ist sogar der Prophet grundlegend ein Verräter und erfüllt so den Befehl Gottes besser, als es ein Getreuer getan hätte. Gott beauftragt Jona, nach Ninive zu gehen, um die Einwohner aufzufordern, sich zu bessern, sie, die nicht aufgehört haben, Gott zu verraten. Aber Jonás erster Schritt ist, die entgegengesetzte Richtung einzuschlagen, er verrät Gott seinerseits und flieht « fern vom Angesicht Adonais ». Er nimmt ein Schiff nach Tarschisch und schläft dort ein, wie ein Gerechter. Der von Gott erregte Sturm lässt ihn ins Wasser werfen, vom großen Fisch verschlingen, an der Grenze von Erde und Wasser wieder ausspeien, an der Trennungsgrenze oder der Fluchtlinie, die bereits die der Taube der Lade war (Jona ist genau der Name der Taube). Aber indem er vom Angesicht Gottes floh, hat Jona genau das getan, was Gott wollte, das Böse Ninives auf sich nehmen, und er hat es besser getan, als Gott es wollte, er ist Gott zuvorgekommen. Darum schlief er wie ein Gerechter. Gott hält ihn am Leben, vorläufig geschützt durch den Baum Kains, lässt aber seinerseits den Baum sterben, da Jona den Bund wiederhergestellt hat, indem er die Fluchtlinie besetzte{113}. Jesus ist es, der das System des Verrats ins Universelle treibt: den Gott der Juden verratend, die Juden verratend, von Gott verraten (warum hast du mich verlassen?), von Judas verraten, der wahre Mensch. Er hat das Böse auf sich genommen, aber die Juden, die ihn töten, nehmen das Böse auch auf sich. Von Jesus verlangt man das Zeichen seiner göttlichen Abstammung: Er ruft ein Zeichen Jonas an. Kain, Jona und Jesus bilden drei große lineare Prozesse, in die die Zeichen sich stürzen und einander ablösen. Es gibt viele andere. Überall die doppelte Abwendung auf der Fluchtlinie.

Wenn der Prophet die Aufgabe ablehnt, die Gott ihm anvertraut (Mose, Jeremia, Jesaja usw.), dann nicht in dem Sinn, dass diese Aufgabe für ihn zu schwer wäre, nach Art eines Orakels oder eines Reichswahrsagers, der eine gefährliche Mission zurückweisen würde: vielmehr nach Art Jonas, der der Absicht Gottes zuvorkommt, indem er sich entzieht und flieht, indem er verrät, viel besser, als wenn er gehorchte. Der Prophet hört nicht auf, von Gott gezwungen zu werden, buchstäblich von ihm vergewaltigt, weit mehr als inspiriert. Der Prophet ist kein Priester. Der Prophet kann nicht sprechen, Gott stößt ihm die Worte in den Mund, Mandukation des Wortes, Semio-phagie einer neuen Form. Im Gegensatz zum Wahrsager interpretiert der Prophet nichts: Er hat einen Handlungswahn mehr als einen Ideen- oder Einbildungswahn, ein Verhältnis zu Gott, passionell und autoritär eher als despotisch und signifikant; er kommt den Mächten der Zukunft zuvor und entdeckt sie, eher als dass er die gegenwärtigen und vergangenen Mächte anwendet. Die Züge der Gesichtlichkeit haben nicht mehr die Funktion, die Bildung einer Fluchtlinie zu verhindern oder einen Körper der Signifikanz zu bilden, der sie kontrolliert und nur einen gesichtslosen Bock dorthin sendet. Es ist im Gegenteil die Gesichtlichkeit, die die Fluchtlinie organisiert, im Gegenüber der zwei Gesichter, die sich aushöhlen und abwenden, ins Profil geraten. Der Verrat ist zur fixen Idee geworden, zur Hauptobsession, die die Schummelei des Paranoikers und des Hysterikers ersetzt. Das Verhältnis « Verfolger-Verfolgter » ist keineswegs einschlägig: Es verändert seinen Sinn vollständig je nach despotisch-paranoidem Regime und je nach autoritär-passionellem Regime.

Etwas beunruhigt uns noch einmal, die Geschichte des Ödipus. Denn Ödipus ist in der griechischen Welt fast einzigartig. Der ganze erste Teil ist imperial, despotisch, paranoisch, interpretativ, wahrsagerisch. Aber der ganze zweite Teil ist das Umherirren des Ödipus, seine Fluchtlinie in der doppelten Abwendung, von seinem eigenen Gesicht und vom Gesicht Gottes. Anstelle der ganz präzisen Grenzen, die man geordnet überschreitet, oder die man im Gegenteil nicht überschreiten darf (hybris), ein Entzug der Grenze, in den Ödipus sich hineinstürzt. Anstelle der interpretativen signifikanten Irradiation ein subjektiver linearer Prozess, der Ödipus gerade erlauben wird, ein Geheimnis als Rest zu bewahren, der fähig ist, einen neuen linearen Prozess wieder anzustoßen. Ödipus, genannt atheos: er erfindet etwas Schlimmeres als den Tod oder als das Exil, er nimmt die Trennungs- oder Deterritorialisierungslinie, die seltsam positiv ist, auf der er umherirrt und überlebt. Hölderlin und Heidegger sehen darin die Geburt der doppelten Abwendung, den Gesichtswechsel, und die Geburt der modernen Tragödie, von der sie auf seltsame Weise die Griechen profitieren lassen: der Ausgang ist nicht mehr der Mord und der jähe Tod, sondern ein Fortleben auf Aufschub, ein unbegrenztes Hinauszögern{114}. Nietzsche legte nahe, dass Ödipus, im Gegensatz zu Prometheus, der semitische Mythos der Griechen sei, die Verherrlichung der Passion oder der Passivität{115}. Ödipus, der griechische Kain. Kehren wir noch einmal zur Psychoanalyse zurück. Es ist kein Zufall, dass Freud auf Ödipus gesprungen ist. Es ist wirklich der Fall einer gemischten Semiotik: despotisches Regime der Signifikanz und der Interpretation, mit Irradiation des Gesichts; aber auch autoritäres Regime der Subjektivierung und des Prophetismus, mit Abwendung des Gesichts (so erhält der Psychoanalytiker, der hinter dem Patienten sitzt, seinen ganzen Sinn). Die jüngsten Bemühungen zu erklären, dass ein « Signifikant das Subjekt für einen anderen Signifikanten repräsentiert », sind typisch synkretistisch: linearer Prozess der Subjektivität, zugleich mit zirkulärer Entwicklung des Signifikanten und der Interpretation. Zwei absolut verschiedene Zeichenregime für ein Gemisch. Aber darauf gründen sich die schlimmsten Mächte, die hinterhältigsten.

Noch ein Wort zur Geschichte des autoritär-passionellen Verrats, im Gegensatz zur despotisch-paranoischen Schummelei. Alles ist Infamie, aber Borgès hat seine Geschichte der universellen Infamie verfehlt. Man hätte den großen Bereich der Schummeleien und den großen Bereich der Verrate unterscheiden müssen. Und dann die verschiedenen Figuren des Verrats. Es gibt in der Tat eine zweite Figur des Verrats, die zu solchen Momenten, an solchen Orten auftaucht, aber immer kraft eines Gefüges, das sich nach neuen Komponenten verändert. Das Christentum ist ein besonders wichtiger Fall gemischter Semiotik, mit seiner signifikanten imperialen Kombination, aber auch seiner jüdischen postsignifikanten Subjektivität. Es transformiert das ideelle signifikante System, aber nicht weniger das postsignifikante passionelle System. Es erfindet ein neues Gefüge. Die Häresien gehören noch zur Schummelei, wie die Orthodoxie der Signifikanz. Aber schon gibt es Häresien, die mehr sind als Häresien und die sich auf den reinen Verrat berufen: die Bougres, es ist kein Zufall, dass die Bulgaren einen besonderen Platz haben. Hütet euch vor den Bulgaren, sagte Monsieur Plume. Problem der Territorialitäten in Bezug auf die tiefen Bewegungen der Deterritorialisierung. Und dann eine andere Territorialität oder eine andere Deterritorialisierung, England: Cromwell, überall Verräter, gerade Linie der passionellen Subjektivierung, die sich dem königlichen Zentrum der Signifikanz und den Zwischenkreisen entgegenstellt: der Diktator gegen den Despoten. Richard III., der Übeltäter, der Verschlagene, der sich als Ideal setzt, alles zu verraten: er stellt sich lady Anne in einem Gegenüber, in dem sich die beiden Gesichter abwenden, in dem aber jeder weiß, dass er für die andere ist, der anderen bestimmt. Unterschied zu anderen historischen Dramen Shakespeares: die Könige, die schummeln, um die Macht zu ergreifen, Mörder, aber zu guten Königen werdend. Das sind Staatsmänner. Richard III. kommt anderswoher: seine Sache, auch mit den Frauen, kommt eher von einer Kriegsmaschine als von einem Staatsapparat. Er ist der Verräter, hervorgegangen aus den großen Nomaden und ihrem Geheimnis. Er sagt es gleich zu Beginn, indem er von einem geheimen Plan spricht, der die Eroberung der Macht unendlich übersteigt. Er will die Kriegsmaschine zurückbringen, im fragilen Staat wie in den befriedeten Paaren. Nur lady Anne errät ihn, fasziniert, verängstigt, einwilligend. Das ganze elisabethanische Theater ist von diesen Figuren absoluter Verräter durchzogen, die sich den Schummeleien des Hofmanns oder sogar des Staatsmanns entgegenstellen. — Die großen Entdeckungen in der Christenheit, die Entdeckung neuer Länder und neuer Kontinente, wie viele Verrate begleiten sie: Linien der Deterritorialisierungen, auf denen kleine Gruppen alles verraten, ihre Gefährten, den König, die Indigenen, den benachbarten Entdecker, in der verrückten Hoffnung, mit einer Frau aus ihrer Familie eine endlich reine Rasse zu gründen, die alles von vorn beginnen lässt. Der Film von Herzog, Aguirre, sehr shakespearesk. Aguirre stellt die Frage: wie überall, in allem, Verräter sein? Ich bin hier der einzige Verräter. Schluss mit dem Schummeln, beginnt der Moment des Verrats. Welch großer Traum! Ich werde der letzte Verräter sein, der totale Verräter, also der letzte Mensch. — Und dann die Reformation: die ungeheure Figur Luthers als Verräter an allen Dingen und an allen Menschen, sein persönliches Verhältnis zum Teufel, aus dem der universelle Verrat in den guten Werken ebenso wie in den schlechten hervorgeht. — Es gibt in diesen neuen Figuren des Verrats immer eine Rückkehr zum Alten Testament: ich bin der Zorn Gottes. Aber der Verrat ist humanistisch geworden, er geht nicht mehr zwischen Gott und seinen eigenen Menschen hindurch, er stützt sich auf Gott, um zwischen seinen Menschen und den anderen hindurchzugehen, die als Schummler denunziert werden. Im Grenzfall gibt es nur einen Mann Gottes oder des Zorns Gottes, einen einzigen Verräter gegen alle Schummler. Aber, stets gemischt, welcher Schummler hält sich nicht für diesen Mann? und welcher Verräter sagt sich nicht eines Tages, dass er am Ende doch nur ein Schummler gewesen sei? (Vgl. den seltsamen Fall Maurice Sachs.)

Es ist offensichtlich, dass das Buch, oder was an seine Stelle tritt, seinen Sinn ändert zwischen dem signifikanten paranoischen Regime und dem postsignifikanten passionellen Regime. Im ersten Fall gibt es zunächst die Aussendung des despotischen Signifikanten und seine Interpretation durch die Schreiber oder Priester, die Signifikat fixiert und Signifikantisches zurückgibt; aber es gibt auch, von Zeichen zu Zeichen, eine Bewegung, die von einem Territorium zu einem anderen geht und die, zirkulierend, eine bestimmte Geschwindigkeit der Deterritorialisierung sicherstellt (zum Beispiel die Zirkulation eines Epos, die Rivalität mehrerer Städte um die Geburt eines Helden, und auch hier die Rolle der Priester-Schreiber im Austausch von Territorialitäten und Genealogien{116}). Aber das, was hier an die Stelle des Buches tritt, hat immer ein äußeres Modell, ein Referent, Gesicht, Familie oder Territorium, die dem Buch einen mündlichen Charakter bewahren. Im passionellen Regime dagegen scheint das Buch sich zu verinnerlichen und alles zu verinnerlichen: es wird zum geschriebenen heiligen Buch. Es ist es, das die Stelle des Gesichts einnimmt, und Gott, der das seine verbirgt, gibt Mose die geschriebenen Steintafeln. Gott manifestiert sich durch die Hörner und durch die Stimme; aber im Klang hört man das Nicht-Gesicht, wie man im Buch die Worte sieht. Das Buch ist zum Körper der Passion geworden, wie das Gesicht der Körper des Signifikanten war. Jetzt ist es das Buch, das am stärksten deterritorialisierte, das die Territorien und die Genealogien fixiert. Diese sind, was das Buch sagt, und jene, wo das Buch gesagt wird. So dass die Interpretation ihre Funktion ganz verändert. Entweder verschwindet sie vollständig zugunsten einer reinen Rezitation des Buchstabens, die die geringste Veränderung, die geringste Hinzufügung, den geringsten Kommentar verbietet (das berühmte christliche « verdummt euch » gehört zu dieser passionellen Linie; und der Koran geht in dieser Richtung am weitesten). Oder die Interpretation bleibt bestehen, wird aber dem Buch selbst innerlich, das seine Zirkulationsfunktion zwischen Elementen des Außen verliert: so werden zum Beispiel nach Achsen, die den Büchern innerlich sind, die verschiedenen Typen kodierter Interpretation festgelegt; nach Entsprechungen zwischen zwei Büchern, so Altem und Neuem Testament, organisiert sich die Interpretation, wobei sie noch ein drittes Buch induzieren kann, das im selben Element der Innerlichkeit badet{117}. Oder schließlich weist die Interpretation jeden Vermittler wie jeden Spezialisten zurück, sie wird unmittelbar, weil das Buch zugleich in sich selbst und im Herzen geschrieben ist, einmal als Punkt der Subjektivierung, einmal im Subjekt (reformistische Konzeption des Buches). In jedem Fall findet hier die delirierende Passion des Buches, als Ursprung und Finalität der Welt, ihren Ausgangspunkt. Das einzige Buch, das totale Werk, alle möglichen Kombinationen innerhalb des Buches, das Buch-Baum, das Buch-Kosmos, all diese Wiederkäuungen, die den Avantgarden lieb sind und die das Buch von seinen Beziehungen zum Außen abschneiden, sind noch schlimmer als der Gesang des Signifikanten. Gewiss nehmen sie daran in der gemischten Semiotik aufs Engste teil. Aber sie haben in Wahrheit einen besonders frommen Ursprung. Wagner, Mallarmé und Joyce, Marx und Freud, das sind noch BIBELN. Wenn der passionelle Wahn tief monomanisch ist, so hat die Monomanie ihrerseits in Monotheismus und im Buch ein grundlegendes Element ihres Gefüges gefunden. Der seltsamste Kult.

Das ist es, was im passionellen oder Subjektivierungsregime geschieht. Es gibt kein Zentrum der Signifikanz mehr in Beziehung zu Kreisen oder einer Spirale in Expansion, sondern einen Punkt der Subjektivierung, der den Start der Linie gibt. Es gibt kein Signifikant-Signifikat-Verhältnis mehr, sondern ein Subjekt der Äußerung, das aus dem Punkt der Subjektivierung hervorgeht, und ein Subjekt der Aussage in einem seinerseits bestimmbaren Verhältnis zum ersten Subjekt. Es gibt keine Zirkularität des Zeichens zum Zeichen mehr, sondern einen linearen Prozess, in den das Zeichen sich durch die Subjekte hindurch hineinstürzt. Betrachten wir drei verschiedene Bereiche:

1. Die Juden im Gegensatz zu den Imperien: Gott, der sein Gesicht zurückzieht, zum Punkt der Subjektivierung geworden für das Ziehen einer Fluchtlinie oder Deterritorialisierung; Mose als Subjekt der Äußerung, das sich aus den Tafeln Gottes konstituiert, die das Gesicht ersetzen; das jüdische Volk, das das Subjekt der Aussage konstituiert, für den Verrat, aber auch für das neue Land, eine Allianz oder einen linearen « Prozess » bildend, stets wieder aufzunehmen, anstelle einer zirkulären Expansion.
2. Die sogenannte moderne oder christliche Philosophie; Descartes im Gegensatz zur antiken Philosophie: die Idee des Unendlichen als erste, absolut notwendiger Punkt der Subjektivierung; das Cogito, das Bewusstsein, das « Ich denke », als Subjekt der Äußerung, das seinen eigenen Gebrauch reflektiert und sich nur entlang einer Deterritorialisierungslinie begreift, die durch den methodischen Zweifel repräsentiert ist; das Subjekt der Aussage, die Vereinigung von Seele und Körper oder das Gefühl, die auf komplexe Weise durch das Cogito garantiert werden und die notwendigen Reterritorialisierungen vollziehen. Das Cogito, immer wieder neu zu beginnen wie ein Prozess, mit der Möglichkeit des Verrats, die es heimsucht, betrügerischer Gott und böser Genius. Und wenn Descartes sagt: ich kann « ich denke also bin ich » folgern, während ich es nicht für « ich spaziere also bin ich » kann, setzt er die Unterscheidung der beiden Subjekte in Gang (was die heutigen, immer kartesianischen Linguisten shifter nennen, wobei sie im zweiten Subjekt die Spur des ersten wiederfinden).
3. Die Psychiatrie des 19. Jahrhunderts: die Monomanie von der Manie getrennt; der subjektive Wahn von den ideellen Wahnsystemen isoliert; die « Besessenheit », die die Hexerei ersetzt; ein langsames Herauslösen der passionellen Wahnsysteme, die sich von der Paranoia unterscheiden… Das Schema des passionellen Wahns nach Clérambault lautet: das Postulat als Punkt der Subjektivierung (Er liebt mich); der Stolz als Tonalität des Subjekts der Äußerung (delirierende Verfolgung des geliebten Wesens); die Kränkung, der Groll (als Effekt des Rückfalls in das Subjekt der Aussage). Der passionelle Wahn ist ein wahres Cogito. In diesem Beispiel der Erotomanie wie bei Eifersucht oder Querulanz insistiert Clérambault stark darauf: dass das Zeichen bis zum Ende eines Segments oder linearen Prozesses gehen muss, bevor es einen anderen neu beginnt, während die Zeichen im paranoischen Wahn nicht aufhören, ein Netz zu bilden, das sich nach allen Seiten entwickelt und umarbeitet. Ebenso folgt das Cogito einem linearen zeitlichen Prozess, der wieder begonnen werden muss. Die Geschichte der Juden wurde von Katastrophen skandiert, in denen jedes Mal gerade genug Überlebende übrig blieben, um einen neuen Prozess neu zu beginnen. Das Ganze eines Prozesses ist oft dadurch gekennzeichnet: der Plural wird gebraucht, solange es lineare Bewegung gibt, aber es erscheint eine Sammlung im Singular, sobald eine Ruhe, ein Halt das Ende einer Bewegung fixiert, bevor eine andere wieder beginnt{118}. Grundlegende Segmentarität: ein Prozess muss beendet sein (und seine Beendigung markiert), bevor ein anderer beginnt, und damit der andere beginnen kann.

Die passionelle Linie des postsignifikanten Regimes findet ihren Ursprung im Punkt der Subjektivierung. Dieser kann irgendetwas sein. Es genügt, dass man von diesem Punkt aus die charakteristischen Züge der subjektiven Semiotik wiederfinden kann: die doppelte Abwendung, den Verrat, die Existenz auf Aufschub. Das Nahrungsmittel spielt diese Rolle für die Anorektikerin (die Anorektikerin stellt sich dem Tod nicht, sondern rettet sich, indem sie das Nahrungsmittel verrät, und das Nahrungsmittel ist nicht weniger verräterisch, verdächtigt, Larven, Würmer und Mikroben zu enthalten). Ein Kleid, eine Unterwäsche, ein Schuh sind Punkte der Subjektivierung für einen Fetischisten. Ein Zug der Gesichtlichkeit für einen Liebenden, aber die Gesichtlichkeit hat den Sinn gewechselt, aufgehört, der Körper eines Signifikanten zu sein, um zum Ausgangspunkt einer Deterritorialisierung zu werden, die alles Übrige fliehen lässt. Eine Sache, ein Tier können genügen. Es gibt Cogitos auf allem. « Zwei sehr weit auseinanderstehende Augen, ein aus Quarz gehauener Kopf, eine Hüfte, die mit persönlichem Leben begabt schien (…), jedes Mal, wenn Schönheit unwiderstehlich wird, kann sie sich auf eine einzige Qualität reduzieren »: Punkt der Subjektivierung im Ausgang einer passionellen Linie{119}. Mehr noch, mehrere Punkte koexistieren für ein gegebenes Individuum oder eine gegebene Gruppe, stets in mehrere verschiedene lineare Prozesse verwickelt, nicht immer kompatibel. Die verschiedenen Formen von Erziehung oder « Normalisierung », die einem Individuum auferlegt werden, bestehen darin, es den Punkt der Subjektivierung wechseln zu lassen, immer höher, immer edler, immer konformer einem angenommenen Ideal. Dann geht vom Punkt der Subjektivierung das Subjekt der Äußerung aus, in Funktion einer durch diesen Punkt bestimmten geistigen Realität. Und vom Subjekt der Äußerung geht seinerseits ein Subjekt der Aussage aus, das heißt ein Subjekt, gefasst in Äußerungen, die einer dominanten Realität konform sind (von der die eben genannte geistige Realität nur ein Teil ist, selbst wenn sie den Anschein hat, sich ihr zu widersetzen). Was wichtig ist, was also aus der postsignifikanten passionellen Linie eine Linie der Subjektivierung oder der Unterwerfung macht, ist die Konstitution, die Verdopplung der beiden Subjekte und das Zurückklappen des einen auf das andere, des Subjekts der Äußerung auf das Subjekt der Aussage (was die Linguisten anerkennen, wenn sie von einem « Abdruck des Äußerungsprozesses in der Aussage » sprechen). Die Signifikanz betrieb eine substantielle Vereinheitlichung der Äußerung, aber die Subjektivität betreibt jetzt eine Individuation, kollektiv oder partikular. Wie man sagt, die Substanz ist Subjekt geworden. Das Subjekt der Äußerung klappt auf das Subjekt der Aussage zurück, wobei dieses seinerseits wiederum Subjekt der Äußerung für einen anderen Prozess liefern kann. Das Subjekt der Aussage ist zum « Antwortenden » des Subjekts der Äußerung geworden, unter einer Art reduzierender Echolalie, in einem bi-univoken Verhältnis. Dieses Verhältnis, dieses Zurückklappen, ist ebenso das der geistigen Realität auf die dominante Realität. Es gibt immer einen Ruf nach einer dominanten Realität, die von innen her funktioniert (schon im Alten Testament; oder in der Reformation, mit dem Handel und dem Kapitalismus). Man braucht nicht einmal mehr ein transzendentes Zentrum der Macht, sondern eher eine immanente Macht, die mit dem « Realen » zusammenfällt und die durch Normalisierung verfährt. Da gibt es eine seltsame Erfindung: als ob das verdoppelte Subjekt in einer seiner Formen Ursache der Äußerungen wäre, zu denen es selbst in der anderen seiner Formen gehört. Das ist das Paradox des Gesetzgeber-Subjekts, das den signifikanten Despoten ersetzt: je mehr du den Äußerungen der dominanten Realität gehorchst, desto mehr befiehlst du als Subjekt der Äußerung in der geistigen Realität, denn letztlich gehorchst du nur dir selbst, dir gehorchst du! Du bist es doch, der befiehlt, als vernünftiges Wesen… Man hat eine neue Form der Sklaverei erfunden, Sklave seiner selbst zu sein, oder die reine « Vernunft », das Cogito. Gibt es etwas Passionelleres als die reine Vernunft? Gibt es eine kältere und extremere, interessiertere Passion als das Cogito?

Althusser hat diese Konstitution der sozialen Individuen zu Subjekten gut herausgearbeitet: er nennt sie Interpellation (« he, Sie, da drüben! »), er nennt den Punkt der Subjektivierung absolutes Subjekt, er analysiert die « spiegelbildliche Verdopplung » der Subjekte und führt seinen Beweis am Beispiel Gottes, Moses und des jüdischen Volkes{120}. Linguisten wie Benveniste machen eine merkwürdige linguistische Personologie, ganz nah am Cogito: das Du, das zwar die Person bezeichnen kann, an die man sich wendet, aber noch mehr einen Punkt der Subjektivierung, von dem aus jeder sich als Subjekt konstituiert; das Ich als Subjekt der Äußerung, das die Person bezeichnet, die äußert und ihren eigenen Gebrauch in der Aussage reflektiert (« leeres nichtreferenzielles Zeichen »), so wie es in Sätzen vom Typ « ich glaube, ich nehme an, ich denke… » erscheint; schließlich das ich als Subjekt der Aussage, das einen Zustand angibt, dem man stets ein Er ersetzen könnte (« ich leide, ich gehe, ich atme, ich fühle…{121} »). Es handelt sich jedoch nicht um eine linguistische Operation, denn niemals ist ein Subjekt Bedingung der Sprache noch Ursache der Aussage: es gibt kein Subjekt, sondern nur kollektive Gefüge der Äußerung, wobei die Subjektivierung nur eines davon ist und in diesem Titel eine Formalisierung des Ausdrucks oder ein Zeichenregime bezeichnet, nicht aber eine innere Bedingung der Sprache. Es handelt sich ebenso wenig, wie Althusser sagt, um eine Bewegung, die die Ideologie charakterisieren würde: die Subjektivierung als Zeichenregime oder Ausdrucksform verweist auf ein Gefüge, das heißt auf eine Machtorganisation, die bereits voll in der Ökonomie funktioniert und sich nicht über Inhalte oder Inhaltsverhältnisse legt, die in letzter Instanz als real bestimmt wären. Das Kapital ist ein Punkt der Subjektivierung par excellence.

Psychoanalytisches Cogito: der Psychoanalytiker präsentiert sich als ideeller Punkt der Subjektivierung, der den Patienten seine alten sogenannten neurotischen Punkte wird aufgeben lassen. Der Patient wird teilweise Subjekt der Äußerung sein in allem, was er dem Psychoanalytiker sagt, und in den künstlichen geistigen Bedingungen der Sitzung: so wird er « Psychoanalysant » genannt werden. Aber in allem, was er anderswo sagt oder tut, ist er Subjekt der Aussage, ewig psychoanalysiert, von linearem Prozess zu linearem Prozess, wobei er den Psychoanalytiker wechseln kann, umso mehr der Normalisierung einer dominanten Realität unterworfen. In diesem Sinn nimmt die Psychoanalyse in ihrer gemischten Semiotik voll an einer Linie der Subjektivierung teil. Der Psychoanalytiker braucht nicht einmal mehr zu sprechen, der Psychoanalysant nimmt die Interpretation auf sich; was den Psychoanalysierten betrifft, so ist es ein umso besseres Subjekt, je mehr es in Segmenten an « seine » nächste Sitzung oder an die vorige denkt.

So wie das paranoische Regime zwei Achsen hatte, einerseits das Zeichen, das auf das Zeichen verweist (und dadurch signifikant), andererseits der Signifikant, der auf das Signifikat verweist, hat auch das passionelle Regime, die Subjektivierungslinie, seine zwei Achsen, syntagmatisch und paradigmatisch: die erste, haben wir gerade gesehen, ist das Bewusstsein. Das Bewusstsein als Passion ist eben diese Verdopplung der beiden Subjekte, in Subjekt der Äußerung und Subjekt der Aussage, und das Zurückklappen des einen auf das andere. Aber die zweite Form der Subjektivierung ist die Liebe als Passion, die Liebespassion, ein anderer Typ des Doppelten, der Verdopplung und des Zurückklappens. Auch hier wird ein variabler Punkt der Subjektivierung zur Verteilung zweier Subjekte dienen, die ihr Gesicht ebenso entziehen, wie sie es einander entgegenstrecken, und eine Fluchtlinie, eine Deterritorialisierungslinie umarmen, die sie einander nähert und sie für immer trennt. Aber alles ändert sich: es gibt eine Seite des Ledigen am Bewusstsein, das sich verdoppelt, es gibt ein Paar der passionellen Liebe, das weder Bewusstsein noch Vernunft braucht. Und doch ist es tatsächlich dasselbe Regime, sogar im Verrat, und selbst wenn der Verrat durch einen Dritten gesichert wird. Adam und Eva, die Frau Kains (von der die Bibel mehr hätte sprechen sollen). Richard III. der Verräter endet im Bewusstsein, das ihm der Traum bringt, aber er ist durch das seltsame Gegenüber mit lady Anne gegangen, zweier Gesichter, die sich entziehen, in dem Wissen, dass sie einander versprochen sind entlang derselben Linie, die sie doch trennen wird. Die loyalste und zärtlichste Liebe, oder die intensivste, verteilt ein Subjekt der Äußerung und ein Subjekt der Aussage, die nicht aufhören, sich auszutauschen, in der Sanftheit, selbst eine nackte Aussage im Mund des anderen zu sein, und dass der andere eine nackte Äußerung in meinem eigenen Mund sei. Aber es brütet immer ein Verräter. Welche Liebe wird nicht verraten werden? Welches Cogito hat nicht seinen bösen Genius, den Verräter, den es nicht loswird? « Tristan… Isolde… Isolde… Tristan… »: der Schrei der beiden Subjekte steigt so die ganze Skala der Intensitäten hinauf, bis er auf dem Gipfel eines erstickenden Bewusstseins ankommt, während das Schiff der Linie der Wasser folgt, der Linie des Todes und des Unbewussten, des Verrats, der Linie der kontinuierlichen Melodie. Die passionelle Liebe ist ein Cogito zu zweit, wie das Cogito eine Passion für sich ganz allein ist. Es gibt ein potenzielles Paar im Cogito, wie die Verdopplung eines einzigen virtuellen Subjekts in der Liebespassion. Klossowski konnte die seltsamsten Figuren dieser Komplementarität eines zu intensiven Denkens und eines zu fiebrigen Paares ziehen. Die Subjektivierungslinie ist also ganz und gar vom Doppelten besetzt, aber sie hat zwei Figuren, wie es zwei Sorten von Doppelten gibt: die syntagmatische Figur des Bewusstseins oder das Bewusstseins-Doppelte, das die Form betrifft (Ich = Ich); die paradigmatische Figur des Paares oder das passionelle Doppelte, das die Substanz betrifft (Mann = Frau, wobei das Doppelte unmittelbar die Geschlechterdifferenz ist).

Man kann das Werden dieser Doppelten in gemischten Semiotiken verfolgen, die ebenso sehr Mischungen wie Degradationen bilden. Einerseits fällt das passionelle Liebesdoppelte, das Paar der Liebespassion, in eine eheliche Beziehung oder sogar in eine « Szene de ménage »: wer ist Subjekt der Äußerung? wer ist Subjekt der Aussage? Kampf der Geschlechter: Du stiehlst mir meine Gedanken, die Szene de ménage war immer ein Cogito zu zweit, ein Kriegs-Cogito, Strindberg hat diesen Fall der Liebespassion in die despotische Ehelichkeit und die paranoisch-hysterische Szene bis zum Ende getrieben (« sie » sagt, sie habe alles von sich aus gefunden; in Wahrheit verdankt sie mir alles, Echo, Gedankendiebstahl, oh Strindberg{122}!). Andererseits fällt das Bewusstseinsdoppelte des reinen Denkens, das Paar des Gesetzgeber-Subjekts, in eine bürokratische Beziehung und eine neue Form der Verfolgung, in der der eine sich der Rolle des Subjekts der Äußerung bemächtigt, während der andere nur noch Subjekt der Aussage ist: das Cogito wird selbst zur « Büroszene », bürokratischer Liebeswahn, eine neue Form der Bürokratie ersetzt oder verbindet sich mit der alten imperialen Bürokratie, der Bürokrat sagt Ich denke (Kafka geht in diesem Sinn am weitesten, wie im Beispiel des Schlosses, Sortini und Sordini, oder auch die verschiedenen Subjektivierungen Klamms{123}). Die Ehelichkeit ist die Entwicklung des Paares, wie die Bürokratie die des Cogito ist: aber das eine ist im anderen, liebende Bürokratie und bürokratisches Paar. Man hat zu viel über das Doppelte geschrieben, irgendwie, metaphysisch, indem man es überallhin setzte, in jeden beliebigen Spiegel, ohne sein eigenes Regime zu sehen, sowohl in einer gemischten Semiotik, wo es neue Momente einführt, als auch in der reinen Semiotik der Subjektivierung, wo es sich auf der Fluchtlinie einschreibt, um dort sehr besondere Figuren aufzuzwingen. Noch einmal: die zwei Figuren des Denkens-Bewusstseins und der Liebespassion im postsignifikanten Regime; die zwei Momente des bürokratischen Bewusstseins und der ehelichen Beziehung im gemischten Fall oder in der gemischten Kombination. Aber selbst im Gemisch tritt die ursprüngliche Linie unter den Bedingungen einer semiotischen Analyse leicht hervor.

Es gibt eine Redundanz des Bewusstseins und der Liebe, die nicht dasselbe ist wie die signifikante Redundanz des anderen Regimes. Im signifikanten Regime ist die Redundanz ein Phänomen objektiver Frequenz, das die Zeichen oder Zeichenelemente betrifft (Phoneme, Buchstaben, Buchstabengruppen in einer Sprache): es gibt zugleich eine maximale Frequenz des Signifikanten in Bezug auf jedes Zeichen und eine vergleichende Frequenz eines Zeichens in Bezug auf ein anderes. Man würde jedenfalls sagen, dass dieses Regime eine Art « Mauer » entwickelt, auf der die Zeichen sich einschreiben, in ihrem Verhältnis zueinander wie in ihrem Verhältnis zum Signifikanten. Im postsignifikanten Regime dagegen ist die Redundanz von subjektiver Resonanz und betrifft vor allem die Schaltwörter, Personalpronomen und Eigennamen. Auch hier wird man eine maximale Resonanz des Selbstbewusstseins (Ich = Ich) und eine vergleichende Resonanz der Namen (Tristan… Isolde…) unterscheiden. Aber diesmal gibt es keine Mauer mehr, auf der sich die Frequenz bilanziert; es ist eher ein Schwarzes Loch, das Bewusstsein und Passion anzieht, in dem sie resonieren. Tristan ruft Isolde, Isolde ruft Tristan, beide schreiten auf das Schwarze Loch eines Selbstbewusstseins zu, in das die Flut sie reißt, der Tod. Wenn Linguist:innen die zwei Formen der Redundanz, Frequenz und Resonanz, unterscheiden, geben sie der zweiten oft nur einen abgeleiteten Status{124}. Tatsächlich handelt es sich um zwei Semiotiken, die sich mischen, aber dennoch ihre unterschiedlichen Prinzipien haben (ebenso könnte man noch andere Formen der Redundanz definieren, rhythmische oder gestische, numerische, die auf die anderen Zeichenregime verweisen). Was das signifikante Regime und das subjektive Regime sowie ihre jeweiligen Redundanzen am wesentlichsten unterscheidet, ist die Deterritorialisierungsbewegung, die sie vollziehen. Weil das signifikante Zeichen nur noch auf das Zeichen verweist und die Gesamtheit der Zeichen auf den Signifikanten selbst, genießt die entsprechende Semiotik ein hohes Deterritorialisierungsniveau, aber noch relatives, als Frequenz ausgedrückt. In diesem System bleibt die Fluchtlinie negativ, mit einem negativen Zeichen belegt. Wir haben gesehen, dass das subjektive Regime ganz anders verfährt: gerade weil das Zeichen sein Signifikanzverhältnis zum Zeichen bricht und auf einer positiven Fluchtlinie zu schießen beginnt, gelangt es zu einer absoluten Deterritorialisierung, die sich im Schwarzen Loch des Bewusstseins und der Passion ausdrückt. Absolute Deterritorialisierung des Cogito. Darum hat die subjektive Redundanz den Anschein, sich auf die signifikante aufzuropfen und von ihr abzuleiten, als Redundanz zweiten Grades.

Und es ist noch komplizierter, als wir sagen. Die Subjektivierung belegt die Fluchtlinie mit einem positiven Zeichen, sie führt die Deterritorialisierung ins Absolute, die Intensität in den höchsten Grad, die Redundanz in eine reflektierte Form usw. Aber ohne in das vorherige Regime zurückzufallen, hat sie ihre eigene Weise, die Positivität, die sie freisetzt, zu verleugnen oder das Absolute, das sie erreicht, zu relativieren. Das Absolute des Bewusstseins ist das Absolute der Ohnmacht, und die Intensität der Passion, die Wärme der Leere, in dieser Redundanz der Resonanz. Denn die Subjektivierung konstituiert wesentlich endliche lineare Prozesse, so dass der eine endet, bevor ein anderer beginnt: so bei einem stets neu beginnenden Cogito, bei einer stets wieder aufgenommenen Passion oder Forderung. Jedes Bewusstsein verfolgt seinen eigenen Tod, jede Liebespassion verfolgt ihr eigenes Ende, angezogen von einem Schwarzen Loch, und alle Schwarzen Löcher resonieren miteinander. Dadurch auferlegt die Subjektivierung der Fluchtlinie eine Segmentarität, die sie unaufhörlich verleugnet, und der absoluten Deterritorialisierung einen Punkt der Abschaffung, der sie unaufhörlich sperrt, ablenkt. Der Grund ist einfach: die Ausdrucksformen oder Zeichenregime sind noch immer Schichten (selbst wenn man sie für sich betrachtet, unter Abstraktion von den Inhaltsformen); die Subjektivierung ist nicht weniger eine Schicht als die Signifikanz.

Die hauptsächlichen Schichten, die den Menschen fesseln, sind der Organismus, aber auch die Signifikanz und die Interpretation, die Subjektivierung und die Unterwerfung. All diese Schichten zusammen sind es, die uns von der Konsistenzebene und der abstrakten Maschine trennen, dort, wo es kein Zeichenregime mehr gibt, sondern wo die Fluchtlinie ihre eigene potenzielle Positivität vollzieht und die Deterritorialisierung ihre absolute Macht. Das Problem besteht dabei gerade darin, das günstigste Gefüge kippen zu lassen: es von seiner Seite, die den Schichten zugewandt ist, auf die andere Seite zu bringen, die der Konsistenzebene oder dem Körper ohne Organe zugewandt ist. Die Subjektivierung trägt das Begehren zu einem solchen Punkt von Überschuss und Ablösung, dass es entweder in einem Schwarzen Loch sich abschaffen muss oder die Ebene wechseln. Entschichten, sich auf eine neue Funktion öffnen, diagrammatisch. Dass das Bewusstsein aufhört, sein eigenes Doppeltes zu sein, und die Passion das Doppelte des einen für den anderen. Aus dem Bewusstsein eine Lebens-Experimentation machen und aus der Passion ein Feld kontinuierlicher Intensitäten, eine Aussendung von Teilchen-Zeichen. Den Körper ohne Organe des Bewusstseins und der Liebe machen. Sich der Liebe und des Bewusstseins bedienen, um die Subjektivierung abzuschaffen: « um der große Liebende, der Magnetiseur und der Katalysator zu werden, muss man zuerst die Weisheit leben, nur der letzte der Idioten zu sein{125} ». Sich des Ich denke für ein Tier-Werden bedienen und der Liebe für ein Frau-Werden des Mannes. Bewusstsein und Passion entsubjektivieren. Gibt es nicht diagrammatische Redundanzen, die sich weder mit den signifikanten noch mit den subjektiven decken? Redundanzen, die keine Knoten der Arboreszenz mehr wären, sondern Wiederaufnahmen und Anläufe in einem Rhizom? Stotterer der Sprache sein, Fremder in der eigenen Sprache,

« ne do ne domi ne passi ne dominez pas

ne dominez pas vos passions passives ne

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
ne do dévorants ne do ne dominez pas

vos rats vos rations vos rats rations ne ne…{126} »

Es ist, als müsste man drei Typen der Deterritorialisierung unterscheiden: die einen, relative, den Schichten eigene, die mit der Signifikanz kulminieren; die anderen, absolute, aber noch negative und schichtige, die in der Subjektivierung erscheinen (Ratio und Passio); schließlich die Möglichkeit einer absoluten positiven Deterritorialisierung auf der Konsistenzebene oder dem Körper ohne Organe.

Gewiss ist es uns nicht gelungen, die Inhaltsformen zu eliminieren (zum Beispiel die Rolle des Tempels oder die Position einer dominanten Realität usw.). Aber unter künstlichen Bedingungen haben wir eine gewisse Zahl von Semiotiken isoliert, die sehr verschiedene Charaktere aufweisen. Die vorsignifikante Semiotik, in der die « Überkodierung », die das Privileg der Sprache markiert, sich auf diffuse Weise ausübt: die Äußerung ist dort kollektiv, die Äußerungen selbst polyphon, die Ausdruckssubstanzen vielfältig; die relative Deterritorialisierung ist dort durch die Konfrontation der Territorialitäten und der segmentären Linien bestimmt, die den Staatsapparat bannen. Die signifikante Semiotik: dort, wo die Überkodierung voll durch den Signifikanten und den Staatsapparat, der ihn aussendet, vollzogen wird; es gibt eine Uniformisierung der Äußerung, eine Vereinheitlichung der Ausdruckssubstanz, eine Kontrolle der Äußerungen in einem Regime der Zirkularität; die relative Deterritorialisierung wird dort durch eine beständige und redundante Verweisung des Zeichens auf das Zeichen auf den höchsten Punkt getrieben. Die gegensignifikante Semiotik: die Überkodierung wird dort durch die Zahl als Ausdrucks- oder Äußerungsform und durch die Kriegsmaschine, von der sie abhängt, gesichert; die Deterritorialisierung nimmt eine Linie aktiver Zerstörung oder Abschaffung. Die postsignifikante Semiotik, in der die Überkodierung durch die Redundanz des Bewusstseins gesichert ist; es entsteht eine Subjektivierung der Äußerung auf einer passionellen Linie, die die Machtorganisation immanent macht und die Deterritorialisierung ins Absolute hebt, wenn auch auf noch negative Weise. — Nun müssen wir zwei Aspekte betrachten: einerseits sind diese Semiotiken, selbst unter Abstraktion von den Inhaltsformen, konkret, aber nur insofern sie gemischt sind, insofern sie gemischte Kombinationen bilden. Jede Semiotik ist gemischt und funktioniert nur so; jede fängt notwendig Fragmente von einer oder mehreren anderen ein (Code-Mehrwerte). Selbst von diesem Standpunkt aus hat die signifikante Semiotik kein Privileg, um eine allgemeine Semiologie zu bilden: insbesondere die Art, wie sie sich mit der passionellen Semiotik der Subjektivierung kombiniert (« der Signifikant für das Subjekt »), impliziert nichts Bevorzugtes gegenüber anderen Kombinationen, etwa zwischen der passionellen Semiotik und der gegensignifikanten, oder zwischen der gegensignifikanten und der signifikanten selbst (wenn die Nomaden imperial werden) usw. Es gibt keine allgemeine Semiologie.

Zum Beispiel, und ohne Privileg eines Regimes gegenüber dem anderen, kann man Schemata betreffend die signifikante Semiotik und die postsignifikante Semiotik machen, in denen die Möglichkeiten konkreter Gemischtheit offensichtlich erscheinen:

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1. Das Zentrum oder der Signifikant, Gesichtlichkeit des Gottes, des Despoten; 2. Der Tempel oder der Palast, mit Priestern und Bürokraten; 3. Die Organisation in Kreisen und das Zeichen, das auf das Zeichen verweist, auf demselben Kreis oder von einem Kreis zum anderen; 4. Die interpretative Entwicklung des Signifikanten in Signifikat, um Signifikantisches zurückzugeben; 5. Der Sündenbock, Sperre der Fluchtlinie; 6. Der Sündenbockträger, negatives Zeichen der Fluchtlinie.

Aber der andere, komplementäre und sehr unterschiedliche Aspekt besteht hierin: die Möglichkeit, eine reine oder abstrakte Semiotik in eine andere zu transformieren, kraft der Übersetzbarkeit, die aus der Überkodierung als besonderem Charakter der Sprache hervorgeht. Diesmal

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1. Der Punkt der Subjektivierung, der das Zentrum der Signifikanz ersetzt; 2. Die zwei Gesichter, die sich abwenden; 3. Das Subjekt der Äußerung, das aus dem Punkt der Subjektivierung in der Abwendung hervorgeht; 4. Das Subjekt der Aussage, auf das das Subjekt der Äußerung zurückklappt; 5. Die Abfolge endlicher linearer Prozesse, mit einer neuen Form von Priestern und einer neuen Bürokratie; 6. Worin die Fluchtlinie, befreit aber noch segmentiert, negativ und gesperrt bleibt.

es handelt sich nicht mehr um die konkreten gemischten Semiotiken, sondern um die Transformationen einer abstrakten Semiotik in eine andere (selbst wenn diese Transformation nicht für sich abstrakt ist, das heißt tatsächlich stattfindet, ohne durch einen « Übersetzer » als reinen Gelehrten vollzogen zu werden). Man würde alle Transformationen, die irgendeine Semiotik in das vorsignifikante Regime überführen, analogische nennen; symbolische, in das signifikante Regime; polemische oder strategische, in das gegensignifikante Regime; bewusstseinsmäßige oder mimetische, in das postsignifikante Regime; diagrammatische schließlich, diejenigen, die die Semiotiken oder Zeichenregime auf der Konsistenzebene einer absoluten positiven Deterritorialisierung sprengen würden. Eine Transformation fällt weder mit einer Äußerung einer reinen Semiotik zusammen, noch einmal mit einer mehrdeutigen Äußerung, bei der eine ganze pragmatische Analyse nötig ist, um zu wissen, zu welcher Semiotik sie gehört; noch mit einer Äußerung, die einer gemischten Semiotik angehört (obwohl die Transformation eine solche Wirkung haben kann). Eine transformationale Äußerung markiert vielmehr die Weise, wie eine Semiotik für eigene Rechnung Äußerungen übersetzt, die von anderswo kommen, indem sie sie aber ablenkt, indem sie nicht transformierbare Reste zurücklässt und der umgekehrten Transformation aktiv widersteht. Mehr noch, die Transformationen beschränken sich nicht auf die vorige Liste. Immer durch Transformation ist eine neue Semiotik fähig, sich für eigene Rechnung zu schaffen. Übersetzungen können schöpferisch sein. Man bildet neue reine Zeichenregime durch Transformation und Übersetzung. Auch dort wird man keine allgemeine Semiologie finden, sondern eher eine Trans-Semiotik.

In den analogischen Transformationen sieht man oft, wie Schlaf, Droge, amoröse Erregung Ausdrücke formen können, die die signifikanten oder subjektiven Regime, die man ihnen auferlegen will, ins Vorsignifikante übersetzen, denen sie aber widerstehen, indem sie ihnen ihrerseits eine unerwartete Segmentarität und Polyphonie auferlegen. Das Christentum hat seltsame schöpferische Übersetzungen erfahren, als es bei den « Barbaren » oder sogar den « Wilden » ankam. Die Einführung monetärer Zeichen in gewisse afrikanische Handelskreisläufe lässt diese Zeichen eine analogische Transformation durchmachen, die sehr schwer zu handhaben ist (es sei denn, es sind umgekehrt diese Kreisläufe, die eine zerstörerische Transformation erleiden{127}). Die Lieder der schwarzen Amerikaner, einschließlich und vor allem die Texte, hätten einen noch exemplarischeren Wert, weil man dort zuerst hört, wie die Sklaven den englischen Signifikanten « übersetzen » und einen vorsignifikanten oder sogar gegensignifikanten Gebrauch der Sprache machen, sie mit ihren eigenen afrikanischen Sprachen vermischen, so wie sie ihren neuen Zwangsarbeiten den Gesang alter Arbeiten Afrikas beimischen; dann wie sie mit der Christianisierung und mit der Abschaffung der Sklaverei einen Prozess der « Subjektivierung » oder sogar der « Individuation » durchlaufen, der ihre Musik transformiert, während sie diesen Prozess durch Analogie transformiert; wie sich auch besondere Probleme der « Gesichtlichkeit » stellen, wenn Weiße mit « geschwärztem Gesicht » die Texte und Lieder an sich reißen, die Schwarzen aber ihrerseits ihr Gesicht mit einer zusätzlichen Schicht schwärzen, ihre Tänze und ihre Gesänge zurückerobern, indem sie selbst die der Weißen transformieren oder übersetzen{128}. Gewiss erfolgen die sichtbarsten und gröbsten Transformationen in der anderen Richtung: symbolische Übersetzungen, wenn der Signifikant die Macht ergreift. Dieselben Beispiele wie zuvor, monetäre Zeichen oder rhythmisches Regime, könnten uns noch dienen, indem wir ihren Sinn umkehren. Der Übergang von einem afrikanischen Tanz zu einem weißen Tanz zeigt oft eine gewissenhafte oder mimetische Übersetzung, mit Machtergreifung, vollzogen durch Signifikanz und Subjektivierung. (« In Afrika ist der Tanz unpersönlich, heilig und obszön. Wenn der Phallus sich aufrichtet und wie eine Banane gehandhabt wird, geht es nicht darum, persönlich zu erigieren: man wohnt einer tribalischen Erektion bei. (…) Der rituelle Tanz des Geschlechts wird im Rahmen der Stadt solo getanzt; und diese Tatsache allein ist von einer verblüffenden Bedeutung. Das Gesetz verbietet jede Antwort, jede Teilnahme. Vom primitiven Ritus bleibt nichts als die suggestiven Bewegungen des Körpers. Und ihre Suggestion variiert mit der Individualität des Beobachters{129}. »)

Nicht einfache linguistische, lexikalische oder selbst syntaktische Transformationen bestimmen die Bedeutung einer wirklichen semiotischen Übersetzung. Es wäre sogar eher umgekehrt. Ein Verrückt-Sprechen genügt nicht. Man ist gezwungen, für jeden Fall zu beurteilen, ob man vor der Anpassung einer alten Semiotik steht, oder vor einer neuen Variante einer solchen gemischten Semiotik, oder aber vor dem Prozess der Schaffung eines noch unbekannten Regimes. Zum Beispiel ist es relativ leicht, nicht mehr « ich » zu sagen, man hat damit das Subjektivierungsregime nicht überschritten; und umgekehrt kann man weiterhin Ich sagen, um gefällig zu sein, und bereits in einem anderen Regime sein, in dem die Personalpronomen nur noch als Fiktionen funktionieren. Die Signifikanz und die Interpretation sind so zäh, sie bilden mit der Subjektivierung ein so klebriges Gemisch, dass man leicht glauben kann, man sei draußen, während man es noch absondert. Es kommt vor, dass man die Interpretation anprangert, aber indem man ein so signifikantes Gesicht hinhält, dass man es zugleich dem Subjekt aufzwingt, das weiterhin, um zu überleben, sich davon nährt. Wer kann wirklich glauben, dass die Psychoanalyse fähig ist, eine Semiotik zu verändern, in der alle Schummeleien sich vereinen? Man hat nur die Rollen getauscht. Statt eines Patienten, der signifizierte, und eines Psychoanalytikers als Interpreten hat man jetzt einen signifizierenden Psychoanalytiker, und der Patient übernimmt alle Interpretationen. In der antipsychiatrischen Erfahrung von Kingsley Hall nimmt Mary Barnes, ehemalige Krankenschwester, die « schizophren » geworden ist, die neue Semiotik der Reise an, aber um sich in der Gemeinschaft eine wirkliche Macht anzueignen und das schlimmste Regime psychoanalytischer Interpretation als kollektiven Wahn wieder einzuführen (« sie interpretierte alles, was man für sie tat, oder für jemand anderen…{130} »). Man wird schwer mit einer stark geschichteten Semiotik fertig. Selbst eine vorsignifikante oder gegensignifikante Semiotik, selbst ein asignifikantes Diagramm enthält Knoten der Koinzidenz, die bereit sind, Zentren der Signifikanz und virtuelle Punkte der Subjektivierung zu bilden. Gewiss ist eine übersetzende Operation nicht leicht, wenn es darum geht, eine dominierende atmosphärische Semiotik zu zerstören. Eines der tiefen Interessen der Bücher Castanedas, unter dem Einfluss der Droge oder anderer Dinge und des Atmosphärenwechsels, besteht gerade darin zu zeigen, wie der Indianer dahin gelangt, die Interpretationsmechanismen zu bekämpfen, um bei seinem Schüler eine vorsignifikante Semiotik oder sogar ein asignifikantes Diagramm einzurichten: Hör auf! Du ermüdest mich! experimentiere, statt zu signifizieren und zu interpretieren! Finde selbst deine Orte, deine Territorialitäten, deine Deterritorialisierungen, dein Regime, deine Fluchtlinien! Semiotisiere dich selbst, statt in deiner fertig gelieferten Kindheit und deiner westlichen Semiologie zu suchen… « Don Juan behauptete, dass man, um zu sehen, notwendigerweise die Welt anhalten müsse. Die Welt anhalten drückt vollkommen gewisse Bewusstseinszustände aus, in deren Verlauf die Realität des Alltagslebens verändert ist; dies, weil der gewöhnlich kontinuierliche Fluss der Interpretationen durch eine Gesamtheit von Umständen unterbrochen wird, die diesem Fluss fremd sind{131}. » Kurz, eine wirkliche semiotische Transformation ruft alle möglichen Variablen auf, nicht nur äußere, sondern in der Sprache implizite, den Äußerungen innere.

Die Pragmatik stellt also bereits zwei Komponenten dar. Die erste kann man generativ nennen, insofern sie zeigt, wie die verschiedenen abstrakten Regime konkrete gemischte Semiotiken bilden, mit welchen Varianten, wie sie sich kombinieren und unter welcher Dominanz. Die zweite ist die transformationelle Komponente, die zeigt, wie diese Zeichenregime sich ineinander übersetzen und vor allem neue schaffen. Die generative Pragmatik macht gewissermaßen Durchzeichnungen gemischter Semiotiken, während die transformationelle Pragmatik Transformationskarten macht. Obwohl eine gemischte Semiotik nicht notwendig eine aktuelle Kreativität impliziert, sondern sich mit Kombinationsmöglichkeiten ohne wirkliche Transformation begnügen kann, ist es die transformationelle Komponente, die von der Originalität eines Regimes ebenso wie von der Neuheit der Gemische Rechenschaft gibt, in die es zu einem bestimmten Zeitpunkt und in einem bestimmten Bereich eintritt. Daher ist diese zweite Komponente die tiefste und das einzige Mittel, die Elemente der ersten zu messen{132}. Zum Beispiel wird man fragen, wann Äußerungen vom bolschewistischen Typ erschienen sind und wie der Leninismus, beim Bruch mit den Sozialdemokraten, eine wirkliche Transformation vollzog, schöpferisch für eine originelle Semiotik, selbst wenn diese notwendig in die gemischte Semiotik der stalinistischen Organisation fallen musste. In einer beispielhaften Studie hat Jean-Pierre Faye im Detail die Transformationen untersucht, die den Nazismus hervorbrachten, aufgefasst als System neuer Äußerungen in einem gegebenen sozialen Feld. Fragen vom Typ: nicht nur zu welchem Zeitpunkt, sondern in welchem Bereich installiert sich ein Zeichenregime? — in einem ganzen Volk? in einem Bruchteil dieses Volkes? in einer eher lokalisierbaren Randzone innerhalb einer psychiatrischen Klinik? — so haben wir gesehen, dass eine Semiotik der Subjektivierung in der alten Geschichte der Juden feststellbar war, aber auch in der psychiatrischen Diagnose des 19. Jahrhunderts — mit, selbstverständlich, tiefen Variationen und sogar wirklichen Transformationen in der entsprechenden Semiotik — all diese Fragen gehören in den Bereich der Pragmatik. Heute gehen gewiss die tiefsten schöpferischen Transformationen oder Übersetzungen nicht über Europa. Die Pragmatik muss die Idee eines Invarianten zurückweisen, das sich den Transformationen entziehen könnte, selbst das Invariante einer dominierenden « Grammatikalität ». Denn Sprache ist Politik, bevor sie Linguistik ist; selbst die Einschätzung der Grade von Grammatikalität ist politische Materie.

Was ist eine Semiotik, das heißt ein Zeichenregime oder eine Formalisierung des Ausdrucks? Sie sind zugleich mehr und weniger als Sprache. Sprache definiert sich durch ihre Bedingung der « Überlinearität »; die Sprachen definieren sich durch Konstanten, Elemente und Beziehungen der phonologischen, syntaktischen und semantischen Ordnung. Und zweifellos vollzieht jedes Zeichenregime die Bedingung der Sprache und benutzt die Elemente der Sprache, aber nicht mehr. Kein Regime kann sich mit der Bedingung selbst identifizieren, noch die Eigenschaft der Konstanten haben. Wie Foucault gut zeigt, sind die Zeichenregime nur Existenzfunktionen der Sprache, die bald durch verschiedene Sprachen hindurchgehen, bald sich in ein und derselben Sprache verteilen, und die sich weder mit einer Struktur noch mit Einheiten irgendeiner Ordnung verwechseln, sondern sie kreuzen und sie in Raum und Zeit erscheinen lassen. In diesem Sinn sind die Zeichenregime Gefüge der Äußerung, für die keine linguistische Kategorie ausreicht: was aus einem Satz oder sogar aus einem einfachen Wort eine « Äußerung » macht, verweist auf implizite, nicht explizierbare Voraussetzungen, die pragmatische Variablen mobilisieren, die der Äußerung eigen sind (unkörperliche Transformationen). Es ist daher ausgeschlossen, dass das Gefüge sich durch den Signifikanten erklären ließe oder durch das Subjekt, da diese im Gegenteil auf Äußerungsvariablen im Gefüge verweisen. Es sind die Signifikanz oder die Subjektivierung, die ein Gefüge voraussetzen, nicht umgekehrt. Die Namen, die wir den Zeichenregimen gegeben haben, « vorsignifikant, signifikant, gegensignifikant, postsignifikant », blieben im Evolutionismus gefangen, wenn ihnen nicht tatsächlich heterogene Funktionen oder Gefüge-Varianten entsprächen (die Segmentarisierung, die Signifikanz und die Interpretation, die Numerierung, die Subjektivierung). Die Zeichenregime definieren sich so durch Variablen, die der Äußerung selbst innerlich sind, aber den Konstanten der Sprache äußerlich bleiben und auf linguistische Kategorien nicht reduzierbar sind.

Aber an diesem Punkt kippt alles, und die Gründe, aus denen ein Zeichenregime weniger als Sprache ist, werden zugleich Gründe, aus denen es auch mehr als Sprache ist. Das Gefüge ist ein Gefüge der Äußerung, es formalisiert den Ausdruck, nur auf einer seiner Seiten; auf seiner anderen, untrennbaren Seite formalisiert es die Inhalte, es ist maschinisches oder körperliches Gefüge. Nun sind die Inhalte keine « Signifikate », die auf irgendeine Weise vom Signifikanten abhingen, und auch keine « Objekte », die in irgendeinem Kausalverhältnis zum Subjekt stünden. Insofern sie ihre eigene Formalisierung haben, haben sie keinerlei symbolisches Entsprechungsverhältnis oder lineare Kausalität zur Ausdrucksform: beide Formen stehen in wechselseitiger Präsupposition, und man kann nur sehr relativ von der einen abstrahieren, da sie die beiden Seiten desselben Gefüges sind. Daher muss man im Gefüge selbst zu etwas gelangen, das noch tiefer ist als diese Seiten und zugleich von den beiden in Präsupposition Rechenschaft gibt: Ausdrucksformen oder Zeichenregime (semiotische Systeme), Inhaltsformen oder Körperregime (physische Systeme). Das nennen wir abstrakte Maschine, wobei die abstrakte Maschine alle Spitzen der Deterritorialisierung des Gefüges konstituiert und konjugiert{133}. Und von der abstrakten Maschine muss man sagen: sie ist notwendig « viel mehr » als Sprache. Wenn Linguisten (im Gefolge Chomskys) sich zur Idee einer rein sprachlichen abstrakten Maschine erheben, wendet man im Voraus ein, dass diese Maschine, weit davon entfernt, zu abstrakt zu sein, noch nicht abstrakt genug ist, da sie auf die Ausdrucksform und auf angebliche Universalien beschränkt bleibt, die Sprache voraussetzen. Von da an ist das Absehen vom Inhalt eine umso relativere und unzureichendere Operation, vom Standpunkt der Abstraktion selbst. Eine wirkliche abstrakte Maschine hat kein Mittel, für sich selbst eine Ausdrucksebene und eine Inhaltsebene zu unterscheiden, weil sie ein und dieselbe Konsistenzebene zeichnet, die die Inhalte und die Ausdrücke nach den Schichten oder Reterritorialisierungen formalisiert. Aber entschichtet, für sich selbst deterritorialisiert, hat die abstrakte Maschine keine Form in sich selbst (ebenso wenig wie Substanz) und unterscheidet in sich nicht Inhalt und Ausdruck, obwohl sie außerhalb ihrer dieser Unterscheidung vorsteht und sie in den Schichten, in den Bereichen und Territorien verteilt. Eine abstrakte Maschine an sich ist nicht mehr physisch oder körperlich als semiotisch, sie ist diagrammatisch (sie ignoriert umso mehr die Unterscheidung von Künstlichem und Natürlichem). Sie operiert durch Materie und nicht durch Substanz; durch Funktion und nicht durch Form. Substanzen, Formen sind Ausdruck « oder » Inhalt. Aber die Funktionen sind nicht schon « semiotisch » geformt, und die Materien sind noch nicht « physisch » geformt. Die abstrakte Maschine ist die reine Funktion-Materie — das Diagramm, unabhängig von den Formen und Substanzen, den Ausdrücken und Inhalten, die es verteilen wird.

Wir definieren die abstrakte Maschine durch den Aspekt, den Moment, in dem es nur noch Funktionen und Materien gibt. Ein Diagramm hat in der Tat weder Substanz noch Form, weder Inhalt noch Ausdruck{134}. Während die Substanz eine geformte Materie ist, ist die Materie eine ungeformte Substanz, physisch oder semiotisch. Während Ausdruck und Inhalt unterschiedliche Formen haben und sich real unterscheiden, hat die Funktion nur « Züge », Inhalts- und Ausdruckszüge, deren Verbindung sie herstellt: man kann nicht einmal mehr sagen, ob es ein Partikel ist oder ein Zeichen. Ein Inhalt-Materie, der nur noch Intensitätsgrade, Widerstand, Leitfähigkeit, Erwärmung, Dehnung, Geschwindigkeit oder Verzögerung aufweist; eine Ausdruck-Funktion, die nur noch « Tensoren » aufweist, wie in einer mathematischen oder musikalischen Schrift. Dann funktioniert die Schrift unmittelbar im Realen, so wie das Reale materiell schreibt. Das Diagramm hält also den am stärksten deterritorialisierten Inhalt und den am stärksten deterritorialisierten Ausdruck fest, um sie zu konjugieren. Und das Maximum der Deterritorialisierung stammt bald von einem Inhaltszug, bald von einem Ausdruckszug, der im Verhältnis zum anderen « deterritorialisierend » genannt wird, gerade weil er ihn diagrammatisiert, ihn mit sich fortnimmt, ihn zu seiner eigenen Macht erhebt. Das am stärksten Deterritorialisierte lässt den anderen eine Schwelle überschreiten, die eine Konjunktion ihrer jeweiligen Deterritorialisierung möglich macht, eine gemeinsame Beschleunigung. Das ist die absolute, positive Deterritorialisierung der abstrakten Maschine. In diesem Sinn müssen Diagramme sowohl von den Indizes unterschieden werden, die territoriale Zeichen sind, als auch von den Ikonen, die Reterritorialisierung sind, und von den Symbolen, die relative oder negative Deterritorialisierung sind{135}. So durch ihren Diagrammatismus definiert, ist eine abstrakte Maschine weder eine Infrastruktur in letzter Instanz, noch ist sie eine transzendente Idee in höchster Instanz. Sie hat eher eine pilotierende Rolle. Denn eine abstrakte oder diagrammatische Maschine funktioniert nicht, um zu repräsentieren, selbst etwas Reales, sondern sie konstruiert ein Reales im Kommen, einen neuen Typ von Realität. Sie ist daher nicht außerhalb der Geschichte, sondern immer eher « vor » der Geschichte, in jedem Moment, in dem sie Punkte der Schöpfung oder Potenzialität konstituiert. Alles flieht, alles schafft, aber niemals ganz allein, im Gegenteil, mit einer abstrakten Maschine, die die Intensitätskontinuen, die Konjunktionen der Deterritorialisierung, die Extraktionen von Ausdruck und Inhalt vollzieht. Es ist ein Abstrakt-Reales, das sich umso mehr der fiktiven Abstraktion einer angeblich reinen Ausdrucksmaschine entgegenstellt. Es ist ein Absolutes, aber weder undifferenziert noch transzendent. Daher haben abstrakte Maschinen Eigennamen (und auch Daten), die gewiss nicht mehr Personen oder Subjekte bezeichnen, sondern Materien und Funktionen. Der Name eines Musikers, eines Wissenschaftlers wird gebraucht wie der Name eines Malers, der eine Farbe, eine Nuance, eine Tonalität, eine Intensität bezeichnet: es handelt sich immer um eine Konjunktion von Materie und Funktion. Die doppelte Deterritorialisierung von Stimme und Instrument wird durch eine abstrakte Maschine-Wagner, eine abstrakte Maschine-Webern usw. markiert. Man wird von einer abstrakten Maschine-Riemann sprechen, in Physik und Mathematik, von einer abstrakten Maschine-Galois in der Algebra (genau definiert durch die arbiträre Linie der sogenannten Adjunktion, die mit einem Grundkörper konjugiert ist) usw. Es gibt Diagramm, jedes Mal wenn eine singuläre abstrakte Maschine direkt in einer Materie funktioniert.

So ist es also, dass es auf der diagrammatischen Ebene oder auf der Konsistenzebene nicht einmal Zeichenregime im eigentlichen Sinn gibt, da es keine Ausdrucksform mehr gibt, die sich real von einer Inhaltsform unterscheiden würde. Das Diagramm kennt nur Züge, Spitzen, die noch Inhalt sind, insofern sie materiell sind, oder Ausdruck, insofern sie funktional sind, die aber einander mitreißen, einander ablösen und sich in einer gemeinsamen Deterritorialisierung vermischen: Zeichen-Partikel, particles. Und das ist nicht erstaunlich; denn die reale Unterscheidung einer Ausdrucksform und einer Inhaltsform erfolgt nur mit den Schichten, und für jede auf unterschiedliche Weise. Dort erscheint eine doppelte Artikulation, die die Ausdruckszüge für sich formalisiert und die Inhaltszüge für sich formalisiert und die aus Materien physisch oder semiotisch geformte Substanzen macht, aus Funktionen Ausdrucks- oder Inhaltsformen. Der Ausdruck konstituiert dann Indizes, Ikonen oder Symbole, die in Regime oder Semiotiken eintreten. Der Inhalt konstituiert dann Körper, Dinge oder Objekte, die in physische Systeme, Organismen und Organisationen eintreten. Die tiefere Bewegung, die Materie und Funktion konjugierte — die absolute Deterritorialisierung, als identisch mit der Erde selbst — erscheint nur noch in der Form der jeweiligen Territorialitäten, relativen oder negativen Deterritorialisierungen und komplementären Reterritorialisierungen. Und zweifellos kulminiert alles mit einer sprachlichen Schicht, die eine abstrakte Maschine auf der Ebene des Ausdrucks installiert und umso mehr vom Inhalt abstrahiert, als sie sogar dazu tendiert, ihn einer eigenen Form zu entkleiden (Imperialismus der Sprache, Anspruch einer allgemeinen Semiologie). Kurz, die Schichten substantialisieren die diagrammatischen Materien, trennen eine geformte Inhaltsebene und eine geformte Ausdrucksebene. Sie nehmen die Ausdrücke und die Inhalte, jeweils auf ihrer Seite substantialisert und formalisiert, in Zangen doppelter Artikulation, die ihre Unabhängigkeit oder reale Unterscheidung sichert, und lassen einen Dualismus herrschen, der sich unaufhörlich reproduziert oder neu aufspaltet. Sie brechen die Intensitätskontinuen, indem sie Schnitte von einer Schicht zur anderen und innerhalb jeder Schicht einführen. Sie verhindern die Konjunktionen von Fluchtlinien, sie zerdrücken die Spitzen der Deterritorialisierung, entweder indem sie Reterritorialisierungen vollziehen, die diese Bewegungen ganz relativ machen, oder indem sie dieser oder jener dieser Linien nur einen negativen Wert zuweisen, oder indem sie sie segmentieren, sperren, verstopfen, in eine Art Schwarzes Loch stürzen.

Insbesondere wird man den Diagrammatismus nicht mit einer Operation vom Typ Axiomatik verwechseln. Weit davon entfernt, schöpferische Fluchtlinien zu ziehen und Züge positiver Deterritorialisierung zu konjugieren, sperrt die Axiomatik alle Linien, unterwirft sie einem punktuellen System und hält die algebraischen und geometrischen Schriften an, die nach allen Seiten flohen. Es ist wie bei der Frage des Indeterminismus in der Physik: eine « Wiederherstellung der Ordnung » ist erfolgt, um ihn mit dem physikalischen Determinismus zu versöhnen. Mathematische Schriften werden axiomatisiert, das heißt re-geschichtet, re-semiotisiert; materielle Flüsse werden re-physikalisiert. Das ist Politik ebenso wie Wissenschaft: die Wissenschaft darf nicht verrückt werden… Hilbert und de Broglie waren Politiker ebenso wie Wissenschaftler: sie haben Ordnung wiederhergestellt. Aber eine Axiomatisierung, eine Semiotisierung, eine Physikalisierung sind kein Diagramm, sie sind sogar das Gegenteil davon. Schichtprogramm gegen Diagramm der Konsistenzebene. Das hindert das Diagramm nicht daran, seine Fluchtlinie wieder aufzunehmen und neue singuläre abstrakte Maschinen auszustreuen (gegen die Axiomatisierung vollzieht sich die mathematische Schöpfung unwahrscheinlicher Funktionen, und gegen die Physikalisierung vollzieht sich die materielle Erfindung unauffindbarer Partikel). Denn die Wissenschaft als solche ist wie jede Sache: es gibt in ihr ebenso viel eigene Verrücktheit wie Ordnungsetzungen und Ordnungswiederherstellungen, und derselbe Wissenschaftler kann an beiden Aspekten teilhaben, mit seiner eigenen Verrücktheit, seiner eigenen Polizei, seinen Signifikanzen, seinen Subjektivierungen, aber auch seinen abstrakten Maschinen — als Wissenschaftler. « Politik der Wissenschaft » bezeichnet diese Strömungen, die der Wissenschaft innerlich sind, und nicht nur äußere Umstände und Staatsfaktoren, die auf sie einwirken und sie hier Atombomben machen lassen, dort trans-spatiale Programme usw. Diese äußeren politischen Einflüsse oder Bestimmungen wären nichts, wenn die Wissenschaft selbst nicht ihre eigenen Pole hätte, ihre Oszillationen, ihre Schichten und Entschichtungen, ihre Fluchtlinien und ihre Wiederherstellungen der Ordnung, kurz die zumindest potenziellen Ereignisse ihrer eigenen Politik, ihre ganze eigene « Polemik », ihre innere Kriegsmaschine (zu der historisch die gekränkten, verfolgten oder behinderten Wissenschaftler gehören). Es genügt nicht zu sagen, dass die Axiomatik die Erfindung und die Schöpfung nicht berücksichtigt; in ihr gibt es einen bewussten Willen, anzuhalten, festzusetzen, sich an die Stelle des Diagramms zu setzen, indem sie sich auf einer Ebene erstarrter Abstraktion installiert, schon zu groß für das Konkrete, zu klein für das Reale. Wir werden sehen, in welchem Sinn es eine « kapitalistische » Ebene ist.

Man kann sich dennoch nicht mit einem Dualismus zwischen der Konsistenzebene, ihren Diagrammen oder ihren abstrakten Maschinen und andererseits den Schichten, ihren Programmen und ihren konkreten Gefügen begnügen. Abstrakte Maschinen existieren nicht einfach auf der Konsistenzebene, wo sie Diagramme entfalten; sie sind schon da, eingehüllt oder « eingelassen » in den Schichten im Allgemeinen oder sogar auf den besonderen Schichten aufgerichtet, wo sie zugleich eine Ausdrucksform und eine Inhaltsform organisieren. Und was in diesem letzten Fall illusorisch ist, ist die Idee einer ausschließlich sprachlichen oder expressiven abstrakten Maschine, nicht aber die Idee einer abstrakten Maschine, die der Schicht innerlich ist und von der Relativität der zwei unterschiedlichen Formen Rechenschaft geben muss. Es gibt also so etwas wie eine doppelte Bewegung: die eine, durch die die abstrakten Maschinen die Schichten bearbeiten und unaufhörlich etwas aus ihnen fliehen lassen, die andere, durch die sie tatsächlich geschichtet werden, von den Schichten eingefangen. Einerseits würden die Schichten sich niemals organisieren, wenn sie nicht Diagramm-Materien oder -Funktionen einfingen, die sie vom doppelten Standpunkt des Ausdrucks und des Inhalts formalisieren; so dass jedes Zeichenregime, selbst die Signifikanz, selbst die Subjektivierung, noch diagrammatische Effekte sind (aber relativiert oder negativiert). Andererseits wären die abstrakten Maschinen niemals präsent, einschließlich schon in den Schichten, wenn sie nicht die Macht oder Potenzialität hätten, entschichtete Zeichen-Partikel zu extrahieren und zu beschleunigen (Übergang ins Absolute). Konsistenz ist nicht totalisierend und nicht strukturierend, sondern deterritorialisierend (eine biologische Schicht etwa entwickelt sich nicht durch statistische Gegebenheiten, sondern durch Spitzen der Deterritorialisierung). Die Sicherheit, die Ruhe, das homöostatische Gleichgewicht der Schichten sind daher nie vollständig garantiert; es genügt, die Fluchtlinien zu verlängern, die die Schichten bearbeiten, die Punktierungen auszufüllen, die Prozesse der Deterritorialisierung zu konjugieren, um eine Konsistenzebene wiederzufinden, die sich in die verschiedensten Stratifikationssysteme einfügt und von dem einen zum anderen springt. Wir haben in diesem Sinn gesehen, wie Signifikanz und Interpretation, Bewusstsein und Passion sich verlängern konnten, sich aber zugleich auf eine eigentlich diagrammatische Erfahrung öffnen konnten. Und all diese Zustände oder Modi der abstrakten Maschine koexistieren gerade in dem, was man maschinisches Gefüge nennt. Das Gefüge hat nämlich wie zwei Pole oder Vektoren, der eine dem Schichtigen zugewandt, wo es die Territorialitäten, die relativen Deterritorialisierungen und die Reterritorialisierungen verteilt, ein anderer Vektor der Konsistenz- oder Entschichtungsebene zugewandt, wo es die Prozesse der Deterritorialisierung konjugiert und sie ins Absolute der Erde trägt. Auf seinem schichtigen Vektor unterscheidet es eine Ausdrucksform, in der es als kollektives Gefüge der Äußerung erscheint, und eine Inhaltsform, in der es als maschinisches Gefüge der Körper erscheint; und es passt die eine Form der anderen an, das eine Erscheinen dem anderen, in wechselseitiger Präsupposition. Aber auf seinem entschichteten, diagrammatischen Vektor hat es nicht mehr zwei Seiten, es behält nur Züge des Inhalts wie des Ausdrucks, aus denen es Deterritorialisierungsgrade extrahiert, die sich einander hinzufügen, Spitzen, die sich miteinander konjugieren.

Ein Zeichenregime hat nicht nur zwei Komponenten. Es gibt tatsächlich vier Komponenten, die Gegenstand der Pragmatik sind. Die erste war die generative Komponente, die zeigt, wie die Ausdrucksform auf einer sprachlichen Schicht stets mehrere kombinierte Regime aufruft, das heißt wie jedes Zeichenregime oder jede Semiotik konkret gemischt ist. Auf der Ebene dieser Komponente kann man von den Inhaltsformen abstrahieren, und umso besser, als man den Akzent auf die Mischungen der Regime in der Ausdrucksform legt: man wird also nicht auf die Dominanz eines Regimes schließen, das eine allgemeine Semiologie konstituieren und die Form vereinheitlichen würde. Die zweite Komponente, transformationell, zeigte, wie ein abstraktes Regime in ein anderes übersetzt werden kann, sich in ein anderes transformieren kann und vor allem sich aus anderen schaffen kann. Diese zweite Komponente ist offensichtlich tiefer, weil es kein gemischtes Regime gibt, das nicht solche Transformationen von einem Regime in ein anderes voraussetzt, sei es vergangen, sei es aktuell, sei es potenziell (im Hinblick auf die Schaffung neuer Regime). Auch hier macht man oder kann man vom Inhalt abstrahieren, da man sich an Metamorphosen hält, die der Ausdrucksform innerlich sind, auch wenn diese nicht ausreicht, um davon Rechenschaft zu geben. Nun ist die dritte Komponente diagrammatisch: sie besteht darin, die Zeichenregime oder die Ausdrucksformen zu nehmen, um aus ihnen Zeichen-Partikel zu extrahieren, die nicht mehr formalisiert sind, sondern ungeformte, miteinander kombinierbare Züge bilden. Das ist der Gipfel der Abstraktion, aber auch der Moment, in dem Abstraktion real wird; alles läuft dort tatsächlich über abstrakt-reale Maschinen (benannt und datiert). Und wenn man von den Inhaltsformen abstrahieren kann, dann weil man zugleich von den Ausdrucksformen abstrahieren muss, da man nur ungeformte Züge der einen wie der anderen behält. Daher die Absurdität einer rein sprachlichen abstrakten Maschine. Diese diagrammatische Komponente ist ihrerseits offensichtlich tiefer als die transformationelle Komponente: die Transformationen-Schöpfungen eines Zeichenregimes gehen nämlich über das Hervortreten stets neuer abstrakter Maschinen. Schließlich soll eine letzte, eigentlich maschinische Komponente zeigen, wie die abstrakten Maschinen sich in konkreten Gefügen vollziehen, die den Ausdruckszügen gerade eine unterschiedene Form geben, aber nicht ohne auch Inhaltszügen eine unterschiedene Form zu geben — beide Formen stehen in wechselseitiger Präsupposition oder haben eine notwendige ungeformte Beziehung, die ein weiteres Mal verhindert, dass die Ausdrucksform sich für ausreichend hält (obwohl sie ihre Unabhängigkeit oder ihre eigentlich formale Unterscheidung hat).

Die Pragmatik (oder Schizo-Analyse) kann also durch die vier zirkulären Komponenten dargestellt werden, die aber knospen und Rhizom bilden:

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1. Generative Komponente: Untersuchung der konkreten gemischten Semiotiken, ihrer Mischungen und ihrer Variationen.
2. Transformationelle Komponente: Untersuchung der reinen Semiotiken, ihrer Übersetzungen-Transformationen und der Schaffung neuer Semiotiken.
3. Diagrammatische Komponente: Untersuchung der abstrakten Maschinen, vom Standpunkt der semiotisch ungeformten Materien in Beziehung zu physisch ungeformten Materien.
4. Maschinische Komponente: Untersuchung der Gefüge, die die abstrakten Maschinen vollziehen und die die Ausdrucksmaterien semiotisieren, zugleich wie sie die Inhaltsmaterien physikalisieren.

Das Ganze der Pragmatik bestünde darin: die Durchzeichnung der gemischten Semiotiken in der generativen Komponente zu machen; die transformationelle Karte der Regime zu machen, mit ihren Möglichkeiten der Übersetzung und der Schöpfung, des Knospens auf den Durchzeichnungen; das Diagramm der abstrakten Maschinen zu machen, die in jedem Fall im Spiel sind, als Potenzialitäten oder als tatsächliche Hervorbringungen; das Programm der Gefüge zu machen, die das Ganze verteilen und die Bewegung zirkulieren lassen, mit ihren Alternativen, ihren Sprüngen und Mutationen.

Zum Beispiel würde man eine beliebige « Proposition » betrachten, das heißt eine syntaktisch, semantisch und logisch definierte verbale Gesamtheit, als Ausdruck eines Individuums oder einer Gruppe: « Ich liebe dich », oder auch « Ich bin eifersüchtig… » Man würde damit beginnen zu fragen, welcher « Äußerung » diese Proposition in der Gruppe oder im Individuum entspricht (denn ein und dieselbe Proposition kann auf völlig verschiedene Äußerungen verweisen). Diese Frage bedeutet: in welchem Zeichenregime ist die Proposition gefasst, ohne das die syntaktischen, semantischen und logischen Elemente vollkommen leere universelle Bedingungen blieben? Was ist das nichtlinguistische Element, die Äußerungsvariable, die ihr Konsistenz gibt? Es gibt ein vorsignifikantes « ich liebe dich » kollektiven Typs, wo, wie Miller sagte, ein Tanz alle Frauen des Stammes heiratet; ein gegensignifikantes « ich liebe dich » distributiven und polemischen Typs, in den Krieg, in das Kräfteverhältnis eingebunden, wie das der Penthesilea an Achill; ein « ich liebe dich », das sich an ein Zentrum der Signifikanz richtet und durch Interpretation einer signifikanten Kette eine ganze Reihe von Signifikaten zuordnet; ein passionelles oder postsignifikantes « ich liebe dich », das von einem Punkt der Subjektivierung aus einen Prozess bildet, dann einen anderen Prozess…, usw. Ebenso ist die Proposition « ich bin eifersüchtig » offensichtlich nicht dieselbe Äußerung, je nachdem ob sie im passionellen Regime der Subjektivierung oder im paranoischen Regime der Signifikanz gefasst ist: zwei sehr unterschiedliche Wahnsysteme. Zweitens würde man, wenn die Äußerung bestimmt ist, der die Proposition in einer solchen Gruppe oder einem solchen Individuum zu einem solchen Zeitpunkt entspricht, die Möglichkeiten nicht nur der Gemischtheit, sondern der Übersetzung oder Transformation in ein anderes Regime suchen, in Äußerungen, die anderen Regimen angehören, was durchgeht oder nicht durchgeht, was irreduzibel bleibt oder was in einer solchen Transformation fließt. Drittens könnte man versuchen, für diese Proposition noch unbekannte neue Äußerungen zu schaffen, selbst wenn es Dialekte der Wollust wären, Physiken und Semiotiken in Stücken, asubjektive Affekte, Zeichen ohne Signifikanz, in denen Syntax, Semantik und Logik zusammenbrechen würden. Diese Suche müsste vom Schlechtesten zum Besten gedacht werden, da sie ebenso sehr mickrige, metaphorische und verdummende Regime abdecken würde wie Schreie-Atemzüge, fiebrige Improvisationen, Tier-Werden, molekulare Werden, reale Trans-Sexualitäten, Intensitätskontinuen, Konstitutionen von Körpern ohne Organe… Und diese beiden Pole, selbst untrennbar, in fortwährenden Verhältnissen von Transformation, Konversion, Sprung, Fall und Wiederaufstieg. Diese letzte Suche würde die abstrakten Maschinen, die Diagramme und diagrammatischen Funktionen einerseits ins Spiel bringen, andererseits zugleich die maschinischen Gefüge, ihre formalen Unterscheidungen von Ausdruck und Inhalt, ihre Investitionen von Wörtern und ihre Investitionen von Organen unter wechselseitiger Präsupposition. Zum Beispiel das « ich liebe dich » der höfischen Liebe: was ist sein Diagramm, welches Hervortreten abstrakter Maschine, und welches neue Gefüge? Sowohl in der Entschichtung als auch in der Organisation der Schichten… Kurz, es gibt keine syntaktisch definierbaren oder semantisch oder logisch definierbaren Propositionen, die die Äußerungen transzendieren und überragen würden. Jede Methode der Transzendentalisierung der Sprache, jede Methode, Sprache mit Universalien auszustatten, von Russells Logik bis zu Chomskys Grammatik, verfällt der schlimmsten Abstraktion, in dem Sinn, dass sie eine Ebene besiegelt, die zugleich schon zu abstrakt und noch nicht abstrakt genug ist. In Wahrheit verweisen nicht die Äußerungen auf die Propositionen, sondern umgekehrt. Es sind nicht die Zeichenregime, die auf die Sprache verweisen, und die Sprache, die für sich selbst eine abstrakte Maschine, struktural oder generativ, konstituierte. Es ist umgekehrt. Es ist die Sprache, die auf die Zeichenregime verweist, und die Zeichenregime auf abstrakte Maschinen, auf diagrammatische Funktionen und auf maschinische Gefüge, die jede Semiologie, jede Linguistik und jede Logik überschreiten. Es gibt keine universelle Aussagenlogik, keine Grammatikalität an sich, ebenso wenig wie einen Signifikanten für sich selbst. « Hinter » den Äußerungen und den Semiotisierungen gibt es nur Maschinen, Gefüge, Deterritorialisierungsbewegungen, die durch die Stratifikation der verschiedenen Systeme hindurchgehen und den Koordinaten von Sprache wie Existenz entkommen. Darum ist die Pragmatik nicht das Komplement einer Logik, einer Syntax oder einer Semantik, sondern im Gegenteil das Basiselement, von dem alles Übrige abhängt.