6. 28. November 1947 – Wie macht man sich einen Körper ohne Organe?
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Auf jeden Fall habt ihr einen (oder mehrere), nicht so sehr insofern er vorbesteht oder fertig gegeben wäre — obwohl er in mancher Hinsicht vorbesteht —, aber auf jeden Fall macht ihr euch einen, ihr könnt nicht begehren, ohne euch einen zu machen, — und er wartet auf euch, es ist eine Übung, ein unvermeidliches Experimentieren, schon gemacht in dem Moment, in dem ihr es unternehmt, nicht gemacht, solange ihr es nicht unternehmt. Das ist nicht beruhigend, weil ihr es verfehlen könnt. Oder aber es kann furchtbar sein, euch in den Tod führen. Es ist Nicht-Begehren ebenso wie Begehren. Es ist überhaupt keine Vorstellung, kein Begriff, eher eine Praxis, ein Ensemble von Praktiken. Den Körper ohne Organe, dahin gelangt man nicht, man kann dahin nicht gelangen, man ist nie fertig damit, dahin zu gelangen, es ist eine Grenze. Man sagt: was ist das, das K o O — aber man ist schon auf ihm, sich hinschleppend wie ein Ungeziefer, tastend wie ein Blinder oder rennend wie ein Verrückter, Reisender der Wüste und Nomade der Steppe. Auf ihm schlafen wir, wachen wir, kämpfen wir, schlagen und werden geschlagen, suchen wir unseren Platz, kennen wir unsere unerhörten Glücke und unsere fabelhaften Stürze, dringen wir ein und werden durchdrungen, lieben wir. Am 28. November 1947 erklärt Artaud den Organen den Krieg: Um mit dem Gericht Gottes Schluss zu machen, « denn bindet mich, wenn ihr wollt, aber es gibt nichts Nutzloseres als ein Organ ». Es ist ein Experimentieren nicht nur radiophonisch, sondern biologisch, politisch, das Zensur und Repression auf sich zieht. Corpus und Socius, Politik und Experimentieren. Man wird euch nicht in Ruhe in eurer Ecke experimentieren lassen.

Das K o O: Es ist schon unterwegs, sobald der Körper der Organe überdrüssig ist und sie ablegen will, oder aber sie verliert. Langer Zug: — der hypochondrische Körper, dessen Organe zerstört sind, die Zerstörung ist schon geschehen, nichts geschieht mehr, « Frl. X behauptet, sie habe weder Gehirn noch Nerven noch Brust noch Magen noch Eingeweide, ihr blieben nur noch die Haut und die Knochen des desorganisierten Körpers, das sind ihre eigenen Ausdrücke »; — der paranoide Körper, wo die Organe nicht aufhören, von Einflüssen angegriffen zu werden, aber auch durch äußere Energien wiederhergestellt werden (« er hat lange ohne Magen, ohne Darm, fast ohne Lungen gelebt, die Speiseröhre zerrissen, ohne Blase, die Rippen zerquetscht, er hatte manchmal teilweise seinen eigenen Kehlkopf gegessen, und so weiter, aber die göttlichen Wunder hatten immer wieder neu regeneriert, was zerstört worden war… »); — der schizoide Körper, der zu einem aktiven inneren Kampf gelangt, den er selbst gegen die Organe führt, um den Preis der Katatonie, und dann der drogenhafte Körper, experimentell-schizo: « der menschliche Organismus ist von einer skandalösen Ineffizienz; statt eines Mundes und eines Afters, die beide Gefahr laufen, zu entgleisen, warum hätte man nicht eine einzige polyvalente Öffnung für Ernährung und Defäkation? Man könnte den Mund und die Nase zumauern, den Magen ausfüllen und ein Atemloch direkt in die Lungen graben, was von Anfang an hätte getan werden müssen{136} »; — der masochistische Körper, man versteht ihn schlecht von der Schmerzen her, es ist zuerst eine Sache des K o O; er lässt sich von seinem Sadisten oder seiner Hure zunähen, die Augen, den After, die Harnröhre, die Brüste, die Nase zunähen; er lässt sich aufhängen, um die Tätigkeit der Organe zu stoppen, häuten, als hielten die Organe an der Haut, in den Arsch ficken, ersticken, damit alles versiegelt, gut verschlossen sei.

Warum diese düstere Kohorte genähter, verglaster, katatonisierter, abgesogener Körper, da das K o O doch auch voller Heiterkeit, Ekstase, Tanz ist? Also warum diese Beispiele, warum muss man durch sie hindurch? Geleerte Körper statt voller. Was ist passiert? Habt ihr genug Vorsicht eingebracht? Nicht Weisheit, sondern Vorsicht als Dosis, als der Experimentation immanente Regel: Injektionen von Vorsicht. Viele werden in dieser Schlacht besiegt. Ist es so traurig und gefährlich, die Augen nicht mehr zu ertragen zum Sehen, die Lungen zum Atmen, den Mund zum Schlucken, die Zunge zum Sprechen, das Gehirn zum Denken, den After und den Kehlkopf, den Kopf und die Beine? Warum nicht auf dem Kopf gehen, mit den Nebenhöhlen singen, mit der Haut sehen, mit dem Bauch atmen, Einfache Sache, Entität, Voller Körper, Unbewegliche Reise, Anorexie, Kutane Vision, Yoga, Krishna, Love, Experimentation. Wo die Psychoanalyse sagt: Hört auf, findet euer Ich wieder, müsste man sagen: Gehen wir noch weiter, wir haben unser K o O noch nicht gefunden, unser Ich nicht genug aufgelöst. Ersetzt die Anamnese durch das Vergessen, die Interpretation durch die Experimentation. Findet euren Körper ohne Organe, wisst ihn zu machen, es ist eine Frage von Leben oder Tod, von Jugend und Alter, von Traurigkeit und Heiterkeit. Und dort entscheidet sich alles.

« Herrin, 1) du kannst mich auf dem Tisch fesseln, fest zugeschnürt, zehn bis fünfzehn Minuten, die Zeit, die Instrumente vorzubereiten; 2) mindestens hundert Peitschenhiebe, einige Minuten Pause; 3) du beginnst das Nähen, du nähst das Loch der Eichel zu, die Haut um diese herum an die Eichel, sodass es sie am Zurückziehen der Vorhaut hindert, du nähst den Hodensack an die Haut der Schenkel. Du nähst die Brüste, aber einen Knopf mit vier Löchern fest auf jede Brustwarze. Du kannst sie mit einem Knopfloch-Gummi zusammenführen — Du gehst zur zweiten Phase über: 4) du hast die Wahl, mich entweder auf dem Tisch umzudrehen, auf den Bauch gefesselt, aber die Beine zusammengeführt, oder mich allein an den Pfahl zu binden, die Handgelenke zusammen, die Beine auch, der ganze Körper fest angebunden; 5) du peitschst mir Rücken, Gesäß, Schenkel, mindestens hundert Peitschenhiebe; 6) du nähst das Gesäß zusammen, die ganze Arschritze. Fest mit doppeltem Faden, jeden Stich fixierend. Wenn ich auf dem Tisch bin, bindest du mich dann an den Pfahl; 7) du schlägst mir mit der Reitpeitsche fünfzig Hiebe aufs Gesäß; 8) wenn du die Folter verschärfen und deine Drohung vom letzten Mal ausführen willst, treibst du mir die Nadeln bis zum Anschlag ins Gesäß; 9) du kannst mich dann auf den Stuhl binden, du schlägst mir mit der Reitpeitsche dreißig Hiebe auf die Brüste und treibst die kleineren Nadeln hinein, wenn du willst, kannst du sie vorher auf dem Rechaud rotglühend machen, alle oder einige. Die Fesselung auf dem Stuhl sollte fest sein und die Handgelenke auf dem Rücken, um die Brust hervortreten zu lassen. Wenn ich nicht von Verbrennungen gesprochen habe, dann weil ich in einiger Zeit zu einer Untersuchung muss und das heilt lange. » Das ist kein Fantasma, es ist ein Programm: wesentlicher Unterschied zwischen der psychoanalytischen Interpretation des Fantasmas und der anti-psychoanalytischen Experimentation des Programms. Zwischen dem Fantasma, Interpretation, die selbst zu interpretieren ist, und dem motorischen Programm der Experimentation{137}. Das K o O ist das, was übrig bleibt, wenn man alles weggenommen hat. Und was man wegnimmt, das ist gerade das Fantasma, das Ensemble der Signifikanzen und Subjektivierungen. Die Psychoanalyse macht das Gegenteil: sie übersetzt alles in Fantasmen, sie wechselt alles in Fantasmen um, sie bewahrt das Fantasma und verfehlt par excellence das Reale, weil sie das K o O verfehlt.

Etwas wird passieren, etwas passiert schon. Aber man wird nicht ganz und gar verwechseln, was auf dem K o O passiert, und die Art, wie man sich eines macht. Doch ist das eine im anderen enthalten. Daher die zwei Phasen, die im vorhergehenden Brief behauptet werden. Warum zwei deutlich unterschiedene Phasen, wo es doch in beiden Fällen dasselbe ist, Nähte und Peitschenhiebe? Die eine ist für die Herstellung des K o O, die andere dafür, etwas darauf zirkulieren, hindurchgehen zu lassen; es sind dennoch dieselben Verfahren, die beiden Phasen vorstehen, aber sie müssen wiederaufgenommen, zweimal genommen werden. Sicher ist, dass der Masochist sich unter solchen Bedingungen ein K o O gemacht hat, dass dieses fortan nur von Intensitäten des Schmerzes besiedelt werden kann, schmerzhaften Wellen. Es ist falsch zu sagen, der Maso suche den Schmerz, aber nicht weniger falsch, dass er das Vergnügen auf eine besonders aufschiebende oder umwegige Weise suche. Er sucht ein K o O, aber von einem solchen Typ, dass es nur vom Schmerz gefüllt, durchlaufen werden kann, kraft der Bedingungen selbst, unter denen es konstituiert wurde. Die Schmerzen sind die Populationen, die Meuten, die Modi des Maso-Königs in der Wüste, die er hat entstehen und wachsen lassen. Ebenso der drogenhafte Körper und die Intensitäten der Kälte, die frostigen Wellen. Für jeden Typ von K o O müssen wir fragen: 1) welcher Typ ist das, wie wird er hergestellt, durch welche Verfahren und Mittel, die bereits vorwegnehmen, was passieren wird; 2) und was sind seine Modi, was passiert, mit welchen Varianten, welchen Überraschungen, welchen Unerwarteten im Verhältnis zur Erwartung? Kurz, zwischen einem K o O dieses oder jenes Typs und dem, was auf ihm passiert, gibt es ein sehr besonderes Verhältnis von Synthese oder Analyse: a priori Synthese, wo etwas notwendig in diesem Modus produziert werden wird, aber man weiß nicht, was produziert werden wird; unendliche Analyse, wo das, was auf dem K o O produziert wird, schon Teil der Produktion dieses Körpers ist, schon in ihm, auf ihm enthalten ist, aber um den Preis einer Unendlichkeit von Durchgängen, Teilungen und Unterproduktionen. Sehr delikate Experimentation, denn es darf keine Stagnation der Modi geben, kein Entgleisen des Typs: der Masochist, der Drogenabhängige streifen diese dauernden Gefahren, die ihr K o O leeren, statt es zu füllen.

Man kann zweimal scheitern, und doch ist es dasselbe Scheitern, dieselbe Gefahr. Auf der Ebene der Konstitution des K o O und auf der Ebene dessen, was hindurchgeht oder nicht hindurchgeht. Man glaubte, sich ein gutes K o O gemacht zu haben, man hatte den Ort gewählt, die Macht, das Kollektiv (es gibt immer ein Kollektiv, auch wenn man ganz allein ist), und dann geht nichts hindurch, zirkuliert nichts, oder etwas bewirkt, dass es nicht mehr hindurchgeht. Ein paranoider Punkt, ein Blockadepunkt oder ein delirierender Schub, man sieht es gut in Burroughs junior’ Buch, Speed. Kann man diesen gefährlichen Punkt zuweisen, muss man den Blockierer ausstoßen, oder im Gegenteil « den Irren lieben, ehren und bedienen, jedes Mal wenn er auftaucht »? Blockieren, blockiert sein, ist das nicht noch eine Intensität? In jedem Fall bestimmen, was passiert und nicht passiert, was passieren lässt und am Passieren hindert. Wie im Fleischkreislauf nach Lewin fließt etwas durch Kanäle, deren Querschnitte durch Türen bestimmt sind, mit Türhütern, Fährleuten{138}. Türöffner und Falltürschließer, Malabars und Fierabras. Der Körper ist nur noch ein Ensemble von Klappen, Schleusen, Schotts, Schalen oder kommunizierenden Gefäßen: ein Eigenname für jedes, Besiedlung des K o O, Metropolis, die man mit der Peitsche handhaben muss. Was besiedelt, was geht durch und was blockiert?

Ein K o O ist so gemacht, dass es nur von Intensitäten besetzt, besiedelt werden kann. Nur die Intensitäten gehen hindurch und zirkulieren. Doch ist das K o O nicht einmal eine Szene, ein Ort, nicht einmal ein Träger, auf dem etwas geschehen würde. Nichts zu tun mit einem Fantasma, nichts zu interpretieren. Das K o O lässt Intensitäten durch, es produziert sie und verteilt sie in einem spatium, das selbst intensiv, unausgedehnt ist. Es ist kein Raum und nicht im Raum, es ist Materie, die den Raum in diesem oder jenem Grad besetzen wird — in dem Grad, der den produzierten Intensitäten entspricht. Es ist die intensive und ungeformte, ungeschichtete Materie, die intensive Matrix, die Intensität = 0, aber es gibt nichts Negatives in dieser Null, es gibt keine negativen oder entgegengesetzten Intensitäten. Materie gleich Energie. Produktion des Realen als intensive Größe ausgehend von der Null. Deshalb behandeln wir das K o O wie das volle Ei vor der Ausdehnung des Organismus und der Organisation der Organe, vor der Bildung der Schichten, das intensive Ei, das sich durch Achsen und Vektoren, Gradienten und Schwellen, dynamische Tendenzen mit Energie-Mutation, kinematische Bewegungen mit Verschiebung von Gruppen, Migrationen definiert, all das unabhängig von den akzessorischen Formen, da die Organe hier nur als reine Intensitäten erscheinen und funktionieren{139}. Das Organ verändert sich, indem es eine Schwelle überschreitet, indem es den Gradienten wechselt. « Die Organe verlieren jede Konstanz, sei es hinsichtlich ihres Ortes oder ihrer Funktion, (…) Sexualorgane erscheinen ein wenig überall, (…) Anusse brechen hervor, öffnen sich zum Defäkieren und schließen sich dann wieder, (…) der ganze Organismus verändert Textur und Farbe, allotrope Variationen, geregelt auf ein Zehntel einer Sekunde…{140}. » Tantrisches Ei.

Schließlich, wäre das große Buch über das K o O nicht die Ethik? Die Attribute, das sind die Typen oder Gattungen von K o O, Substanzen, Mächte, Intensitäten Null als produktive Matrizen. Die Modi sind alles, was passiert: die Wellen und Vibrationen, die Migrationen, Schwellen und Gradienten, die Intensitäten, die unter diesem oder jenem substantiellen Typ produziert werden, ausgehend von dieser Matrix. Der masochistische Körper als Attribut oder Gattung der Substanz, und seine Produktion von Intensitäten, schmerzhaften Modi, ausgehend von seiner Naht, von seinem Grad 0. Der drogenhafte Körper als anderes Attribut, mit seiner Produktion spezifischer Intensitäten ausgehend von der absoluten Kälte = 0. (« Die Junkies klagen unablässig über das, was sie die Große Kälte nennen, und sie schlagen die Krägen ihrer schwarzen Mäntel hoch und ballen die Fäuste gegen ihre vertrockneten Hälse (…). Das alles ist Kino: der Junkie will nicht warm sein, er will kühl sein, kalt, im Großen Frost. Aber die Kälte muss ihn erreichen wie die Droge: nicht außen, wo sie ihm nichts nützt, sondern in ihm selbst, damit er ruhig dasitzen kann, mit der Wirbelsäule so steif wie ein gefrorener hydraulischer Wagenheber und seinem Stoffwechsel, der auf den absoluten Nullpunkt fällt… ») Usw. Das Problem einer und derselben Substanz für alle Substanzen, einer einzigen Substanz für alle Attribute wird zu: gibt es ein Ensemble aller K o O? Aber wenn das K o O schon eine Grenze ist, was muss man dann vom Ensemble aller K o O sagen? Das Problem ist nicht mehr das des Einen und des Vielen, sondern das der Fusions-Mannigfaltigkeit, die tatsächlich jede Opposition des Einen und des Vielen überschreitet. Formale Mannigfaltigkeit der substantiellen Attribute, die als solche die ontologische Einheit der Substanz konstituiert. Kontinuum aller Attribute oder Gattungen der Intensität unter einer einzigen Substanz, und Kontinuum der Intensitäten einer gewissen Gattung unter einem einzigen Typ oder Attribut. Kontinuum aller Substanzen in Intensität, aber auch aller Intensitäten in Substanz. Ununterbrochenes Kontinuum des K o O. Das K o O, Immanenz, immanente Grenze. Die Drogenabhängigen, die Masochisten, die Schizophrenen, die Liebenden, alle K o O erweisen Spinoza die Ehre. Das K o O, das ist das Feld der Immanenz des Begehrens, die dem Begehren eigene Konsistenzebene (dort, wo das Begehren als Produktionsprozess definiert ist, ohne Bezug auf irgendeine äußere Instanz, auf einen Mangel, der es aushöhlen würde, auf ein Vergnügen, das es ausfüllen würde).

Jedes Mal, wenn das Begehren verraten, verflucht, seinem Feld der Immanenz entrissen wird, ist da unten ein Priester. Der Priester hat den dreifachen Fluch über das Begehren verhängt: den des negativen Gesetzes, den der extrinsischen Regel, den des transzendenten Ideals. Nach Norden gewandt sagte der Priester: Begehren ist Mangel (wie sollte es nicht dessen entbehren, was es begehrt?) Der Priester vollzog das erste Opfer, genannt Kastration, und alle Männer und Frauen des Nordens kamen, um sich hinter ihm aufzustellen, im Takt rufend « Mangel, Mangel, das ist das gemeinsame Gesetz ». Dann, nach Süden gewandt, bezog der Priester das Begehren auf das Vergnügen. Denn es gibt hedonistische und sogar orgastische Priester. Das Begehren wird sich im Vergnügen erleichtern; und nicht nur wird das erlangte Vergnügen das Begehren einen Moment zum Schweigen bringen, sondern es zu erlangen ist bereits eine Weise, es zu unterbrechen, es im Augenblick zu entladen und euch seiner zu entladen. Das Vergnügen-Entladung: der Priester vollzieht das zweite Opfer, genannt Masturbation. Dann, nach Osten gewandt, ruft er: Jouissance ist unmöglich, aber die unmögliche Jouissance ist in das Begehren eingeschrieben. Denn so ist das Ideal, in seiner Unmöglichkeit selbst, « der Mangel-an-Jouissance, der das Leben ist ». Der Priester vollzog das dritte Opfer, Fantasma oder Tausendundeine Nacht, hundertzwanzig Tage, während die Männer des Ostens sangen: ja, wir werden euer Fantasma sein, euer Ideal und eure Unmöglichkeit, die euren und die unseren auch. Der Priester hatte sich nicht nach Westen gewandt, weil er wusste, dass er erfüllt war von einer Konsistenzebene, aber glaubte, diese Richtung sei durch die Säulen des Herkules verstopft, ohne Ausgang, von den Menschen unbewohnt. Doch genau dort lauerte das Begehren, der Westen war der kürzeste Weg zum Osten, und zu den anderen, wiederentdeckten oder deterritorialisierten Richtungen.

Die jüngste Gestalt des Priesters ist der Psychoanalytiker mit seinen drei Prinzipien, Lust, Tod und Realität. Ohne Zweifel hatte die Psychoanalyse gezeigt, dass das Begehren nicht der Fortpflanzung, nicht einmal der Genitalität unterworfen war. Das war ihr Modernismus. Aber sie bewahrte das Wesentliche, sie hatte sogar neue Mittel gefunden, um in das Begehren das negative Gesetz des Mangels, die äußere Regel des Vergnügens, das transzendente Ideal des Fantasmas einzuschreiben. So die Interpretation des Masochismus: wenn man nicht den lächerlichen Todestrieb anruft, behauptet man, der Masochist suche wie alle Welt das Vergnügen, könne aber nur über fantasmatistische Schmerzen und Demütigungen dazu gelangen, die die Funktion hätten, eine tiefe Angst zu besänftigen oder zu bannen. Das ist nicht richtig; das Leiden des Masochisten ist der Preis, den er zahlen muss, nicht um zum Vergnügen zu gelangen, sondern um die Pseudoverbindung des Begehrens mit dem Vergnügen als extrinsischem Maß zu lösen. Das Vergnügen ist keineswegs das, was nur über den Umweg des Leidens erreicht werden könnte, sondern das, was so lange wie möglich verzögert werden muss, weil es den fortlaufenden Prozess des positiven Begehrens unterbricht. Denn es gibt eine dem Begehren immanente Freude, als ob es sich mit sich selbst und seinen Kontemplationen erfüllte, und die keinen Mangel, keine Unmöglichkeit impliziert, die sich ebenso wenig am Vergnügen misst, da es diese Freude ist, die die Intensitäten des Vergnügens verteilen und verhindern wird, dass sie von Angst, Scham, Schuld durchdrungen werden. Kurz, der Masochist bedient sich des Leidens als eines Mittels, um einen Körper ohne Organe zu konstituieren und eine Konsistenzebene des Begehrens freizulegen. Dass es andere Mittel, andere Verfahren als den Masochismus gibt, und sicherlich bessere, ist eine andere Frage; es genügt, dass dieses Verfahren manchen passt.

Nehmen wir einen Masochisten, der nicht durch die Psychoanalyse gegangen war: « PROGRAMM… Nachts zäumen und die Hände enger anbinden, entweder ans Gebiss mit der Kette, oder an den großen Gürtel gleich nach der Rückkehr aus dem Bad. Das vollständige Geschirr ohne Zeitverlust anlegen, die Zügel und die Daumenschrauben, die Daumenschrauben am Geschirr befestigen. Der Schwanz in einem Metallfutteral eingeschlossen. Zwei Stunden am Tag zügeln, abends nach dem Willen des Herrn. Einschluss während drei oder vier Tagen, die Hände immer gebunden, der Zügel gespannt und gelöst. Der Herr wird sich seinem Pferd niemals ohne seine Reitpeitsche nähern und sie jedes Mal benutzen. Wenn die Ungeduld oder die Revolte des Tieres sich zeigte, würde der Zügel stärker gespannt, der Herr würde die Zügel ergreifen und dem Tier eine strenge Züchtigung geben{141}. » Was tut er, dieser Masochist? Er scheint das Pferd zu imitieren, Equus Eroticus, aber das ist es nicht. Das Pferd und der Abrichter-Herr, die Herrin, sind ebenso wenig Mutter- oder Vaterbilder. Es ist eine völlig andere Frage, ein dem Masochismus wesentliches Tier-Werden, eine Frage der Kräfte. Der Masochist stellt sie so dar: « Axiom der Dressur — die instinktiven Kräfte zerstören, um sie durch übertragene Kräfte zu ersetzen. » Tatsächlich handelt es sich weniger um eine Zerstörung als um einen Austausch und eine Zirkulation (« was dem Pferd passiert, kann mir auch passieren »). Das Pferd wird abgerichtet: seinen instinktiven Kräften legt der Mensch übertragene Kräfte auf, die diese regeln, auswählen, beherrschen, übercodieren. Der Masochist vollzieht eine Umkehrung der Zeichen: das Pferd wird ihm seine übertragenen Kräfte übertragen, damit die angeborenen Kräfte des Masochisten ihrerseits gezähmt werden. Es gibt zwei Serien, die des Pferdes (angeborene Kraft, durch den Menschen übertragene Kraft), die des Masochisten (durch das Pferd übertragene Kraft, angeborene Kraft des Menschen). Eine Serie explodiert in die andere, bildet mit der anderen einen Kreislauf: Zunahme an Macht oder Intensitätskreislauf. « Der Herr », oder vielmehr die Reiter-Herrin, die Reitende, sorgt für die Umwandlung der Kräfte und die Umkehrung der Zeichen. Der Masochist hat ein ganzes Gefüge konstruiert, das zugleich das Feld der Immanenz des Begehrens zeichnet und füllt, und mit sich, dem Pferd und der Herrin einen Körper ohne Organe oder eine Konsistenzebene konstituiert. « Zu erzielende Ergebnisse: dass ich in der fortwährenden Erwartung deiner Gesten und deiner Befehle sei, und dass nach und nach jede Opposition der Verschmelzung meiner Person mit der deinen Platz macht. (…) In dieser Hinsicht muss es so sein, dass ich schon bei der bloßen Erinnerung an deine Stiefel, ohne es auch nur einzugestehen, Angst davor habe. Auf diese Weise werden es nicht mehr die Beine der Frauen sein, die auf mich wirken, und wenn es dir gefällt, mir Liebkosungen zu befehlen, wenn du sie hast und wenn du sie mich spüren lässt, wirst du mir den Abdruck deines Körpers geben, wie ich ihn nie gehabt habe und wie ich ihn ohne das nie haben werde. » Die Beine sind noch Organe, aber die Stiefel bestimmen nur noch eine Intensitätszone als Abdruck oder als Zone auf einem K o O.

Ebenso, oder vielmehr auf eine andere Weise, wäre es ein Fehler, die höfische Liebe unter den Spezies eines Gesetzes des Mangels oder eines Ideals der Transzendenz zu interpretieren. Der Verzicht auf das äußere Vergnügen, oder seine Verzögerung, sein unendliches Entfernen, zeugt im Gegenteil von einem eroberten Zustand, in dem das Begehren nichts mehr entbehrt, sich aus sich selbst erfüllt und sein Feld der Immanenz aufbaut. Das Vergnügen ist die Affektion einer Person oder eines Subjekts, es ist das einzige Mittel für eine Person, sich im Prozess des Begehrens, der sie übersteigt, «zurechtzufinden»; die Vergnügen, selbst die künstlichsten, sind Reterritorialisierungen. Aber gerade: Ist es notwendig, sich wiederzufinden? Die höfische Liebe liebt das Ich nicht, nicht mehr als sie das ganze Universum in einer himmlischen oder religiösen Liebe liebt. Es geht darum, einen Körper ohne Organe zu machen, dort, wo die Intensitäten hindurchgehen, und bewirken, dass es weder Ich noch den Anderen mehr gibt, nicht im Namen einer höheren Allgemeinheit, einer größeren Ausdehnung, sondern kraft Singularitäten, die man nicht mehr persönlich nennen kann, kraft Intensitäten, die man nicht mehr extensiv nennen kann. Das Feld der Immanenz ist nicht dem Ich innerlich, kommt aber auch nicht von einem äußeren Ich oder einem Nicht-Ich her. Es ist eher wie das absolute Draußen, das die Ichs nicht mehr kennt, weil Inneres und Äußeres gleichermaßen Teil der Immanenz sind, in der sie verschmolzen sind. Das «joi» in der höfischen Liebe, der Austausch der Herzen, die Probe oder das «assay»: alles ist erlaubt, was nicht dem Begehren äußerlich ist und nicht seinem Plan transzendent, was aber auch nicht den Personen innerlich ist. Die geringste Liebkosung kann so stark sein wie ein Orgasmus; der Orgasmus ist nur ein Faktum, eher unerquicklich, im Verhältnis zum Begehren, das sein Recht verfolgt. Alles ist erlaubt: worauf es allein ankommt, ist, dass das Vergnügen der Fluss des Begehrens selbst ist, Immanenz, statt eines Maßes, das es unterbrechen würde, oder das es von den drei Gespenstern abhängig machte: dem inneren Mangel, dem oberen Transzendenten, dem scheinbaren Äußeren{142}. Wenn das Begehren das Vergnügen nicht zur Norm hat, dann nicht im Namen eines Mangels, der unmöglich zu füllen wäre, sondern im Gegenteil aufgrund seiner Positivität, das heißt aufgrund der Konsistenzebene, die es im Verlauf seines Prozesses zieht.

In den Jahren 982-984 entsteht eine große japanische Kompilation chinesischer taoistischer Traktate. Man sieht dort die Bildung eines Intensitätskreislaufs zwischen der weiblichen Energie und der männlichen Energie, wobei die Frau die Rolle der instinktiven oder angeborenen Kraft (Yin) spielt, die der Mann aber raubt oder die sich auf den Mann überträgt, so dass die übertragene Kraft des Mannes (Yang) ihrerseits und umso mehr angeboren wird: Steigerung der Mächte{143}. Die Bedingung dieser Zirkulation und dieser Vervielfachung ist, dass der Mann nicht ejakuliert. Es geht nicht darum, das Begehren als inneren Mangel zu erfahren, noch darum, das Vergnügen zu verzögern, um eine Art externalisierbaren Mehrwert zu produzieren, sondern im Gegenteil darum, einen intensiven Körper ohne Organe zu konstituieren, Tao, ein Feld der Immanenz, in dem das Begehren nichts entbehrt und sich folglich auf kein äußeres oder transzendentes Kriterium mehr bezieht. Es ist wahr, dass der ganze Kreislauf auf die Zwecke der Fortpflanzung zurückgebogen werden kann (Energien zum richtigen Zeitpunkt ejakulieren); und so versteht es der Konfuzianismus. Aber das ist nur für eine Seite dieses Begehrens-Agencements wahr, die Seite, die den Schichten zugewandt ist, Organismen, Staat, Familie… Es ist nicht mehr wahr für die andere Seite, die Tao-Seite der Destratifikation, die eine dem Begehren selbst eigene Konsistenzebene zieht. Ist das Tao masochistisch? Ist der Höfische tao? Diese Fragen haben kaum Sinn. Das Feld der Immanenz oder die Konsistenzebene muss konstruiert werden; nun kann es in sehr unterschiedlichen sozialen Formationen und durch sehr unterschiedliche Agencements konstruiert werden, perverse, künstlerische, wissenschaftliche, mystische, politische, die nicht denselben Typ von Körper ohne Organe haben. Es wird Stück für Stück konstruiert, Orte, Bedingungen, Techniken lassen sich nicht aufeinander reduzieren. Die Frage wäre eher zu wissen, ob die Stücke sich zusammenfügen können, und zu welchem Preis. Es gibt zwangsläufig monströse Kreuzungen. Die Konsistenzebene wäre das Ensemble aller K o O, reine Mannigfaltigkeit der Immanenz, von der ein Stück chinesisch sein kann, ein anderes amerikanisch, ein anderes mittelalterlich, ein anderes klein-pervers, aber in einer Bewegung generalisierter Deterritorialisierung, in der jede:r nimmt und macht, was er:sie kann, nach seinen:ihren Geschmäcken, die er:sie aus einem Ich herausgelöst hätte, nach einer Politik oder einer Strategie, die man aus dieser oder jener Formation herausgelöst hätte, nach einem Verfahren, das aus seinem Ursprung herausgelöst wäre.

Wir unterscheiden: 1) die K o O, die als Typen, Gattungen, substantielle Attribute differieren, zum Beispiel die Kälte des drogenhaften K o O, das Schmerzliche des masochistischen K o O; jedes hat seinen Grad 0 als Produktionsprinzip (das ist die remissio); 2) das, was sich auf jedem Typ von K o O abspielt, das heißt die Modi, die produzierten Intensitäten, die Wellen und Vibrationen, die hindurchgehen (die latitudo); 3) das eventuelle Ensemble aller K o O, die Konsistenzebene (die Omnitudo, die man manchmal das K o O nennt). — Nun sind die Fragen vielfältig: nicht nur, wie man sich ein K o O macht, und auch, wie man die entsprechenden Intensitäten produziert, ohne die es leer bliebe? das ist nicht ganz dieselbe Frage. Aber noch: wie gelangt man zur Konsistenzebene? Wie zusammennähen, wie zusammen abkühlen, wie alle K o O vereinigen? Wenn es möglich ist, wird es sich auch nur vollziehen, indem man die auf jedem K o O produzierten Intensitäten konjugiert, indem man ein Kontinuum aller intensiven Kontinuitäten macht. Braucht man nicht Agencements, um jedes K o O herzustellen, braucht man nicht eine große abstrakte Maschine, um die Konsistenzebene zu konstruieren? Bateson nennt Plateaus Regionen kontinuierlicher Intensität, die so konstituiert sind, dass sie sich weder durch einen äußeren Abschluss unterbrechen lassen, noch zu einem Kulminationspunkt hin treiben lassen: so gewisse sexuelle oder aggressive Prozesse in der balinesischen Kultur{144}. Ein Plateau ist ein Stück Immanenz. Jedes K o O besteht aus Plateaus. Jedes K o O ist selbst ein Plateau, das mit den anderen Plateaus auf der Konsistenzebene kommuniziert. Es ist eine Durchgangskomponente.

Wiederlektüre von Héliogabale und den Tarahumaras. Denn Héliogabale ist Spinoza, Spinoza, Héliogabale wiederauferstanden. Und die Tarahumaras, das ist Experimentation, das Peyotl. Spinoza, Héliogabale und die Experimentation haben dieselbe Formel: Anarchie und Einheit sind ein und dasselbe, nicht die Einheit des Einen, sondern eine seltsamere Einheit, die sich nur vom Vielen sagen lässt{145}. Das ist es, was die beiden Bücher Artauds ausdrücken: die Fusions-Mannigfaltigkeit, die Schmelzbarkeit als unendliche Null, Konsistenzebene, Materie, in der es keine Götter gibt; die Prinzipien, als Kräfte, Essenzen, Substanzen, Elemente, Remissionen, Produktionen; die Weisen des Seins oder Modalitäten als produzierte Intensitäten, Vibrationen, Hauch, Zahlen. Und schließlich die Schwierigkeit, diese Welt der gekrönten Anarchie zu erreichen, wenn man bei den Organen bleibt, «die Leber, die die Haut gelb macht, das Gehirn, das syphilisiert, der Darm, der den Unrat hinaustreibt», und wenn man im Organismus eingeschlossen bleibt, oder in einer Schicht, die die Flüsse blockiert und uns in unserer Welt hier festlegt.

Wir merken nach und nach, dass das K o O keineswegs das Gegenteil der Organe ist. Seine Feinde sind nicht die Organe. Der Feind ist der Organismus. Das K o O richtet sich nicht gegen die Organe, sondern gegen jene Organisation der Organe, die man Organismus nennt. Es ist wahr, dass Artaud seinen Kampf gegen die Organe führt, aber zugleich ist es der Organismus, gegen den er es hat, den er will: Der Körper ist der Körper. Er ist allein. Und braucht keine Organe. Der Körper ist niemals ein Organismus. Die Organismen sind die Feinde des Körpers. Das K o O richtet sich nicht gegen die Organe, sondern richtet sich, mit seinen «wahren Organen», die komponiert und platziert werden müssen, gegen den Organismus, gegen die organische Organisation der Organe. Das Gericht Gottes, das System des Gerichts Gottes, das theologische System, ist genau die Operation dessen, der einen Organismus macht, eine Organisation von Organen, die man Organismus nennt, weil Er das K o O nicht ertragen kann, weil Er es verfolgt, es aufschlitzt, um zuerst durchzugehen und den Organismus zuerst durchgehen zu lassen. Der Organismus, das ist das Gericht Gottes bereits, wovon die Ärzte profitieren und woraus sie ihre Macht ziehen. Der Organismus ist überhaupt nicht der Körper, das K o O, sondern eine Schicht auf dem K o O, das heißt ein Phänomen der Akkumulation, der Gerinnung, der Sedimentation, die ihm Formen, Funktionen, Verknüpfungen, dominante und hierarchisierte Organisationen, organisierte Transzendenzen auferlegt, um daraus eine nützliche Arbeit zu extrahieren. Die Schichten sind Bindungen, Klammern. «Bindet mich, wenn ihr wollt.» Wir hören nicht auf, geschichtet zu sein. Aber wer ist dieses wir, das nicht ich ist, da das Subjekt nicht weniger als der Organismus zu einer Schicht gehört und von ihr abhängt? Wir antworten jetzt: das ist das K o O, es ist es, die glaziale Realität, auf der sich diese Alluvionen, Sedimentationen, Gerinnungen, Faltungen und Rückbiegungen bilden werden, die einen Organismus — und eine Bedeutung und ein Subjekt — zusammensetzen. Auf ihm lastet und wirkt das Gericht Gottes, es ist es, das es erleidet. In ihm treten die Organe in jene Kompositionsverhältnisse ein, die man Organismus nennt. Das K o O schreit: man hat mir einen Organismus gemacht! man hat mich ungebührlich gefaltet! man hat mir meinen Körper gestohlen! Das Gericht Gottes reißt es seiner Immanenz weg und macht ihm einen Organismus, eine Bedeutung, ein Subjekt. Es ist es, das Geschichtete. So dass es zwischen zwei Polen oszilliert, den Stratifizierungsflächen, auf die es zurückgebogen wird und sich dem Gericht unterwirft, und der Konsistenzebene, in der es sich entfaltet und sich der Experimentation öffnet. Und wenn das K o O eine Grenze ist, wenn man nie fertig damit ist, dahin zu gelangen, dann weil es immer eine Schicht hinter einer anderen Schicht gibt, eine Schicht in eine andere Schicht eingezapft. Denn es braucht viele Schichten, und nicht nur den Organismus, um das Gericht Gottes zu machen. Unaufhörlicher und gewaltsamer Kampf zwischen der Konsistenzebene, die das K o O befreit, alle Schichten durchquert und auflöst, und den Stratifizierungsflächen, die es blockieren oder zurückbiegen.

Betrachten wir die drei großen Schichten in Bezug auf uns, das heißt jene, die uns am direktesten fesseln: den Organismus, die Signifikanz und die Subjektivierung. Die Organismusfläche, der Winkel der Signifikanz und der Interpretation, der Punkt der Subjektivierung oder der Unterwerfung. Du wirst organisiert sein, du wirst ein Organismus sein, du wirst deinen Körper artikulieren — sonst wirst du nur ein Verderbter sein. Du wirst signifikant und signifiziert sein, Interpret und Interpretiertes — sonst wirst du nur ein Abweichler sein. Du wirst Subjekt sein und als solches fixiert, Subjekt der Äußerung, zurückgebogen auf ein Subjekt der Aussage — sonst wirst du nur ein Vagabund sein. Dem Ensemble der Schichten stellt das K o O die Desartikulation (oder die n Artikulationen) als Eigenschaft der Konsistenzebene entgegen, die Experimentation als Operation auf dieser Ebene (kein Signifikant, interpretiert niemals!), den Nomadismus als Bewegung (auch auf der Stelle, bewegt euch, hört nicht auf, euch zu bewegen, unbewegliche Reise, Desubjektivierung). Was heißt desartikulieren, aufhören, ein Organismus zu sein? Wie sagen, in welchem Maß es einfach ist, und dass wir es jeden Tag tun. Mit welcher notwendigen Vorsicht, der Kunst der Dosen, und der Gefahr, Overdose. Man geht da nicht mit Hammerschlägen hin, sondern mit einer sehr feinen Feile. Man erfindet Selbstzerstörungen, die nicht mit dem Todestrieb zusammenfallen. Den Organismus auflösen war nie, sich zu töten, sondern den Körper für Verbindungen zu öffnen, die ein ganzes Agencement voraussetzen, Kreisläufe, Konjunktionen, Staffelungen und Schwellen, Durchgänge und Verteilungen der Intensität, Territorien und Deterritorialisierungen, gemessen auf die Art eines Landvermessers. An der Grenze ist es nicht schwieriger, den Organismus aufzulösen, als die anderen Schichten aufzulösen, Signifikanz oder Subjektivierung. Die Signifikanz klebt an der Seele nicht weniger als der Organismus am Körper klebt, auch davon löst man sich nicht leicht. Und das Subjekt: wie lösen wir uns von den Subjektivierungspunkten, die uns fixieren, die uns in einer dominanten Realität festnageln? Das Bewusstsein dem Subjekt entreißen, um daraus ein Mittel der Exploration zu machen, das Unbewusste der Signifikanz und der Interpretation entreißen, um daraus eine wirkliche Produktion zu machen, das ist gewiss weder mehr noch weniger schwierig, als den Körper dem Organismus zu entreißen. Vorsicht ist die gemeinsame Kunst der drei; und wenn es geschieht, dass man beim Auflösen des Organismus den Tod streift, so streift man das Falsche, das Illusorische, das Halluzinatorische, den psychischen Tod, indem man sich der Signifikanz und der Unterwerfung entzieht. Artaud wägt und misst jedes seiner Worte: das Bewusstsein «weiß, was gut für es ist und was ihm nichts wert ist; und also die Gedanken und Gefühle, die es ohne Gefahr und mit Gewinn aufnehmen kann, und jene, die für die Ausübung seiner Freiheit schädlich sind. Es weiß vor allem, bis wohin sein Sein reicht, und bis wohin es noch nicht gegangen ist oder nicht das Recht hat zu gehen, ohne in die Irrealität, das Illusorische, das Nicht-Gemachte, das Nicht-Vorbereitete zu versinken… Ebene, die das normale Bewusstsein nicht erreicht, die Ciguri uns aber erreichen lässt, und die das Geheimnis jeder Poesie selbst ist. Aber es gibt im menschlichen Wesen eine andere Ebene, diese dunkel, ungeformt, in die das Bewusstsein nicht eingetreten ist, die es aber als eine je nach Fall unaufgeklärte Verlängerung oder als Drohung umgibt. Und die auch abenteuerliche Empfindungen, Wahrnehmungen freisetzt. Es sind die schamlosen Fantasmen, die das kranke Bewusstsein affizieren. Auch ich hatte falsche Empfindungen, falsche Wahrnehmungen und ich habe daran geglaubt{146} ».

Vom Organismus muss man genug behalten, damit er sich in jeder Morgenröte wieder formt; und kleine Vorräte an Signifikanz und Interpretation muss man behalten, sogar um sie ihrem eigenen System entgegenzustellen, wenn die Umstände es verlangen, wenn die Dinge, die Personen, selbst die Situationen euch dazu zwingen; und kleine Rationen an Subjektivität muss man genügend behalten, um auf die dominante Realität antworten zu können. Imitiert die Schichten. Man gelangt nicht zum K o O und zu seiner Konsistenzebene, indem man wild destratifiziert. Darum begegnete man gleich am Anfang dem Paradox jener düsteren und geleerten Körper: sie hatten sich ihrer Organe entleert, statt die Punkte zu suchen, an denen sie geduldig und vorübergehend jene Organisation der Organe, die man Organismus nennt, auflösen konnten. Es gab sogar mehrere Weisen, das K o O zu verfehlen, sei es, dass man es nicht zu produzieren vermochte, sei es, dass, es mehr oder weniger produzierend, nichts auf ihm produziert wurde, die Intensitäten gingen nicht hindurch oder blockierten sich. Denn das K o O hört nicht auf, zwischen den Flächen zu oszillieren, die es schichten, und der Ebene, die es befreit. Befreit es mit einer zu gewaltsamen Geste, sprengt die Schichten ohne Vorsicht, dann habt ihr euch selbst getötet, in ein schwarzes Loch gestoßen, oder sogar in eine Katastrophe hineingerissen, statt die Ebene zu ziehen. Das Schlimmste ist nicht, geschichtet zu bleiben — organisiert, signifiziert, unterworfen —, sondern die Schichten in einen suizidalen oder wahnsinnigen Einsturz zu stürzen, der sie auf uns zurückfallen lässt, für immer schwerer. Also ist das, was man tun müsste: sich auf einer Schicht einrichten, die Chancen erproben, die sie uns bietet, dort einen günstigen Ort suchen, eventuelle Bewegungen der Deterritorialisierung, mögliche Fluchtlinien, sie erproben, hier und da Konjunktionen von Flüssen sichern, Segment für Segment Kontinua von Intensitäten versuchen, immer ein kleines Stück eines neuen Landes haben. In einem minutiösen Verhältnis zu den Schichten gelingt es, die Fluchtlinien zu befreien, die konjugierten Flüsse passieren und fliehen zu lassen, kontinuierliche Intensitäten für ein K o O freizusetzen. Verbinden, konjugieren, fortsetzen: ein ganzes «Diagramm» gegen die noch signifikanten und subjektiven Programme. Wir sind in einer sozialen Formation; zuerst sehen, wie sie für uns geschichtet ist, in uns, an dem Ort, wo wir sind; von den Schichten zu dem tieferen Agencement zurückgehen, in dem wir gefangen sind; das Agencement ganz sanft kippen lassen, es auf die Seite der Konsistenzebene bringen. Erst dort enthüllt sich das K o O als das, was es ist, Verbindung von Begehren, Konjunktion von Flüssen, Kontinuum von Intensitäten. Man hat seine kleine eigene Maschine gebaut, bereit, sich je nach Umständen an andere kollektive Maschinen anzuschließen. Castaneda beschreibt eine lange Experimentation (gleichgültig, ob es sich um Peyotl oder etwas anderes handelt): halten wir vorläufig fest, wie der Indianer ihn zuerst zwingt, einen «Ort» zu suchen, bereits eine schwierige Operation, dann «Verbündete» zu finden, dann nach und nach auf Interpretation zu verzichten, Fluss für Fluss und Segment für Segment die Linien der Experimentation zu konstruieren, Tier-Werden, Molekular-Werden, usw. Denn das K o O ist all das: notwendig ein Ort, notwendig eine Ebene, notwendig ein Kollektiv (Elemente, Dinge, Pflanzen, Tiere, Werkzeuge, Menschen, Mächte, Fragmente von all dem agencierend, denn es gibt nicht «meinen» Körper ohne Organe, sondern «mich» auf ihm, das, was von mir übrig bleibt, unveränderlich und die Form wechselnd, Schwellen überschreitend).

Im Verlauf der Bücher Castanedas kann es geschehen, dass der Leser an der Existenz des Indianers Don Juan und an vielen anderen Dingen zu zweifeln beginnt. Aber das hat keinerlei Bedeutung. Umso besser, wenn diese Bücher die Darstellung eines Synkretismus sind statt einer Ethnographie, und ein Erfahrungsprotokoll statt eines Initiationsberichts. Nun trägt das vierte Buch, Geschichten der Macht, von der lebendigen Unterscheidung des «Tonal» und des «Nagual». Das Tonal scheint eine disparate Ausdehnung zu haben: es ist der Organismus und auch alles, was organisiert und organisierend ist; aber es ist noch die Signifikanz, alles, was signifikant und signifiziert ist, alles, was der Interpretation, der Erklärung fähig ist, alles, was memorierbar ist, in der Form von etwas, das an etwas anderes erinnert; schließlich ist es das Ich, das Subjekt, die Person, individuell, sozial oder historisch, und alle entsprechenden Gefühle. Kurz, das Tonal ist alles, einschließlich Gott, einschließlich des Gerichts Gottes, da es «die Regeln konstruiert, mittels deren es die Welt erfasst, also erschafft es die Welt sozusagen». Und doch ist das Tonal nur eine Insel. Denn das Nagual ist seinerseits auch alles. Und es ist dasselbe Alles, aber unter Bedingungen, so dass der Körper ohne Organe den Organismus ersetzt hat, die Experimentation jede Interpretation ersetzt hat, deren sie nicht mehr bedarf. Die Intensitätsflüsse, ihre Flüssigkeiten, ihre Fasern, ihre Kontinua und ihre Konjunktionen von Affekten, der Wind, eine feine Segmentierung, die Mikro-Wahrnehmungen haben die Welt des Subjekts ersetzt. Die Werdens, Tier-Werdens, Molekular-Werdens, ersetzen die Geschichte, individuelle oder allgemeine. In der Tat ist das Tonal nicht so disparat, wie es scheint: es umfasst das Ensemble der Schichten und alles, was auf die Schichten bezogen werden kann, die Organisation des Organismus, die Interpretationen und Erklärungen des Signifizierbaren, die Bewegungen der Subjektivierung. Das Nagual dagegen löst die Schichten auf. Es ist nicht mehr ein Organismus, der funktioniert, sondern ein K o O, das sich konstruiert. Es sind nicht mehr Akte zu erklären, Träume oder Fantasmen zu interpretieren, Kindheitserinnerungen zu erinnern, Worte zum Signifizieren zu bringen, sondern Farben und Klänge, Werdens und Intensitäten (und wenn du Hund wirst, geh nicht fragen, ob der Hund, mit dem du spielst, ein Traum oder eine Realität ist, ob es «deine verdammte Mutter» ist oder noch etwas anderes). Es ist nicht mehr ein Ich, das fühlt, handelt und sich erinnert, es ist «ein leuchtender Nebel, ein gelblicher und dunkler Dunst», der Affekte hat und Bewegungen, Geschwindigkeiten erlebt. Aber wichtig ist, dass man das Tonal nicht auflöst, indem man es mit einem Schlag zerstört. Man muss es vermindern, verengen, säubern, und auch das nur zu bestimmten Zeitpunkten. Man muss es behalten, um zu überleben, um den Angriff des Nagual umzulenken. Denn ein Nagual, das einbrechen würde, das das Tonal zerstören würde, ein Körper ohne Organe, der alle Schichten zerbrechen würde, würde sofort in einen Körper des Nichts umschlagen, reine Selbstzerstörung ohne anderen Ausgang als den Tod: «das Tonal muss um jeden Preis geschützt werden».

Wir haben die Frage noch nicht beantwortet: warum so viele Gefahren? warum folglich so viele notwendige Vorsichtsmaßnahmen? Das liegt daran, dass es nicht genügt, abstrakt die Schichten und das K o O gegenüberzustellen. Denn vom K o O findet man schon in den Schichten ebenso wie auf der destratifizierten Konsistenzebene, aber auf ganz andere Weise. Nehmen wir den Organismus als Schicht: es gibt zwar ein K o O, das sich der Organisation der Organe, die man Organismus nennt, entgegenstellt, aber es gibt auch ein K o O des Organismus, das zu eben dieser Schicht gehört. Krebshaftes Gewebe: in jedem Augenblick, in jeder Sekunde wird eine Zelle krebshaft, verrückt, proliferiert und verliert ihre Gestalt, bemächtigt sich alles; der Organismus muss sie auf seine Regel zurückführen oder restratifizieren, nicht nur um selbst zu überleben, sondern auch damit eine Flucht aus dem Organismus möglich ist, eine Fabrikation des «anderen» K o O auf der Konsistenzebene. Nehmen wir die Schicht der Signifikanz: auch dort gibt es ein krebshaftes Gewebe der Signifikanz, einen sprossenden Körper des Despoten, der jede Zirkulation der Zeichen blockiert, ebenso wie er die Geburt des asignifikanten Zeichens auf dem «anderen» K o O verhindert. Oder aber ein erstickender Körper der Subjektivierung, der eine Befreiung umso unmöglicher macht, als er nicht einmal eine Unterscheidung der Subjekte bestehen lässt. Selbst wenn wir diese oder jene soziale Formation betrachten, oder dieses oder jenes Schichtapparat in einer Formation, sagen wir, dass alle ihr K o O haben, bereit zu nagen, zu proliferieren, das gesamte soziale Feld zu bedecken und zu überfluten, in Gewalt- und Rivalitätsverhältnisse eintretend, ebenso wie in Bündnis- oder Komplizenschaftsverhältnisse. K o O des Geldes (Inflation), aber auch K o O des Staates, der Armee, der Fabrik, der Stadt, der Partei usw. Wenn die Schichten Sache der Gerinnung, der Sedimentation sind, genügt eine beschleunigte Sedimentationsgeschwindigkeit in einer Schicht, damit diese ihre Gestalt und ihre Artikulationen verliert und in sich selbst, oder in dieser Formation, in diesem Apparat, ihren spezifischen Tumor bildet. Die Schichten erzeugen ihre K o O, totalitäre und faschistische, schreckliche Karikaturen der Konsistenzebene. Es genügt also nicht, die vollen K o O auf der Konsistenzebene und die leeren K o O auf den Trümmern von Schichten durch zu gewaltsame Destratifikation zu unterscheiden. Man muss noch die krebshaften K o O in einer Schicht berücksichtigen, die proliferierend geworden ist. Problem der drei Körper. Artaud sagte, dass es außerhalb der «Ebene» diese andere Ebene gebe, die uns umgibt «mit einer unaufgeklärten Verlängerung oder einer Drohung je nach den Fällen». Es ist ein Kampf, und als solcher bringt er niemals die ausreichende Klarheit mit sich. Wie sich K o O herstellen, ohne dass es das krebshafte K o O eines Faschisten in uns ist, oder das leere K o O eines Drogenabhängigen, eines Paranoikers oder eines Hypochonders? Wie die drei Körper unterscheiden? Artaud hört nicht auf, dieses Problem zu konfrontieren. Außergewöhnliche Komposition von Pour en finir avec le jugement de Dieu: er beginnt damit, den krebshaften Körper Amerikas zu verfluchen, den Körper des Krieges und des Geldes; er denunziert die Schichten, die er «Scheiße» nennt; er stellt ihnen die wahre Ebene entgegen, sei es auch der winzige Rinnsal der Tarahumaras, Peyotl; aber er kennt auch die Gefahren einer zu brutalen, unvorsichtigen Destratifikation. Artaud hört nicht auf, all dem zu begegnen, und geht darin unter. Brief an Hitler: «Cher Monsieur, ich hatte Ihnen 1932 im Café de l’Ider in Berlin an einem der Abende, an denen wir uns kennen lernten, und kurz bevor Sie die Macht ergriffen, die auf einer Karte errichteten Sperren gezeigt, die nicht nur eine geographische Karte war, gegen mich, eine Kraftaktion, die in eine bestimmte Anzahl von Richtungen gerichtet war, die Sie mir bezeichneten. Ich hebe heute, Hitler, die Sperren auf, die ich gesetzt hatte! die Pariser brauchen Gas. Ich bin Ihr A. A. — P. S. Selbstverständlich, cher Monsieur, ist das kaum eine Einladung, es ist vor allem eine Warnung…{147} » Diese Karte, die nicht nur Geographie ist, ist so etwas wie eine Karte der K o O-Intensität, wo die Sperren Schwellen bezeichnen, und die Gase, Wellen oder Flüsse. Selbst wenn Artaud es für sich selbst nicht geschafft hat, ist sicher, dass durch ihn etwas für uns alle geschafft worden ist.

Das K o O, das ist das Ei. Aber das Ei ist nicht regressiv: im Gegenteil, es ist par excellence gegenwärtig, man trägt es immer bei sich als sein eigenes Experimentiermilieu, sein assoziiertes Milieu. Das Ei ist das Milieu reiner Intensität, das spatium und nicht die extensio, die Intensität Null als Produktionsprinzip. Es gibt eine grundlegende Konvergenz von Wissenschaft und Mythos, von Embryologie und Mythologie, vom biologischen Ei und vom psychischen oder kosmischen Ei: das Ei bezeichnet immer diese intensive Realität, nicht undifferenziert, sondern wo die Dinge, die Organe sich allein durch Gradienten, Migrationen, Nachbarschaftszonen unterscheiden. Das Ei ist das K o O. Das K o O ist nicht «vor» dem Organismus, es ist ihm benachbart und hört nicht auf, sich zu machen. Wenn es mit der Kindheit verbunden ist, dann nicht in dem Sinn, dass der Erwachsene zum Kind regredierte und das Kind zur Mutter, sondern in dem Sinn, dass das Kind, wie der Dogon-Zwilling, der ein Stück Plazenta mit sich trägt, der organischen Form der Mutter eine intensive und destratifizierte Materie entreißt, die im Gegenteil seinen fortwährenden Bruch mit der Vergangenheit, seine aktuelle Erfahrung, seine aktuelle Experimentation konstituiert. Das K o O ist Kindheitsblock, Werden, das Gegenteil der Kindheitserinnerung. Es ist nicht das Kind «vor» dem Erwachsenen, noch die Mutter «vor» dem Kind: es ist die strikte Gleichzeitigkeit des Erwachsenen, des Kindes und des Erwachsenen, ihre Karte vergleichter Dichten und Intensitäten und alle Variationen auf dieser Karte. Das K o O ist genau dieses intensive germen, wo es keine Eltern und keine Kinder gibt, es kann sie dort nicht geben (organische Repräsentation). Das ist es, was Freud bei Weissmann nicht verstanden hat: das Kind als germinale Gleichzeitigkeit der Eltern. So dass der Körper ohne Organe niemals deiner, meiner ist… Es ist immer ein Körper. Er ist nicht projektiver als regressiver. Es ist eine Involution, aber eine schöpferische und immer gegenwärtige Involution. Die Organe verteilen sich auf dem K o O; aber gerade: sie verteilen sich dort unabhängig von der Organismusform, die Formen werden kontingent, die Organe sind nur noch produzierte Intensitäten, Flüsse, Schwellen und Gradienten. «Ein» Bauch, «ein» Auge, «ein» Mund: der unbestimmte Artikel entbehrt nichts, er ist nicht unbestimmt oder undifferenziert, sondern drückt die reine Intensitätsbestimmung aus, die intensive Differenz. Der unbestimmte Artikel ist der Leiter des Begehrens. Es handelt sich überhaupt nicht um einen zerstückelten, auseinandergebrochenen Körper oder um Organe ohne Körper (OsC). Das K o O ist genau das Gegenteil. Es gibt überhaupt keine zerstückelten Organe im Verhältnis zu einer verlorenen Einheit, noch eine Rückkehr zum Undifferenzierten im Verhältnis zu einer differenzierbaren Totalität. Es gibt eine Verteilung der intensiven Gründe der Organe, mit ihren positiven unbestimmten Artikeln, innerhalb eines Kollektivs oder einer Mannigfaltigkeit, in einem Agencement und gemäß maschinischen Verbindungen, die auf einem K o O operieren. Logos spermaticos. Der Fehler der Psychoanalyse besteht darin, die Phänomene des Körpers ohne Organe als Regressionen, Projektionen, Fantasmen verstanden zu haben, in Funktion eines Körperbildes. Dadurch erfasste sie nur die Kehrseite und setzte schon Familienfotos, Kindheitserinnerungen und Partialobjekte an die Stelle einer Weltkarte der Intensität. Sie verstand nichts vom Ei, noch von den unbestimmten Artikeln, noch von der Gleichzeitigkeit eines Milieus, das nicht aufhört, sich zu machen.

Das K o O ist Begehren, es ist es, und durch es begehrt man. Nicht nur, weil es die Konsistenzebene oder das Feld der Immanenz des Begehrens ist; sondern selbst wenn es in die Leere der brutalen Destratifikation fällt oder in die Proliferation der krebshaften Schicht, bleibt es Begehren. Das Begehren geht bis dahin, bald sein eigenes Vernichtetwerden zu begehren, bald das zu begehren, was die Macht hat zu vernichten. Begehren nach Geld, Begehren nach Armee, nach Polizei und Staat, faschistisches Begehren, selbst der Faschismus ist Begehren. Es gibt Begehren jedes Mal, wenn es Konstitution eines K o O unter einem Verhältnis oder unter einem anderen gibt. Es ist kein Problem der Ideologie, sondern der reinen Materie, ein Phänomen physischer, biologischer, psychischer, sozialer oder kosmischer Materie. Darum ist das materielle Problem einer Schizo-Analyse zu wissen, ob wir die Mittel haben, die Selektion zu machen, das K o O von seinen Doppelgängern zu trennen: leere glasige Körper, krebshafte Körper, totalitäre und faschistische. Die Probe des Begehrens: nicht falsche Begierden denunzieren, sondern im Begehren unterscheiden, was auf die Proliferation der Schicht verweist oder auf die zu gewaltsame Destratifikation, und was auf die Konstruktion der Konsistenzebene verweist (bis in uns den Faschisten überwachen, und auch den Suizidalen und den Wahnsinnigen). Die Konsistenzebene ist nicht einfach das, was durch alle K o O konstituiert ist. Es gibt welche, die sie zurückweist, sie ist es, die die Wahl trifft, mit der abstrakten Maschine, die sie zieht. Und selbst in einem K o O (der masochistische Körper, der drogenhafte Körper usw.) das unterscheiden, was auf der Ebene komponierbar ist oder nicht. Faschistischer Gebrauch der Droge oder suizidaler Gebrauch, aber auch Möglichkeit eines Gebrauchs gemäß der Konsistenzebene? Selbst die Paranoia: Möglichkeit, daraus teilweise einen solchen Gebrauch zu machen? Als wir die Frage nach einem Ensemble aller K o O stellten, als substantielle Attribute einer einzigen Substanz genommen, musste man sie im strengen Sinn nur von der Ebene her verstehen. Sie ist es, die das Ensemble aller ausgewählten vollen K o O bildet (kein positives Ensemble mit den leeren oder krebshaften Körpern). Von welcher Natur ist dieses Ensemble? Nur logisch? Oder muss man sagen, dass jedes K o O in seiner Gattung Wirkungen produziert, die mit den Wirkungen der anderen in ihrer eigenen Gattung identisch oder analog sind? Was der Drogenabhängige erhält, was der Masochist erhält, das könnte auch auf andere Weise unter den Bedingungen der Ebene erhalten werden: an der Grenze sich ohne Droge drogen, sich an reinem Wasser berauschen, wie in der Experimentation Henry Millers? Oder noch: handelt es sich um einen realen Durchgang von Substanzen, um eine intensive Kontinuität aller K o O? Alles ist zweifellos möglich. Wir sagen nur: die Identität der Wirkungen, die Kontinuität der Gattungen, das Ensemble aller K o O können auf der Konsistenzebene nur durch eine abstrakte Maschine erhalten werden, die fähig ist, sie zu bedecken und sogar zu ziehen, durch Agencements, die fähig sind, sich an das Begehren anzuschließen, die Begierden tatsächlich zu übernehmen, ihre kontinuierlichen Verbindungen, ihre transversalen Bindungen zu gewährleisten. Sonst bleiben die K o O der Ebene in ihrer Gattung getrennt, marginalisiert, auf die Bordmittel reduziert, während auf «der anderen Ebene» die krebshaften oder geleerten Doppelgänger triumphieren.