7. Nulljahr – Gesichtlichkeit
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Wir hatten zwei Achsen angetroffen, die der Signifikanz und die der Subjektivierung. Das waren zwei sehr unterschiedliche Semiotiken, oder sogar zwei Schichten. Aber die Signifikanz geht nicht ohne eine weiße Wand, auf der sie ihre Zeichen und ihre Redundanzen einträgt. Die Subjektivierung geht nicht ohne ein schwarzes Loch, in dem sie ihr Bewusstsein, ihre Leidenschaft, ihre Redundanzen unterbringt. Da es nur gemischte Semiotiken gibt, oder da die Schichten mindestens zu zweit gehen, darf man sich nicht über die Montage eines sehr besonderen Dispositivs an ihrer Kreuzung wundern. Das ist dennoch merkwürdig, ein Gesicht: System weiße Wand-schwarzes Loch. Großes Gesicht mit weißen Wangen, Kreidegesicht, von Augen wie von einem schwarzen Loch durchbohrt. Clownkopf, weißer Clown, Pierrot lunaire, Todesengel, Heiliges Grabtuch. Das Gesicht ist keine äußere Hülle für den, der spricht, der denkt oder der empfindet. Die Form des Signifikanten in der Sprache, ihre Einheiten selbst blieben unbestimmt, wenn der mögliche Zuhörer seine Wahl nicht am Gesicht dessen ausrichten würde, der spricht (« sieh mal, er wirkt wütend… », « das konnte er nicht gesagt haben… », « du siehst mein Gesicht, wenn ich mit dir rede… », « sieh mich gut an… »). Ein Kind, eine Frau, eine Mutter, ein Mann, ein Vater, ein Chef, ein Lehrer, ein Polizist sprechen nicht eine Sprache überhaupt, sondern eine Sprache, deren signifikante Züge auf spezifische Züge der Gesichtlichkeit indexiert sind. Gesichter sind nicht zuerst individuell, sie definieren Häufigkeits- oder Wahrscheinlichkeitszonen, begrenzen ein Feld, das von vornherein die Ausdrucksweisen und Verbindungen neutralisiert, die den konformen Bedeutungen widerspenstig sind. Ebenso bliebe die Form der Subjektivität, Bewusstsein oder Leidenschaft, absolut leer, wenn die Gesichter nicht Resonanzorte bildeten, die das Mentale oder Empfundene Reale auswählen und es von vornherein einer dominanten Realität gemäß machen. Das Gesicht ist selbst Redundanz. Und es macht selbst Redundanz mit den Redundanzen der Signifikanz oder der Frequenz, wie mit denen der Resonanz oder der Subjektivität. Das Gesicht baut die Wand, die der Signifikant braucht, um zurückzuprallen, es konstituiert die Wand des Signifikanten, den Rahmen oder den Schirm. Das Gesicht gräbt das Loch, das die Subjektivierung braucht, um hindurchzustoßen, es konstituiert das schwarze Loch der Subjektivität als Bewusstsein oder Leidenschaft, die Kamera, das dritte Auge.

Oder muss man die Dinge anders sagen? Es ist nicht genau das Gesicht, das die Wand des Signifikanten konstituiert, noch das Loch der Subjektivität. Das Gesicht, zumindest das konkrete Gesicht, würde anfangen, sich vage auf der weißen Wand abzuzeichnen. Es würde anfangen, vage im schwarzen Loch zu erscheinen. Die Großaufnahme des Gesichts im Kino hat wie zwei Pole: bewirken, dass das Gesicht das Licht reflektiert, oder im Gegenteil die Schatten so stark hervortreten lassen, bis es « in eine unbarmherzige Dunkelheit{148} » getaucht wird. Ein Psychologe sagte, das Gesicht sei ein visuelles Perzept, das sich kristallisiert aus « den verschiedenen Arten vager Helligkeiten, ohne Form noch Dimension ». Suggestive Weißheit, fangendes Loch, Gesicht. Das dimensionslose schwarze Loch, die formlose weiße Wand wären also schon zuerst da. Und in diesem System wären viele Kombinationen bereits möglich: entweder verteilen sich schwarze Löcher auf der weißen Wand; oder die weiße Wand verjüngt sich und geht auf ein schwarzes Loch zu, das sie alle vereint, sie hinabzieht oder sie « akkretiert ». Mal würden Gesichter auf der Wand erscheinen, mit ihren Löchern; mal würden sie im Loch erscheinen, mit ihrer linearisierten, eingerollten Wand. Schauererzählung, aber das Gesicht ist eine Schauererzählung. Sicher ist, dass der Signifikant nicht allein die Wand baut, die er braucht; sicher ist, dass die Subjektivität nicht allein ihr Loch gräbt. Aber es sind auch nicht die konkreten Gesichter, die man sich fertig geben könnte. Die konkreten Gesichter entstehen aus einer abstrakten Maschine der Gesichtlichkeit, die sie hervorbringen wird, während sie zugleich dem Signifikanten seine weiße Wand, der Subjektivität ihr schwarzes Loch gibt. Das System schwarzes Loch-weiße Wand wäre also nicht schon ein Gesicht, es wäre die abstrakte Maschine, die daraus Gesichter produziert, gemäß den verformbaren Kombinationen ihrer Getriebe. Erwarten wir nicht, dass die abstrakte Maschine dem ähnelt, was sie produziert, dem, was sie produzieren wird.

Die abstrakte Maschine taucht auf, wenn man sie nicht erwartet, an der Biegung eines Einschlafens, eines Dämmerzustands, einer Halluzination, einer amüsanten Physikerfahrung… Kafkas Erzählung, Blumfeld: der Junggeselle kommt abends nach Hause und findet zwei kleine Tischtennisbälle, die von selbst auf der « Wand » des Fußbodens aufspringen, überall abprallen, sogar versuchen, ihn ins Gesicht zu treffen, und weitere noch kleinere elektrische Bälle zu enthalten scheinen. Blumfeld schafft es schließlich, sie im schwarzen Loch einer Abstellkammer einzusperren. Die Szene setzt sich am nächsten Tag fort, als Blumbelfd versucht, die Bälle einem debilen kleinen Jungen und zwei grimassierenden kleinen Mädchen zu geben, dann im Büro, wo er seine zwei grimassierenden und debilen Praktikanten wiederfindet, die sich eines Besens bemächtigen wollen. In einem bewundernswerten Ballett von Debussy und Nijinsky kommt eine kleine Tennisballkugel in der Dämmerung auf die Bühne gesprungen; am Ende wird ebenso ein anderer Ball auftauchen. Dazwischen entwickeln dieses Mal zwei junge Mädchen und ein Junge, der sie beobachtet, ihre leidenschaftlichen Züge von Tanz und Gesicht unter vagen Helligkeiten (Neugier, Verdruss, Ironie, Ekstase…{149}). Es gibt nichts zu erklären, nichts zu interpretieren. Reine abstrakte Maschine des Dämmerzustands. Weiße Wand-schwarzes Loch? Aber je nach Kombinationen kann es ebenso gut die Wand sein, die schwarz ist, das Loch, das weiß ist. Die Bälle können an einer Wand abprallen oder in ein Loch schießen. Sie können sogar in ihrem Aufprall eine relative Rolle des Lochs gegenüber der Wand haben, wie sie in ihrem verjüngten Lauf eine relative Rolle der Wand gegenüber dem Loch haben, auf das sie zusteuern. Sie zirkulieren im System weiße Wand-schwarzes Loch. Nichts ähnelt hier einem Gesicht, und doch verteilen sich die Gesichter im ganzen System, die Züge der Gesichtlichkeit organisieren sich. Und doch kann sich diese abstrakte Maschine sicher in etwas anderem als in Gesichtern vollziehen; aber nicht in irgendeiner Ordnung, noch ohne notwendige Gründe.

Die amerikanische Psychologie hat sich viel mit dem Gesicht beschäftigt, insbesondere im Verhältnis des Kindes zu seiner Mutter, eye-to-eye contact. Maschine mit vier Augen? Erinnern wir an bestimmte Etappen in diesen Forschungen: 1) Isakowers Studien über das Einschlafen, wo sogenannte propriozeptive, manuelle, orale, kutane, oder sogar vage visuelle Empfindungen auf das infantile Verhältnis Mund-Brust verweisen; 2) Lewins Entdeckung eines weißen Traumschirms, der gewöhnlich von visuellen Inhalten bedeckt ist, aber weiß bleibt, wenn der Traum als Inhalte nur propriozeptive Empfindungen hat (dieser Schirm oder diese weiße Wand, das wäre noch die sich nähernde, größer werdende, sich abflachende Brust); 3) Spitz’ Interpretation, wonach der weiße Schirm nichtsdestoweniger bereits ein visuelles Perzept ist, das ein Minimum an Distanz impliziert und das dadurch das mütterliche Gesicht erscheinen lassen wird, an dem sich das Kind orientiert, um die Brust zu nehmen, eher als dass es die Brust selbst als Objekt taktiler Empfindung oder des Kontakts repräsentiert. Es gäbe also eine Kombination zweier sehr verschiedener Elementarten: die propriozeptiven Empfindungen der Hände, des Mundes und der Haut; die visuelle Wahrnehmung des frontal gesehenen Gesichts auf weißem Schirm, mit der Zeichnung der Augen als schwarzen Löchern. Diese visuelle Wahrnehmung gewinnt sehr schnell eine entscheidende Bedeutung gegenüber dem Akt des Sichnährens, gegenüber der Brust als Volumen und dem Mund als Höhlung, die taktil erfahren werden{150}.

Wir können dann die folgende Unterscheidung vorschlagen: das Gesicht gehört zu einem System Oberfläche-Löcher, durchlöcherte Oberfläche. Aber dieses System darf vor allem nicht mit dem System Volumen-Höhlung verwechselt werden, das dem Körper eigen ist (propriozeptiv). Der Kopf ist im Körper enthalten, aber nicht das Gesicht. Das Gesicht ist eine Oberfläche: Züge, Linien, Falten des Gesichts, langes, quadratisches, dreieckiges Gesicht, das Gesicht ist eine Karte, selbst wenn es sich auf ein Volumen legt und sich darum wickelt, selbst wenn es Höhlungen umgibt und säumt, die nur noch als Löcher existieren. Selbst menschlich ist der Kopf nicht unbedingt ein Gesicht. Das Gesicht entsteht erst, wenn der Kopf aufhört, Teil des Körpers zu sein, wenn er aufhört, vom Körper codiert zu sein, wenn er selbst aufhört, einen mehrdeutigen, multidimensionalen Körpercode zu haben — wenn der Körper, Kopf eingeschlossen, decodiert wird und durch etwas übercodiert werden muss, das man Gesicht nennen wird. Das heißt, der Kopf, alle Volumen-Höhlung-Elemente des Kopfs, müssen vergesichtlicht werden. Sie werden es durch den durchlöcherten Schirm, durch die weiße Wand-schwarzes Loch, die abstrakte Maschine, die Gesicht produzieren wird. Aber die Operation hört dort nicht auf: der Kopf und seine Elemente werden nicht vergesichtlicht, ohne dass der ganze Körper es werden kann, dazu gebracht wird, es zu werden, in einem unvermeidlichen Prozess. Mund und Nase, und zuerst die Augen, werden nicht zu einer durchlöcherten Oberfläche, ohne alle anderen Volumina und alle anderen Höhlungen des Körpers aufzurufen. Operation, würdig des Dr. Moreau: schrecklich und prächtig. Die Hand, die Brust, der Bauch, der Penis und die Vagina, der Oberschenkel, das Bein und der Fuß werden vergesichtlicht. Fetischismus, Erotomanie usw. sind von diesen Prozessen der Vergesichtlichung untrennbar. Es geht überhaupt nicht darum, einen Körperteil zu nehmen, um ihn einem Gesicht ähnlich zu machen, oder ein Traumgesicht spielen zu lassen wie in einer Wolke. Kein Anthropomorphismus. Die Vergesichtlichung wirkt nicht durch Ähnlichkeit, sondern durch Ordnung der Gründe. Es ist eine weit unbewusstere und maschinellere Operation, die den ganzen Körper durch die durchlöcherte Oberfläche passieren lässt, und in der das Gesicht nicht die Rolle des Modells oder des Bildes hat, sondern die der Übercodierung für alle decodierten Teile. Alles bleibt sexuell, keine Sublimierung, aber neue Koordinaten. Gerade weil das Gesicht von einer abstrakten Maschine abhängt, wird es sich nicht damit begnügen, den Kopf zu bedecken, sondern die anderen Körperteile affizieren, und sogar bei Bedarf andere Objekte ohne Ähnlichkeit. Die Frage ist dann zu wissen, unter welchen Umständen diese Maschine ausgelöst wird, die Gesicht und Vergesichtlichung produziert. Wenn der Kopf, selbst menschlich, nicht unbedingt Gesicht ist, wird das Gesicht in der Menschheit produziert, aber aus einer Notwendigkeit, die nicht die der Menschen « im Allgemeinen » ist. Das Gesicht ist nicht tierisch, aber es ist auch nicht menschlich im Allgemeinen, es gibt sogar etwas absolut Unmenschliches im Gesicht. Es ist ein Fehler, so zu tun, als werde das Gesicht erst ab einer bestimmten Schwelle unmenschlich: Großaufnahme, übertriebene Vergrößerung, ungewöhnlicher Ausdruck usw. Unmenschlich im Menschen ist das Gesicht von Anfang an, es ist von Natur aus Großaufnahme, mit seinen unbelebten weißen Oberflächen, seinen glänzenden schwarzen Löchern, seiner Leere und seiner Langeweile. Gesicht-Bunker. So sehr, dass, wenn der Mensch ein Schicksal hat, es eher sein wird, dem Gesicht zu entkommen, das Gesicht und die Vergesichtlichungen zu lösen, unmerklich zu werden, clandestin zu werden, nicht durch eine Rückkehr zur Tierheit, noch einmal durch Rückkehr zum Kopf, sondern durch sehr geistige und sehr besondere Tier-Werden, durch seltsame Werden in Wahrheit, die die Wand überschreiten und aus den schwarzen Löchern herausgehen, die bewirken werden, dass die Züge der Gesichtlichkeit selbst sich endlich der Organisation des Gesichts entziehen, sich nicht mehr vom Gesicht subsumieren lassen, Sommersprossen, die zum Horizont schießen, Haare, vom Wind fortgerissen, Augen, die man durchquert, statt sich darin zu betrachten, oder sie zu betrachten im tristen Gegenüber der signifikanten Subjektivitäten. « Ich schaue nicht mehr in die Augen der Frau, die ich in meinen Armen halte, sondern ich durchquere sie schwimmend, Kopf, Arme und Beine ganz, und ich sehe, dass hinter den Augenhöhlen dieser Augen sich eine unerforschte Welt erstreckt, Welt der künftigen Dinge, und aus dieser Welt ist jede Logik abwesend. (…) Ich habe die Wand zerbrochen (…), meine Augen dienen mir zu nichts, denn sie geben mir nur das Bild des Bekannten zurück. Mein ganzer Körper muss zum beständigen Lichtstrahl werden, sich mit immer größerer Geschwindigkeit bewegen, ohne Rast, ohne Rückkehr, ohne Schwäche. (…) Ich versiegele also meine Ohren, meine Augen, meine Lippen{151}. » CsO. Ja, das Gesicht hat eine große Zukunft, unter der Bedingung, zerstört, aufgelöst zu werden. Auf dem Weg zum Asignifikanten, zum Asubjektiven. Aber nc’us haben noch nichts von dem erklärt, was wir fühlen.

Vom System Körper-Kopf zum System Gesicht gibt es keine Evolution, keine genetischen Stadien. Auch keine phänomenologischen Positionen. Auch keine Integration von Partialobjekten, mit strukturalen oder strukturierenden Organisationen. Ebenso wenig eine Rückverweisung auf ein Subjekt, das schon da wäre, oder dazu gebracht würde, da zu sein, ohne durch diese eigene Maschine der Gesichtlichkeit zu gehen. In der Literatur des Gesichts haben Sartres Text über den Blick und Lacans Text über den Spiegel den Fehler, auf eine Form von Subjektivität, von reflektierter Menschlichkeit in einem phänomenologischen Feld, oder gespalten in einem strukturalen Feld, zurückzuverweisen. Aber der Blick ist nur sekundär gegenüber den Augen ohne Blick, gegenüber dem schwarzen Loch der Gesichtlichkeit. Der Spiegel ist nur sekundär gegenüber der weißen Wand der Gesichtlichkeit. Man wird auch nicht von einer genetischen Achse sprechen, noch von der Integration von Partialobjekten. Das Denken der Stadien in der Ontogenese ist ein Schiedsrichterdenken: man glaubt, das Schnellste sei das Erste, notfalls um als Basis oder Sprungbrett für das zu dienen, was danach kommt. Was die Partialobjekte betrifft, ist es ein noch schlimmeres Denken, das eines wahnsinnigen Experimentators, der zerlegt, zerschneidet, in alle Richtungen anatomisiert, notfalls um irgendwie wieder zusammenzunähen. Man kann irgendeine Liste von Partialobjekten machen: die Hand, die Brust, den Mund, die Augen… Man kommt nicht aus Frankenstein heraus. Wir haben nicht Organe ohne Körper, zerstückelten Körper zu betrachten, sondern zuerst einen Körper ohne Organe, belebt von verschiedenen intensiven Bewegungen, die die Natur und den Ort der fraglichen Organe bestimmen werden, die aus diesem Körper einen Organismus machen werden, oder sogar ein System von Schichten, von denen der Organismus nur ein Teil ist. Dadurch ist die langsamste Bewegung nicht die am wenigsten intensive, noch die letzte, die sich produziert oder ankommt. Und die schnellste kann schon auf sie zulaufen, sich mit ihr verbinden, in dem Ungleichgewicht einer dissynchronen Entwicklung von dennoch simultanen Schichten, von unterschiedlichen Geschwindigkeiten, ohne Abfolge von Stadien. Der Körper ist keine Frage von Partialobjekten, sondern von differentiellen Geschwindigkeiten.

Diese Bewegungen sind Bewegungen der Deterritorialisierung. Sie sind es, die dem Körper einen Organismus « machen », tierisch oder menschlich. Zum Beispiel impliziert die greifende Hand eine relative Deterritorialisierung nicht nur der Vorderpfote, sondern der lokomotorischen Hand. Sie hat selbst ein Korrelat, das Gebrauchsobjekt oder das Werkzeug: der Stock als deterritorialisierter Ast. Die Brust der aufrecht stehenden Frau weist auf eine Deterritorialisierung der tierischen Milchdrüse hin; der Mund des Kindes, mit Lippen versehen durch Umstülpung der Schleimhaut nach außen, markiert eine Deterritorialisierung des tierischen Mauls oder des tierischen Mundes. Und Lippen-Brust, jedes dient dem anderen als Korrelat{152}. Der menschliche Kopf impliziert eine Deterritorialisierung gegenüber dem Tier, zugleich hat er als Korrelat die Organisation einer Welt als selbst deterritorialisiertes Milieu (die Steppe ist die erste « Welt » im Gegensatz zum Waldmilieu). Aber das Gesicht wiederum stellt eine weit intensivere Deterritorialisierung dar, auch wenn sie langsamer ist. Man könnte sagen, es ist eine absolute Deterritorialisierung: sie hört auf, relativ zu sein, weil sie den Kopf aus der Schicht des Organismus herausführt, menschlich nicht weniger als tierisch, um ihn mit anderen Schichten wie denen der Signifikanz oder der Subjektivierung zu verbinden. Nun hat das Gesicht ein Korrelat von großer Bedeutung, die Landschaft, die nicht nur ein Milieu, sondern eine deterritorialisierte Welt ist. Vielfältig sind die Gesicht-Landschaft-Korrelationen auf diesem « höheren » Niveau. Die christliche Erziehung übt zugleich die geistige Kontrolle der Gesichtlichkeit und der Landschaftlichkeit aus: komponiert die einen wie die anderen, färbt sie, vervollständigt sie, ordnet sie an, in einer Komplementarität, die Landschaften und Gesichter aufeinander bezieht{153}. Die Handbücher des Gesichts und der Landschaft bilden eine Pädagogik, strenge Disziplin, die die Künste ebenso inspiriert, wie sie von ihnen inspiriert wird. Die Architektur platziert ihre Ensembles, Häuser, Dörfer oder Städte, Monumente oder Fabriken, die wie Gesichter in einer Landschaft funktionieren, die sie verwandelt. Die Malerei nimmt dieselbe Bewegung wieder auf, aber sie kehrt sie auch um, indem sie eine Landschaft in Funktion des Gesichts platziert und das eine wie das andere behandelt: « Traktat des Gesichts und der Landschaft ». Die Großaufnahme im Kino behandelt vor allem das Gesicht wie eine Landschaft, sie definiert sich so, schwarzes Loch und weiße Wand, Schirm und Kamera. Aber schon die anderen Künste, die Architektur, die Malerei, sogar der Roman: Großaufnahmen, die sie beleben, indem sie alle Korrelationen erfinden. Und deine Mutter, ist sie eine Landschaft oder ein Gesicht? ein Gesicht oder eine Fabrik? (Godard). Kein Gesicht, das nicht eine unbekannte, unerforschte Landschaft umhüllt, keine Landschaft, die sich nicht mit einem geliebten oder geträumten Gesicht bevölkert, die nicht ein kommendes oder schon vergangenes Gesicht entfaltet. Welches Gesicht hätte nicht die Landschaften herbeigerufen, die es amalgamierte, das Meer und den Berg, welche Landschaft hätte nicht das Gesicht evoziert, das sie ergänzt hätte, das ihr das unerwartete Komplement ihrer Linien und ihrer Züge geliefert hätte? Selbst wenn die Malerei abstrakt wird, findet sie nur das schwarze Loch und die weiße Wand wieder, die große Komposition der weißen Leinwand und des schwarzen Schlitzes. Zerreißung, aber auch Streckung der Leinwand über Fluchtachse, Fluchtpunkt, Diagonale, Messerstiche, Spalte oder Loch; die Maschine ist schon da, die immer funktioniert, indem sie Gesichter und Landschaften produziert, selbst die abstraktesten. Tizian begann damit, schwarz und weiß zu malen, nicht um Konturen zu bilden, die zu füllen wären, sondern als Matrix jeder kommenden Farbe.

Der Roman — Perceval sah einen Flug Wildgänse, die der Schnee geblendet hatte. (…) Der Falke hat eine gefunden, von diesem Trupp verlassen. Er hat sie geschlagen, er hat sie so hart getroffen, dass sie heruntergestürzt ist. (…) Und Perceval sieht zu seinen Füßen den Schnee, wo sie sich niedergelassen hat, und das noch sichtbare Blut. Und er stützt darauf seine Lanze, um den Anblick von Blut und Schnee zusammen zu betrachten. Diese frische Farbe scheint ihm diejenige zu sein, die das Gesicht seiner Freundin ist. Er vergisst alles, so sehr denkt er daran, denn so sah er auf dem Gesicht seiner Geliebten, das Rot auf das Weiß gelegt, wie die drei Blutstropfen auf dem Schnee erschienen. (…) Wir haben einen Ritter gesehen, der im Stehen auf seinem Reittier schläft. Alles ist da: die dem Gesicht und der Landschaft eigene Redundanz, die schneeige weiße Wand der Landschaft-Gesicht, das schwarze Loch des Falken oder der drei Tropfen, die auf der Wand verteilt sind; oder zugleich die silberne Linie der Landschaft-Gesicht, die zum schwarzen Loch des Ritters schießt, tiefe Katatonie. Und manchmal auch, unter bestimmten Umständen, wird der Ritter die Bewegung nicht noch weiter treiben können, das schwarze Loch durchqueren, die weiße Wand durchstoßen, das Gesicht auflösen, selbst wenn der Versuch zurückfällt{154}? All dies markiert keineswegs ein Ende des Roman-Genres, sondern ist von Anfang an da und gehört ihm wesentlich. Es ist falsch, in Don Quijote das Ende des Ritterromans zu sehen, indem man die Halluzinationen, die Ideenfluchten, die hypnotischen oder kataleptischen Zustände des Helden anruft. Es ist falsch, in den Romanen Becketts das Ende des Romans überhaupt zu sehen, indem man die schwarzen Löcher, die Deterritorialisierungslinie der Figuren, die schizophrenen Spaziergänge von Molloy oder dem Unnennbaren, ihren Verlust von Name, Erinnerung oder Projekt anruft. Es gibt wohl eine Evolution des Romans, aber sie ist sicher nicht dort. Der Roman hat nicht aufgehört, sich durch das Abenteuer verlorener Figuren zu definieren, die ihren Namen nicht mehr wissen, nicht wissen, was sie suchen noch was sie tun, amnestisch, ataktisch, katatonisch. Sie sind es, die den Unterschied zwischen dem Roman-Genre und den dramatischen oder epischen Genres machen (wenn der epische oder dramatische Held von Unvernunft, Vergessen usw. getroffen wird, wird er es auf ganz andere Weise). Die Princesse de Clèves ist gerade aus dem Grund ein Roman, der den Zeitgenossen paradox erschien: die Zustände der Abwesenheit oder der « Ruhe », die Schlafzustände, die die Figuren treffen: es gibt immer eine christliche Erziehung im Roman. Molloy ist der Anfang des Roman-Genres. Wenn der Roman beginnt, zum Beispiel bei Chrétien de Troyes, beginnt er mit der wesentlichen Figur, die ihn während seines ganzen Verlaufs begleiten wird: der Ritter des höfischen Romans verbringt seine Zeit damit, seinen Namen zu vergessen, zu vergessen, was er tut, zu vergessen, was man ihm sagt, er weiß nicht, wohin er geht noch mit wem er spricht, er hört nicht auf, eine Linie absoluter Deterritorialisierung zu ziehen, aber auch darin seinen Weg zu verlieren, anzuhalten und in schwarze Löcher zu fallen. « Er erwartet Ritterschaft und Abenteuer. » Schlagt Chrétien de Troyes auf irgendeiner Seite auf, ihr werdet einen katatonischen Ritter finden, der auf seinem Pferd sitzt, auf seine Lanze gestützt, der wartet, der in der Landschaft das Gesicht seiner Schönen sieht, und den man schlagen muss, damit er antwortet. Lancelot vor dem weißen Gesicht der Königin spürt nicht, wie sein Pferd im Fluss versinkt; oder er steigt in einen vorbeifahrenden Karren, und es stellt sich heraus, es ist der Schandkarren. Es gibt ein Ensemble Gesicht-Landschaft, das dem Roman angehört, und wo mal die schwarzen Löcher sich auf einer weißen Wand verteilen, mal die weiße Horizontlinie zu einem schwarzen Loch schießt, und beides zugleich.

THEOREME DER DETERRITORIALISIERUNG,
ODER MASCHINISCHE PROPOSITIONEN.

1. Theorem: Man deterritorialisiert sich niemals ganz allein, sondern mindestens zu zwei Termen, Hand-Gebrauchsobjekt, Mund-Brust, Gesicht-Landschaft. Und jeder der beiden Terme reterritorialisiert sich auf dem anderen. So dass man die Reterritorialisierung nicht mit der Rückkehr zu einer primitiven oder älteren Territorialität verwechseln darf: sie impliziert notwendig ein Ensemble von Kunstgriffen, durch die ein Element, selbst deterritorialisiert, dem anderen, das seine eigene nicht weniger verloren hat, als neue Territorialität dient. Daher ein ganzes System horizontaler und komplementärer Reterritorialisierungen, zwischen der Hand und dem Werkzeug, dem Mund und der Brust, dem Gesicht und der Landschaft. — 2. Theorem: Von zwei Elementen oder Bewegungen der Deterritorialisierung ist das schnellere nicht unbedingt das intensivere oder das stärker deterritorialisierte. Die Intensität der Deterritorialisierung darf nicht mit der Geschwindigkeit der Bewegung oder der Entwicklung verwechselt werden. So dass das Schnellere seine Intensität mit der Intensität des Langsameren verbindet, welche ihm als Intensität nicht nachfolgt, sondern gleichzeitig auf einer anderen Schicht oder auf einer anderen Ebene arbeitet. So wird das Verhältnis Brust-Mund bereits auf einer Ebene der Gesichtlichkeit geführt. — 3. Theorem: Man kann sogar daraus schließen, dass das weniger deterritorialisierte sich auf dem stärker deterritorialisieren reterritorialisiert. Hier erscheint ein zweites System von Reterritorialisierungen, vertikal, von unten nach oben. In diesem Sinn werden nicht nur der Mund, sondern die Brust, die Hand, der ganze Körper, das Werkzeug selbst, « vergesichtlicht ». Im Allgemeinen reterritorialisieren sich relative Deterritorialisierungen (Transcodierung) auf einer absoluten Deterritorialisierung in dieser oder jener Hinsicht (Übercodierung). Nun haben wir gesehen, dass die Deterritorialisierung des Kopfes zum Gesicht absolut war, obwohl sie negativ blieb, insofern sie von einer Schicht zur anderen überging, von der Schicht des Organismus zu denen der Signifikanz oder der Subjektivierung. Die Hand, die Brust reterritorialisieren sich auf dem Gesicht, in der Landschaft: sie werden zugleich vergesichtlicht und verlandschaftlicht. Selbst ein Gebrauchsobjekt wird vergesichtlicht: von einem Haus, einem Utensil oder einem Gegenstand, einem Kleidungsstück usw. wird man sagen, dass sie mich ansehen, nicht weil sie einem Gesicht ähnelten, sondern weil sie im Prozess weiße Wand-schwarzes Loch gefasst sind, weil sie sich mit der abstrakten Maschine der Vergesichtlichung verbinden. Die Großaufnahme des Kinos betrifft ebenso gut ein Messer, eine Tasse, eine Uhr, einen Wasserkessel, wie ein Gesicht oder ein Gesichtselement; so Griffith, der Wasserkessel sieht mich an. Ist es dann nicht richtig zu sagen, dass es Großaufnahmen des Romans gibt, wie wenn Dickens den ersten Satz des Heimchen am Herd schreibt: « Es ist der Wasserkessel, der begonnen hat…{155} » und die Malerei, wie ein Stillleben von innen her zu einem Gesicht-Landschaft wird, oder wie ein Utensil, eine Tasse auf der Tischdecke, eine Teekanne, bei Bonnard, Vuillard, vergesichtlicht werden. — 4. Theorem: Die abstrakte Maschine vollzieht sich also nicht nur in Gesichtern, die sie produziert, sondern in unterschiedlichem Grad in Körperteilen, Kleidern, Gegenständen, die sie nach einer Ordnung der Gründe vergesichtlicht (nicht nach einer Organisation der Ähnlichkeit).

In der Tat bleibt die Frage: wann kommt die abstrakte Maschine der Gesichtlichkeit ins Spiel? wann wird sie ausgelöst? Nehmen wir einfache Beispiele: die mütterliche Macht, die selbst im Verlauf des Stillens durch das Gesicht geht; die leidenschaftliche Macht, die durch das Gesicht des Geliebten geht, selbst in Berührungen; die politische Macht, die durch das Gesicht des Führers geht, Banner, Ikonen und Fotos, selbst in Massenaktionen; die Macht des Kinos, die durch das Gesicht des Stars und die Großaufnahme geht, die Macht des Fernsehens… Das Gesicht wirkt hier nicht als individuell, es ist die Individuation, die aus der Notwendigkeit resultiert, dass es Gesicht geben muss. Was zählt, ist nicht die Individualität des Gesichts, sondern die Wirksamkeit der Codierung, die es zu vollziehen erlaubt, und in welchen Fällen. Es ist keine Sache der Ideologie, sondern der Ökonomie und der Organisation von Macht. Wir sagen gewiss nicht, dass das Gesicht, die Macht des Gesichts, die Macht erzeugt und erklärt. Dagegen brauchen bestimmte Machtgefüge die Produktion von Gesicht, andere nicht. Wenn man die primitiven Gesellschaften betrachtet, geht wenig über das Gesicht: ihre Semiotik ist nicht signifikant, nicht subjektiv, wesentlich kollektiv, polyvok und körperlich, spielend mit sehr vielfältigen Formen und Substanzen des Ausdrucks. Die Polyvokität geht über die Körper, ihre Volumina, ihre inneren Höhlungen, ihre Verbindungen und ihre variablen äußeren Koordinaten (Territorialitäten). Ein Fragment manueller Semiotik, eine manuelle Sequenz koordiniert sich ohne Unterordnung noch Vereinheitlichung mit einer oralen, oder kutanen, oder rhythmischen Sequenz usw. Lizot zeigt zum Beispiel, wie « die Dissoziation von Pflicht, Ritus und Alltagsleben nahezu vollkommen ist (…), seltsam, für unsere Geister unvorstellbar »: in einem Trauerverhalten erzählen einige obszöne Witze, während andere weinen; oder ein Indianer hört abrupt auf zu weinen, um seine Flöte zu reparieren; oder alle schlafen ein{156}. Ebenso beim Inzest: es gibt kein Inzestverbot, es gibt inzestuöse Sequenzen, die sich mit Verbotssequenzen nach diesen oder jenen Koordinaten verbinden. Die Malereien, Tätowierungen, Markierungen auf der Haut schmiegen sich der Multidimensionalität der Körper an. Selbst die Masken sichern die Zugehörigkeit des Kopfes zum Körper, statt ein Gesicht daraus hervorzuheben. Gewiss vollziehen sich tiefe Bewegungen der Deterritorialisierung, die die Koordinaten des Körpers umstürzen und besondere Machtgefüge skizzieren; jedoch geschieht es, indem der Körper nicht mit der Gesichtlichkeit, sondern mit Tier-Werden in Verbindung gesetzt wird, insbesondere mit Hilfe von Drogen. Es gibt gewiss nicht weniger Spiritualität: denn die Tier-Werden beziehen sich auf einen Tier-Geist, Jaguar-Geist, Vogel-Geist, Ozelot-Geist, Tukan-Geist, die vom Inneren des Körpers Besitz ergreifen, in seine Höhlungen eindringen, Volumina ausfüllen, statt ihm ein Gesicht zu machen. Die Fälle der Besessenheit drücken ein direktes Verhältnis der Stimmen zum Körper aus, nicht zum Gesicht. Die Machtorganisationen des Schamanen, des Kriegers, des Jägers, fragil und prekär, sind umso spiritueller, als sie durch Körperlichkeit, Tierlichkeit, Pflanzlichkeit gehen. Als wir sagten, der menschliche Kopf gehöre noch zur Schicht des Organismus, bestritten wir offensichtlich nicht die Existenz einer Kultur und einer Gesellschaft, wir sagten nur, dass die Codes dieser Kulturen und dieser Gesellschaften die Körper betreffen, die Zugehörigkeit der Köpfe zu den Körpern, die Fähigkeit des Systems Körper-Kopf, zu werden, Seelen zu empfangen, sie als befreundete zu empfangen und feindliche Seelen zurückzuweisen. Die « Primitiven » können die menschlichsten, die schönsten und die spirituellsten Köpfe haben, sie haben kein Gesicht und brauchen keines.

Und zwar aus einem einfachen Grund. Das Gesicht ist kein Universales. Es ist nicht einmal das des weißen Menschen, es ist der Weiße Mensch selbst, mit seinen breiten weißen Wangen und dem schwarzen Loch der Augen. Das Gesicht ist der Christus. Das Gesicht ist der Europäer-Typus, was Ezra Pound den beliebigen sinnlichen Menschen nannte, kurz der gewöhnliche Erotomane (die Psychiater des 19. Jahrhunderts hatten recht zu sagen, dass die Erotomanie, im Unterschied zur Nymphomanie, oft rein und keusch blieb; denn sie geht über das Gesicht und die Vergesichtlichung). Nicht universal, sondern facies totius universi. Jesus Superstar: er erfindet die Vergesichtlichung des ganzen Körpers und überträgt sie überallhin (Die Passion der Jeanne d’Arc, in Großaufnahme). Das Gesicht ist also eine ganz besondere Idee seiner Natur nach, was es nicht hindert, die allgemeinste Funktion erworben zu haben und auszuüben. Es ist eine Funktion der Bi-Univokisierung, der Binarisierung. Es gibt dabei zwei Aspekte: die abstrakte Maschine der Gesichtlichkeit, wie sie durch schwarzes Loch-weiße Wand zusammengesetzt ist, funktioniert auf zwei Weisen, von denen die eine die Einheiten oder Elemente betrifft, die andere die Entscheidungen. Nach dem ersten Aspekt wirkt das schwarze Loch wie ein Zentralcomputer, Christus, drittes Auge, der sich auf der weißen Wand oder dem weißen Schirm als allgemeine Referenzfläche bewegt. Welchen Inhalt man ihm auch gibt, die Maschine wird zur Konstitution einer Gesichtseinheit, eines elementaren Gesichts in bi-univoker Relation zu einem anderen schreiten: es ist ein Mann oder eine Frau, ein Reicher oder ein Armer, ein Erwachsener oder ein Kind, ein Chef oder ein Untergebener, « ein x oder ein y ». Die Bewegung des schwarzen Lochs auf dem Schirm, der Lauf des dritten Auges auf der Referenzfläche konstituiert so viele Dichotomien oder Verzweigungen, wie Maschinen mit vier Augen, die elementare Gesichter sind, paarweise verbunden. Gesicht der Lehrerin und des Schülers, des Vaters und des Sohnes, des Arbeiters und des Chefs, des Polizisten und des Bürgers, des Angeklagten und des Richters (« der Richter hatte ein strenges Aussehen, seine Augen hatten keinen Horizont… »): die konkreten individuierten Gesichter werden um diese Einheiten, um diese Kombinationen von Einheiten herum produziert und transformiert, so dieses Gesicht eines reichen Kindes, in dem man bereits die militärische Berufung erkennt, den Saint-Cyr-Nacken. Man schlüpft in ein Gesicht, statt eines zu besitzen.

Nach dem anderen Aspekt übernimmt die abstrakte Maschine der Gesichtlichkeit eine Rolle selektiver Antwort oder Entscheidung: ist ein konkretes Gesicht gegeben, urteilt die Maschine, ob es durchkommt oder nicht durchkommt, ob es geht oder nicht geht, nach den Einheiten elementarer Gesichter. Die binäre Relation ist diesmal vom Typ « ja-nein ». Das leere Auge des schwarzen Lochs absorbiert oder stößt ab, wie ein halb seniler Despot noch ein Zeichen des Einverständnisses oder der Verweigerung gibt. Ein bestimmtes Gesicht einer Lehrerin wird von Tics durchlaufen und bedeckt sich mit einer Angst, die bewirkt, dass « es nicht mehr geht ». Ein Angeklagter, ein Untergebener zeigen eine zu affektierte Unterwürfigkeit, die zur Unverschämtheit wird. Oder: zu höflich, um ehrlich zu sein. Ein bestimmtes Gesicht ist weder das eines Mannes noch das einer Frau. Oder auch: es ist weder das eines Armen noch das eines Reichen, ist es ein Deklassierter, der sein Vermögen verloren hat? In jedem Augenblick weist die Maschine nicht konforme Gesichter oder dubiose Mienen zurück. Aber nur auf diesem oder jenem Entscheidungsniveau. Denn man wird nach und nach Standardabweichungen der Devianz für alles produzieren müssen, was den bi-univoken Relationen entgeht, und binäre Verhältnisse einführen zwischen dem, was in einer ersten Entscheidung akzeptiert wird, und dem, was in einer zweiten, einer dritten usw. nur toleriert wird. Die weiße Wand wächst unaufhörlich, während zugleich das schwarze Loch mehrfach funktioniert. Die Lehrerin ist verrückt geworden; aber der Wahnsinn ist ein konformes Gesicht der n-ten Entscheidung (doch nicht die letzte, da es noch Gesichter von Verrückten gibt, die dem Wahnsinn, so wie man ihn sein soll, nicht entsprechen). Ah, es ist weder ein Mann noch eine Frau, es ist ein Transvestit: die binäre Relation stellt sich her zwischen dem « nein » erster Kategorie und einem « ja » der folgenden Kategorie, das ebenso gut eine Toleranz unter bestimmten Bedingungen markieren kann wie einen Feind anzeigen, den man um jeden Preis niederstrecken muss. Auf jeden Fall hat man dich erkannt, die abstrakte Maschine hat dich in das Ganze ihres Rasters eingetragen. Man sieht wohl, dass die Maschine der Gesichtlichkeit in ihrer neuen Rolle der Devianz-Detektion sich nicht mit individuellen Fällen begnügt, sondern ebenso allgemein verfährt wie in ihrer ersten Rolle der Anordnung der Normalitäten. Wenn das Gesicht wirklich der Christus ist, das heißt der beliebige durchschnittliche Weiße Mensch, sind die ersten Devianzen, die ersten Standardabweichungen rassisch: gelber Mann, schwarzer Mann, Menschen zweiter oder dritter Kategorie. Auch sie werden auf der Wand eingetragen, durch das Loch verteilt. Sie müssen christianisiert werden, das heißt vergesichtlicht. Der europäische Rassismus als Anspruch des weißen Menschen ist nie durch Ausschluss vorgegangen, noch durch Zuweisung an jemanden, der als Anderer bezeichnet wäre: das erfasst man eher in den primitiven Gesellschaften, wo man den Fremden als einen « anderen{157} » ergreift. Der Rassismus geht durch Bestimmung der Devianz-Abweichungen vor, in Funktion des Gesichts Weißer Mann, das vorgibt, in immer exzentrischeren und verzögerteren Wellen die Züge zu integrieren, die nicht konform sind, bald um sie an einem bestimmten Ort und unter bestimmten Bedingungen zu tolerieren, in einem bestimmten Ghetto, bald um sie auf der Wand auszulöschen, die die Andersheit niemals erträgt (das ist ein Jude, das ist ein Araber, das ist ein Neger, das ist ein Verrückter…, usw.). Vom Standpunkt des Rassismus gibt es kein Außen, es gibt keine Leute von draußen. Es gibt nur Leute, die wie wir sein sollten, und deren Verbrechen darin besteht, es nicht zu sein. Die Trennung verläuft nicht mehr zwischen einem Innen und einem Außen, sondern innerhalb der simultanen signifikanten Ketten und der sukzessiven subjektiven Entscheidungen. Der Rassismus detektiert niemals die Partikel des Anderen, er verbreitet die Wellen des Selben bis zur Auslöschung dessen, was sich nicht identifizieren lässt (oder was sich nur von einer bestimmten Abweichung her identifizieren lässt). Seine Grausamkeit hat kein Gegenstück außer seiner Inkompetenz oder seiner Naivität.

Auf eine heiterere Weise hat die Malerei mit allen Ressourcen des Christus-Gesichts gespielt. Die abstrakte Maschine der Gesichtlichkeit, weiße Wand-schwarzes Loch, sie hat sie in allen Richtungen benutzt, um mit dem Gesicht Christi alle Gesichtseinheiten zu produzieren, aber auch alle Devianz-Abweichungen. Es gibt in dieser Hinsicht eine Jubelbewegung der Malerei, vom Mittelalter bis zur Renaissance, wie eine entfesselte Freiheit. Nicht nur präsidiert Christus der Vergesichtlichung des ganzen Körpers (seines eigenen Körpers), der Verlandschaftlichung aller Milieus (seiner eigenen Milieus), sondern er komponiert alle elementaren Gesichter und verfügt über alle Abweichungen: Christus-Jahrmarktathlet, Christus als manieristischer Schwuchtel, Neger-Christus, oder zumindest schwarze Jungfrau am Rand der Wand. Die größten Verrücktheiten erscheinen auf der Leinwand, durch den katholischen Code hindurch. Ein einziges Beispiel unter so vielen anderen: vor weißem Hintergrund der Landschaft und blau-schwarzem Loch des Himmels sendet der gekreuzigte Christus, zur Drachenmaschine geworden, strahlenweise Stigmata an den heiligen Franziskus; die Stigmata bewirken die Vergesichtlichung des Körpers des Heiligen, nach dem Bild des Christus; aber auch die Strahlen, die dem Heiligen die Stigmata bringen, sind die Fäden, durch die dieser den göttlichen Drachen bewegt. Unter dem Zeichen des Kreuzes hat man gewusst, das Gesicht in alle Richtungen zu bearbeiten, und die Prozesse der Vergesichtlichung.

Die Informationstheorie gibt sich ein homogenes Ensemble fertiger signifikanter Botschaften, die bereits als Elemente in bi-univoken Relationen genommen sind, oder deren Elemente von einer Botschaft zur anderen nach solchen Relationen organisiert sind. Zweitens hängt die Ziehung einer Kombination von einer bestimmten Anzahl binärer subjektiver Entscheidungen ab, die im Verhältnis zur Anzahl der Elemente wachsen. Aber die Frage ist: all diese Bi-Univokisierung, all diese Binarisierung (die nicht nur, wie man sagt, von einer größeren Rechenleichtigkeit abhängt) setzen bereits die Ausbreitung einer Wand oder eines Schirms voraus, die Installation eines zentralen Computerlochs, ohne die keine Botschaft unterscheidbar wäre, keine Entscheidung vollziehbar. Es muss bereits das System schwarzes Loch-weiße Wand den ganzen Raum rasternd überziehen, seine Verzweigungen oder seine Dichotomien zeichnen, damit der Signifikant und die Subjektivität überhaupt nur die Möglichkeit der ihren denkbar machen können. Die gemischte Semiotik von Signifikanz und Subjektivierung hat in besonderem Maß nötig, gegen jede Eindringung von außen geschützt zu werden. Es muss sogar so sein, dass es kein Außen mehr gibt: keine nomadische Maschine, keine primitive Polyvokität darf auftauchen, mit ihren Kombinationen heterogener Ausdruckssubstanzen. Es braucht eine einzige Ausdruckssubstanz als Bedingung jeder Übersetzbarkeit. Man kann signifikanter Ketten, die durch diskrete, digitalisierte, deterritorialisierte Elemente verfahren, nur konstituieren, unter der Bedingung, über einen semiologischen Schirm, über eine Wand zu verfügen, die sie schützt. Man kann subjektive Entscheidungen zwischen zwei Ketten oder an jedem Punkt einer Kette nur vollziehen, unter der Bedingung, dass kein äußerer Sturm die Ketten und die Subjekte mitreißt. Man kann ein Gewebe von Subjektivitäten nur bilden, wenn man ein zentrales Auge besitzt, ein schwarzes Loch, das alles einfängt, was überschießen würde, alles, was die zugewiesenen Affekte nicht weniger als die dominanten Bedeutungen transformieren würde. Mehr noch: es ist absurd zu glauben, dass die Sprache als solche eine Botschaft transportieren könne. Eine Sprache ist immer in Gesichter gefasst, die ihre Äußerungen ankündigen, die sie beschweren im Verhältnis zu den laufenden Signifikanten und zu den betreffenden Subjekten. An den Gesichtern orientieren sich die Entscheidungen, und an ihnen organisieren sich die Elemente: niemals ist die gemeinsame Grammatik von einer Erziehung der Gesichter trennbar. Das Gesicht ist ein wahrer Lautsprecher. Es ist also nicht nur die abstrakte Maschine der Gesichtlichkeit, die einen schützenden Schirm und ein schwarzes Computerloch liefern muss, es sind die Gesichter, die sie produziert, die alle Arten von Verzweigungen und Dichotomien ziehen, ohne die der Signifikant und das Subjektive diejenigen, die ihnen in der Sprache zukommen, nicht funktionieren lassen könnten. Und gewiss sind die Binaritäten und Bi-Univokitäten des Gesichts nicht dieselben wie die der Sprache, ihrer Elemente und ihrer Subjekte. Sie ähneln sich keineswegs. Aber die ersten unterlegen die zweiten. Denn indem die Maschine der Gesichtlichkeit irgendwelche geformten Inhalte in eine einzige Ausdruckssubstanz übersetzt, unterwirft sie sie bereits der ausschließlichen Ausdrucksform signifikanter und subjektiver Art. Sie schreitet zur vorgängigen Rasterung, die die Unterscheidbarmachung signifikanter Elemente, die Vollziehung subjektiver Entscheidungen möglich macht. Die Maschine der Gesichtlichkeit ist kein Annex des Signifikanten und des Subjekts, sie ist ihnen vielmehr konnex und bedingend: die Bi-Univokitäten, die Binaritäten des Gesichts verdoppeln die anderen, die Redundanzen des Gesichts machen Redundanz mit den signifikanten und subjektiven Redundanzen. Gerade weil das Gesicht von einer abstrakten Maschine abhängt, setzt es keinen schon vorhandenen Subjekt- oder Signifikanten voraus; aber es ist ihnen konnex und gibt ihnen die notwendige Substanz. Nicht ein Subjekt wählt Gesichter, wie im Szondi-Test, es sind die Gesichter, die ihre Subjekte wählen. Nicht ein Signifikant interpretiert die Figur schwarzer Fleck-weißes Loch, oder weiße Seite-schwarzes Loch, wie im Rorschach-Test, es ist diese Figur, die die Signifikanten programmiert.

Wir sind in der Frage vorangekommen: was löst die abstrakte Maschine der Gesichtlichkeit aus, da sie nicht immer, noch in beliebigen sozialen Formationen ausgeübt wird? Bestimmte soziale Formationen brauchen Gesicht, und auch Landschaft{158}. Das ist eine ganze Geschichte. Es hat, zu sehr verschiedenen Daten, ein verallgemeinerter Zusammenbruch aller primitiven Semiotiken stattgefunden, polyvok, heterogen, spielend mit sehr vielfältigen Substanzen und Formen des Ausdrucks, zugunsten einer Semiotik der Signifikanz und der Subjektivierung. Was auch immer die Unterschiede zwischen der Signifikanz und der Subjektivierung seien, was auch immer die Prävalenz der einen oder der anderen in diesem oder jenem Fall sei, was auch immer die variablen Figuren ihrer faktischen Gemischtheit seien, sie haben gerade gemeinsam, jede Polyvokität zu zerdrücken, die Sprache als ausschließliche Ausdrucksform zu errichten, durch signifikante Bi-Univokisierung und durch subjektive Binarisierung zu verfahren. Die der Sprache eigene Über-Linearität hört auf, mit multidimensionalen Figuren koordiniert zu sein: sie plättet jetzt alle Volumina, sie unterordnet sich alle Linien. Ist es ein Zufall, dass die Linguistik immer, und sehr schnell, auf das Problem der Homonymie oder der mehrdeutigen Äußerungen stößt, die sie durch ein Ensemble binärer Reduktionen behandeln wird? Allgemeiner: keine Polyvokität, kein Rhizomzug kann ertragen werden: ein Kind, das rennt, das spielt, das tanzt, das zeichnet, kann seine Aufmerksamkeit nicht auf Sprache und Schrift konzentrieren, es wird ebenso wenig je ein gutes Subjekt sein. Kurz, die neue Semiotik muss systematisch die ganze Vielheit der primitiven Semiotiken zerstören, selbst wenn sie Trümmer davon in genau bestimmten Einhegungen behält.

Dennoch sind es nicht die Semiotiken, die sich so den Krieg machen, mit ihren einzigen Waffen. Es sind sehr besondere Machtgefüge, die Signifikanz und Subjektivierung als ihre bestimmte Ausdrucksform durchsetzen, in wechselseitiger Voraussetzung mit neuen Inhalten: keine Signifikanz ohne ein despotisches Gefüge, keine Subjektivierung ohne ein autoritäres Gefüge, keine Mischheit der beiden ohne Machtgefüge, die gerade durch Signifikanten wirken und sich auf Seelen oder Subjekte ausüben. Nun sind es diese Machtgefüge, diese despotischen oder autoritären Formationen, die der neuen Semiotik die Mittel ihres Imperialismus geben, das heißt zugleich die Mittel, die anderen niederzudrücken und sich gegen jede von außen kommende Bedrohung zu schützen. Es handelt sich um eine konzertierte Abschaffung des Körpers und der körperlichen Koordinaten, durch die die polyvoken oder multidimensionalen Semiotiken gingen. Man wird die Körper disziplinieren, man wird die Körperlichkeit auflösen, man wird Jagd auf die Tier-Werden machen, man wird die Deterritorialisierung bis zu einer neuen Schwelle treiben, da man von organischen Schichten zu den Schichten der Signifikanz und der Subjektivierung springt. Man wird eine einzige Ausdruckssubstanz produzieren. Man wird das System weiße Wand-schwarzes Loch bauen, oder vielmehr diese abstrakte Maschine auslösen, die eben die Allmacht des Signifikanten wie die Autonomie des Subjekts ermöglichen und garantieren soll. Ihr werdet an die weiße Wand geheftet, in das schwarze Loch gedrückt werden. Diese Maschine heißt Gesichtlichkeit, weil sie soziale Produktion von Gesicht ist, weil sie eine Vergesichtlichung des ganzen Körpers, seiner Umgebungen und seiner Objekte vollzieht, eine Verlandschaftlichung aller Welten und Milieus. Die Deterritorialisierung des Körpers impliziert eine Reterritorialisierung auf dem Gesicht; die Decodierung des Körpers impliziert eine Übercodierung durch das Gesicht; der Zusammenbruch der körperlichen Koordinaten oder der Milieus impliziert eine Konstitution von Landschaft. Die Semiotik des Signifikanten und des Subjektiven geht niemals über die Körper. Es ist eine Absurdität, zu behaupten, den Signifikanten in Beziehung zum Körper zu setzen. Oder zumindest geht es nur mit einem Körper, der schon ganz und gar vergesichtlicht ist. Der Unterschied zwischen unseren Uniformen und Kleidern einerseits, andererseits den primitiven Bemalungen und Bekleidungen, ist, dass die ersten eine Vergesichtlichung des Körpers vollziehen, mit dem schwarzen Loch der Knöpfe und der weißen Wand des Stoffes. Sogar die Maske findet hier eine neue Funktion, gerade das Gegenteil der vorherigen. Denn es gibt keinerlei einheitliche Funktion der Maske, außer negativ (in keinem Fall dient die Maske dazu, zu verbergen, zu verstecken, selbst wenn sie zeigt oder enthüllt). Entweder sichert die Maske die Zugehörigkeit des Kopfes zum Körper und sein Tier-Werden, wie in den primitiven Semiotiken. Oder im Gegenteil, wie jetzt, sichert die Maske die Errichtung, die Hervorhebung des Gesichts, die Vergesichtlichung des Kopfes und des Körpers: die Maske ist dann das Gesicht an sich selbst, die Abstraktion oder die Operation des Gesichts. Unmenschlichkeit des Gesichts. Niemals setzt das Gesicht einen vorherigen Signifikanten oder ein vorheriges Subjekt voraus. Die Ordnung ist ganz anders: konkretes Machtgefüge despotischer und autoritärer Art → Auslösung der abstrakten Maschine der Gesichtlichkeit, weiße Wand-schwarzes Loch → Installation der neuen Semiotik der Signifikanz und der Subjektivierung auf dieser durchlöcherten Oberfläche. Deshalb haben wir nicht aufgehört, ausschließlich zwei Probleme zu betrachten: das Verhältnis des Gesichts zur abstrakten Maschine, die es produziert; das Verhältnis des Gesichts zu den Machtgefügen, die diese soziale Produktion brauchen. Das Gesicht ist eine Politik.

Gewiss, wir haben anderswo gesehen, dass Signifikanz und Subjektivierung rechtlich ganz verschiedene Semiotiken waren, mit ihrem unterschiedlichen Regime (zirkuläre Irradiation, segmentare Linearität), mit ihrem unterschiedlichen Machtapparat (die despotische verallgemeinerte Sklaverei, der autoritäre Vertrag-Prozess). Und keine der beiden beginnt mit Christus, mit dem Weißen Menschen als christlichem Universalen: es gibt asiatische, schwarze oder indische despotische Signifikanz-Formationen; der autoritäre Prozess der Subjektivierung erscheint am reinsten im Schicksal des jüdischen Volkes. Aber, wie groß auch immer der Unterschied dieser Semiotiken ist, sie bilden nichtsdestoweniger faktisch ein Gemisch, und gerade auf der Ebene dieses Gemischs machen sie ihren Imperialismus geltend, das heißt ihren gemeinsamen Anspruch, alle anderen Semiotiken niederzudrücken. Keine Signifikanz, die nicht einen Keim von Subjektivität enthielte; keine Subjektivierung, die nicht Reste von Signifikant mit sich brächte. Wenn der Signifikant vor allem an einer Wand zurückprallt, wenn die Subjektivität vor allem auf ein Loch zuschießt, so muss man sagen, dass die Wand des Signifikanten schon schwarze Löcher enthält, und dass das schwarze Loch der Subjektivität noch Fetzen von Wand mitreißt: das Gemisch ist also wohl in der untrennbaren Maschine weiße Wand-schwarzes Loch gegründet, und die beiden Semiotiken hören nicht auf, sich durch Kreuzung, Überschneidung, Verzweigung der einen auf die andere zu mischen, wie zwischen « dem Hebräer und dem Pharao ». Nur gibt es noch mehr, weil die Natur der Mischungen sehr variabel sein kann. Wenn wir die Maschine der Gesichtlichkeit datieren können, indem wir ihr das Nulljahr Christi und die historische Entwicklung des Weißen Menschen zuweisen, dann deshalb, weil das Gemisch dann aufhört, eine Überschneidung oder ein Verkreuzen zu sein, um zu einer vollständigen Durchdringung zu werden, in der jedes Element das andere durchtränkt, wie Tropfen rot-schwarzen Weins in einem weißen Wasser. Unsere Semiotik der modernen Weißen Menschen, eben die des Kapitalismus, hat diesen Mischzustand erreicht, in dem Signifikanz und Subjektivierung sich tatsächlich durch einander ausdehnen. Daher nimmt die Gesichtlichkeit, oder das System weiße Wand-schwarzes Loch, dort ihre ganze Ausdehnung an. Wir müssen jedoch die Zustände der Mischheit und das variable Verhältnis der Elemente unterscheiden. Ob im christlichen Zustand, aber auch in den vorchristlichen Zuständen, kann ein Element das andere überwiegen, mehr oder weniger mächtig sein. Dann wird man dazu gebracht, Grenzgesichter zu definieren, die nicht mit den Gesichtseinheiten noch mit den zuvor definierten Gesichtsabweichungen zusammenfallen.

I. Hier ist das schwarze Loch auf der weißen Wand. Es ist keine Einheit, da das schwarze Loch nicht aufhört, sich auf der Wand zu bewegen, und durch Binarisierung verfährt. Zwei schwarze Löcher, vier schwarze Löcher, n schwarze Löcher verteilen sich wie Augen. Gesichtlichkeit ist immer eine Vielheit. Man wird die Landschaft mit Augen oder schwarzen Löchern bevölkern, wie in einem Bild von Ernst, wie in einer Zeichnung von Aloïse oder von Wölfli. Auf die weiße Wand schreibt man Kreise, die ein Loch umsäumen: überall, wo ein solcher Kreis ist, kann man ein Auge setzen. Man kann sogar als Gesetz vorschlagen: je mehr ein Loch umsäumt ist, desto mehr bewirkt der Randeffekt, die Fläche zu vergrößern, auf der es gleitet, und dieser Fläche eine Fangkraft zu geben. Der reinste Fall ist vielleicht in den äthiopischen Volksrollen gegeben, die Dämonen darstellen: zwei schwarze Löcher auf der weißen Fläche des Pergaments, oder des rechteckigen oder runden Gesichts, das sich darauf abzeichnet, aber diese schwarzen Löcher schwärmen aus und reproduzieren sich, sie machen Redundanz, und jedes Mal, wenn man einen sekundären Kreis umsäumt, konstituiert man ein neues schwarzes Loch, man setzt dort ein Auge{159}. Fangwirkung einer Fläche, die sich umso mehr schließt, je mehr sie vergrößert wird. Es ist das despotische signifikante Gesicht und seine eigene Vervielfachung, seine Proliferation, seine Frequenz-Redundanz. Vervielfachung der Augen. Der Despot oder seine Vertreter sind überall. Es ist das von vorn gesehene Gesicht, gesehen von einem Subjekt, das selbst weniger sieht, als dass es von den schwarzen Löchern verschlungen wird. Es ist eine Figur des Schicksals, das irdische Schicksal, das objektive signifikante Schicksal. Die Großaufnahme des Kinos kennt diese Figur gut: Großaufnahme Griffith, auf einem Gesicht, einem Gesichtselement oder einem vergesichtlichten Objekt, die dann einen antizipatorischen zeitlichen Wert annehmen (die Zeiger der Pendeluhr kündigen etwas an).

II. Dort dagegen hat sich die weiße Wand verjüngt, Silberfaden, der zum schwarzen Loch geht. Ein schwarzes Loch « akkretisiert » alle schwarzen Löcher, alle Augen, alle Gesichter, während zugleich die Landschaft ein Faden ist, der sich an seinem Endende um das Loch herum aufrollt. Es ist immer eine Vielheit, aber es ist eine andere Figur des Schicksals, das subjektive, leidenschaftliche Schicksal; reflektiert. Es ist das Gesicht, oder die Meereslandschaft: sie folgt der Trennlinie von Himmel und Wasser oder von Land und Wasser. Dieses autoritäre Gesicht ist im Profil und schießt zum schwarzen Loch. Oder zwei Gesichter einander gegenüber, aber im Profil für den Beobachter, und deren Vereinigung bereits von einer unbegrenzten Trennung gezeichnet ist. Oder die Gesichter, die sich abwenden, unter dem Verrat, der sie fortreißt. Tristan, Isolde, Isolde, Tristan, im Kahn, der sie bis zum schwarzen Loch des Verrats und des Todes treibt. Gesichtlichkeit des Bewusstseins und der Leidenschaft, Resonanz- oder Kopplungs-Redundanz. Diesmal hat die Großaufnahme nicht mehr die Wirkung, eine Fläche zu vergrößern, die sie zugleich schließt, sie hat nicht mehr die Funktion eines

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antizipatorischen zeitlichen Werts. Sie markiert den Ursprung einer Intensitätsskala oder ist Teil dieser Skala, sie erhitzt die Linie, der die Gesichter folgen, während sie sich zugleich dem schwarzen Loch als Abschluss nähern: Großaufnahme Eisenstein gegen Großaufnahme Griffith (der intensive Anstieg der Trauer oder des Zorns in den Großaufnahmen des Panzerkreuzer Potemkin{160}). Auch hier sieht man wohl, dass alle Kombinationen möglich sind zwischen den beiden Grenzfiguren des Gesichts. In Pabsts Lulu verbindet sich das despotische Gesicht der gefallenen Lulu mit dem Bild des Brotmessers, Bild von antizipatorischem Wert, das den Mord ankündigt; aber auch das autoritäre Gesicht von Jack the Ripper durchläuft eine ganze Intensitätsskala, die es zum Messer und zum Mord an Lulu führt.

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Allgemeiner wird man gemeinsame Merkmale der beiden Grenzfiguren bemerken. Einerseits mögen die weiße Wand, die breiten weißen Wangen, das substantielle Element des Signifikanten sein, und das schwarze Loch, die Augen, mögen das reflektierte Element der Subjektivität sein, sie gehen immer zusammen, aber unter den zwei Modi, in denen sich bald schwarze Löcher auf der weißen Wand verteilen und vervielfachen, bald im Gegenteil die Wand, auf ihren Grat oder ihren Horizontfaden reduziert, zu einem schwarzen Loch hinabstürzt, das sie alle akkretisiert. Keine Wand ohne schwarze Löcher, kein Loch ohne weiße Wand. Andererseits ist in dem einen wie in dem anderen Fall das schwarze Loch wesentlich umsäumt, ja sogar über-umsäumt; wobei die Umsäumung die Wirkung hat, entweder die Fläche der Wand zu vergrößern oder die Linie intensiver zu machen; und niemals ist das schwarze Loch in den Augen (Pupille), es ist immer innerhalb der Umsäumung, und die Augen sind immer innerhalb des Lochs: tote Augen, die umso besser sehen, je mehr sie im schwarzen Loch sind{161}. Diese gemeinsamen Merkmale verhindern nicht den Grenzunterschied der beiden Gesichtsfiguren und die Verhältnisse, nach denen bald die eine, bald die andere in der gemischten Semiotik überwiegt — das irdische despotische signifikante Gesicht, das maritime autoritäre leidenschaftliche und subjektive Gesicht (die Wüste kann auch Meer der Erde sein). Zwei Figuren des Schicksals, zwei Zustände der Maschine der Gesichtlichkeit. Jean Paris hat die Ausübung dieser Pole in der Malerei gut gezeigt, vom despotischen Christus zum leidenschaftlichen Christus: einerseits das von vorn gesehene Gesicht Christi, wie in einer byzantinischen Mosaik, mit dem schwarzen Loch der Augen auf Goldgrund, wobei die ganze Tiefe nach vorn projiziert ist; andererseits die Gesichter, die sich kreuzen und abwenden, zu drei Vierteln oder im Profil, wie in einer Tafel des Quattrocento, mit schrägen Blicken, die multiple Linien ziehen und die Tiefe in das Bild selbst integrieren (man kann willkürliche Beispiele des Übergangs und der Mischheit nehmen: die Berufung der Apostel, von Duccio, auf aquatischer Landschaft, wo die zweite Formel Christus und den ersten Fischer bereits mitreißt, während der zweite Fischer im byzantinischen Code gefangen bleibt{162}).

Eine Liebe von Swann: Proust verstand es, Gesicht, Landschaft, Malerei, Musik usw. zum Klingen zu bringen. Drei Momente in der Geschichte Swann-Odette. Zunächst etabliert sich ein ganzes signifikantes Dispositiv. Odettes Gesicht mit breiten weißen oder gelben Wangen und Augen wie schwarze Löcher. Aber dieses Gesicht selbst hört nicht auf, auf andere Dinge zu verweisen, die ebenfalls auf der Wand angeordnet sind. Das ist es, der Ästhetizismus, der Amateurismus Swanns: es muss ihn immer etwas an etwas anderes erinnern, in einem Netzwerk von Interpretationen unter dem Zeichen des Signifikanten. Ein Gesicht verweist auf eine Landschaft. Ein Gesicht muss ihn an ein Bild « erinnern », an ein Bildfragment. Eine Musik muss eine kleine Phrase entweichen lassen, die sich mit Odettes Gesicht verbindet, bis zu dem Punkt, dass die kleine Phrase nur noch ein Signal ist. Die weiße Wand bevölkert sich, die schwarzen Löcher ordnen sich an. Dieses ganze Signifikanz-Dispositiv, in einem Verweis von Interpretationen, bereitet den zweiten Moment vor, den subjektiv leidenschaftlichen, wo Swanns Eifersucht, Querulanz, Erotomanie sich entwickeln werden. Jetzt schießt Odettes Gesicht auf einer Linie dahin, die zu einem einzigen schwarzen Loch hinabstürzt, dem der Leidenschaft Swanns. Die anderen Linien auch, der Landschaftlichkeit, der Bildlichkeit, der Musikalität, eilen zu diesem katatonischen Loch und wickeln sich darum, um es mehrfach zu umsäumen.

Aber dritter Moment: am Ende seiner langen Leidenschaft geht Swann zu einem Empfang, wo er zuerst die Gesichter der Dienstboten und der Gäste sich in autonome ästhetische Züge auflösen sieht: als ob die Linie der Bildlichkeit eine Unabhängigkeit wiederfände, zugleich jenseits der Wand und außerhalb des schwarzen Lochs. Dann ist es die kleine Phrase Vinteuils, die ihre Transzendenz wiederfindet und sich wieder an eine Linie reiner Musikalität bindet, noch intensiver, asignifikant, asubjektiv. Und Swann weiß, dass er Odette nicht mehr liebt, und vor allem, dass Odette ihn nie mehr lieben wird. — Musste es diese Rettung durch die Kunst geben, da Swann, nicht mehr als Proust, gerettet sein wird? Musste es diese Weise geben, die Wand zu durchstoßen oder aus dem Loch herauszugehen, indem man auf die Liebe verzichtet? War diese Liebe nicht von Anfang an faul, aus Signifikanz und Eifersucht gemacht? War etwas anderes möglich, angesichts der mittelmäßigen Odette und des Ästheten Swann? Die Madeleine ist in gewisser Weise dieselbe Geschichte. Der Erzähler kaut an seiner Madeleine: Redundanz, schwarzes Loch der unwillkürlichen Erinnerung. Wie wird er da herauskommen? Vor allem ist es etwas, woraus man herausmuss, dem man entkommen muss. Proust weiß es gut, obwohl seine Kommentatoren es nicht mehr wissen. Aber er wird durch die Kunst herauskommen, nur durch die Kunst.

Wie aus dem schwarzen Loch herauskommen? wie die Wand durchstoßen? wie das Gesicht auflösen? Was auch immer das Genie des französischen Romans ist, das ist nicht seine Sache. Er ist zu sehr damit beschäftigt, die Wand zu vermessen oder sogar zu bauen, die schwarzen Löcher auszuloten, die Gesichter zu komponieren. Der französische Roman ist tief pessimistisch, idealistisch, « Kritik des Lebens eher als Schöpfer des Lebens ». Er drückt seine Figuren ins Loch, er lässt sie an der Wand zurückprallen. Er begreift nur organisierte Reisen, und Rettung nur durch die Kunst. Es ist immer noch eine katholische Rettung, das heißt durch die Ewigkeit. Er verbringt seine Zeit damit, den Punkt zu machen, statt Linien zu ziehen, Linien aktiver Flucht oder positiver Deterritorialisierung. Ganz anders ist der anglo-amerikanische Roman. « Aufbrechen, aufbrechen, entkommen… den Horizont überqueren…{163} » Von Thomas Hardy zu Lawrence, von Melville zu Miller hallt dieselbe Frage wider, überqueren, herausgehen, durchstoßen, die Linie machen und nicht den Punkt. Die Trennlinie finden, ihr folgen oder sie schaffen, bis zum Verrat. Deshalb haben sie mit der Reise, mit der Art zu reisen, mit den anderen Zivilisationen, Orient, Südamerika, und auch mit der Droge, mit den Reisen vor Ort, ein ganz anderes Verhältnis als die Franzosen. Sie wissen, wie schwierig es ist, aus dem schwarzen Loch der Subjektivität, des Bewusstseins und der Erinnerung, aus dem Paar und der Ehelichkeit herauszukommen. Wie sehr man versucht ist, sich darin fangen zu lassen und sich darin zu wiegen, sich an ein Gesicht zu klammern… « Eingeschlossen in diesem schwarzen Loch, (…) schöpfte sie daraus eine Art kupfrige, verschmolzene Phosphoreszenz, (…) die Worte kamen aus ihrem Mund wie Lava, ihr ganzer Körper spannte sich wie eine Art gefräßiges Gewächshaus, suchte Halt, einen festen und substantiellen Punkt, auf dem er sich niederlassen konnte, ein Asyl, wohin er zurückkehren und einen Augenblick ausruhen konnte. (…) Ich hielt das zuerst für Leidenschaft, für Ekstase, (…) ich glaubte, ich hätte einen lebenden Vulkan entdeckt, mir kam nicht in den Sinn, dass es ein Schiff sein könnte, das in einem Ozean der Verzweiflung untergeht, in den Sargassos der Schwäche und der Ohnmacht. Heute, wenn ich an diesen schwarzen Stern denke, der durch das Loch in der Decke strahlte, an diesen Fixstern, der über unserer ehelichen Zelle hing, fester, ferner als das Absolute, weiß ich, dass sie es war, entleert von allem, was sie im eigentlichen Sinn sie selbst sein ließ, schwarze und tote Sonne, ohne Anblick{164}. » Kupfrige Phosphoreszenz wie das Gesicht am Grund eines schwarzen Lochs. Es gilt, da herauszukommen, nicht in der Kunst, das heißt im Geist, sondern im Leben, im wirklichen Leben. Nehmt mir nicht die Kraft zu lieben. Sie wissen auch, die englisch-amerikanischen Romanciers, wie schwierig es ist, die Wand des Signifikanten zu durchstoßen. Viele haben es versucht, seit Christus, angefangen mit Christus. Aber Christus selbst hat die Durchquerung, den Sprung verfehlt, er prallte an der Wand zurück, und « wie eine Feder, die plötzlich nach hinten zurückschnellt, floss der ganze Schmutz der negativen Flut zurück, der ganze negative Impuls der Menschheit schien sich zu einer trägen und monströsen Masse zusammenzuballen, um den Typus der ganzen menschlichen Zahl, die Ziffer eins, die unteilbare Einheit, zur Welt zu bringen » — das Gesicht{165}. Die Wand passieren, vielleicht die Chinesen, um welchen Preis? Um den Preis eines Tier-Werdens, eines Blume- oder Fels-Werdens, und mehr noch, eines seltsamen Unmerklich-Werdens, eines Hart-Werdens, das mit Lieben eins wird{166}. Es ist eine Frage der Geschwindigkeit, selbst vor Ort. Ist das auch, das Gesicht auflösen, oder, wie Miller sagte, nicht mehr die Augen ansehen noch in die Augen, sondern sie schwimmend durchqueren, die eigenen Augen schließen und aus seinem Körper einen Lichtstrahl machen, der sich mit immer größerer Geschwindigkeit bewegt? Gewiss braucht es dafür alle Ressourcen der Kunst, und der höchsten Kunst. Es braucht eine ganze Linie des Schreibens, eine ganze Linie der Bildlichkeit, eine ganze Linie der Musikalität… Denn durch das Schreiben wird man Tier, durch die Farbe wird man unmerklich, durch die Musik wird man hart und ohne Erinnerung, zugleich Tier und unmerklich: verliebt. Aber die Kunst ist nie ein Ziel, sie ist nur ein Instrument, um Lebenslinien zu ziehen, das heißt all diese realen Werden, die sich nicht einfach in der Kunst produzieren, all diese aktiven Fluchten, die nicht darin bestehen, in die Kunst zu fliehen, sich in der Kunst zu bergen, diese positiven Deterritorialisierungen, die sich nicht auf der Kunst reterritorialisieren werden, sondern sie vielmehr mit sich forttragen, zu den Regionen des Asignifikanten, des Asubjektiven und des Gesichts-losen.

Das Gesicht aufzulösen, das ist keine Kleinigkeit. Man riskiert dabei durchaus den Wahnsinn: ist es Zufall, dass der Schizo zugleich den Sinn für das Gesicht verliert, für sein eigenes Gesicht und das der anderen, den Sinn für die Landschaft, den Sinn für die Sprache und ihre dominanten Bedeutungen? Das liegt daran, dass das Gesicht eine starke Organisation ist. Man kann sagen, dass das Gesicht in seinem Rechteck oder seinem Rund ein ganzes Ensemble von Zügen erfasst, Züge der Gesichtlichkeit, die es subsumieren und in den Dienst der Signifikanz und der Subjektivierung stellen wird. Was ist ein Tic? Es ist gerade der immer wieder neu beginnende Kampf zwischen einem Zug der Gesichtlichkeit, der zu entkommen versucht aus der souveränen Organisation des Gesichts, und dem Gesicht selbst, das sich über diesem Zug schließt, ihn wieder an sich reißt, ihm seine Fluchtlinie versperrt, ihm seine Organisation erneut auferlegt. (In der medizinischen Unterscheidung zwischen dem klonischen oder konvulsiven Tic und dem tonischen oder spastischen Tic muss man vielleicht im ersten Fall das Überwiegen des Zugs der Gesichtlichkeit sehen, der zu fliehen versucht, im zweiten Fall das der Gesichtsorganisation, die sich schließen, immobilisieren will). Wenn das Gesicht aufzulösen dennoch eine große Sache ist, dann deshalb, weil es keine einfache Geschichte von Tics ist, noch ein Abenteuer eines Amateurs oder Ästheten. Wenn das Gesicht eine Politik ist, ist das Auflösen des Gesichts auch eine, die die realen Werden einbezieht, ein ganzes Clandestin-Werden. Das Gesicht aufzulösen ist dasselbe wie die Wand des Signifikanten zu durchstoßen, aus dem schwarzen Loch der Subjektivität herauszukommen. Das Programm, der Slogan der Schizo-Analyse wird hier: sucht eure schwarzen Löcher und eure weißen Wände, erkennt sie, erkennt eure Gesichter, ihr werdet sie nicht anders auflösen, ihr werdet nicht anders eure Fluchtlinien ziehen{167}.

Das heißt, auch jetzt noch müssen wir die praktischen Vorsichten vervielfachen. Zuerst geht es niemals um eine Rückkehr zu… Es geht nicht darum, zu den vorsignifikanten und vorsubjektiven Semiotiken der Primitiven « zurückzukehren ». Wir werden immer daran scheitern, den Schwarzen oder den Indianer zu machen, selbst den Chinesen, und es ist keine Reise in die Südsee, so hart die Bedingungen auch sein mögen, die uns die Wand passieren, aus dem Loch herauskommen oder das Gesicht verlieren lässt. Niemals werden wir uns einen primitiven Kopf und Körper, einen menschlichen, spirituellen und gesichtslosen Kopf wieder machen können. Im Gegenteil wird es ein Mittel sein, wieder Fotos zu machen, an der Wand zurückzuprallen, man wird dort immer Reterritorialisierungen finden, o meine kleine einsame Insel, wo ich die Closerie des lilas wiederfinde, o mein tiefer Ozean, der den See des Bois de Boulogne spiegelt, o die kleine Phrase Vinteuils, die mich an einen sanften Moment erinnert. Körperliche und geistige Übungen des Ostens, aber die man zu zweit macht, wie ein Ehebett, das man mit einem chinesischen Laken umsäumen würde: hast du heute deine Übung gut gemacht? Lawrence nimmt Melville nur eines übel: die Überquerung des Gesichts, der Augen und des Horizonts, der Wand und des Lochs besser gekonnt zu haben als irgendwer, aber zugleich diese Überquerung, diese schöpferische Linie, mit einer « unmöglichen Rückkehr » verwechselt zu haben, Rückkehr zu den Wilden in Typee, noch eine Art, Künstler zu sein und das Leben zu hassen, eine sichere Art, die Nostalgie des Vaterlandes zu unterhalten (« Melville hatte Heimweh nach seinem Haus und nach seiner Mutter, nach diesen Dingen selbst, denen er so weit entflohen war, wie Schiffe ihn hatten tragen können. (…) Er kehrte in den Hafen zurück, um seine lange Existenz zu bestehen. (…) Er verweigert das Leben. (…) Er klammert sich an sein Ideal vollkommener Vereinigung, absoluter Liebe, während eine wirklich vollkommene Vereinigung die ist, in der jeder akzeptiert, dass es im anderen große unbekannte Räume gibt. (…) Melville war im Grund ein Mystiker und ein Idealist. Er klammerte sich an seine idealen Waffen. Ich lasse die meinen fallen und ich sage: lasst die alten Waffen verfaulen. Macht neue, und schießt gerade{168} »).

Wir können nicht zurück. Nur die Neurotiker oder, wie Lawrence sagt, die « Renegaten », die Betrüger, versuchen eine Regression. Denn die weiße Wand des Signifikanten, das schwarze Loch der Subjektivität, die Gesichtsmaschine sind zwar Sackgassen, das Maß unserer Unterwerfungen, unserer Unterstellungen; aber wir sind darin geboren, und daran müssen wir uns abarbeiten. Nicht im Sinn eines notwendigen Moments, sondern im Sinn eines Instruments, für das man einen neuen Gebrauch erfinden muss. Nur durch die Wand des Signifikanten wird man die Linien der Asignifikanz hindurchführen, die jedes Erinnern, jeden Verweis, jede mögliche Bedeutung und jede gebbare Interpretation annullieren. Nur im schwarzen Loch des subjektiven Bewusstseins und der Leidenschaft wird man die eingefangenen, erhitzten, transformierten Partikel entdecken, die man wieder losschicken muss für eine lebendige, nicht subjektive Liebe, in der jeder sich mit den unbekannten Räumen des anderen verbindet, ohne in sie einzudringen oder sie zu erobern, in der die Linien sich wie gebrochene Linien komponieren. Nur im Innern des Gesichts, aus dem Grund seines schwarzen Lochs und auf seiner weißen Wand, wird man die Züge der Gesichtlichkeit wie Vögel freisetzen können, nicht zu einem primitiven Kopf zurückkehren, sondern die Kombinationen erfinden, in denen diese Züge sich mit Zügen der Landschaftlichkeit verbinden, die ihrerseits aus der Landschaft befreit sind, mit Zügen der Bildlichkeit, der Musikalität, die ihrerseits aus ihren jeweiligen Codes befreit sind. Mit welcher Freude, die nicht nur die eines Wunsches zu malen war, sondern die aller Wünsche, haben die Maler das Gesicht Christi selbst in allen Sinnen und allen Richtungen benutzt. Und der Ritter des höfischen Romans, kann man sagen, ob seine Katatonie daher kommt, dass er am Grund des schwarzen Lochs ist, oder daher, dass er bereits die Partikel reitet, die ihn daraus für eine neue Reise herausführen? Lawrence, der mit Lancelot verglichen wurde, schreibt: « Allein sein, ohne Geist, ohne Erinnerung, nahe am Meer. (…) So allein und abwesend und präsent wie ein Eingeborener, braun-schwarz auf dem sonnenbeschienenen Sand. (…) Weit, sehr weit, als ob er auf einem anderen Planeten gelandet wäre, wie ein Mensch, der nach dem Tod Fuß fasst. (…) Die Landschaft? Er spottete über die Landschaft. (…) Die Menschheit? Existierte nicht. Der Gedanke? gefallen wie ein Stein ins Wasser. Die ungeheure, schillernde Vergangenheit? Verarmt und abgenutzt, zerbrechlich, zerbrechlich und durchscheinende Schuppe, an den Strand geworfen{169}. » Ungewisser Moment, in dem das System weiße Wand-schwarzes Loch, schwarzer Punkt-weißer Strand, wie auf einem japanischen Farbholzschnitt, mit seinem eigenen Ausgang, seinem eigenen Entkommen, seiner Durchquerung eins wird.

Denn wir haben die zwei sehr unterschiedlichen Zustände der abstrakten Maschine gesehen: bald in den Schichten gefasst, wo sie nur relative Deterritorialisierungen sichert, oder absolute Deterritorialisierungen, die dennoch negativ bleiben; bald im Gegenteil auf einer Konsistenzebene entwickelt, die ihr eine « diagrammatische » Funktion verleiht, einen Wert positiver Deterritorialisierung, wie die Kraft, neue abstrakte Maschinen zu bilden. Bald wird die abstrakte Maschine, insofern sie Gesichtlichkeit ist, die Flüsse auf Signifikanzen und Subjektivierungen zurückklappen, auf Verzweigungsknoten und Aufhebungslöcher; bald im Gegenteil, insofern sie eine wirkliche « Entgesichtlichung » vollzieht, setzt sie gewissermaßen suchende Köpfe frei, die auf ihrem Weg die Schichten auflösen, die Wände der Signifikanz durchstoßen und aus den Löchern der Subjektivität hervorschießen, die Bäume zugunsten wirklicher Rhizome fällen und die Flüsse auf Linien positiver Deterritorialisierung oder schöpferischer Flucht steuern. Es gibt keine konzentrisch organisierten Schichten mehr, es gibt keine schwarzen Löcher mehr, um die sich die Linien aufrollen, um sie zu umsäumen, keine Wände mehr, an denen sich die Dichotomien, die Binaritäten, die bipolaren Werte festhaken. Es gibt nicht mehr ein Gesicht, das Redundanz mit einer Landschaft, einem Bild, einer kleinen musikalischen Phrase macht, und wo unaufhörlich das eine an das andere denken lässt, auf der vereinheitlichten Oberfläche der Wand oder im zentralen Taumel des schwarzen Lochs. Sondern jeder befreite Zug der Gesichtlichkeit bildet Rhizom mit einem befreiten Zug der Landschaftlichkeit, der Bildlichkeit, der Musikalität: nicht eine Sammlung von Partialobjekten, sondern ein lebender Block, eine Verbindung von Stängeln, in der die Züge eines Gesichts in eine reale Vielheit eintreten, in ein Diagramm, mit einem Zug einer unbekannten Landschaft, einem Zug der Malerei oder der Musik, die sich dann tatsächlich produzieren, schaffen, nach Quanten positiver absoluter Deterritorialisierung, und nicht mehr nach Systemen der Reterritorialisierung evoziert oder erinnert werden. Ein Zug der Wespe und ein Zug der Orchidee. Quanten, die ebenso viele Mutationen abstrakter Maschinen markieren, die einen in Funktion der anderen. Es öffnet sich ein rhizomatisches Mögliches, das eine Potenzierung des Möglichen vollzieht, gegen das arboreszente Mögliche, das einen Verschluss, eine Ohnmacht markierte.

Gesicht, welcher Horror, es ist von Natur aus Mondlandschaft, mit seinen Poren, seinen Flachheiten, seinen Matten, seinen Glänzenden, seinen Weißheiten und seinen Löchern: man muss daraus keine Großaufnahme machen, um es unmenschlich zu machen, es ist natürlich Großaufnahme, und natürlich unmenschlich, monströse Kapuze. Notwendig, weil es von einer Maschine produziert ist und für die Erfordernisse eines besonderen Machtapparats, der sie auslöst, der die Deterritorialisierung zum Absoluten treibt, während er sie im Negativen hält. Aber wir verfielen in die Nostalgie der Rückkehr oder der Regression, als wir den menschlichen, spirituellen und primitiven Kopf dem unmenschlichen Gesicht gegenüberstellten. In Wahrheit gibt es nur Unmenschlichkeiten, der Mensch besteht nur aus Unmenschlichkeiten, aber sehr verschiedenen, und nach sehr verschiedenen Natures und in sehr verschiedenen Geschwindigkeiten. Die primitive Unmenschlichkeit, die des Vor-Gesichts, ist die ganze Polyvokität einer Semiotik, die den Kopf zu einer Zugehörigkeit zum Körper macht, zu einem Körper, der bereits relativ deterritorialisiert ist, in Verzweigung mit spirituellen Tier-Werden. Jenseits des Gesichts eine noch ganz andere Unmenschlichkeit: nicht mehr die des primitiven Kopfes, sondern die der « suchenden Köpfe », wo die Spitzen der Deterritorialisierung operativ werden, die Linien der Deterritorialisierung positive absolute werden, seltsame neue Werden bilden, neue Polyvokitäten. Clandestin-Werden, überall Rhizom machen, für das Wunder eines nicht menschlichen Lebens, das zu schaffen ist. Gesicht meine Liebe, aber endlich zum suchenden Kopf geworden… Zen-Jahr, Omega-Jahr, Jahr ω… Muss man so auf drei Zuständen enden, nicht mehr, primitive Köpfe, Christus-Gesicht und suchende Köpfe?