Anti-Ödipus 1

SAMMLUNG « KRITIK »

GILLES DELEUZE

FÉLIX GUATTARI

KAPITALISMUS UND SCHIZOPHRENIE 1

DER ANTI-ÖDIPUS

LES ÉDITIONS DE MINUIT

© 2013 by LES ÉDITIONS DE MINUIT für die vorliegende elektronische Ausgabe

(🔗)

ISBN 9782707327789

Inhaltsübersicht

Kapitel 1 – die Wunschmaschinen

Kapitel 2 – Psychoanalyse und Familialismus : die heilige Familie

Kapitel 3 – Wilde, Barbaren, Zivilisierte

Kapitel 4 – Einführung in die Schizoanalyse

Anhang – Bilanz-Programm für Wunschmaschinen

Index der Eigennamen

Inhaltsverzeichnis

Richard Lindner, Boy with Machine

(1954, o/c, 40 x 30, Mr and Mrs C. L. Harrisson, Batavia, Ohio).

kapitel 1

die Wunschmaschinen

Es funktioniert überall, mal ohne Unterlass, mal diskontinuierlich. Es atmet, es heizt, es frisst. Es scheißt, es fickt. Welch ein Fehler, das Es gesagt zu haben. Überall sind es Maschinen, ganz und gar nicht metaphorisch: Maschinen von Maschinen, mit ihren Kopplungen, ihren Verbindungen. Eine Organmaschine ist an eine Quellmaschine angeschlossen: die eine sendet einen Fluss aus, den die andere abschneidet. Die Brust ist eine Maschine, die Milch produziert, und der Mund eine Maschine, die an jene gekoppelt ist. Der Mund des Anorektikers schwankt zwischen einer Essmaschine, einer Analmaschine, einer Sprechmaschine, einer Atemmaschine (Asthmaanfall). So sind wir alle Bastler; jedem seine kleinen Maschinen. Eine Organmaschine für eine Energiemaschine, immer Flüsse und Schnitte. Präsident Schreber hat die Strahlen des Himmels im Arsch. Sonnenanus. Und seid sicher, dass es funktioniert; Präsident Schreber spürt etwas, produziert etwas, und kann daraus eine Theorie machen. Etwas ereignet sich: Maschineneffekte und keine Metaphern.

Der Spaziergang des Schizophrenen: das ist ein besseres Modell als der Neurotiker, der auf dem Sofa liegt. Ein wenig frische Luft, eine Beziehung zum Draußen. Zum Beispiel der von Büchner rekonstruierte Spaziergang von Lenz.1 Das ist etwas anderes als die Momente, in denen Lenz sich bei seinem guten Pfarrer wiederfindet, der ihn zwingt, sich sozial zu orientieren, in Bezug auf den Gott der Religion, in Bezug auf den Vater, die Mutter. Dort hingegen ist er in den Bergen, unter dem Schnee, mit anderen Göttern oder ganz ohne Gott, ohne Familie, ohne Vater noch Mutter, mit der Natur. « Was will mein Vater? Kann er mir Besseres geben? Unmöglich. Lasst mich in Frieden. » Alles macht Maschine. Himmelsmaschinen, die Sterne oder der Regenbogen, Alpenmaschinen, die sich mit denen seines Körpers koppeln. Ununterbrochenes Geräusch von Maschinen. « Er dachte, es müsse ein Gefühl unendlicher Seligkeit sein, von dem tiefen Leben jeder Form berührt zu werden, eine Seele zu haben für die Steine, die Metalle, das Wasser und die Pflanzen, alle Gegenstände der Natur in sich aufzunehmen, träumerisch, wie die Blumen die Luft aufsaugen mit dem Wachsen und dem Abnehmen des Mondes. » Eine chlorophyllische Maschine sein, oder eine Photosynthesemaschine, wenigstens den Körper wie ein Stück in solche Maschinen hineingleiten lassen. Lenz hat sich vor die Unterscheidung Mensch-Natur gesetzt, vor alle Orientierungen, die diese Unterscheidung bedingt. Er erlebt die Natur nicht als Natur, sondern als Produktionsprozess. Es gibt weder Mensch noch Natur mehr, sondern nur noch Prozesse, die das eine im anderen produzieren und die Maschinen koppeln. Überall produktive oder begehrende Maschinen, die schizophrenen Maschinen, das ganze generische Leben: Ich und Nicht-Ich, Außen und Innen wollen nichts mehr sagen.

Fortsetzung des Spaziergangs des Schizo, wenn die Figuren Becketts sich entschließen hinauszugehen. Man muss zuerst sehen, wie ihr variierter Gang selbst eine minutiöse Maschine ist. Und dann das Fahrrad: in welchem Verhältnis steht die Maschine Fahrrad-Hupe zu der Maschine Mutter-Anus? « Von Fahrrädern und Hupen reden, was für eine Erholung. Leider geht es nicht darum, sondern um diejenige, die mir das Leben gab, durch das Loch ihres Arsches, wenn ich mich recht erinnere. » Man glaubt oft, Ödipus sei leicht, sei gegeben. Aber so ist es nicht: Ödipus setzt eine fantastische Repression der Wunschmaschinen voraus. Und warum, zu welchem Zweck? Ist es wirklich notwendig oder wünschenswert, sich dem zu fügen? Und womit? Was in das ödipale Dreieck hineinlegen, womit es bilden? Reicht die Fahrradhupe und der Arsch meiner Mutter? Gibt es nicht wichtigere Fragen? Wenn ein Effekt gegeben ist, welche Maschine kann ihn wohl produzieren? und wenn eine Maschine gegeben ist, wozu kann sie dienen? Erratet zum Beispiel anhand der geometrischen Beschreibung eines Messerständers, wozu er dient. Oder aber, vor einer vollständigen Maschine, gebildet aus sechs Steinen in der rechten Tasche meines Mantels (Tasche, die ausgibt), fünf in der rechten Tasche meiner Hose, fünf in der linken Tasche meiner Hose (Übertragungstaschen), die letzte Manteltasche nimmt die benutzten Steine auf, während die anderen voranschreiten, was ist der Effekt dieses Verteilungskreislaufs, in den sich der Mund selbst als Maschine zum Steinesaugen einschaltet? Welche Wollustproduktion findet hier statt? Am Ende von Malone stirbt nimmt Frau Pedal die Schizophrenen mit auf Spaziergang, im Leiterwagen, im Boot, zum Picknick in der Natur: eine höllische Maschine bereitet sich vor.

Der Körper unter der Haut ist eine überhitzte Fabrik,

und draußen,

der Kranke glänzt,

er leuchtet,

aus all seinen Poren,

zerborsten.2

Wir beanspruchen nicht, einen naturalistischen Pol der Schizophrenie festzulegen. Was der Schizophrene spezifisch, genetisch erlebt, ist keineswegs ein spezifischer Pol der Natur, sondern die Natur als Produktionsprozess. Was heißt hier Prozess? Wahrscheinlich unterscheidet sich auf einem bestimmten Niveau die Natur von der Industrie: zum Teil stellt sich die Industrie der Natur entgegen, zum Teil entnimmt sie ihr Materialien, zum Teil gibt sie ihr ihre Abfälle zurück, usw. Dieses unterscheidende Verhältnis Mensch-Natur, Industrie-Natur, Gesellschaft-Natur, bedingt sogar in der Gesellschaft die Unterscheidung relativ autonomer Sphären, die man « Produktion », « Distribution », « Konsumtion » nennen wird. Aber dieses Niveau der Unterscheidungen überhaupt, in seiner entwickelten formalen Struktur betrachtet, setzt (wie Marx gezeigt hat) nicht nur das Kapital und die Arbeitsteilung voraus, sondern das falsche Bewusstsein, das das kapitalistische Sein notwendigerweise von sich selbst und von den erstarrten Elementen eines Gesamtprozesses nimmt. Denn in Wahrheit – die strahlende und schwarze Wahrheit, die im Delirium liegt – gibt es keine Sphären oder relativ unabhängigen Kreisläufe: die Produktion ist unmittelbar Konsumtion und Registrierung, die Registrierung und die Konsumtion bestimmen die Produktion direkt, aber sie bestimmen sie innerhalb der Produktion selbst. So dass alles Produktion ist: Produktionen von Produktionen, von Aktionen und Passionen; Produktionen von Registrierungen, Distributionen und Orientierungen; Produktionen von Konsumtionen, von Wollüsten, von Ängsten und von Schmerzen. Alles ist so sehr Produktion, dass die Registrierungen unmittelbar konsumiert, verzehrt werden, und die Konsumtionen direkt reproduziert.3 Das ist der erste Sinn von Prozess: Registrierung und Konsumtion in die Produktion selbst zu tragen, sie zu Produktionen ein und desselben Prozesses zu machen.

Zweitens gibt es ebensowenig eine Unterscheidung Mensch-Natur: das menschliche Wesen der Natur und das natürliche Wesen des Menschen identifizieren sich in der Natur als Produktion oder Industrie, das heißt ebenso sehr im generischen Leben des Menschen. Die Industrie wird dann nicht mehr in einem extrinsischen Nutzenverhältnis gefasst, sondern in ihrer grundlegenden Identität mit der Natur als Produktion des Menschen und durch den Menschen.4 Nicht der Mensch als König der Schöpfung, sondern vielmehr derjenige, der vom tiefen Leben aller Formen oder aller Gattungen berührt wird, der mit Sternen und sogar mit Tieren beladen ist, und der nicht aufhört, eine Organmaschine an eine Energiemaschine anzuschließen, einen Baum in seinen Körper, eine Brust in den Mund, die Sonne in den Arsch: ewiger Bediensteter der Maschinen des Universums. Das ist der zweite Sinn von Prozess; Mensch und Natur sind nicht wie zwei einander gegenüberstehende Terme, selbst wenn sie in ein Verhältnis von Verursachung, Verständnis oder Ausdruck genommen werden (Ursache-Wirkung, Subjekt-Objekt, usw.), sondern ein und dieselbe wesentliche Realität des Produzenten und des Produkts. Die Produktion als Prozess überschreitet alle idealen Kategorien und bildet einen Zyklus, der sich auf das Begehren als immanentes Prinzip bezieht. Deshalb ist die begehrende Produktion die effektive Kategorie einer materialistischen Psychiatrie, die den Schizo als Homo natura setzt und behandelt. Allerdings unter einer Bedingung, die den dritten Sinn von Prozess ausmacht: man darf ihn nicht für ein Ziel, ein Ende nehmen, noch darf er mit seiner eigenen Fortsetzung ins Unendliche verwechselt werden. Das Ende des Prozesses, oder seine Fortsetzung ins Unendliche, was strikt dasselbe ist wie sein brutaler und vorzeitiger Stillstand, ist die Verursachung des künstlichen Schizophrenen, wie man ihn im Krankenhaus sieht, autistisch gemachte Lumpenware, als Entität produziert. Lawrence sagt von der Liebe: « Aus einem Prozess haben wir ein Ziel gemacht; das Ende jedes Prozesses ist nicht seine eigene Fortsetzung ins Unendliche, sondern seine Vollendung… Der Prozess muss auf seine Vollendung zielen, nicht auf irgendeine schreckliche Intensivierung, auf irgendein schreckliches Äußerstes, wo Seele und Körper schließlich zugrunde gehen ».5 Mit der Schizophrenie ist es wie mit der Liebe: es gibt keinerlei Spezifität noch schizophrene Entität, die Schizophrenie ist das Universum der produktiven und reproduktiven Wunschmaschinen, die universelle primäre Produktion als « wesentliche Realität des Menschen und der Natur ».

Die Wunschmaschinen sind binäre Maschinen, nach binärer Regel oder assoziativem Regime; immer eine Maschine gekoppelt mit einer anderen. Die produktive Synthese, die Produktion von Produktion, hat eine konnektive Form: « und », « und dann »… Denn es gibt immer eine Maschine, die einen Fluss produziert, und eine andere, die mit ihr verbunden ist und einen Schnitt, eine Entnahme am Fluss vornimmt (die Brust – der Mund). Und da die erste ihrerseits mit einer anderen verbunden ist, in Bezug auf die sie sich als Schnitt oder Entnahme verhält, ist die binäre Reihe in alle Richtungen linear. Das Begehren hört nicht auf, die Kopplung kontinuierlicher Flüsse und wesentlich fragmentarischer und fragmentierter Teilobjekte zu vollziehen. Das Begehren lässt fließen, fließt und schneidet. « Ich liebe alles, was fließt, sogar den Menstruationsfluss, der die unbefruchteten Eier fortträgt… », sagt Miller in seinem Gesang des Begehrens6. Fruchtblase und Nierensteine; Haarfluss, Speichelfluss, Flüsse von Sperma, Scheiße oder Urin, die von Teilobjekten produziert werden, ständig von anderen Teilobjekten abgeschnitten, die andere Flüsse produzieren, wieder abgeschnitten von anderen Teilobjekten. Jedes « Objekt » setzt die Kontinuität eines Flusses voraus, jeder Fluss die Fragmentierung des Objekts. Ohne Zweifel interpretiert jede Organmaschine die ganze Welt nach ihrem eigenen Fluss, nach der Energie, die aus ihr fließt: das Auge interpretiert alles in Begriffen des Sehens – das Sprechen, das Hören, das Scheißen, das Ficken… Aber immer stellt sich eine Verbindung mit einer anderen Maschine her, in einer Transversale, wo die erste den Fluss der anderen abschneidet oder « sieht », wie ihr Fluss von der anderen abgeschnitten wird.

Die Kopplung der konnektiven Synthese, Teilobjekt-Fluss, hat also ebenso eine andere Form, Produkt-Produzieren. Immer ist Produzieren auf das Produkt aufgepfropft, deshalb ist begehrende Produktion Produktion von Produktion, wie jede Maschine, Maschine von Maschine. Man kann sich nicht mit der idealistischen Kategorie des Ausdrucks begnügen. Man kann nicht, man sollte nicht daran denken, das schizophrene Objekt zu beschreiben, ohne es an den Produktionsprozess zurückzubinden. Die Cahiers de l’art brut sind der lebendige Beweis dafür (und verneinen damit zugleich, dass es eine Entität des Schizophrenen gibt). Oder Henri Michaux beschreibt einen schizophrenen Tisch in Funktion eines Produktionsprozesses, der der des Begehrens ist: « Sobald man ihn bemerkt hatte, beschäftigte er den Geist weiter. Er fuhr sogar fort, ich weiß nicht was, seine eigene Angelegenheit wohl… Was auffiel, war, dass er, da er nicht einfach war, auch nicht wirklich komplex war, komplex von vornherein oder aus Absicht oder nach einem komplizierten Plan. Eher fort-schlichtet, je mehr an ihm gearbeitet wurde… So wie er war, war es ein Tisch mit Anbauten, wie manche Zeichnungen von Schizophrenen gemacht wurden, sogenannte vollgestopfte, und wenn er fertig war, dann in dem Maße, wie es keine Möglichkeit mehr gab, ihm irgendetwas hinzuzufügen, ein Tisch, der immer mehr zu einem Aufhäufen, immer weniger zu einem Tisch geworden war… Er war zu keinem Gebrauch geeignet, zu nichts von dem, was man von einem Tisch erwartet. Schwer, sperrig, war er kaum transportabel. Man wusste nicht, wie man ihn greifen sollte (weder geistig noch handlich). Die Platte, der nützliche Teil des Tisches, verschwand, progressiv reduziert, da sie so wenig in Beziehung stand zu dem sperrigen Gestell, dass man an das Ganze nicht mehr als an einen Tisch dachte, sondern als an ein eigenes Möbelstück, ein unbekanntes Instrument, dessen Verwendung man nicht gehabt hätte. Entmenschlichter Tisch, der keinerlei Leichtigkeit hatte, der nicht bürgerlich war, nicht rustikal, nicht ländlich, nicht Küche, nicht Arbeit. Der sich zu nichts hergab, der sich verteidigte, der sich dem Dienst und der Kommunikation verweigerte. In ihm etwas Bestürztes, Versteinertes. Er hätte an einen angehaltenen Motor denken lassen ».7 Der Schizophrene ist der universelle Produzent. Es gibt keinen Grund, hier zwischen dem Produzieren und seinem Produkt zu unterscheiden. Wenigstens nimmt das produzierte Objekt sein Hier in ein neues Produzieren mit. Der Tisch setzt seine « eigene Angelegenheit » fort. Die Platte wird vom Gestell aufgefressen. Die Nicht-Fertigstellung des Tisches ist ein Produktionsimperativ. Wenn Lévi-Strauss das Bricolage definiert, schlägt er ein Bündel eng verknüpfter Merkmale vor: den Besitz eines Vorrats oder eines multiplen Codes, heteroklit und dennoch begrenzt; die Fähigkeit, die Fragmente in immer neue Fragmentierungen eintreten zu lassen; woraus eine Indifferenz von Produzieren und Produkt, von instrumentalem Ensemble und zu realisierendem Ensemble folgt.8 Die Zufriedenheit des Bastlers, wenn er etwas an eine elektrische Leitung anschließt, wenn er eine Wasserleitung umleitet, wäre sehr schlecht durch ein Spiel von « Papa-Mama » oder durch eine Lust an der Übertretung erklärt. Die Regel, immer Produzieren zu produzieren, Produzieren auf das Produkt aufzupfropfen, ist das Merkmal der Wunschmaschinen oder der primären Produktion: Produktion von Produktion. Ein Bild von Richard Lindner, Boy with Machine, zeigt ein enormes und turgides Kind, das eine seiner kleinen Wunschmaschinen auf eine große soziale technische Maschine aufgepfropft hat, sie in Gang setzt (denn, wie wir sehen werden, gilt das schon für das Kind).

Produzieren, ein Produkt, eine Produkt-Produzieren-Identität… Diese Identität bildet einen dritten Term in der linearen Reihe: enormes nichtdifferenziertes Objekt. Alles hält einen Moment an, alles erstarrt (dann wird alles wieder anfangen). In gewisser Weise wäre es besser, wenn nichts liefe, nichts funktionierte. Nicht geboren sein, aus dem Rad der Geburten heraus, kein Mund zum Saugen, kein Anus zum Scheißen. Werden die Maschinen hinreichend verstellt sein, ihre Teile hinreichend abgelöst, um sich und uns dem Nichts zurückzugeben? Man würde sagen, die Energieflüsse seien noch zu sehr gebunden, die Teilobjekte noch zu organisch. Aber ein reines Fluid im freien Zustand und ohne Schnitt, im Begriff, über einen vollen Körper zu gleiten. Die Wunschmaschinen machen uns einen Organismus; aber innerhalb dieser Produktion, in ihrer Produktion selbst, leidet der Körper darunter, so organisiert zu sein, keine andere Organisation zu haben, oder überhaupt keine Organisation. « Eine unverständliche und ganz gerade Station » mitten im Prozess, als dritter Zeitpunkt: « Kein Mund. Keine Zunge. Keine Zähne. Kein Kehlkopf. Keine Speiseröhre. Kein Magen. Kein Bauch. Kein Anus. » Die Automaten halten an und lassen die unorganisierte Masse aufsteigen, die sie artikulierten. Der volle Körper ohne Organe ist das Unproduktive, das Sterile, das Ungezeugte, das Unkonsumierbare. Antonin Artaud hat ihn entdeckt, dort, wo er war, ohne Form und ohne Figur. Todestrieb, so ist sein Name, und der Tod ist nicht ohne Modell. Denn das Begehren begehrt auch das, den Tod, weil der volle Körper des Todes sein unbewegter Motor ist, wie es das Leben begehrt, weil die Organe des Lebens die working machine sind. Man wird nicht fragen, wie das zusammen funktioniert: diese Frage selbst ist das Produkt der Abstraktion. Die Wunschmaschinen funktionieren nur, indem sie verstellt sind, indem sie sich unablässig verstellen. Präsident Schreber « hat lange ohne Magen, ohne Därme, fast ohne Lungen gelebt, die Speiseröhre zerrissen, ohne Blase, die Rippen zerquetscht; er hatte manchmal teilweise seinen eigenen Kehlkopf gegessen, und so weiter ». Der Körper ohne Organe ist das Unproduktive; und doch wird er an seinem Platz und zu seiner Stunde in der konnektiven Synthese produziert, als die Identität des Produzierens und des Produkts (der schizophrene Tisch ist ein Körper ohne Organe). Der Körper ohne Organe ist nicht der Zeuge eines ursprünglichen Nichts, ebenso wenig wie der Rest einer verlorenen Totalität. Er ist vor allem keine Projektion; nichts zu tun mit dem eigenen Körper, oder mit einem Körperbild. Es ist der Körper ohne Bild. Er, der Unproduktive, existiert dort, wo er produziert wird, im dritten Zeitpunkt der binär-linearen Reihe. Er wird fortwährend in die Produktion zurückinjiziert. Der katatonische Körper wird im Badewasser produziert. Der volle Körper ohne Organe ist Antiproduktion; aber es ist noch ein Merkmal der konnektiven oder produktiven Synthese, die Produktion an die Antiproduktion zu koppeln, an ein Element der Antiproduktion.

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Zwischen den Wunschmaschinen und dem Körper ohne Organe erhebt sich ein scheinbarer Konflikt. Jede Maschinenverbindung, jede Maschinenproduktion, jedes Maschinengeräusch ist dem Körper ohne Organe unerträglich geworden. Unter den Organen spürt er widerliche Larven und Würmer, und das Wirken eines Gottes, der ihn versaut oder ihn erwürgt, indem er ihn organisiert. « Der Körper ist der Körper / er ist allein / und braucht kein Organ / der Körper ist niemals ein Organismus / die Organismen sind die Feinde des Körpers ».9 So viele Nägel in seinem Fleisch, so viele Qualen. Den Organmaschinen setzt der Körper ohne Organe seine glatte, opake und gespannte Oberfläche entgegen. Den gebundenen, verbundenen und wieder durchschnittenen Flüssen setzt er sein amorphes, undifferenziertes Fluid entgegen. Den phonetischen Wörtern setzt er Atemstöße und Schreie entgegen, lauter unartikulierte Blöcke. Wir glauben, dass das sogenannte ursprüngliche Verdrängen keinen anderen Sinn hat: nicht eine « Gegenbesetzung », sondern diese Abstoßung der Wunschmaschinen durch den Körper ohne Organe. Und das ist genau, was die paranoische Maschine bedeutet, die Einbruchshandlung der Wunschmaschinen auf den Körper ohne Organe und die abstoßende Reaktion des Körpers ohne Organe, der sie insgesamt als Verfolgungsapparat erlebt. Deshalb können wir Tausk nicht folgen, wenn er in der paranoischen Maschine eine einfache Projektion des « eigenen Körpers » und der Geschlechtsorgane sieht.10 Die Genese der Maschine findet vor Ort statt, in der Opposition des Produktionsprozesses der Wunschmaschinen und der unproduktiven Station des Körpers ohne Organe. Davon zeugen der anonyme Charakter der Maschine und die Undifferenziertheit ihrer Oberfläche. Die Projektion tritt nur sekundär ein, ebenso wie die Gegenbesetzung, insofern der Körper ohne Organe ein Gegen-Innen oder ein Gegen-Außen besetzt, in Gestalt eines verfolgenden Organs oder eines äußeren Verfolgungsagenten. Aber an sich ist die paranoische Maschine ein Avatar der Wunschmaschinen: sie ergibt sich aus dem Verhältnis der Wunschmaschinen zum Körper ohne Organe, insofern dieser sie nicht mehr ertragen kann.

Aber wenn wir uns eine Vorstellung von den weiteren Kräften des Körpers ohne Organe im ununterbrochenen Prozess machen wollen, müssen wir über eine Parallele zwischen der begehrenden Produktion und der gesellschaftlichen Produktion gehen. Eine solche Parallele ist nur phänomenologisch; sie präjudiziert in keiner Weise die Natur und das Verhältnis der beiden Produktionen, ja nicht einmal die Frage, ob es tatsächlich zwei Produktionen gibt. Einfach nur: Auch die Formen gesellschaftlicher Produktion implizieren eine ungezeugte, unproduktive Station, ein mit dem Prozess gekoppeltes Element der Anti-Produktion, einen vollen Körper, bestimmt als socius. Das kann der Körper der Erde sein, oder der despotische Körper, oder aber das Kapital. Von ihm sagt Marx: Es ist nicht das Produkt der Arbeit, sondern erscheint als deren natürliche oder göttliche Voraussetzung. Es begnügt sich in der Tat nicht damit, sich den Produktivkräften an sich entgegenzustellen. Es legt sich über die gesamte Produktion, konstituiert eine Oberfläche, auf der die Kräfte und die Agenten der Produktion verteilt werden, so dass es sich das Mehrprodukt aneignet und sich das Ganze und die Teile des Prozesses zuschreibt, die nunmehr aus ihm wie aus einer Quasi-Ursache zu emanieren scheinen. Kräfte und Agenten werden seine Macht in einer wundersamen Form, sie scheinen von ihm wundersam hervorgebracht. Kurz: Der socius als voller Körper bildet eine Oberfläche, auf der sich die gesamte Produktion registriert und aus der Registrierungsoberfläche zu emanieren scheint. Die Gesellschaft baut ihr eigenes Delirium, indem sie den Produktionsprozess registriert; aber es ist kein Delirium des Bewusstseins, oder vielmehr ist das falsche Bewusstsein wahres Bewusstsein einer falschen Bewegung, wahre Wahrnehmung einer objektiven Scheinbewegung, wahre Wahrnehmung der Bewegung, die sich auf der Oberfläche der Registrierung vollzieht. Das Kapital ist sehr wohl der Körper ohne Organe des Kapitalisten, oder vielmehr des kapitalistischen Seins. Aber als solcher ist es nicht nur flüssige und versteinert-erstarrte Substanz des Geldes, es wird der Sterilität des Geldes die Form geben, unter der dieses Geld produziert. Es produziert den Mehrwert, wie der Körper ohne Organe sich selbst reproduziert, sprosst und sich bis an die Grenzen des Universums ausdehnt. Es beauftragt die Maschine, einen relativen Mehrwert herzustellen, während es sich in ihr als fixes Kapital verkörpert. Und am Kapital hängen sich die Maschinen und die Agenten fest, bis zu dem Punkt, dass selbst ihr Funktionieren von ihm wundersam hervorgebracht ist. Alles scheint (objektiv) vom Kapital als Quasi-Ursache produziert. Wie Marx sagt: Anfänglich haben die Kapitalisten notwendigerweise Bewusstsein von der Opposition von Arbeit und Kapital und vom Gebrauch des Kapitals als Mittel, Mehrarbeit zu erpressen. Aber rasch richtet sich eine perverse, verzauberte Welt ein, zugleich damit das Kapital die Rolle einer Registrierungsoberfläche spielt, die sich über die gesamte Produktion legt (Mehrwert liefern oder ihn realisieren, das ist das Eintragungsrecht). « In dem Maße, wie sich der relative Mehrwert im spezifisch kapitalistischen System entwickelt und die gesellschaftliche Produktivität der Arbeit zunimmt, scheinen sich die Produktivkräfte und die gesellschaftlichen Verbindungen der Arbeit vom produktiven Prozess abzulösen und von der Arbeit auf das Kapital überzugehen. Das Kapital wird so zu einem höchst geheimnisvollen Wesen, denn alle Produktivkräfte scheinen in seinem Schoß zu entstehen und ihm zu gehören ».11 Und was hier spezifisch kapitalistisch ist, ist die Rolle des Geldes und der Gebrauch des Kapitals als voller Körper zur Bildung der Einschreibungs- oder Registrierungsfläche. Aber irgendein voller Körper, Körper der Erde oder des Despoten, eine Registrierungsoberfläche, eine objektive Scheinbewegung, eine perverse verzauberte fetischistische Welt gehören allen Gesellschaftstypen als Konstante der gesellschaftlichen Reproduktion an.

Der Körper ohne Organe legt sich über die begehrende Produktion und zieht sie an, eignet sie sich an. Die Organmaschinen hängen sich an ihm fest wie an einer Fechterweste, oder wie Medaillen am Trikot eines Ringers, der herantritt und sie aufspringen lässt. Auf die abstoßende Maschine folgt, kann so die anziehende Maschine folgen: eine wunderwirkende Maschine nach der paranoischen Maschine. Aber was heißt « nach »? Beide koexistieren, und der schwarze Humor übernimmt es, nicht die Widersprüche zu lösen, sondern dafür zu sorgen, dass es keine gibt, dass es niemals welche gegeben hat. Der Körper ohne Organe, das Unproduktive, das Unkonsumierbare, dient als Oberfläche für die Registrierung des gesamten Prozesses der Begehrensproduktion, so dass die Wunschmaschinen aus ihm zu emanieren scheinen, in der objektiven Scheinbewegung, die sie auf ihn zurückbezieht. Die Organe werden regeneriert, wundersam hervorgebracht auf dem Körper des Präsidenten Schreber, der die Strahlen Gottes zu sich hin anzieht. Gewiss bleibt die alte paranoische Maschine in Form spöttischer Stimmen bestehen, die versuchen, die Organe « zu ent-wundern » und insbesondere den Anus des Präsidenten. Aber das Wesentliche ist die Einrichtung einer verzauberten Oberfläche der Einschreibung oder Registrierung, die sich alle Produktivkräfte und die Produktionsorgane zuschreibt und als Quasi-Ursache wirkt, indem sie ihnen die Scheinbewegung mitteilt (den Fetisch). So wahr ist es, dass der Schizo politische Ökonomie betreibt und dass die ganze Sexualität eine Angelegenheit der Ökonomie ist.

Nur registriert sich die Produktion nicht auf dieselbe Weise, wie sie sich produziert. Oder vielmehr reproduziert sie sich in der objektiven Scheinbewegung nicht auf dieselbe Weise, wie sie sich im Konstitutionsprozess produzierte. Denn wir sind unmerklich in einen Bereich der Registrierungsproduktion übergegangen, deren Gesetz nicht dasselbe ist wie das der Produktion von Produktion. Das Gesetz dieser war die konnektive Synthese oder Kopplung. Aber wenn die produktiven Verbindungen von den Maschinen auf den Körper ohne Organe übergehen (wie von der Arbeit auf das Kapital), scheint es, als träten sie unter ein anderes Gesetz, das eine Verteilung in Bezug auf das unproduktive Element als « natürliche oder göttliche Voraussetzung » ausdrückt (die Disjunktionen des Kapitals). Auf dem Körper ohne Organe hängen sich die Maschinen wie so viele Disjunktionspunkte fest, zwischen denen sich ein ganzes Netz neuer Synthesen webt, die die Oberfläche vergittern. Das schizophrene « entweder… oder » löst das « und dann » ab: Welche zwei Organe auch in Betracht gezogen werden, die Weise, wie sie am Körper ohne Organe befestigt sind, muss so sein, dass alle disjunktiven Synthesen zwischen beiden auf der glatten Oberfläche auf dasselbe hinauslaufen. Während das « oder aber » entscheidende Wahlmöglichkeiten zwischen unvertauschbaren Termen (Alternative) zu markieren beansprucht, bezeichnet das « entweder » das System möglicher Permutationen zwischen Differenzen, die, indem sie sich verschieben, indem sie gleiten, immer auf dasselbe hinauslaufen. So für den sprechenden Mund und die gehenden Füße: « Es kam vor, dass er anhielt, ohne etwas zu sagen. Entweder weil er schließlich nichts zu sagen hatte. Entweder weil er, obwohl er etwas zu sagen hatte, schließlich darauf verzichtete… Andere Hauptfälle drängen sich dem Geist auf. Unmittelbare kontinuierliche Kommunikation mit unmittelbarem Wiederaufsbruch. Dasselbe mit verzögertem Wiederaufsbruch. Verzögerte kontinuierliche Kommunikation mit unmittelbarem Wiederaufsbruch. Dasselbe mit verzögertem Wiederaufsbruch. Unmittelbare diskontinuierliche Kommunikation mit unmittelbarem Wiederaufsbruch. Dasselbe mit verzögertem Wiederaufsbruch. Verzögerte diskontinuierliche Kommunikation mit unmittelbarem Wiederaufsbruch. Dasselbe mit verzögertem Wiederaufsbruch ».12 So schreibt der Schizophrene, Besitzer des magersten und rührendsten Kapitals, wie die Besitzstücke Malones, auf seinen Körper die Litanei der Disjunktionen und baut sich eine Welt der Paraden, in der die kleinste Permutation der neuen Situation oder dem zudringlichen Anrufer entsprechen soll. Die disjunktive Synthese der Registrierung kommt also über die konnektiven Synthesen der Produktion zu liegen. Der Prozess als Produktionsprozess verlängert sich in das Verfahren als Einschreibungsverfahren. Oder vielmehr: Nennt man Libido die konnektive « Arbeit » der begehrenden Produktion, so muss man sagen, dass sich ein Teil dieser Energie in disjunktive Einschreibungsenergie (Numen) verwandelt. Energetische Transformation. Aber warum soll man die neue Energieform trotz aller durch ein Problem des Unbewussten aufgeworfenen Zweideutigkeiten, das nur dem Schein nach religiös ist, göttlich nennen oder Numen? Der Körper ohne Organe ist nicht Gott, ganz im Gegenteil. Aber göttlich ist die Energie, die ihn durchläuft, wenn er die gesamte Produktion anzieht und ihr als verzauberte, wunderwirkende Oberfläche dient, indem er sie in all ihren Disjunktionen einschreibt. Daher die merkwürdigen Beziehungen, die Schreber zu Gott unterhält. Auf die Frage: Glauben Sie an Gott? müssen wir in streng kantischer oder schreberischer Weise antworten: natürlich, aber nur als an den Herrn des disjunktiven Syllogismus, als an das a priori Prinzip dieses Syllogismus (Gott definiert die Omnitudo realitatis, aus der alle abgeleiteten Realitäten durch Teilung hervorgehen).

Göttlich ist also nur der Charakter einer Disjunktionsenergie. Das Göttliche Schrebers ist untrennbar von den Disjunktionen, in denen es sich in sich selbst teilt: frühere Reiche, spätere Reiche; spätere Reiche eines höheren Gottes und eines niedrigeren Gottes. Freud hebt mit Nachdruck die Bedeutung dieser disjunktiven Synthesen im Delirium Schrebers im Besonderen hervor, aber ebenso im Delirium überhaupt. « Eine solche Teilung ist ganz charakteristisch für paranoische Psychosen. Diese teilen, während die Hysterie verdichtet. Oder vielmehr lösen diese Psychosen die in der unbewussten Phantasie vollzogenen Verdichtungen und Identifikationen wieder in ihre Elemente auf ».13 Aber warum fügt Freud so hinzu, dass, recht bedacht, die hysterische Neurose die erste sei und die Disjunktionen nur durch Projektion eines ursprünglichen Verdichteten gewonnen würden? Ohne Zweifel ist das eine Art, die Rechte des Ödipus im Gott des Deliriums und in der schizo-paranoischen Registrierung aufrechtzuerhalten. Deshalb müssen wir die allgemeinste Frage dazu stellen: Geht die Registrierung des Begehrens durch die ödipalen Terme? Die Disjunktionen sind die Form der begehrenden Genealogie; aber ist diese Genealogie ödipal, schreibt sie sich in die Triangulation des Ödipus ein? Oder ist Ödipus nicht eine Forderung oder eine Konsequenz der gesellschaftlichen Reproduktion, insofern diese sich vornimmt, eine genealogische Materie und Form zu domestizieren, die ihr nach allen Seiten entgleitet? Denn es ist gewiss, dass der Schizo angerufen wird und nicht aufhört, angerufen zu werden. Gerade weil sein Verhältnis zur Natur kein spezifischer Pol ist, wird er in den Termen des jeweils laufenden gesellschaftlichen Codes angerufen: dein Name, dein Vater, deine Mutter? Während seiner Übungen begehrender Produktion wird Molloy von einem Polizisten angerufen: « Sie heißen Molloy, sagte der Kommissar. Ja, sagte ich, das fällt mir in diesem Augenblick wieder ein. Und Ihre Mama? sagte der Kommissar. Ich begriff nicht. Heißt sie auch Molloy? sagte der Kommissar. Heißt sie Molloy? sagte ich. Ja, sagte der Kommissar. Ich dachte nach. Sie heißen Molloy, sagte der Kommissar. Ja, sagte ich. Und Ihre Mama, sagte der Kommissar, heißt sie auch Molloy? Ich dachte nach. » Man kann nicht sagen, dass die Psychoanalyse in dieser Hinsicht sehr innovativ wäre: Sie setzt ihre Fragen fort und entwickelt ihre Interpretationen vom Grund des ödipalen Dreiecks aus, in dem Moment, in dem sie doch spürt, wie sehr die sogenannten Psychosephänomene diesen Bezugsrahmen überschreiten. Der Psychoanalytiker sagt, man müsse den Papa unter dem höheren Gott Schrebers entdecken, und warum nicht den älteren Bruder unter dem niedrigeren Gott. Mal verliert der Schizophrene die Geduld und verlangt, man solle ihn in Ruhe lassen. Mal spielt er mit, er setzt sogar noch einen drauf, selbst wenn es heißt, seine eigenen Orientierungspunkte in das Modell einzuführen, das man ihm anbietet und das er von innen her sprengt (ja, das ist meine Mutter, aber meine Mutter, das ist gerade die Jungfrau). Man stellt sich vor, wie Präsident Schreber Freud antwortet: aber ja, ja, ja, die sprechenden Vögel sind junge Mädchen, und der höhere Gott ist Papa, und der niedrigere Gott, mein Bruder. Aber insgeheim macht er die jungen Mädchen wieder schwanger mit allen sprechenden Vögeln und seinen Vater mit dem höheren Gott und seinen Bruder mit dem niedrigeren Gott, lauter göttliche Formen, die sich verkomplizieren oder vielmehr « ent-vereinfachen », je mehr sie unter den allzu einfachen Termen und Funktionen des ödipalen Dreiecks hervorbrechen.

Je ne crois à ni père

ni mère

Ja na pas

à papa-mama

Die begehrende Produktion bildet ein linear-binäres System. Der volle Körper tritt als dritter Term in die Reihe ein, aber ohne ihren Charakter zu brechen: 2, 1, 2, 1… Die Reihe sträubt sich völlig gegen eine Transkription, die sie in eine spezifisch ternäre und trianguläre Figur wie die des Ödipus überführen und in sie pressen würde. Der volle Körper ohne Organe wird als Anti-Produktion produziert, das heißt, er interveniert als solcher nur, um jeden Versuch einer Triangulation zurückzuweisen, der eine elterliche Produktion impliziert. Wie wollt ihr, dass er von Eltern produziert wird, er, der von seiner Selbstproduktion zeugt, von seiner Erzeugung durch sich selbst? Und auf ihm, dort, wo er ist, verteilt sich das Numen, und die Disjunktionen werden unabhängig von jeder Projektion hergestellt. Ja, ich bin mein Vater gewesen und ich bin mein Sohn gewesen. « Ich, Antonin Artaud, ich bin mein Sohn, mein Vater, meine Mutter und ich. » Der Schizo verfügt über ihm eigene Arten der Orientierung, weil er zunächst über einen besonderen Registrierungscode verfügt, der mit dem gesellschaftlichen Code nicht zusammenfällt oder nur mit ihm zusammenfällt, um ihn zur Parodie zu machen. Der delirante oder begehrende Code weist eine außerordentliche Fluidität auf. Man würde sagen, der Schizophrene gehe von einem Code zum anderen über, er verwische alle Codes in einem schnellen Gleiten, je nach den Fragen, die man ihm stellt, er gebe nicht von einem Tag auf den anderen dieselbe Erklärung, er rufe nicht dieselbe Genealogie an, er registriere nicht auf dieselbe Weise dasselbe Ereignis, er akzeptiere sogar, wenn man es ihm aufzwingt und er nicht gereizt ist, den banalen ödipalen Code, um ihn dann wieder mit all den Disjunktionen vollzustopfen, die dieser Code auszuschließen gemacht war. Die Zeichnungen Adolf Wölflis inszenieren Uhren, Turbinen, Dynamos, Himmelsmaschinen, Hausmaschinen usw. Und ihre Produktion geschieht konnektiv, vom Rand zum Zentrum in aufeinanderfolgenden Schichten oder Sektoren. Aber die « Erklärungen », die er beifügt und die er je nach Stimmung wechselt, rufen genealogische Reihen auf, die die Registrierung der Zeichnung konstituieren. Mehr noch: Die Registrierung legt sich auf die Zeichnung selbst zurück, in Form von « Katastrophen- » oder « Absturzlinien », die ebenso viele Disjunktionen sind, umgeben von Spiralen.14 Der Schizo landet immer wieder auf seinen stets schwankenden Füßen, aus dem einfachen Grund, dass es auf allen Seiten dasselbe ist, in allen Disjunktionen. Denn so sehr sich die Organmaschinen auch am Körper ohne Organe festhaken, bleibt dieser doch ohne Organe und wird nicht wieder zum Organismus im üblichen Sinn des Wortes. Er bewahrt seinen flüssigen und gleitenden Charakter. Ebenso setzen sich die Produktionsagenten auf den Körper Schrebers, hängen an diesem Körper, wie die Strahlen des Himmels, die er anzieht und die Tausende kleiner Spermatozoen enthalten. Strahlen, Vögel, Stimmen, Nerven treten in permutierbare Beziehungen komplexer Genealogie zu Gott und den geteilten Formen Gottes. Aber auf dem Körper ohne Organe spielt sich alles ab und registriert sich alles, selbst die Kopulationen der Agenten, selbst die Teilungen Gottes, selbst die vergitternden Genealogien und ihre Permutationen. Alles ist auf diesem ungezeugten Körper wie die Läuse in der Mähne des Löwen.

Im Sinne des Wortes « Prozess » legt sich die Registrierung auf die Produktion zurück, aber die Registrierungsproduktion wird selbst von der Produktion von Produktion produziert. Ebenso folgt der Konsumtion die Registrierung, aber die Konsumtionsproduktion wird durch und in der Registrierungsproduktion produziert. Denn auf der Einschreibungsoberfläche lässt sich etwas ausmachen, das in der Ordnung eines Subjekts liegt. Es ist ein seltsames Subjekt, ohne feste Identität, auf dem Körper ohne Organe umherirrend, immer neben den Wunschmaschinen, bestimmt durch den Anteil, den es am Produkt nimmt, überall die Prämie eines Werdens oder eines Avatars einsammelnd, aus den Zuständen geboren, die es konsumiert, und in jedem Zustand wiedergeboren. « Also bin ich es, also ist es für mich… » Selbst leiden, wie Marx sagt, heißt seiner selbst genießen. Zweifellos ist jede begehrende Produktion schon unmittelbar Konsumtion und Verbrauch, also « Wollust ». Aber sie ist es noch nicht für ein Subjekt, das sich nur durch die Disjunktionen einer Registrierungsoberfläche ausmachen kann, in den Resten jeder Teilung. Präsident Schreber, immer er, hat davon das lebendigste Bewusstsein: Es gibt eine konstante Rate kosmischer Lust, so dass Gott verlangt, in Schreber Wollust zu finden, und sei es um den Preis einer Verwandlung Schrebers in eine Frau. Aber diese Wollust empfindet der Präsident nur als einen residualen Anteil, wie den Lohn seiner Mühen oder die Prämie seines Frau-Werdens. « Es ist meine Pflicht, Gott dieses Genießen zu bieten; und wenn dabei ein wenig sinnliches Vergnügen mir zufällt, fühle ich mich berechtigt, es anzunehmen, als einen leichten Ausgleich für das Übermaß an Leiden und Entbehrungen, die seit so vielen Jahren mein Los gewesen sind. » So wie sich ein Teil der Libido als Produktionsenergie in Registrierungsenergie (Numen) verwandelt hat, verwandelt sich ein Teil dieser in Konsumtionsenergie (Voluptas). Es ist diese residuale Energie, die die dritte Synthese des Unbewussten belebt, die konjunktive Synthese des « also ist es… » oder Produktion von Konsumtion.

Wir müssen betrachten, wie diese Synthese gebildet ist oder wie das Subjekt produziert wird. Wir gingen von der Opposition zwischen den Wunschmaschinen und dem Körper ohne Organe aus. Ihre Abstoßung, wie sie in der paranoischen Maschine der ursprünglichen Verdrängung erschien, machte in der wunderwirkenden Maschine einer Anziehung Platz. Aber zwischen Anziehung und Abstoßung bleibt die Opposition bestehen. Es scheint, dass die wirkliche Versöhnung sich nur auf der Ebene einer neuen Maschine vollziehen kann, die als « Rückkehr des Verdrängten » funktioniert. Dass eine solche Versöhnung existiert oder existieren kann, davon zeugt alles. Von Robert Gie, dem ausgezeichneten Zeichner elektrischer paranoischer Maschinen, heißt es ohne weitere Präzisierung: « Es scheint wohl, dass er, da er sich von diesen Strömen, die ihn quälten, nicht zu befreien vermochte, am Ende entschieden Partei für sie ergriff und sich darin steigerte, sie in ihrem totalen Sieg, in ihrem Triumph darzustellen ».15 Freud hebt genauer die Bedeutung der Wendung der Krankheit bei Schreber hervor, als dieser sich mit seinem Frau-Werden versöhnt und sich in einen Selbstheilungsprozess begibt, der ihn zur Identität Natur = Produktion zurückführt (Produktion einer neuen Menschheit). Schreber findet sich nämlich in einer Haltung und Apparatur des Travestierten versiegelt, in einem Moment, in dem er praktisch geheilt ist und alle seine Fähigkeiten wiedergefunden hat: « Ich finde mich zuweilen vor einem Spiegel oder anderswo aufgestellt, den Oberkörper halb entblößt, und geschmückt wie eine Frau mit Bändern, falschen Ketten usw.; dies geschieht übrigens nur, wenn ich allein bin… » Leihen wir den Namen « Junggesellenmaschine » aus, um diese Maschine zu bezeichnen, die auf die paranoische Maschine und die wunderwirkende Maschine folgt und eine neue Allianz zwischen den Wunschmaschinen und dem Körper ohne Organe für die Geburt einer neuen Menschheit oder eines glorreichen Organismus bildet. Es läuft auf dasselbe hinaus, zu sagen, das Subjekt werde als Rest produziert, neben den Wunschmaschinen, oder dass es selbst mit dieser dritten produzierenden Maschine und der residualen Versöhnung zusammenfällt, die sie vollzieht: konjunktive Synthese der Konsumtion in der staunenden Form eines « Also war es das! ».

Michel Carrouges hat unter dem Namen « Junggesellenmaschinen » eine Reihe fantastischer Maschinen isoliert, die er in der Literatur entdeckte. Die Beispiele, die er anführt, sind sehr verschieden und scheinen auf den ersten Blick nicht in dieselbe Kategorie zu passen: Die Braut von Duchamps La Mariée mise à nu…, die Maschine der Strafkolonie Kafkas, die Maschinen Raymond Roussels, die des Surmâle Jarrys, bestimmte Maschinen Edgar Poes, die Ève future von Villiers usw.16 Dennoch sind die Züge, die die Einheit begründen, von je nach Beispiel variabler Bedeutung, folgende: Zuerst zeugt die Junggesellenmaschine von einer alten paranoischen Maschine, mit ihren Qualen, ihren Schatten, ihrem alten Gesetz. Sie ist jedoch nicht selbst eine paranoische Maschine. Alles unterscheidet sie davon: ihre Zahnräder, Wagen, Scheren, Nadeln, Magnete, Strahlen. Bis hinein in die Qualen oder den Tod, die sie gibt, zeigt sie etwas Neues, eine solare Macht. Zweitens lässt sich diese Verklärung nicht durch den wunderwirkenden Charakter erklären, den die Maschine der Einschreibung verdankt, die sie enthält, obwohl sie tatsächlich die höchsten Einschreibungen enthält (vgl. die Registrierung, die Edison in der Ève future anbringt). Es gibt eine aktuelle Konsumtion der neuen Maschine, ein Vergnügen, das man auto-erotisch oder vielmehr automatisch nennen kann, in dem sich die Hochzeiten einer neuen Allianz, neue Geburt, blendende Ekstase knüpfen, als ob der maschinelle Erotismus andere, unbegrenzte Mächte freisetzte.

Die Frage wird: Was produziert die Junggesellenmaschine, was ereignet sich durch sie? Die Antwort scheint zu sein: intensive Quantitäten. Es gibt eine schizophrene Erfahrung intensiver Quantitäten im reinen Zustand, an einem nahezu unerträglichen Punkt – ein Junggesellen-Elend und eine Junggesellen-Glorie, im höchsten Maß erfahren, wie ein Ruf, aufgehängt zwischen Leben und Tod, ein Gefühl intensiven Übergangs, Zustände reiner und roher Intensität, entkleidet ihrer Figur und ihrer Form. Man spricht oft von Halluzinationen und vom Delirium; aber die halluzinatorische Gegebenheit (ich sehe, ich höre) und die delirante Gegebenheit (ich denke…) setzen ein tieferes Ich fühle voraus, das den Halluzinationen ihren Gegenstand gibt und dem Delirium des Denkens seinen Inhalt. Ein « ich fühle, dass ich Frau werde », « dass ich Gott werde », usw., das weder delirant noch halluzinatorisch ist, das aber die Halluzination projizieren oder das Delirium verinnerlichen wird. Delirium und Halluzination sind sekundär gegenüber der wirklich primären Emotion, die zunächst nur Intensitäten, Werdensprozesse, Übergänge erfährt.17 Woher kommen diese reinen Intensitäten? Sie kommen aus den beiden vorhergehenden Kräften, Abstoßung und Anziehung, und aus der Opposition dieser beiden Kräfte. Nicht dass die Intensitäten selbst einander entgegengesetzt wären und sich um einen neutralen Zustand herum ausglichen. Im Gegenteil: Sie sind alle positiv, ausgehend von der Intensität = 0, die den vollen Körper ohne Organe bezeichnet. Und sie bilden relative Abfälle oder Anstiege gemäß ihrem komplexen Verhältnis und dem Anteil von Anziehung und Abstoßung, der in ihre Ursache eingeht. Kurz: Die Opposition der Kräfte von Anziehung und Abstoßung produziert eine offene Serie intensiver Elemente, alle positiv, die niemals das Endgleichgewicht eines Systems ausdrücken, sondern eine unbegrenzte Zahl metastabiler stationärer Zustände, durch die ein Subjekt hindurchgeht. Tief schizoïd ist die kantische Theorie, der zufolge intensive Quantitäten die Materie ohne Leere in verschiedenen Graden ausfüllen. Nach der Lehre des Präsidenten Schreber produzieren Anziehung und Abstoßung intensive Nerven-Zustände, die den Körper ohne Organe in verschiedenen Graden ausfüllen, und durch die das Subjekt-Schreber hindurchgeht, Frau werdend, noch vieles andere werdend, nach einem Kreis ewiger Wiederkehr. Die Brüste auf dem nackten Oberkörper des Präsidenten sind weder delirant noch halluzinatorisch; sie bezeichnen zunächst ein Intensitätsband, eine Intensitätszone auf seinem Körper ohne Organe. Der Körper ohne Organe ist ein Ei: Er ist von Achsen und Schwellen durchzogen, von Breiten, Längen, von Geodäten, er ist von Gradienten durchzogen, die die Werdensprozesse und Übergänge markieren, die Bestimmungen dessen, der sich in ihm entwickelt. Nichts ist hier repräsentativ, aber alles ist Leben und Erleben: Die erlebte Emotion der Brüste ähnelt keinen Brüsten, stellt sie nicht dar, ebenso wenig wie eine vorbestimmte Zone im Ei dem Organ ähnelt, das in ihr induziert werden wird. Nichts als Intensitätsbänder, Potentiale, Schwellen und Gradienten. Zerreißende, allzu bewegende Erfahrung, durch die der Schizo der Materie am nächsten ist, einem intensiven und lebendigen Zentrum der Materie: « diese Emotion, gelegen außerhalb des besonderen Punktes, wo der Geist sie sucht… diese Emotion, die dem Geist den erschütternden Klang der Materie zurückgibt, die ganze Seele fließt hinein und geht in ihrem brennenden Feuer hindurch ».18

Wie hat man den Schizo als diesen autistischen Lumpen vorstellen können, vom Realen getrennt und vom Leben abgeschnitten? Schlimmer: Wie hat die Psychiatrie aus ihm praktisch diesen Lumpen machen können, ihn auf diesen Zustand eines Körpers ohne Organe, der tot geworden ist, reduzieren können – ihn, der sich an jenem unerträglichen Punkt einrichtete, wo der Geist die Materie berührt und jede ihrer Intensitäten lebt, sie konsumiert? Und müsste man diese Frage nicht mit einer anderen in Verbindung bringen, scheinbar sehr verschiedenen: Wie macht es die Psychoanalyse, diesmal den Neurotiker, auf ein armes Geschöpf zu reduzieren, das ewig Papa-Mama konsumiert und nichts anderes? Wie hat man die konjunktive Synthese des « Also war es das! », « Also bin ich es! » auf die ewige und triste Entdeckung des Ödipus reduzieren können: « Also ist es mein Vater, also ist es meine Mutter… »? Wir können diese Fragen noch nicht beantworten. Wir sehen nur, wie sehr die Konsumtion reiner Intensitäten den familiären Figuren fremd ist, und wie sehr das konjunktive Gewebe des « Also ist es… » dem ödipalen Gewebe fremd ist. Wie dieses ganze vitale Bewegungsmoment zusammenfassen? Nach einem ersten Weg (kurzer Weg): Die Disjunktionspunkte auf dem Körper ohne Organe bilden Konvergenzkreise um die Wunschmaschinen; dann durchläuft das Subjekt, als Residuum neben der Maschine produziert, Anhängsel oder angrenzendes Stück der Maschine, alle Zustände des Kreises und geht von einem Kreis zum anderen. Es ist selbst nicht im Zentrum, das von der Maschine besetzt ist, sondern am Rand, ohne feste Identität, stets dezentriert, aus den Zuständen geschlossen, die es durchläuft. So die Schleifen, die der Unnennbare zieht, « bald abrupt und kurz, wie gewalzt, bald von der Weite einer Parabel », mit den Zuständen Murphy, Watt, Mercier usw., ohne dass die Familie etwas damit zu tun hätte. Oder ein anderer, komplexerer Weg, der aber auf dasselbe hinausläuft: Durch die paranoische Maschine und die wunderwirkende Maschine hindurch produzieren die Proportionen von Abstoßung und Anziehung auf dem Körper ohne Organe in der Junggesellenmaschine eine Reihe von Zuständen ausgehend von 0; und das Subjekt wird aus jedem Zustand der Reihe geboren, immer wieder aus dem folgenden Zustand wiedergeboren, der es in einem Moment bestimmt, alle diese Zustände konsumierend, die es zur Welt bringen und wieder zur Welt bringen (der gelebte Zustand ist dem Subjekt, das ihn lebt, primär).

Das ist es, was Klossowski in seinem Kommentar zu Nietzsche bewundernswert gezeigt hat: die Präsenz der Stimmung als materielle Emotion, konstitutiv für das höchste Denken und die schärfste Wahrnehmung.19 « Die Zentrifugalkräfte fliehen nicht auf immer dem Zentrum, sondern nähern sich ihm wieder, um sich wieder von ihm zu entfernen: so sind die vehementen Oszillationen, die ein Individuum erschüttern, solange es nur sein eigenes Zentrum sucht und den Kreis nicht sieht, dessen Teil es selbst ist; denn wenn die Oszillationen es erschüttern, so deshalb, weil jede auf ein anderes Individuum antwortet, als es zu sein glaubt, vom Standpunkt des unauffindbaren Zentrums. Daher, dass eine Identität wesentlich zufällig ist und dass eine Reihe von Individualitäten von jeder einzelnen durchlaufen werden muss, damit die Zufälligkeit dieser oder jener sie alle notwendig macht. » Die Kräfte von Anziehung und Abstoßung, von Aufschwung und Verfall, produzieren eine Reihe intensiver Zustände ausgehend von der Intensität = 0, die den Körper ohne Organe bezeichnet (« aber das Sonderbare ist, dass auch hier ein neuer Zufluss nötig ist, um nur diese Abwesenheit zu bezeichnen »). Es gibt nicht das Ich-Nietzsche, Professor der Philologie, der auf einmal den Verstand verliert und sich mit seltsamen Gestalten identifizieren würde; es gibt das nietzscheanische Subjekt, das durch eine Reihe von Zuständen hindurchgeht und die Namen der Geschichte mit diesen Zuständen identifiziert: alle Namen der Geschichte, das bin ich. Das Subjekt breitet sich am Umfang des Kreises aus, dessen Zentrum das Ich verlassen hat. Im Zentrum steht die Maschine des Begehrens, die Junggesellenmaschine der ewigen Wiederkehr. Als residuales Subjekt der Maschine zieht das nietzscheanische Subjekt eine euphorische Prämie (Voluptas) aus allem, was sie kreisen lässt, und was der Leser für bloß das fragmentarische Werk Nietzsches gehalten hatte: « Nietzsche glaubt fortan nicht die Verwirklichung eines Systems zu verfolgen, sondern die Anwendung eines Programms… in der Form der Reste des nietzscheanischen Diskurses, die gewissermaßen das Repertoire seines Histrionismus geworden sind. » Nicht sich mit Personen identifizieren, sondern die Namen der Geschichte mit Intensitätszonen auf dem Körper ohne Organe identifizieren; und jedes Mal schreit das Subjekt: « Ich bin es, ich bin es also! ». Nie hat man so viel Geschichte gemacht wie der Schizo, und auf die Weise, wie er sie macht. Er konsumiert die Universalgeschichte auf einmal. Wir begannen, ihn als Homo natura zu definieren, und da ist er am Ende Homo historia. Vom einen zum anderen dieser lange Weg, der von Hölderlin zu Nietzsche führt und der sich beschleunigt. (« Die Euphorie kann sich bei Nietzsche nicht so lange fortsetzen wie die kontemplative Entfremdung Hölderlins… Die Weltvision, die Nietzsche zuteilwird, eröffnet nicht eine mehr oder weniger regelmäßige Folge von Landschaften oder Stillleben, die sich über vierzig Jahre erstreckt; sie ist die erinnernde Parodie eines Ereignisses: ein einziger Schauspieler, um es an einem feierlichen Tag zu mimen – weil alles sich an einem einzigen Tag ausspricht und wieder verschwindet – sollte er vom 31. Dezember bis zum 6. Januar gedauert haben – jenseits des vernünftigen Kalenders. »)

Die berühmte These des Psychiaters Clérambault scheint gut begründet: Das Delirium, mit seinem globalen systematischen Charakter, ist sekundär gegenüber parzellären und lokalen Automatismsphänomenen. In der Tat qualifiziert das Delirium die Registrierung, die den Prozess der Produktion der Wunschmaschinen aufnimmt; und obwohl es eigene Synthesen und Affektionen hat, wie man in der Paranoia und sogar in den paranoiden Formen der Schizophrenie sieht, konstituiert es keine autonome Sphäre, sondern ist sekundär gegenüber dem Funktionieren und den Fehlleistungen der Wunschmaschinen. Allerdings bediente sich Clérambault des Ausdrucks « (mentaler) Automatismus », um nur athematische Phänomene von Echo, Sonorisierung, Explosion, Unsinn zu bezeichnen, in denen er den mechanischen Effekt von Infektionen oder Intoxikationen sah. Einen großen Teil des Deliriums erklärte er seinerseits als einen Effekt des Automatismus; was den anderen Teil, den « persönlichen », betrifft, so war er reaktiver Natur und verwies auf den « Charakter », dessen Manifestationen im Übrigen dem Automatismus vorangehen konnten (zum Beispiel der paranoische Charakter).20 So sah Clérambault im Automatismus nur einen neurologischen Mechanismus im allgemeinsten Sinn des Wortes und nicht einen ökonomischen Produktionsprozess, der Wunschmaschinen ins Spiel bringt; und für die Geschichte begnügte er sich, den angeborenen oder erworbenen Charakter anzurufen. Clérambault ist der Feuerbach der Psychiatrie, in dem Sinn, wie Marx sagt: « Soweit Feuerbach Materialist ist, kommt die Geschichte bei ihm nicht vor, und soweit er die Geschichte in Betracht zieht, ist er kein Materialist. » Eine wirklich materialistische Psychiatrie definiert sich im Gegenteil durch eine doppelte Operation: das Begehren in den Mechanismus einführen, die Produktion in das Begehren einführen.

Es gibt keinen tiefen Unterschied zwischen dem falschen Materialismus und den typischen Formen des Idealismus. Die Theorie der Schizophrenie ist von drei Begriffen geprägt, die ihre trinitarische Formel bilden: die Dissoziation (Kraepelin), der Autismus (Bleuler), der Raum-Zeit- oder das In-der-Welt-Sein (Binswanger). Der eine ist ein erklärender Begriff, der die spezifische Störung oder das primäre Defizit anzugeben beansprucht. Der andere ist ein verstehender Begriff, der die Spezifität der Wirkung angibt: das Delirium selbst oder der Schnitt, « die Ablösung von der Realität, begleitet von einem relativen oder absoluten Überwiegen des inneren Lebens ». Der dritte ist ein expressiver Begriff, der den delirierenden Menschen in seiner spezifischen Welt entdeckt oder wiederentdeckt. Die drei Begriffe haben gemeinsam, das Problem der Schizophrenie über das Ich zu führen, vermittels « des Körperbildes » (letzter Avatar der Seele, in dem sich die Anforderungen des Spiritualismus und des Positivismus vermischen). Doch das Ich ist wie Papa-Mama: längst glaubt der Schizo nicht mehr daran. Er ist jenseits, er ist dahinter, darunter, anderswo, aber nicht in diesen Problemen. Und dort, wo er ist, gibt es Probleme, unüberwindliche Leiden, unerträgliche Armheiten, aber warum ihn dorthin zurückholen wollen, woher er herausgegangen ist, ihn wieder in diese Probleme setzen, die nicht mehr die seinen sind, seine Wahrheit verhöhnen, der man geglaubt hat, ausreichend Ehre zu erweisen, indem man ihr einen idealen Hutgruß gibt? Man wird sagen, der Schizo könne nicht mehr Ich sagen, und man müsse ihm diese heilige Funktion der Äußerung zurückgeben. Das fasst er zusammen, indem er sagt: man versaut mich wieder. « Ich werde nicht mehr Ich sagen, ich werde es nie wieder sagen, das ist zu dumm. Ich werde an seine Stelle, jedes Mal, wenn ich es höre, die dritte Person setzen, wenn ich daran denke. Wenn es sie amüsiert. Es wird nichts ändern. » Und wenn er wieder Ich sagt, ändert das auch nichts. So sehr außerhalb dieser Probleme, so sehr darüber hinaus. Sogar Freud kommt aus diesem engen Ich-Standpunkt nicht heraus. Und was ihn daran hinderte, war seine eigene trinitarische Formel – die ödipale, die neurotische: Papa-Mama-Ich. Man wird sich fragen müssen, ob der analytische Imperialismus des Ödipuskomplexes Freud nicht dazu geführt hat, den unerquicklich-unangenehmen Begriff des Autismus, auf die Schizophrenie angewandt, wiederzufinden und mit seiner Autorität zu garantieren. Denn schließlich darf man sich nichts vormachen: Freud mag die Schizophrenen nicht, er mag ihren Widerstand gegen die Ödipisierung nicht, er neigt eher dazu, sie wie Tiere zu behandeln: Sie nehmen die Worte für Dinge, sagt er, sie sind apathisch, narzisstisch, vom Realen abgeschnitten, zur Übertragung unfähig, sie ähneln Philosophen, « unerwünschte Ähnlichkeit ». Man hat sich oft gefragt, wie man analytisch das Verhältnis von Trieben und Symptomen, vom Symbol und vom Symbolisierten zu denken habe. Ist es ein Kausalverhältnis, oder eines des Verstehens, oder des Ausdrucks? Die Frage ist zu theoretisch gestellt. Denn in der Tat: Sobald man uns in den Ödipus setzt, sobald man uns am Ödipus misst, ist der Trick gemacht, und man hat das einzige authentische Verhältnis aufgehoben, das der Produktion war. Die große Entdeckung der Psychoanalyse war die der begehrenden Produktion, der Produktionen des Unbewussten. Aber mit Ödipus wurde diese Entdeckung schnell durch einen neuen Idealismus verdeckt: dem Unbewussten als Fabrik hat man ein antikes Theater substituiert; den Produktionseinheiten des Unbewussten hat man die Repräsentation substituiert; dem produktiven Unbewussten hat man ein Unbewusstes substituiert, das nur noch sich ausdrücken konnte (der Mythos, die Tragödie, der Traum…).

Jedes Mal, wenn man das Problem des Schizophrenen auf das Ich zurückführt, kann man nur noch eine vermeinte Essenz oder Spezifität des Schizo « kosten », sei es mit Liebe und Mitleid, oder um sie mit Ekel wieder auszuspucken. Einmal als dissoziiertes Ich, ein anderes Mal als abgeschnittenes Ich, ein anderes Mal, das koketteste, als Ich, das nicht aufgehört hatte zu sein, das da war, spezifisch, aber in seiner Welt, und das sich von einem schlauen Psychiater wiederfinden lässt, einem Über-Beobachter, einem verstehenden, kurz einem Phänomenologen. Auch hier erinnern wir uns an die Warnung von Marx: Man errät am Geschmack des Weizens nicht, wer ihn angebaut hat, man errät am Produkt nicht das Regime und die Produktionsverhältnisse. Das Produkt erscheint umso spezifischer, unsäglich spezifisch, je mehr man es auf ideale Formen von Verursachung, Verstehen oder Ausdruck bezieht, nicht aber auf den realen Produktionsprozess, von dem es abhängt. Der Schizophrene erscheint umso spezifischer und personalisierter, je mehr man den Prozess anhält oder aus ihm ein Ziel macht oder ihn ins Leere unendlich spielen lässt, um so jene « schreckliche Äußerung, wo Seele und Körper schließlich zugrunde gehen » hervorzurufen (der Autist). Der berühmte Endzustand Kraepelins… Sobald man hingegen den materiellen Produktionsprozess ansetzt, neigt die Spezifität des Produkts dazu zu verschwinden, während zugleich die Möglichkeit einer anderen « Vollendung » erscheint. Bevor sie die Affektion des künstlich gemachten Schizophrenen ist, im Autismus personalisiert, ist die Schizophrenie der Prozess der Produktion des Begehrens und der Wunschmaschinen. Wie geht man vom einen zum anderen über, und ist dieser Übergang unvermeidlich? das bleibt die wichtige Frage. In diesem Punkt wie in anderen hat Jaspers die wertvollsten Hinweise gegeben, weil sein « Idealismus » eigentümlich untypisch war. Indem er den Begriff Prozess den Begriffen Reaktion oder Persönlichkeitsentwicklung entgegensetzt, denkt er den Prozess als Bruch, als Einbruch, außerhalb eines fiktiven Verhältnisses zum Ich, um ihm ein Verhältnis zum « Dämonischen » in der Natur zu substituieren. Es fehlte ihm nur, den Prozess als materielle ökonomische Realität zu denken, als Produktionsprozess in der Identität Natur = Industrie, Natur = Geschichte.

In gewisser Weise verfehlt die Logik des Begehrens ihren Gegenstand schon beim ersten Schritt: dem ersten Schritt der platonischen Teilung, die uns zwischen Produktion und Aneignung wählen lässt. Sobald wir das Begehren auf die Seite der Aneignung stellen, machen wir uns aus dem Begehren eine idealistische (dialektische, nihilistische) Konzeption, die es zuerst als Mangel bestimmt, Mangel am Objekt, Mangel am realen Objekt. Es ist wahr, dass die andere Seite, die Seite « Produktion », nicht ignoriert wird. Es ist sogar Kant, dem es zukommt, in der Theorie des Begehrens eine kritische Revolution vollzogen zu haben, indem er es als « das Vermögen, durch seine Vorstellungen Ursache der Wirklichkeit der Gegenstände dieser Vorstellungen zu sein » definiert. Aber nicht zufällig ruft Kant, um diese Definition zu illustrieren, abergläubische Glaubensformen, Halluzinationen und Phantasmen an: Wir wissen sehr wohl, dass das reale Objekt nur durch eine äußere Kausalität und äußere Mechanismen produziert werden kann, aber dieses Wissen hindert uns nicht, an die innere Macht des Begehrens zu glauben, seinen Gegenstand zu erzeugen, sei es unter einer irrealen, halluzinatorischen oder phantasmatischen Form, und diese Kausalität im Begehren selbst darzustellen.21 Die Realität des Objekts, insofern es vom Begehren produziert wird, ist also die psychische Realität. Dann kann man sagen, dass die kritische Revolution am Wesentlichen nichts ändert: Diese Art, Produktivität zu denken, stellt die klassische Konzeption des Begehrens als Mangel nicht in Frage, sondern stützt sich auf sie, lehnt sich an sie an und begnügt sich damit, sie zu vertiefen. Denn wenn das Begehren Mangel am realen Objekt ist, liegt seine Realität selbst in einem « Wesen des Mangels », das das phantasierte Objekt produziert. Das so als Produktion aufgefasste Begehren, aber als Produktion von Phantasmen, ist von der Psychoanalyse vollkommen dargelegt worden. Auf der untersten Ebene der Interpretation bedeutet das, dass das reale Objekt, an dem es dem Begehren mangelt, seinerseits auf eine extrinsische natürliche oder soziale Produktion verweist, während das Begehren intrinsisch ein Imaginäres produziert, das die Realität verdoppelt, als ob es « ein geträumtes Objekt hinter jedem realen Objekt » gäbe oder eine mentale Produktion hinter den realen Produktionen. Und gewiss ist die Psychoanalyse nicht gezwungen, so in eine Studie über Gadgets und Märkte auszulaufen, in der unerquicklichsten Form einer Objekt-Psychoanalyse (Psychoanalyse der Nudelpackung, des Autos oder des « Dingsbums »). Aber selbst wenn das Phantasma in seiner ganzen Ausdehnung interpretiert wird, nicht mehr als Objekt, sondern als spezifische Maschine, die das Begehren in Szene setzt, ist diese Maschine nur theatralisch und lässt die Komplementarität dessen bestehen, was sie trennt: Dann ist es das Bedürfnis, das durch den relativen und bestimmten Mangel an seinem eigenen Objekt definiert wird, während das Begehren als das erscheint, was das Phantasma produziert und sich selbst produziert, indem es sich vom Objekt ablöst, aber ebenso sehr, indem es den Mangel verdoppelt, ihn ins Absolute trägt, aus ihm eine « unheilbare Unzulänglichkeit des Seins », einen « Mangel-an-Sein, der das Leben ist », macht. Daher die Darstellung des Begehrens als auf die Bedürfnisse abgestützt, die Produktivität des Begehrens sich weiterhin vor dem Hintergrund der Bedürfnisse vollziehend und ihres Mangelsverhältnisses zum Objekt (Stütztheorie). Kurz: Wenn man die begehrende Produktion auf eine Phantasmaproduktion reduziert, zieht man nur alle Konsequenzen aus dem idealistischen Prinzip, das das Begehren als einen Mangel definiert und nicht als Produktion, « industrielle » Produktion. Clément Rosset sagt sehr gut: Jedes Mal, wenn man auf einem Mangel insistiert, an dem es dem Begehren fehlen soll, um seinen Gegenstand zu definieren, « sieht sich die Welt durch eine andere Welt, welche auch immer, verdoppelt, dank des folgenden Weges: Dem Begehren fehlt der Gegenstand; also enthält die Welt nicht alle Gegenstände, es fehlt ihr mindestens einer, der des Begehrens; also gibt es ein Anderswo, das den Schlüssel des Begehrens enthält (an dem es der Welt fehlt). »22

Wenn das Begehren produziert, produziert es Reales. Wenn das Begehren Produzent ist, kann es das nur in Wirklichkeit sein und von Wirklichkeit. Das Begehren ist dieses Ensemble passiver Synthesen, die die Teilobjekte, die Flüsse und die Körper maschinieren, und die als Produktionseinheiten funktionieren. Das Reale geht daraus hervor, es ist das Resultat der passiven Synthesen des Begehrens als Selbstproduktion des Unbewussten. Dem Begehren fehlt nichts, ihm fehlt nicht sein Objekt. Eher ist es das Subjekt, das dem Begehren fehlt, oder das Begehren, dem ein fixes Subjekt fehlt; ein fixes Subjekt gibt es nur durch die Repression. Das Begehren und sein Objekt sind eins, das ist die Maschine, als Maschine von Maschine. Das Begehren ist Maschine, das Objekt des Begehrens ist wiederum angeschlossene Maschine, so dass das Produkt aus dem Produzieren entnommen wird und dass sich etwas vom Produzieren zum Produkt ablöst, das dem nomadischen und vagabundierenden Subjekt einen Rest geben wird. Das objektive Sein des Begehrens ist das Reale an sich.23 Es gibt keine besondere Existenzform, die man psychische Realität nennen könnte. Wie Marx sagt: Es gibt keinen Mangel, es gibt Leidenschaft als « natürliches und sinnliches Gegenstandssein ». Nicht das Begehren stützt sich auf die Bedürfnisse, es ist umgekehrt: Die Bedürfnisse leiten sich vom Begehren ab; sie werden als Gegen-Produkte in dem Realen hervorgebracht, das das Begehren produziert. Der Mangel ist ein Gegen-Effekt des Begehrens, er wird im natürlichen und gesellschaftlichen Realen abgelagert, eingerichtet, vakuolisiert. Das Begehren bleibt stets nahe bei den Bedingungen objektiver Existenz, es schmiegt sich ihnen an und folgt ihnen, überlebt sie nicht, bewegt sich mit ihnen; deshalb ist es so leicht Begehren zu sterben, während das Bedürfnis die Entfernung eines Subjekts misst, das das Begehren verloren hat, indem es die passive Synthese dieser Bedingungen verlor. Das Bedürfnis als Praxis der Leere hat keinen anderen Sinn: hingehen, einfangen, parasitieren die passiven Synthesen dort, wo sie verbleiben. So sehr wir auch sagen: Wir sind keine Gräser, wir haben die chlorophyllische Synthese längst verloren, wir müssen doch essen… Das Begehren wird dann zu dieser niederträchtigen Angst, zu fehlen. Aber gerade: Diesen Satz sprechen nicht die Armen oder die Enteigneten aus. Sie dagegen wissen, dass sie dem Gras nahe sind, und dass das Begehren « wenig braucht », nicht jene Dinge, die man ihnen lässt, sondern eben jene Dinge, deren man sie unablässig enteignet, und die keinen Mangel im Herzen des Subjekts bildeten, sondern vielmehr die Objektivität des Menschen, das objektive Sein des Menschen, für den begehren heißt produzieren, in Wirklichkeit produzieren. Das Reale ist nicht unmöglich, im Realen vielmehr ist alles möglich, alles wird möglich. Nicht das Begehren drückt einen molaren Mangel im Subjekt aus, es ist die molare Organisation, die das Begehren seines objektiven Seins entsetzt. Die Revolutionäre, die Künstler und die Seher begnügen sich damit, objektiv zu sein, nichts als objektiv: Sie wissen, dass das Begehren das Leben mit einer produktiven Macht umarmt und es umso intensiver reproduziert, je weniger es Bedarf hat. Und umso schlimmer für diejenigen, die glauben, das sei leicht zu sagen, oder es sei eine Idee in Büchern. « Aus den wenigen Lektüren, die ich gemacht hatte, hatte ich den Schluss gezogen, dass die Menschen, die am meisten im Leben standen, die es formten, die das Leben selbst waren, wenig aßen, wenig schliefen, nur wenige Güter besaßen, falls sie welche hatten. Sie unterhielten keine Illusionen in Fragen der Pflicht, der Fortpflanzung, zu den begrenzten Zwecken, die Familie fortzusetzen oder den Staat zu verteidigen… Die Welt der Phantasmen ist die, die wir nicht zu Ende erobert haben. Es ist eine Welt der Vergangenheit, nicht der Zukunft. Vorwärtsgehen, indem man sich an die Vergangenheit klammert, heißt die Kugeln des Sträflings mit sich schleppen. »24 Der lebende Seher ist Spinoza im Gewand des neapolitanischen Revolutionärs. Wir wissen sehr wohl, woher der Mangel kommt – und sein subjektives Korrelat, das Phantasma. Der Mangel wird in der gesellschaftlichen Produktion eingerichtet, organisiert. Er wird als Gegen-Produkt von der Instanz der Antiproduktion hervorgebracht, die sich über die Produktivkräfte legt und sie sich aneignet. Er ist niemals zuerst; die Produktion wird niemals in Funktion eines vorherigen Mangels organisiert, es ist der Mangel, der sich einquartiert, sich vakuolisiert, sich ausbreitet gemäß der Organisation einer vorgängigen Produktion.25 Es ist die Kunst einer herrschenden Klasse, diese Praxis der Leere als Marktwirtschaft: den Mangel in der Fülle der Produktion zu organisieren, das ganze Begehren in die große Angst zu kippen, zu fehlen, das Objekt von einer realen Produktion abhängig zu machen, die man außerhalb des Begehrens voraussetzt (die Erfordernisse der Rationalität), während die Produktion des Begehrens ins Phantasma übergeht (nichts anderes als das Phantasma).

Es gibt nicht einerseits eine gesellschaftliche Produktion der Realität und andererseits eine begehrende Produktion des Phantasmas. Zwischen diesen beiden Produktionen würden sich nur sekundäre Bindungen von Introjektion und Projektion herstellen, als ob sich die gesellschaftlichen Praktiken durch verinnerlichte mentale Praktiken verdoppelten, oder als ob sich die mentalen Praktiken in die gesellschaftlichen Systeme projizierten, ohne dass die einen jemals die anderen angreifen würden. Solange wir uns damit begnügen, einerseits Geld, Gold, Kapital und das kapitalistische Dreieck, andererseits Libido, Anus, Phallus und das familiale Dreieck parallel zu setzen, geben wir uns einer angenehmen Zeitvertreiberei hin, aber die Geldmechanismen bleiben den analen Projektionen derer, die damit umgehen, völlig gleichgültig. Der Parallelismus Marx-Freud bleibt völlig steril und gleichgültig, er setzt Terme in Szene, die sich ineinander verinnerlichen oder projizieren, ohne aufzuhören, einander fremd zu sein, wie in jener berühmten Gleichung Geld = Scheiße. In Wahrheit ist die gesellschaftliche Produktion einzig die begehrende Produktion selbst unter bestimmten Bedingungen. Wir sagen, dass das gesellschaftliche Feld unmittelbar vom Begehren durchzogen ist, dass es dessen historisch bestimmtes Produkt ist, und dass die Libido keinerlei Vermittlung noch Sublimierung, keinerlei psychische Operation, keinerlei Transformation braucht, um die Produktivkräfte und die Produktionsverhältnisse zu besetzen. Es gibt nur Begehren und Gesellschaftliches, und nichts anderes. Selbst die repressivsten und tödlichsten Formen der gesellschaftlichen Reproduktion werden vom Begehren produziert, in der Organisation, die daraus unter dieser oder jener Bedingung hervorgeht, die wir analysieren müssen. Deshalb bleibt das grundlegende Problem der politischen Philosophie dasjenige, das Spinoza zu stellen wusste (und das Reich wiederentdeckt hat): « Warum kämpfen die Menschen für ihre Knechtschaft, als ginge es um ihr Heil? » Wie kommt es, dass man schreit: noch mehr Steuern! weniger Brot! Wie Reich sagt: Das Erstaunliche ist nicht, dass Leute stehlen, dass andere streiken, sondern eher, dass die Hungrigen nicht immer stehlen und die Ausgebeuteten nicht immer streiken: Warum ertragen Menschen seit Jahrhunderten Ausbeutung, Demütigung, Sklaverei, bis zu dem Punkt, dass sie sie nicht nur für die anderen, sondern für sich selbst wollen? Niemals ist Reich ein größerer Denker, als wenn er sich weigert, eine Verkennung oder eine Illusion der Massen anzurufen, um den Faschismus zu erklären, und eine Erklärung durch das Begehren verlangt, in Termen des Begehrens: nein, die Massen sind nicht getäuscht worden, sie haben den Faschismus zu einem bestimmten Zeitpunkt, unter bestimmten Umständen begehrt, und das ist es, was man erklären muss, diese Perversion des Herdenbegehrens.26 Dennoch gelangt Reich nicht zu einer hinreichenden Antwort, weil er seinerseits wiederherstellt, was er gerade niederzureißen im Begriff war, indem er die Rationalität, so wie sie im Prozess der gesellschaftlichen Produktion ist oder sein sollte, und das Irrationale im Begehren unterscheidet, wobei nur das zweite der Psychoanalyse unterliegt. Er reserviert dann der Psychoanalyse die einzige Erklärung des « Negativen », des « Subjektiven » und des « Gehemmten » im gesellschaftlichen Feld. Er kommt notwendig zu einem Dualismus zwischen dem realen, rational produzierten Objekt und der irrationalen phantasmatischen Produktion zurück.27 Er verzichtet darauf, das gemeinsame Maß oder die Koextensivität des gesellschaftlichen Feldes und des Begehrens zu entdecken. Es ist, dass ihm, um wirklich eine materialistische Psychiatrie zu begründen, die Kategorie der begehrenden Produktion fehlte, der das Reale in seinen sogenannten rationalen ebenso wie irrationalen Formen unterworfen wäre.

Die massenhafte Existenz einer gesellschaftlichen Repression, die die begehrende Produktion betrifft, berührt unser Prinzip in keiner Weise: Das Begehren produziert Reales, oder die begehrende Produktion ist nichts anderes als die gesellschaftliche Produktion. Es ist nicht die Rede davon, dem Begehren eine besondere Existenzform vorzubehalten, eine mentale oder psychische Realität, die sich der materiellen Realität der gesellschaftlichen Produktion entgegenstellen würde. Die Wunschmaschinen sind keine phantasmatischen oder onirischen Maschinen, die sich von den technischen und gesellschaftlichen Maschinen unterscheiden und sie verdoppeln würden. Die Phantasmen sind vielmehr sekundäre Ausdrucksformen, die von der Identität der beiden Maschinensorten in einem gegebenen Milieu abhängen. So ist das Phantasma niemals individuell; es ist Gruppenphantasma, wie die institutionelle Analyse zu zeigen wusste. Und wenn es zwei Sorten Gruppenphantasmen gibt, dann deshalb, weil die Identität in zwei Richtungen gelesen werden kann: je nachdem, ob die Wunschmaschinen in den großen herdenhaften Massen gefasst werden, die sie bilden, oder je nachdem, ob die gesellschaftlichen Maschinen auf die elementaren Kräfte des Begehrens bezogen werden, die sie bilden. So kann es im Gruppenphantasma geschehen, dass die Libido das bestehende gesellschaftliche Feld besetzt, einschließlich in seinen repressivsten Formen; oder dass sie umgekehrt eine Gegen-Besetzung vornimmt, die an das bestehende gesellschaftliche Feld das revolutionäre Begehren anschließt (zum Beispiel funktionieren die großen sozialistischen Utopien des 19. Jahrhunderts nicht als ideale Modelle, sondern als Gruppenphantasmen, das heißt als Agenten der realen Produktivität des Begehrens, die eine Desinvestition oder eine « Desinstitution » des aktuellen gesellschaftlichen Feldes zugunsten einer revolutionären Institution des Begehrens selbst möglich machen). Aber zwischen beiden, zwischen den Wunschmaschinen und den technischen gesellschaftlichen Maschinen, gibt es niemals einen Unterschied der Natur. Es gibt wohl eine Unterscheidung, aber nur eine Unterscheidung des Regimes, nach Größenverhältnissen. Es sind dieselben Maschinen, mit dem Unterschied des Regimes; und das zeigen die Gruppenphantasmen.

Als wir zuvor eine Parallele zwischen gesellschaftlicher Produktion und begehrender Produktion skizzierten, um in beiden Fällen die Anwesenheit einer Instanz der Antiproduktion zu zeigen, die bereit ist, sich über die produktiven Formen zu legen und sie sich anzueignen, präjudizierte dieser Parallelismus in keiner Weise das Verhältnis zwischen den beiden Produktionen. Wir konnten nur bestimmte Aspekte bezüglich der Unterscheidung des Regimes präzisieren. Erstens funktionieren die technischen Maschinen offensichtlich nur unter der Bedingung, nicht verstellt zu sein; ihre eigene Grenze ist der Verschleiß, nicht das Verstelltsein. Marx kann sich auf dieses einfache Prinzip stützen, um zu zeigen, dass das Regime der technischen Maschinen das einer festen Unterscheidung von Produktionsmittel und Produkt ist, dank derer die Maschine dem Produkt den Wert überträgt, und nur den Wert, den sie durch Verschleiß verliert. Die Wunschmaschinen dagegen hören nicht auf, sich im Funktionieren zu verstellen, sie funktionieren nur verstellt: immer wird Produzieren auf das Produkt aufgepfropft, und die Teile der Maschine sind ebenso sehr der Brennstoff. Die Kunst nutzt diese Eigenschaft oft, indem sie wirkliche Gruppenphantasmen schafft, die die gesellschaftliche Produktion mit einer begehrenden Produktion kurzschließen und in die Reproduktion technischer Maschinen eine Funktion des Verstellens einführen. So Arman mit seinen verbrannten Geigen, César mit seinen zusammengepressten Autos. Allgemeiner sichert Dalís Methode der kritischen Paranoia die Explosion einer Wunschmaschine in einem Objekt gesellschaftlicher Produktion. Aber schon Ravel zog das Verstelltsein dem Verschleiß vor und substituierte dem Verlangsamen oder allmählichen Erlöschen die abrupten Stopps, die Zögerungen, die Erschütterungen, die Fehlleistungen, die Brüche.28 Der Künstler ist der Meister der Objekte; er integriert in seine Kunst zerbrochene, verbrannte, verstellte Objekte, um sie dem Regime der Wunschmaschinen zurückzugeben, deren Verstelltsein zum Funktionieren selbst gehört; er präsentiert paranoische, wunderwirkende, junggesellische Maschinen als ebenso viele technische Maschinen, und sei es, dass er die technischen Maschinen mit Wunschmaschinen unterminiert. Mehr noch: Das Kunstwerk ist selbst Wunschmaschine. Der Künstler häuft seinen Schatz für eine nahe Explosion an, und deshalb findet er, dass die Zerstörungen wirklich nicht schnell genug kommen.

Eine zweite Regime-Differenz folgt daraus: Die Wunschmaschinen produzieren aus sich heraus Antiproduktion, während die den technischen Maschinen eigene Antiproduktion nur unter den extrinsischen Bedingungen der Reproduktion des Prozesses produziert wird (obgleich diese Bedingungen nicht « nachher » kommen). Deshalb sind die technischen Maschinen keine ökonomische Kategorie und verweisen immer auf einen socius oder eine gesellschaftliche Maschine, die nicht mit ihnen zusammenfällt und die diese Reproduktion bedingt. Eine technische Maschine ist also nicht Ursache, sondern nur Index einer allgemeinen Form der gesellschaftlichen Produktion: so die Handmaschinen und die primitiven Gesellschaften, die hydraulische Maschine und die asiatische Form, die industrielle Maschine und der Kapitalismus. Als wir also den socius als das Analogon eines vollen Körpers ohne Organe setzten, blieb dennoch ein wichtiger Unterschied. Denn die Wunschmaschinen sind die grundlegende Kategorie der Ökonomie des Begehrens, sie produzieren aus sich heraus einen Körper ohne Organe und unterscheiden die Agenten nicht von ihren eigenen Teilen, die Produktionsverhältnisse nicht von ihren eigenen Verhältnissen, die Sozialität nicht von der Technizität. Die Wunschmaschinen sind zugleich technisch und sozial. In diesem Sinn ist die begehrende Produktion der Ort einer ursprünglichen Verdrängung, während die gesellschaftliche Produktion der Ort der Repression ist, und dass von dieser zu jener etwas ausgeübt wird, das der sekundären « eigentlichen » Verdrängung ähnelt: Alles hängt hier von der Stellung des Körpers ohne Organe, oder seines Äquivalents, ab, je nachdem, ob er internes Resultat oder extrinsische Bedingung ist (insbesondere ändert sich die Rolle des Todestriebs).

Und doch sind es dieselben Maschinen, unter zwei verschiedenen Regimen – auch wenn es ein seltsames Abenteuer für das Begehren ist, die Repression zu begehren. Es gibt nur eine Produktion, die des Realen. Und zweifellos können wir diese Identität auf zwei Arten ausdrücken, aber diese beiden Arten konstituieren die Selbstproduktion des Unbewussten als Zyklus. Wir können sagen, dass jede gesellschaftliche Produktion aus der begehrenden Produktion unter bestimmten Bedingungen hervorgeht: zuerst der Homo natura. Aber wir müssen ebenso, und genauer, sagen, dass die begehrende Produktion zunächst gesellschaftlich ist und sich erst am Ende zu befreien sucht (zuerst der Homo historia). Denn der Körper ohne Organe ist nicht für sich in einem Ursprung gegeben und wird dann in die verschiedenen Sorten socius projiziert, als ob ein großer Paranoiker, Anführer der Urhorde, an der Basis der gesellschaftlichen Organisation stünde. Die gesellschaftliche Maschine oder der socius kann der Körper der Erde sein, der Körper des Despoten, der Körper des Geldes. Er ist niemals eine Projektion des Körpers ohne Organe. Vielmehr ist es der Körper ohne Organe, der das letzte Residuum eines deterritorialisierten socius ist. Das Problem des socius ist immer dieses gewesen: die Flüsse des Begehrens zu kodieren, sie einzuschreiben, zu registrieren, dafür zu sorgen, dass kein Fluss fließt, der nicht gestempelt, kanalisiert, geregelt ist. Als die primitive territoriale Maschine nicht mehr ausreichte, hat die despotische Maschine eine Art Überkodierung eingerichtet. Aber die kapitalistische Maschine, insofern sie sich auf den mehr oder weniger fernen Ruinen eines despotischen Staates etabliert, findet sich in einer ganz neuen Situation: die Dekodierung und Deterritorialisierung der Flüsse. Diese Situation begegnet der Kapitalismus nicht von außen, da er davon lebt, darin zugleich seine Bedingung und seine Materie findet und sie mit all seiner Gewalt durchsetzt. Seine souveräne Produktion und Repression können sich nur um diesen Preis ausüben. Er entsteht nämlich aus der Begegnung zweier Arten von Flüssen: dekodierte Produktionsflüsse in der Form des Geld-Kapitals, dekodierte Arbeitsflüsse in der Form des « freien Arbeiters ». Daher ist die kapitalistische Maschine, im Gegensatz zu den vorhergehenden gesellschaftlichen Maschinen, unfähig, einen Code zu liefern, der das gesamte gesellschaftliche Feld abdeckt. An die Idee des Codes selbst hat sie im Geld eine Axiomatik abstrakter Quantitäten gesetzt, die in der Bewegung der Deterritorialisierung des socius immer weiter geht. Der Kapitalismus tendiert zu einer Dekodierungsschwelle, die den socius zugunsten eines Körpers ohne Organe auflöst und auf diesem Körper die Flüsse des Begehrens in einem deterritorialisierten Feld freisetzt. Ist es in diesem Sinn richtig zu sagen, dass die Schizophrenie das Produkt der kapitalistischen Maschine ist, wie die manisch-depressive Erkrankung und die Paranoia das Produkt der despotischen Maschine sind, wie die Hysterie das Produkt der territorialen Maschine ist?29

Die Dekodierung der Flüsse, die Deterritorialisierung des socius bilden so die wesentlichste Tendenz des Kapitalismus. Er hört nicht auf, sich seiner Grenze zu nähern, die eine eigentlich schizophrene Grenze ist. Er tendiert mit all seinen Kräften dazu, den Schizo als Subjekt der dekodierten Flüsse auf dem Körper ohne Organe zu produzieren – kapitalistischer als der Kapitalist und proletarischer als der Proletarier. Immer weiter in der Tendenz gehen, bis zu dem Punkt, wo der Kapitalismus sich mit all seinen Flüssen zum Mond schießen würde: in Wahrheit hat man noch nichts gesehen. Wenn man sagt, die Schizophrenie sei unsere Krankheit, die Krankheit unserer Epoche, darf man nicht nur meinen, dass das moderne Leben verrückt macht. Es geht nicht um Lebensweise, sondern um Produktionsprozess. Es geht auch nicht um einen bloßen Parallelismus, obwohl der Parallelismus bereits zutreffender ist, vom Standpunkt des Zusammenbruchs der Codes aus etwa zwischen den Phänomenen des Sinn-Gleitens bei Schizophrenen und den Mechanismen wachsender Unstimmigkeit auf allen Ebenen der Industriegesellschaft. In der Tat wollen wir sagen, dass der Kapitalismus in seinem Produktionsprozess eine gewaltige schizophrene Ladung produziert, auf die er das ganze Gewicht seiner Repression legt, die sich aber als Grenze des Prozesses unablässig reproduziert. Denn der Kapitalismus hört nicht auf, seine Tendenz zu behindern, zu hemmen, während er zugleich in sie hineinstürzt; er hört nicht auf, seine Grenze zurückzuschieben, während er zugleich auf sie zutreibt. Der Kapitalismus richtet alle möglichen residualen und künstlichen Territorialitäten ein oder stellt sie wieder her, imaginäre oder symbolische, auf denen er versucht, so gut es geht, die aus den abstrakten Quantitäten abgeleiteten Personen wieder zu kodieren, zu stempeln. Alles geht durch oder kehrt wieder, die Staaten, die Vaterländer, die Familien. Das macht aus dem Kapitalismus, in seiner Ideologie, « die bunte Malerei von allem, was geglaubt worden ist ». Das Reale ist nicht unmöglich, es ist immer künstlicher. Marx nannte Gesetz der entgegenwirkenden Tendenz die doppelte Bewegung des tendenziellen Falls der Profitrate und des Anwachsens der absoluten Masse des Mehrwerts. Als Korollar dieses Gesetzes gibt es die doppelte Bewegung der Dekodierung oder Deterritorialisierung der Flüsse und ihrer gewaltsamen und künstlichen Reterritorialisierung. Je mehr die kapitalistische Maschine deterritorialisiert, die Flüsse dekodiert und axiomatisiert, um daraus den Mehrwert zu extrahieren, desto mehr retterritorialisieren ihre annexen, bürokratischen und polizeilichen Apparate mit Macht und Gewalt, während sie einen wachsenden Anteil des Mehrwerts absorbieren.

Es ist gewiss nicht in Bezug auf die Triebe, dass man hinreichende aktuelle Definitionen des Neurotikers, des Perversen und des Psychotikers geben kann; denn die Triebe sind nur die Wunschmaschinen selbst. Es ist in Bezug auf die modernen Territorialitäten. Der Neurotiker bleibt in den residualen oder künstlichen Territorialitäten unserer Gesellschaft installiert und legt sie alle auf Ödipus zurück, als letzte Territorialität, die sich im Sprechzimmer des Analytikers wieder zusammensetzt, auf dem vollen Körper des Psychoanalytikers (ja, der Chef, das ist der Vater, und das Staatsoberhaupt auch, und Sie auch, Doktor…). Der Perverse ist derjenige, der das Künstliche beim Wort nimmt: Ihr wollt es, ihr werdet es haben, Territorialitäten, unendlich viel künstlicher noch als die, die die Gesellschaft uns anbietet, neue Familien, unendlich künstlicher, geheime und lunare Gesellschaften. Was den Schizo betrifft, mit seinem schwankenden Schritt, der nicht aufhört zu migrieren, umherzuirren, zu stolpern, dringt er immer weiter in die Deterritorialisierung ein, auf seinem eigenen Körper ohne Organe, bis ins Unendliche der Zersetzung des socius, und vielleicht ist es seine Art, die Erde wiederzufinden, der Spaziergang des Schizo. Der Schizophrene hält sich an der Grenze des Kapitalismus: Er ist dessen entwickelte Tendenz, das Mehrprodukt, der Proletarier und der Vernichtungsengel. Er verwischt alle Codes und trägt die dekodierten Flüsse des Begehrens. Das Reale fließt. Die beiden Aspekte des Prozesses treffen zusammen: der metaphysische Prozess, der uns mit dem « Dämonischen » in der Natur oder im Herzen der Erde in Kontakt bringt, der historische Prozess der gesellschaftlichen Produktion, der den Wunschmaschinen eine Autonomie gegenüber der deterritorialisierten gesellschaftlichen Maschine zurückgibt. Die Schizophrenie ist die begehrende Produktion als Grenze der gesellschaftlichen Produktion. Die begehrende Produktion und ihr Regime-Unterschied zur gesellschaftlichen Produktion sind also am Ende, nicht am Anfang. Von der einen zur anderen gibt es nur ein Werden, das das Werden der Realität ist. Und wenn die materialistische Psychiatrie sich durch die Einführung des Begriffs Produktion in das Begehren definiert, kann sie nicht vermeiden, das Problem des Endverhältnisses zwischen der analytischen Maschine, der revolutionären Maschine und den Wunschmaschinen in eschatologischen Termen zu stellen.

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Worin sind die Wunschmaschinen wirklich Maschinen, unabhängig von jeder Metapher? Eine Maschine definiert sich als ein System von Schnitten. Es handelt sich keineswegs um den Schnitt, als Trennung von der Realität betrachtet; die Schnitte operieren in variablen Dimensionen je nach dem betrachteten Charakter. Jede Maschine steht erstens in Beziehung zu einem kontinuierlichen materiellen Fluss (hylè), in den sie einschneidet. Sie funktioniert als Schinken-Schneidemaschine: die Schnitte nehmen Entnahmen am assoziativen Fluss vor. So der Anus und der Scheißefluss, den er schneidet; der Mund und der Milchfluss, aber auch der Luftfluss und der Schallfluss; der Penis und der Urinfluss, aber auch der Spermafluss. Jeder assoziative Fluss muss als ideell betrachtet werden, unendlicher Fluss einer ungeheuren Schweinskeule. Hylè bezeichnet in der Tat die reine Kontinuität, die eine Materie in der Idee besitzt. Wenn Jaulin die Kügelchen und Schnupfpulver der Initiation beschreibt, zeigt er, dass sie jedes Jahr als Ensemble von Entnahmen aus « einer unendlichen Reihe, die theoretisch nur einen einzigen Ursprung hat », produziert werden, einziges Kügelchen, ausgedehnt bis an die Grenzen des Universums.30 Weit davon entfernt, dass der Schnitt der Kontinuität entgegengesetzt wäre, bedingt er sie, er impliziert oder definiert das, was er schneidet, als ideelle Kontinuität. Denn, wie wir gesehen haben, ist jede Maschine Maschine von Maschine. Die Maschine produziert einen Flussschnitt nur insofern, als sie an eine andere Maschine angeschlossen ist, die den Fluss zu produzieren vorausgesetzt wird. Und ohne Zweifel ist diese andere Maschine ihrerseits in Wirklichkeit Schnitt. Aber sie ist es nur in Beziehung auf eine dritte Maschine, die ideell, das heißt relativ, einen unendlichen kontinuierlichen Fluss produziert. So die Maschine-Anus und die Maschine-Darm, die Maschine-Darm und die Maschine-Magen, die Maschine-Magen und die Maschine-Mund, die Maschine-Mund und der Fluss der Herde (« und dann, und dann, und dann… »). Kurz, jede Maschine ist Flussschnitt in Bezug auf die, an die sie angeschlossen ist, aber selbst Fluss oder Flussproduktion in Bezug auf die, die an sie angeschlossen ist. Das ist das Gesetz der Produktion von Produktion. Deshalb verschmelzen an der Grenze der transversalen oder transfininen Verbindungen das Teilobjekt und der kontinuierliche Fluss, der Schnitt und die Verbindung in eins – überall Schnitt-Flüsse, aus denen das Begehren hervorquillt und die seine Produktivität sind, die stets die Pfropfung des Produzierens auf das Produkt vollziehen (es ist sehr merkwürdig, dass Melanie Klein in ihrer tiefen Entdeckung der Teilobjekte in dieser Hinsicht die Untersuchung der Flüsse vernachlässigt und sie für unwichtig erklärt: sie kurzschließt so alle Verbindungen).31

Connecticut, Connect – I – cut, schreit der kleine Joey. Bettelheim entwirft das Bild dieses Kindes, das nur lebt, isst, kotet oder schläft, indem es sich an Maschinen anschließt, die mit Motoren, Drähten, Lampen, Vergasern, Propellern und Lenkrädern versehen sind: elektrische Essmaschine, Auto-Maschine zum Atmen, leuchtende Analmaschine. Wenige Beispiele zeigen so gut das Regime der begehrenden Produktion und die Weise, wie das Kaputtgehen zum Funktionieren selbst gehört, oder der Schnitt zu den maschinellen Verbindungen. Ohne Zweifel wird man sagen, dieses mechanische, schizophrene Leben drücke eher die Abwesenheit und die Zerstörung des Begehrens aus als das Begehren und setze bestimmte elterliche Haltungen extremer Verneinung voraus, auf die das Kind reagiert, indem es Maschine wird. Aber selbst Bettelheim, der einer ödipalen oder prä-ödipalen Kausalität zugeneigt ist, erkennt an, dass diese nur als Antwort auf autonome Aspekte der Produktivität oder der Aktivität des Kindes intervenieren kann, um dann bei ihm eine unproduktive Stase oder eine Haltung absoluten Rückzugs zu bestimmen. Es gibt also zuerst eine « autonome Reaktion auf die Gesamterfahrung des Lebens, von der die Mutter nur ein Teil ist ».32 Daher darf man nicht glauben, dass es die Maschinen selbst sind, die vom Verlust oder von der Verdrängung des Begehrens zeugen (was Bettelheim in Termen des Autismus übersetzt). Wir treffen immer wieder auf dasselbe Problem: Wie ist der Prozess der Begehrensproduktion, wie sind die Wunschmaschinen des Kindes so in Gang geraten, dass sie unendlich im Leeren laufen, so dass sie das Maschinen-Kind produzieren? Wie hat sich der Prozess in ein Ziel verwandelt? oder wie ist er einer vorzeitigen Unterbrechung oder einer schrecklichen Übersteigerung zum Opfer gefallen? Nur in Beziehung zum Körper ohne Organe (Augen geschlossen, Nase zugekniffen, Ohren verstopft) wird etwas produziert, gegen-produziert, das die gesamte Produktion, zu der es dennoch gehört, ablenkt oder übersteigert. Aber die Maschine bleibt Begehren, Begehrensposition, die ihre Geschichte durch die ursprüngliche Verdrängung und die Rückkehr des Verdrängten hindurch fortsetzt, in der Abfolge der paranoischen Maschinen, der wunderwirkenden Maschinen und der Junggesellenmaschinen, durch die Joey hindurchgeht, je mehr die Therapie Bettelheims fortschreitet.

Jede Maschine enthält zweitens eine Art Code, der in ihr maschiniert, gespeichert ist. Dieser Code ist untrennbar nicht nur von seiner Registrierung und seiner Übertragung in den verschiedenen Regionen des Körpers, sondern von der Registrierung jeder Region in ihren Beziehungen zu den anderen. Ein Organ kann mehreren Flüssen zugeordnet sein nach verschiedenen Verbindungen; es kann zwischen mehreren Regimen schwanken und sogar das Regime eines anderen Organs auf sich nehmen (der anorektische Mund). Es stellen sich alle möglichen funktionalen Fragen: Welchen Fluss schneiden? wo schneiden? wie und nach welchem Modus? Welchen Platz anderen Produzenten oder Anti-Produzenten lassen (der Platz des kleinen Bruders)? Soll man, soll man nicht an dem ersticken, was man isst, Luft schlucken, mit dem Mund scheißen? Überall bilden Registrierungen, Informationen, Übertragungen ein Gitternetz von Disjunktionen, von einem anderen Typ als die vorherigen Verbindungen. Es kommt Lacan zu, dieses reiche Gebiet eines Codes des Unbewussten entdeckt zu haben, der die oder die signifikanten Ketten aufwickelt; und so die Analyse transformiert zu haben (der Grundtext in dieser Hinsicht ist La Lettre volée). Aber wie seltsam ist dieses Gebiet kraft seiner Vielheit, so sehr, dass man kaum von einer Kette oder gar von einem begehrenden Code sprechen kann. Die Ketten heißen signifikant, weil sie aus Zeichen bestehen, aber diese Zeichen sind selbst nicht signifikant. Der Code ähnelt weniger einer Sprache als einem Jargon, einer offenen und vielstimmigen Formation. Die Zeichen sind von beliebiger Natur, gleichgültig gegenüber ihrem Träger (oder ist nicht der Träger ihnen gleichgültig? Der Träger ist der Körper ohne Organe). Sie haben keinen Plan, arbeiten auf allen Ebenen und in allen Verbindungen; jeder spricht seine eigene Sprache und stellt mit anderen umso direktere Synthesen in der Transversalen her, als sie in der Dimension der Elemente indirekt bleiben. Die den Ketten eigenen Disjunktionen implizieren noch keinen Ausschluss; Ausschlüsse können nur durch ein Spiel von Inhibitoren und Repressoren entstehen, die den Träger bestimmen und ein spezifisches und personales Subjekt fixieren.33 Keine Kette ist homogen, sondern gleicht einem Aufmarsch von Buchstaben verschiedener Alphabete, und in dem plötzlich ein Ideogramm, ein Piktogramm, das kleine Bild eines vorbeigehenden Elefanten oder einer aufgehenden Sonne auftauchen würde. Plötzlich erscheinen in der Kette, die (ohne sie zu komponieren) Phoneme, Morpheme usw. mischt, der Schnurrbart des Vaters, der erhobene Arm der Mutter, ein Band, ein kleines Mädchen, ein Bulle, ein Schuh. Jede Kette fängt Fragmente anderer Ketten ein, aus denen sie einen Mehrwert zieht, so wie der Code der Orchidee « die » Figur einer Wespe « zieht »: Phänomen des Code-Mehrwerts. Es ist ein ganzes System von Weichenstellungen und Losziehungen, die teilweise abhängige Zufallsphänomene bilden, nahe an einer Markoff-Kette. Die Registrierungen und Übertragungen aus den inneren Codes, aus der äußeren Umgebung, von einer Region zur anderen des Organismus, kreuzen sich entlang der stets verzweigten Wege der großen disjunktiven Synthese. Wenn es hier eine Schrift gibt, ist es eine Schrift im Realen selbst, eigentümlich vielstimmig und niemals bi-univokisiert, linearisiert, eine transkursive und niemals diskursive Schrift: das ganze Gebiet der « realen Unorganisation » der passiven Synthesen, in dem man vergeblich etwas suchen würde, das man den Signifikanten nennen könnte, und das nicht aufhört, die Ketten in Zeichen zu komponieren und zu dekomponieren, die keinerlei Berufung haben, signifikant zu sein. Begehren produzieren, das ist die einzige Berufung des Zeichens, in allen Bedeutungen, in denen es sich maschiniert.

Diese Ketten sind unablässig der Sitz von Ablösungen in alle Richtungen, überall Schizen, die für sich selbst gelten und die man vor allem nicht ausfüllen darf. Das ist also der zweite Charakter der Maschine: Schnitte-Ablösungen, die nicht mit Schnitten-Entnahmen zusammenfallen. Diese betreffen die kontinuierlichen Flüsse und verweisen auf die Teilobjekte. Jene betreffen die heterogenen Ketten und gehen über ablösbare Segmente vor, mobile Bestände, wie Blöcke oder fliegende Ziegel. Man muss sich jeden Ziegel als auf Distanz ausgesandt denken und selbst aus heterogenen Elementen zusammengesetzt: nicht nur eine Einschreibung einschließend mit Zeichen verschiedener Alphabete, sondern auch Figuren, und dann ein oder mehrere Strohhalme, und vielleicht eine Leiche. Die Flussentnahme impliziert die Kettenablösung; und die Teilobjekte der Produktion setzen die Bestände oder die Ziegel der Registrierung voraus, in der Koexistenz und Wechselwirkung aller Synthesen. Wie sollte es eine partielle Entnahme an einem Fluss geben, ohne fragmentarische Ablösung in einem Code, der den Fluss informiert? Wenn wir vorhin sagten, der Schizo stehe an der Grenze der dekodierten Flüsse des Begehrens, musste man das von den gesellschaftlichen Codes verstehen, in denen ein despotischer Signifikant alle Ketten erdrückt, sie linearisiert, sie bi-univokisiert und sich der Ziegel wie ebenso vieler unbeweglicher Elemente für eine imperiale chinesische Mauer bedient. Aber der Schizo löst sie immer ab, er löst sie aus, er trägt sie in alle Richtungen fort, um eine neue Polyvokalität wiederzufinden, die der Code des Begehrens ist. Jede Komposition, und auch jede Dekomposition, geschieht durch mobile Ziegel. Diaschisis und diaspasis, sagte Monakow: entweder dass eine Läsion sich entlang von Fasern ausdehnt, die sie mit anderen Regionen verbinden, und dort auf Distanz Phänomene hervorruft, die aus einem rein mechanistischen (aber nicht maschinellen) Standpunkt unverständlich sind; oder dass eine Störung des humoralen Lebens eine Ableitung der Nervenenergie nach sich zieht und die Einrichtung gebrochener, fragmentierter Richtungen in der Sphäre der Instinkte. Die Ziegel sind die wesentlichen Teile der Wunschmaschinen vom Standpunkt des Registrierungsverfahrens aus: zugleich Bestandteile und Dekompositionsprodukte, die sich räumlich nur in diesem oder jenem Moment lokalisieren, in Bezug auf die große chronogene Maschine, die das Nervensystem ist (melodische Maschine vom Typ « Spieluhr », mit nicht-räumlicher Lokalisierung).34 Was den unvergleichlichen Charakter des Buches von Monakow und Mourgue ausmacht, wodurch es unendlich jeden Jacksonismus übersteigt, von dem es sich inspirieren lässt, ist die Theorie der Ziegel, ihrer Ablösung und ihrer Fragmentierung, vor allem aber das, was eine solche Theorie voraussetzt – das Begehren in die Neurologie eingeführt zu haben.

Der dritte Schnitt der Wunschmaschine ist der Schnitt-Rest oder Residuum, der ein Subjekt neben der Maschine produziert, ein an die Maschine angrenzendes Stück. Und wenn dieses Subjekt keine spezifische oder personale Identität hat, wenn es den Körper ohne Organe durchläuft, ohne seine Indifferenz zu brechen, dann deshalb, weil es nicht nur ein Teil neben der Maschine ist, sondern ein selbst geteiltes Teil, dem Teile zukommen, die den Kettenablösungen und den Flussentnahmen entsprechen, die die Maschine vornimmt. So konsumiert es die Zustände, durch die es hindurchgeht, und wird aus diesen Zuständen geboren, stets aus diesen Zuständen geschlossen als ein Teil aus Teilen, von denen jeder in einem Moment den Körper ohne Organe ausfüllt. Das erlaubt Lacan, ein maschinisches Spiel mehr als ein etymologisches zu entwickeln, parere – verschaffen, separare – trennen, se parere – sich selbst erzeugen, indem er den intensiven Charakter eines solchen Spiels markiert: Der Teil hat nichts mit dem Ganzen zu tun, « er spielt seine Partie ganz allein. Hier geht es von seiner Partition aus, dass das Subjekt zu seiner Parturition schreitet…, weshalb das Subjekt sich verschaffen kann, was es hier betrifft, einen Zustand, den wir zivil nennen werden. Nichts im Leben eines Menschen entfesselt mehr Verbissenheit, ihn zu erreichen. Um pars zu sein, würde er wohl einen großen Teil seiner Interessen opfern »…35 Nicht mehr als die anderen Schnitte bezeichnet der subjektive Schnitt einen Mangel, sondern im Gegenteil einen Teil, der dem Subjekt als Anteil zufällt, ein Einkommen, das dem Subjekt als Rest zufällt (auch hier, wie sehr das ödipale Kastrationsmodell ein schlechtes Modell ist!). Denn die Schnitte sind nicht das Werk einer Analyse, sie sind selbst Synthesen. Es sind die Synthesen, die die Teilungen produzieren. Betrachten wir das Beispiel der Rückkehr der Milch im Aufstoßen des Kindes; es ist zugleich Rückgabe der Entnahme am assoziativen Fluss, Reproduktion der Ablösung an der signifikanten Kette, Residuum, das dem Subjekt als eigener Anteil zufällt. Die Wunschmaschine ist keine Metapher; sie ist das, was schneidet und geschnitten wird nach diesen drei Modi. Der erste Modus verweist auf die konnektive Synthese und mobilisiert die Libido als Entnahmeenergie. Der zweite auf die disjunktive Synthese und mobilisiert das Numen als Ablösungsenergie. Der dritte auf die konjunktive Synthese und die Voluptas als residuale Energie. Unter diesen drei Aspekten ist der Prozess der begehrenden Produktion zugleich Produktion von Produktion, Produktion von Registrierung, Produktion von Konsumtion. Entnehmen, ablösen, « übrigbleiben », das ist produzieren, und es sind die realen Operationen des Begehrens vollziehen.

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In den Wunschmaschinen funktioniert alles zugleich, aber in den Hiaten und Brüchen, den Pannen und Fehlleistungen, den Intermittenzen und Kurzschlüssen, den Distanzen und Zerstückelungen, in einer Summe, die ihre Teile niemals in einem Ganzen vereint. Denn die Schnitte sind darin produktiv und sind selbst Vereinigungen. Die Disjunktionen sind, als Disjunktionen, inklusiv. Die Konsumtionen selbst sind Übergänge, Werdensprozesse und Wiederkehrensprozesse. Es ist Maurice Blanchot, der das Problem in all seiner Strenge zu stellen wusste, auf der Ebene einer literarischen Maschine: wie Fragmente produzieren und denken, die untereinander Differenzverhältnisse als solche haben, die als Verhältnis untereinander ihre eigene Differenz haben, ohne Bezug auf eine ursprüngliche Totalität, selbst eine verlorene, noch auf eine resultierende Totalität, selbst eine kommende?36 Nur die Kategorie der Vielheit, als Substantiv gebraucht und das Viele nicht weniger als das Eine überschreitend, die prädikative Relation von Einem und Vielem überschreitend, ist fähig, von der begehrenden Produktion Rechenschaft zu geben: begehrende Produktion ist reine Vielheit, das heißt Affirmation, irreduzibel auf Einheit. Wir sind im Zeitalter der Teilobjekte, der Ziegel und der Reste. Wir glauben nicht mehr an jene falschen Fragmente, die, wie die Stücke der antiken Statue, darauf warten, ergänzt und wieder zusammengeklebt zu werden, um eine Einheit zu bilden, die ebenso sehr die Einheit des Ursprungs ist. Wir glauben nicht mehr an eine ursprüngliche Totalität noch an eine Totalität der Bestimmung. Wir glauben nicht mehr an das Graugrau einer faden evolutiven Dialektik, die behauptet, die Stücke zu befrieden, weil sie ihre Ränder abrundet. Wir glauben nur an Totalitäten nebenbei. Und wenn wir einer solchen Totalität neben Teilen begegnen, ist es ein Ganzes dieser Teile, aber das sie nicht totalisiert, eine Einheit all dieser Teile, aber die sie nicht einigt, und die sich ihnen als ein neuer Teil hinzufügt, als ein eigens komponierter Teil. « Sie taucht auf, aber indem sie sich diesmal auf das Ganze bezieht, als solches eigens komponiertes Stück, aus einer Inspiration geboren » – sagt Proust von der Einheit des Werks Balzacs, aber ebenso von der eigenen. Und es ist frappierend, in der literarischen Maschine der Recherche du temps perdu, wie sehr alle Teile als asymmetrische Seiten produziert sind, als gebrochene Richtungen, als geschlossene Kästen, als nicht kommunizierende Gefäße, als Abteilungen, wo selbst Nachbarschaften Distanzen sind und Distanzen Affirmationen, Puzzlestücke, die nicht aus demselben stammen, sondern aus verschiedenen Puzzles, gewaltsam ineinander eingesetzt, stets lokal und niemals spezifisch, und ihre discordanten Ränder stets gezwungen, entweiht, ineinander verschachtelt, mit immer Resten. Es ist das schizoïde Werk par excellence: Man würde sagen, die Schuld, die Schuldbekenntnisse seien nur zum Lachen da. (In kleinianischen Termen würde man sagen, die depressive Position sei nur eine Decke für eine tiefere schizoïde Position.) Denn die Strengen des Gesetzes drücken nur dem Anschein nach den Protest des Einen aus und finden vielmehr ihren wahren Gegenstand in der Absolution der zerstückelten Universen, wo das Gesetz nichts zu einem Ganzen vereint, sondern im Gegenteil die Abstände, die Zerstreuungen, die Zersprengungen dessen misst und verteilt, was seine Unschuld aus dem Wahnsinn schöpft – deshalb verflechtet sich bei Proust mit dem scheinbaren Thema der Schuld ein ganz anderes Thema, das es verneint, das der pflanzlichen Naivität in der Abteilung der Geschlechter, in den Begegnungen Charlus’ wie in den Schlafzuständen Albertines, dort, wo die Blumen herrschen und sich die Unschuld des Wahnsinns enthüllt, ausgewiesener Wahnsinn Charlus’ oder vermuteter Wahnsinn Albertines.

Also sagte Proust, dass das Ganze produziert ist, dass es selbst als ein Teil neben den Teilen produziert ist, dass es weder vereinheitlicht noch totalisiert, sondern sich auf sie anwendet, indem es nur aberrante Kommunikationen zwischen nicht kommunizierenden Gefäßen einrichtet, transversale Einheiten zwischen Elementen, die in ihren eigenen Dimensionen ihre ganze Differenz bewahren. So gibt es auf der Eisenbahnfahrt niemals eine Totalität dessen, was man sieht, noch eine Einheit der Standpunkte, sondern nur in der Transversalen, die der außer sich geratene Reisende von einem Fenster zum anderen zieht, « um die intermittierenden und entgegengesetzten Fragmente einander anzunähern, um sie wieder zu bespannen ». Annähern, wieder bespannen, das ist es, was Joyce « re-embody » nannte. Der Körper ohne Organe wird als ein Ganzes produziert, aber an seinem Platz, im Produktionsprozess, neben den Teilen, die er weder vereinheitlicht noch totalisiert. Und wenn er sich auf sie anwendet, sich auf sie legt, induziert er transversale Kommunikationen, transfinite Summationen, vielstimmige und transkursive Einschreibungen, auf seiner eigenen Oberfläche, wo die funktionalen Schnitte der Teilobjekte unablässig von den Schnitten der signifikanten Ketten und denen eines Subjekts, das sich darin orientiert, erneut geschnitten werden. Das Ganze koexistiert nicht nur mit den Teilen, es ist ihnen benachbart, selbst eigens produziert, und wendet sich auf sie an: Die Genetiker zeigen es auf ihre Weise, indem sie sagen, dass « die Aminosäuren einzeln in der Zelle assimiliert werden, dann aber durch einen Mechanismus, der einem Guss ähnelt, in dem sich die charakteristische Seitenkette jeder Säure an ihre eigene Position setzt, in die passende Ordnung gebracht werden ».37 Im Allgemeinen bleibt das Problem der Beziehungen Teil-Ganzes sowohl vom klassischen Mechanismus wie vom Vitalismus so schlecht gestellt, solange man das Ganze als von den Teilen abgeleitete Totalität betrachtet, oder als ursprüngliche Totalität, aus der die Teile emanieren, oder als dialektische Totalisierung. Der Mechanismus hat ebenso wenig wie der Vitalismus die Natur der Wunschmaschinen erfasst, und die doppelte Notwendigkeit, die Produktion ebenso in das Begehren einzuführen wie das Begehren in die Mechanik.

Es gibt keine Evolution der Triebe, die sie mit ihren Objekten zu einem Integrationsganzen fortschreiten ließe, ebenso wenig wie es eine primitive Totalität gibt, aus der sie herleiten würden. Melanie Klein machte die wunderbare Entdeckung der Teilobjekte, dieser Welt von Explosionen, Rotationen, Vibrationen. Aber wie erklären, dass sie doch die Logik dieser Objekte verfehlt? Das liegt daran, dass sie sie zunächst als Phantasmen denkt und sie vom Standpunkt der Konsumtion beurteilt, nicht von dem einer realen Produktion. Sie setzt Mechanismen der Verursachung (so Introjektion und Projektion), der Vollzugsweise (Befriedigung und Frustration), des Ausdrucks (das Gute und das Schlechte) an, die ihr eine idealistische Konzeption des Teilobjekts aufzwingen. Sie bindet es nicht an einen wirklichen Produktionsprozess, der derjenige der Wunschmaschinen wäre. Zweitens entledigt sie sich nicht der Idee, dass die schizo-paranoiden Teilobjekte auf ein Ganzes verweisen, sei es ursprünglich in einer primitiven Phase, sei es zukünftig in der späteren depressiven Position (das vollständige Objekt). Die Teilobjekte erscheinen ihr also aus globalen Personen entnommen; sie werden nicht nur in Integrations-Totalitäten eingehen, die das Ich, das Objekt und die Triebe betreffen, sondern sie konstituieren bereits den ersten Typ der Objektbeziehung zwischen dem Ich, der Mutter und dem Vater. Und genau hier entscheidet sich am Ende alles. Es ist sicher, dass die Teilobjekte in sich selbst eine hinreichende Ladung haben, um Ödipus zu sprengen und ihn seiner törichten Anmaßung zu entheben, das Unbewusste zu repräsentieren, das Unbewusste zu triangulieren, die gesamte begehrende Produktion einzufangen. Die hier gestellte Frage ist keineswegs die einer relativen Bedeutung dessen, was man prä-ödipal nennen kann, gegenüber Ödipus (denn « prä-ödipal » ist noch immer in evolutiver oder strukturaler Referenz zu Ödipus). Die Frage ist die des absolut anödipalen Charakters der begehrenden Produktion. Aber weil Melanie Klein den Standpunkt des Ganzen, der globalen Personen und der vollständigen Objekte beibehält – und auch vielleicht, weil sie das Schlimmste mit der Internationalen Psychoanalytischen Vereinigung vermeiden will, die an ihre Tür geschrieben hat « niemand tritt hier ein, wenn er nicht ödipisch ist » –, nutzt sie die Teilobjekte nicht, um das Korsett des Ödipus zu sprengen; im Gegenteil nutzt sie sie oder tut so, als nutze sie sie, um Ödipus zu verdünnen, ihn zu miniaturisieren, zu vervielfachen, ihn auf die frühe Kindheit auszudehnen.

Und wenn wir das Beispiel der am wenigsten ödipisierenden Psychoanalytikerin wählen, dann gerade, um zu zeigen, welches Forcieren sie leisten muss, um die begehrende Produktion an Ödipus zu messen. Erst recht bei den gewöhnlichen Psychoanalytikern, die nicht einmal mehr ein Bewusstsein der « Bewegung » haben. Das ist keine Suggestion, das ist Terrorismus. Melanie Klein schreibt: « Als Dick das erste Mal zu mir kam, zeigte er keinerlei Emotion, als seine Kinderfrau ihn mir übergab. Als ich ihm die Spielsachen zeigte, die ich vorbereitet hatte, sah er sie ohne das geringste Interesse an. Ich nahm einen großen Zug, den ich neben einen kleineren Zug stellte, und ich bezeichnete sie mit den Namen “Papa-Zug” und “Dick-Zug”. Daraufhin nahm er den Zug, den ich “Dick” genannt hatte, ließ ihn bis zum Fenster rollen und sagte “Bahnhof”. Ich erklärte ihm, dass der “Bahnhof Mama ist; Dick geht in Mama hinein”. Er ließ den Zug fallen, rannte zwischen die innere und die äußere Tür des Zimmers, schloss sich ein und sagte “schwarz”, und rannte sofort wieder heraus. Er wiederholte dieses Manöver mehrere Male. Ich erklärte ihm, dass “es in Mama dunkel ist; Dick ist im Dunkel von Mama”… Als seine Analyse fortgeschritten war… entdeckte Dick auch, dass das Waschbecken den mütterlichen Körper symbolisierte, und er zeigte eine außergewöhnliche Angst, sich mit Wasser nass zu machen. »38 Sag, dass es Ödipus ist, sonst gibt’s eine Ohrfeige. Da fragt der Psychoanalytiker nicht einmal mehr: « Was ist das, deine Wunschmaschinen, du? », sondern schreit: « Antworte Papa-Mama, wenn ich mit dir rede! » Sogar Melanie Klein… Dann wird die gesamte begehrende Produktion erdrückt, auf die Elternbilder zurückgebogen, auf die prä-ödipalen Stadien ausgerichtet, in Ödipus totalisiert: Die Logik der Teilobjekte wird so zunichte gemacht. Ödipus wird also jetzt für uns zum Prüfstein der Logik. Denn, wie wir am Anfang ahnten, sind die Teilobjekte nur dem Anschein nach aus globalen Personen entnommen; sie werden tatsächlich durch Entnahme an einem Fluss oder einer hylè, die unpersönlich ist, produziert, mit der sie kommunizieren, indem sie sich an andere Teilobjekte anschließen. Das Unbewusste ignoriert die Personen. Die Teilobjekte sind keine Repräsentanten der elterlichen Figuren und keine Träger familiärer Beziehungen; sie sind Teile in den Wunschmaschinen, verweisend auf einen Prozess und auf Produktionsverhältnisse, die irreduzibel und dem, was sich in der Figur des Ödipus registrieren lässt, vorgängig sind.

Wenn man von dem Bruch Freud-Jung spricht, vergisst man zu oft den bescheidenen und praktischen Ausgangspunkt: Jung bemerkte, dass der Psychoanalytiker in der Übertragung oft als Teufel, als Gott, als Zauberer erschien und dass seine Rollen die Elternbilder auf merkwürdige Weise überschritten. Danach ist alles schiefgelaufen, aber der Ausgangspunkt war gut. Ebenso beim Spiel der Kinder. Ein Kind spielt nicht nur Papa-Mama. Es spielt auch Zauberer, Cowboy, Gendarm und Dieb, Zug und kleine Autos. Der Zug ist nicht notwendig Papa, noch der Bahnhof Mama. Das Problem betrifft nicht den sexuellen Charakter der Wunschmaschinen, sondern den familiären Charakter dieser Sexualität. Man gibt zu, dass das Kind, wenn es groß geworden ist, sich in gesellschaftlichen Beziehungen wiederfindet, die nicht mehr familiär sind. Aber da diese Beziehungen als ein nachträgliches Danach gelten, gibt es nur zwei mögliche Wege: entweder man gibt zu, dass die Sexualität sich in den gesellschaftlichen (und metaphysischen) Beziehungen sublimiert oder neutralisiert, in Form eines analytischen « nachträglich », oder dass diese Beziehungen eine nicht sexuelle Energie ins Spiel bringen, die die Sexualität ihrerseits nur als ein anagogisches « Jenseits » zu symbolisieren hätte. Hier kippen die Dinge zwischen Freud und Jung. Wenigstens haben sie gemeinsam, zu glauben, dass die Libido ohne Vermittlung kein gesellschaftliches oder metaphysisches Feld besetzen könne. So ist es nicht. Betrachten wir ein Kind, das spielt oder, kriechend, die Zimmer des Hauses erkundet. Es betrachtet eine Steckdose, es maschiniert seinen Körper, es benutzt ein Bein wie ein Ruder, es geht in die Küche, ins Büro, es hantiert mit kleinen Autos. Es ist offensichtlich, dass die Anwesenheit der Eltern konstant ist und dass das Kind ohne sie nichts hat. Aber das ist nicht die Frage. Die Frage ist, ob alles, was es berührt, als Repräsentation der Eltern erlebt wird. Von der Geburt an sind die Wiege, die Brust, der Schnuller, die Exkremente Wunschmaschinen in Verbindung mit den Teilen seines Körpers. Es scheint uns widersprüchlich zu sagen, zugleich lebe das Kind unter Teilobjekten, und das, was es in den Teilobjekten ergreife, seien die elterlichen Personen selbst in Stücken. Dass die Brust dem Körper der Mutter entnommen sei, ist nicht strikt wahr, denn sie existiert als Teil einer Wunschmaschine, in Verbindung mit dem Mund, und entnommen an einem unpersönlichen Milchfluss, spärlich oder dicht. Eine Wunschmaschine, ein Teilobjekt repräsentiert nichts: es ist nicht repräsentativ. Es ist wohl Träger von Beziehungen und Verteiler von Agenten; aber diese Agenten sind keine Personen, ebenso wenig wie diese Beziehungen intersubjektiv sind. Es sind Produktionsverhältnisse als solche, Agenten der Produktion und der Antiproduktion. Bradbury zeigt es gut, wenn er die nursery als Ort begehrender Produktion und als Gruppenphantasma beschreibt, die nur Teilobjekte und Agenten kombiniert.39 Das kleine Kind ist unablässig in der Familie; aber in der Familie und von Anfang an führt es unmittelbar eine gewaltige nicht-familiäre Erfahrung, die die Psychoanalyse entgehen lässt. Das Bild Lindners.

Es geht nicht darum, die vitale und liebende Bedeutung der Eltern zu leugnen. Es geht darum zu wissen, welchen Platz und welche Funktion sie in der begehrenden Produktion haben, statt umgekehrt das ganze Spiel der Wunschmaschinen in den engen Code des Ödipus zurückzubiegen. Wie bilden sich Plätze und Funktionen, die die Eltern als besondere Agenten einnehmen werden, in Beziehung zu anderen Agenten? Denn Ödipus existiert von Anfang an nur, offen zu den vier Ecken eines gesellschaftlichen Feldes, eines Produktionsfeldes, das unmittelbar von der Libido besetzt wird. Es scheint evident, dass die Eltern auf der Registrierungsoberfläche der begehrenden Produktion erscheinen. Aber das ist gerade das ganze Problem des Ödipus: unter der Wirkung welcher Kräfte schließt sich die ödipale Triangulation? unter welchen Bedingungen kanalisiert sie das Begehren auf eine Oberfläche, die sie nicht von selbst enthielt? wie bildet sie einen Typ von Einschreibung für Erfahrungen und Maschinierungen, die sie von allen Seiten überschreiten? In diesem Sinn und nur in diesem Sinn bezieht das Kind die Brust als Teilobjekt auf die Person der Mutter, und es hört nicht auf, das mütterliche Gesicht zu konsultieren. « Beziehen » bezeichnet hier keine natürliche produktive Beziehung, sondern einen Bericht, eine Einschreibung in die Einschreibung, im Numen. Das Kind hat von frühestem Alter an ein ganzes begehrendes Leben, ein ganzes Ensemble nicht-familiärer Beziehungen zu den Objekten und Maschinen des Begehrens, das sich nicht vom Standpunkt der unmittelbaren Produktion auf die Eltern bezieht, sondern auf sie bezogen wird (mit Liebe oder Hass) vom Standpunkt der Registrierung des Prozesses und unter sehr besonderen Bedingungen dieser Registrierung, selbst wenn diese auf den Prozess selbst zurückwirken (feed-back).

Unter den Teilobjekten und in den nicht-familiären Beziehungen der begehrenden Produktion erfährt das Kind sein Leben und fragt sich, was es heißt zu leben, selbst wenn die Frage den Eltern « berichtet » werden muss und nur in den familiären Beziehungen eine provisorische Antwort erhalten kann. « Ich erinnere mich seit dem Alter von acht Jahren, ja schon davor, mich immer gefragt zu haben, wer ich war, was ich war und warum leben; ich erinnere mich, im Alter von sechs Jahren in einem Haus am boulevard de la Blancarde in Marseille (Nr. 59 genau) mich zur Zeit der Zwischenmahlzeit, Brot Schokolade, das mir eine gewisse Frau namens Mutter gab, gefragt zu haben, was das sei, zu sein und zu leben, was es sei, sich atmen zu sehen, und mich atmen haben zu wollen, um die Tatsache des Lebens zu erfahren und zu sehen, ob es mir passe und worin es mir passe. »40 Das ist das Wesentliche: Eine Frage stellt sich dem Kind, die vielleicht der Frau namens Mama « berichtet » wird, die aber nicht in Funktion von ihr produziert wird, die im Spiel der Wunschmaschinen produziert wird, zum Beispiel auf der Ebene der Mund-Luft-Maschine oder der Zwischenmahlzeit-Maschine – was heißt leben? was heißt atmen? was heißt ich? was ist die Atmungsmaschine auf meinem Körper ohne Organe? Das Kind ist ein metaphysisches Wesen. Wie beim cartesianischen cogito sind die Eltern nicht in diesen Fragen. Und man hat Unrecht, die Tatsache, dass die Frage den Eltern berichtet wird (im Sinn von erzählt, ausgedrückt), mit der Idee zu verwechseln, dass sie sich auf sie bezieht (im Sinn einer natürlichen Beziehung zu ihnen). Indem man das Leben des Kindes in den Ödipus einrahmt, indem man die familiären Beziehungen zur universellen Vermittlung der Kindheit macht, verurteilt man sich, die Produktion des Unbewussten selbst zu verkennen und die kollektiven Mechanismen, die das Unbewusste bloßlegen, insbesondere das ganze Spiel der ursprünglichen Verdrängung, der Wunschmaschinen und des Körpers ohne Organe. Denn das Unbewusste ist verwaist und produziert sich selbst in der Identität von Natur und Mensch. Die Selbstproduktion des Unbewussten erscheint am Punkt selbst, wo das Subjekt des cartesianischen cogito sich ohne Eltern entdeckte, ebenso dort, wo der sozialistische Denker in der Produktion die Einheit von Mensch und Natur entdeckte, dort, wo der Zyklus seine Unabhängigkeit gegenüber der unendlichen elterlichen Regression entdeckt.

Ich hab kein

zu Papa-Mama

Wir haben gesehen, wie die zwei Sinne von « Prozess » zusammenfielen: der Prozess als metaphysische Produktion des Dämonischen in der Natur und der Prozess als gesellschaftliche Produktion der Wunschmaschinen in der Geschichte. Die gesellschaftlichen Beziehungen und die metaphysischen Beziehungen konstituieren kein Nachher oder kein Jenseits. Diese Beziehungen müssen in allen psychopathologischen Instanzen anerkannt werden, und ihre Bedeutung wird umso größer sein, je mehr man es mit psychotischen Syndromen zu tun hat, die unter den abgestumpftesten und desozialisiertesten Aspekten auftreten. Nun werden diese Beziehungen schon im Leben des Kindes, von den elementarsten Verhaltensweisen des Säuglings an, mit den Teilobjekten, den Produktionsagenten, den Faktoren der Antiproduktion gewoben, nach den Gesetzen der begehrenden Produktion in ihrem Ganzen. Weil wir von Anfang an nicht sehen, was die Natur dieser begehrenden Produktion ist und wie, unter welchen Bedingungen, unter welchen Drücken die ödipale Triangulation in die Registrierung des Prozesses eingreift, geraten wir in die Netze eines diffusen und generalisierten Ödipianismus, der radikal das Leben des Kindes und seine Folgen entstellt, die neurotischen und psychotischen Probleme des Erwachsenen und die Gesamtheit der Sexualität. Erinnern wir uns, vergessen wir nicht Lawrences Reaktion auf die Psychoanalyse. Bei ihm kam die Zurückhaltung wenigstens nicht aus einem Schrecken vor der Entdeckung der Sexualität. Aber er hatte den Eindruck, bloßen Eindruck, dass die Psychoanalyse dabei war, die Sexualität in eine seltsame Schachtel mit bürgerlichen Verzierungen einzusperren, in eine Art künstliches, ziemlich widerliches Dreieck, das die ganze Sexualität als Produktion des Begehrens erstickte, um daraus auf neue Weise wieder ein « schmutziges kleines Geheimnis » zu machen, das kleine familiäre Geheimnis, ein intimes Theater statt der fantastischen Fabrik, Natur und Produktion. Er hatte den Eindruck, dass die Sexualität mehr Kraft oder Potentialität habe. Und vielleicht gelang es der Psychoanalyse, « das schmutzige kleine Geheimnis zu desinfizieren », aber das machte es nicht besser, armes und schmutziges Geheimnis des Ödipus-tyrannen der Moderne. Ist es möglich, dass die Psychoanalyse so einen alten Versuch wieder aufnimmt, uns herabzusetzen, zu erniedrigen und uns schuldig zu machen? Michel Foucault konnte bemerken, wie sehr das Verhältnis des Wahnsinns zur Familie auf einer Entwicklung beruhte, die im 19. Jahrhundert die gesamte bürgerliche Gesellschaft betraf und der Familie Funktionen anvertraute, durch die die Verantwortlichkeit ihrer Mitglieder und ihre eventuelle Schuld bewertet wurden. Nun, insofern die Psychoanalyse den Wahnsinn in einen « Elternkomplex » einhüllt und das Schuldbekenntnis in den Figuren der Selbstbestrafung wiederfindet, die aus Ödipus resultieren, innoviert sie nicht, sondern vollendet, was die Psychiatrie des 19. Jahrhunderts begonnen hatte: einen familialen und moralisierenden Diskurs der geistigen Pathologie hochzutreiben, den Wahnsinn « an die halb-reale halb-imaginäre Dialektik der Familie » zu binden, darin zu entziffern « das unablässige Attentat gegen den Vater », « das dumpfe Anrennen der Instinkte gegen die Festigkeit der Familieninstitution und gegen ihre archaischsten Symbole ».41 So nimmt die Psychoanalyse, statt an einem Unternehmen wirklicher Befreiung teilzunehmen, am Werk der allgemeinsten bürgerlichen Repression teil, an dem, das darin bestand, die europäische Menschheit unter dem Joch von Papa-Mama zu halten und mit diesem Problem nicht fertig zu werden.

Vgl. den Text Büchners, Lenz, frz. Übers., Éd. Fontaine.
Artaud, Van Gogh, der von der Gesellschaft Selbstmörder.
Wenn Georges Bataille von Ausgaben oder prunkvollen, unproduktiven Konsumtionen in Bezug auf die Energie der Natur spricht, handelt es sich um Ausgaben oder Konsumtionen, die sich nicht in die vermeintlich unabhängige Sphäre der menschlichen Produktion einschreiben, insofern sie durch « das Nützliche » bestimmt ist: es handelt sich also um das, was wir Produktion von Konsumtion nennen (vgl. La Notion de dépense und La Part maudite, Éd. de Minuit).
Zur Identität Natur-Produktion und zum Gattungsleben bei Marx, vgl. die Kommentare Gérard Granels, « L’ontologie marxiste de 1844 et la question de la coupure », in L’Endurance de la pensée, Plon, 1968, S. 301-310.
D. H. Lawrence, Aarons Rute, frz. Übers., Gallimard, S. 199.
Henry Miller, Wendekreis des Krebses, Kap. XIII (« … und meine Eingeweide ergießen sich in einen ungeheuren schizophrenen Fluss, Evakuation, die mich dem Absoluten gegenüberstellt… »).
Henri Michaux, Les Grandes épreuves de l’esprit, Gallimard, 1966, S. 156-157.
Claude Lévi-Strauss, Das wilde Denken, Plon, 1962, S. 26 ff.
Artaud, in 84, Nr. 5-6, 1948.
Victor Tausk, « Zur Genese des Beeinflussungsapparats im Verlauf der Schizophrenie », 1919, frz. Übers. in La Psychanalyse, Nr. 4.
Marx, Das Kapital, III, 7, Kap. 25 (Pléiade, II, S. 1435). Vgl. Althusser, Lire le Capital, die Kommentare Balibars, Bd. II, S. 213 ff., und Machereys, Bd. I, S. 201 ff. (Maspero, 1965).
Beckett, « Assez », in Têtes-mortes, Éd. de Minuit, 1967, S. 40-41.
Freud, Fünf Psychoanalysen, frz. Übers., P.U.F., S. 297.
W. Morgenthaler, « Adolf Wölfli », frz. Übers., L’Art brut, Nr. 2.
L’Art brut, Nr. 3, S. 63.
Michel Carrouges, Les Machines célibataires, Arcanes, 1954.
W. R. Bion ist der erste gewesen, der auf diese Bedeutung des Ich fühle insistiert hat; aber er schreibt es nur in die Ordnung des Phantasmas ein und macht daraus ein affektives Parallel des Ich denke. Vgl. Elements of Psycho-analysis, Heinemann, 1963, S. 94 ff.
Artaud, Le Pèse-nerfs, Gallimard, Œuvres complètes, I, S. 112.
Pierre Klossowski, Nietzsche et le cercle vicieux, Mercure de France, 1969.
G. de Clérambault, Œuvre psychiatrique, P.U.F.
Kant, Kritik der Urteilskraft, Einleitung, § 3.
Clément Rosset, Logique du pire, P.U.F., 1970, S. 37.
Die bewundernswerte Theorie des Begehrens bei Lacan scheint uns zwei Pole zu haben: der eine in Bezug auf « das Objekt klein-a » als Wunschmaschine, der das Begehren durch eine reale Produktion definiert und jede Idee von Bedürfnis und auch von Phantasma übersteigt; der andere in Bezug auf « den großen Anderen » als Signifikanten, der eine gewisse Idee des Mangels wieder einführt. Man sieht gut, im Artikel Leclaires über « La Réalité du désir » (in Sexualité humaine, Aubier, 1970), das Schwanken zwischen diesen beiden Polen.
Henry Miller, Sexus, frz. Übers., Buchet-Chastel, S. 277.
Maurice Clavel bemerkt in Bezug auf Sartre, dass eine marxistische Philosophie es sich nicht erlauben kann, zu Beginn den Begriff der Knappheit einzuführen: « Diese der Ausbeutung vorausgehende Knappheit erhebt als eine für immer unabhängige Realität, da sie auf eine primordiale Ebene gesetzt ist, das Gesetz von Angebot und Nachfrage. Es kann also nicht mehr davon die Rede sein, dieses Gesetz in den Marxismus einzuschließen oder aus ihm abzuleiten, da es unmittelbar vorher lesbar ist, auf einer Ebene, aus der der Marxismus hervorginge. Marx, rigoros, weigert sich, den Begriff der Knappheit zu verwenden, und er muss sich weigern, denn diese Kategorie würde ihn zugrunde richten » (Qui est aliéné ?, Flammarion, 1970, S. 330).
Reich, Massenpsychologie des Faschismus.
Bei den Kulturalisten findet man eine Unterscheidung rationaler Systeme und projektiver Systeme, wobei die Psychoanalyse nur auf letztere angewandt wird (zum Beispiel Kardiner). Trotz ihrer Feindseligkeit gegenüber dem Kulturalismus finden Reich und auch Marcuse etwas von dieser Dualität wieder, obwohl sie das Rationale und das Irrationale ganz anders bestimmen und beurteilen.
Jankélévitch, Ravel, Éd. du Seuil, S. 74-80.
Zur Hysterie, zur Schizophrenie und ihren Beziehungen zu gesellschaftlichen Strukturen vgl. die Analysen Georges Devereux’, Essais d’ethnopsychiatrie générale, frz. Übers., Gallimard, S. 67 ff., und die schönen Seiten Jaspers’, Strindberg et van Gogh, frz. Übers., Éd. de Minuit, S. 232-236 (Ist in unserer Epoche der Wahnsinn « eine Bedingung jeder Aufrichtigkeit, in Bereichen, in denen man in weniger inkohärenten Zeiten ohne ihn zu ehrlicher Erfahrung und ehrlichem Ausdruck fähig gewesen wäre? » – eine Frage, die Jaspers korrigiert, indem er hinzufügt: « Wir haben gesehen, dass einst Wesen sich zur Hysterie bemühten; ebenso würde man heute sagen, dass viele sich zum Wahnsinn bemühen. Aber wenn der erste Versuch psychologisch in gewissem Maß möglich ist, ist der andere überhaupt nicht möglich und kann nur zur Lüge führen. »).
Robert Jaulin, La Mort Sara, Plon, 1967, S. 122.
Melanie Klein, Die Psychoanalyse der Kinder, frz. Übers., P.U.F., S. 226: « Der Urin in seinem positiven Aspekt ist ein Äquivalent der Muttermilch, das Unbewusste macht keinen Unterschied zwischen den Substanzen des Körpers. »
Bruno Bettelheim, Die leere Festung, 1967, frz. Übers., Gallimard, S. 500.
Lacan, Écrits, « Remarque sur le rapport de Daniel Lagache », Éd. du Seuil, S. 658: « … ein aus diesen Zeichen als solchen stammender Ausschluss kann sich nur als Konsistenzbedingung in einer zu konstituierenden Kette ausüben; fügen wir hinzu, dass die Dimension, in der sich diese Bedingung kontrollieren lässt, nur die Übersetzung ist, deren eine solche Kette fähig ist. Man halte noch einen Augenblick bei diesem Lotto inne. Um zu betrachten, dass es die reale Unorganisation ist, durch die diese Elemente in der Ordinalität, zufällig, vermischt sind, die uns aus der Gelegenheit ihres Hervortretens die Lose ziehen lässt… »
Monakow und Mourgue, Introduction biologique à l’étude de la neurologie et de la psycho-pathologie, Alcan, 1928.
Lacan, Écrits, « Position de l’inconscient », S. 843.
Maurice Blanchot, L’Entretien infini, Gallimard, 1969, S. 451-452.
J. H. Rush, L’Origine de la vie, frz. Übers., Payot, S. 141.
Melanie Klein, Essais de psychanalyse, frz. Übers., Payot, S. 269-271 (wir heben hervor).
Bradbury, Der illustrierte Mann, « La Brousse », frz. Übers., Denoël.
Artaud, « Je n’ai jamais rien étudié… », in 84, Dez. 1950.
Michel Foucault, Histoire de la folie à l’âge classique, Plon, 1961, S. 588-589.

Žižekian Analysis

The lion only leaps once!

Anti-Ödipus 1

Anti-Ödipus 1

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