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Kripke, der Hegelianer
Für seine Kritiker fungiert das Bild Hegels als eines ‘Panlogizisten’ als das Reale, das heißt als der hergestellte unmögliche Bezugspunkt, der beunruhigende Punkt, der vermieden, umgangen, umschifft werden muss, damit ihr Ansatz überhaupt möglich ist. Anders gesagt: Diese Darstellung Hegels dient dazu, den historischen Evolutionismus von Hegels Kritikern zu legitimieren, die alle dasselbe Mantra wiederholen: ‘Es gibt kein apriorisches logisches Schema, das die geheimen Inhalte in prokrustischer Manier bindet und einengt; stattdessen gibt es die immanente Logik der Entwicklung der lebendigen, existierenden Geschichte.’ Durch die Geste, auf der Distanz zwischen der fundamentalen Notwendigkeit der Entwicklung und all dem Reichtum der Umwege und Zufälle zu bestehen, durch die diese Notwendigkeit realisiert wurde, löschte Marx den radikal offenen, anti-evolutionistischen Charakter des hegelschen dialektischen Prozesses aus. Als Marx diesen Schritt tat, setzte er eine Notwendigkeit, die nicht auf einen nachträglichen Effekt der Kontingenz reduzierbar ist, die er als rein zufällig behauptet, hervorgehend aus Zufällen auf dem Weg zur Realisierung der historischen Notwendigkeit. Aber Hegels eigentliche Auffassung vom Verhältnis zwischen Notwendigkeit und Kontingenz hat überlebt, wenn auch an einem etwas unerwarteten Ort: in jener Strömung der analytischen Philosophie, die sich vielleicht am besten durch das Werk Saul Kripkes exemplifiziert.

Kripkes Ansatz zum ‘skeptischen Paradox’ ist zutiefst hegelsch (vgl. Kripke 1982). Was genau ist das skeptische Paradox? Um es kurz zusammenzufassen: Jede Ausnahme von einer gegebenen Regel ist nachträglich erklärbar, wenn wir berücksichtigen, dass sie aus einer anderen Regel folgt, die konsequent angewandt wird. Jeder kennt die Regel der Addition; nehmen wir nun an, niemand habe bis jetzt jemals 63 und 51 zusammengezählt und dass zum ersten Mal jemand gefragt wird, wie groß die Summe von 63 und 51 ist. Er antwortet: ‘63 + 51 = 5.’ Wenn man ihm sagt, er habe einen Fehler gemacht, antwortet er: ‘Aber woher weißt du, dass ich einen Fehler gemacht habe? Wie kannst du sicher sein, dass ich nicht die ganze Zeit einer Regel gefolgt bin, die den Standardregeln der Addition perfekt entspricht, außer dass sie sagt, die Summe von 63 und 51 sei 5?’ Nennen wir die Additionsregel plus, und nennen wir die andere Regel – die plus perfekt entspricht, mit der einzigen Ausnahme der Summe von 63 und 51, von der sie sagt, sie sei 5 – quus. Wie kann ich sicher sein, dass ich, als ich meinte, plus zu folgen, nicht in Wahrheit quus gefolgt bin? Worin besteht eine Regel, wenn ich im Fall jeder Ausnahme die Existenz einer Regel behaupten kann, die sie erklärt?

Benennung und Kontingenz: Hegel und Analytische Philosophie

210 Nachhegelianische Sackgassen

Nach Searles (1999) Gegenargument sollte es leicht sein zu zeigen, dass das ‘skeptische Paradox’ nur entstehen kann, wenn wir die fragliche Handlung (Addition, in diesem Fall) von außen beobachten, das heißt aus dem Rahmen einer äußeren Beschreibung der Handlung. Ein solcher Ansatz verfehlt jedoch definitionsgemäß die Immanenz der Regel in Bezug auf die Handlung; solange wir es mit einer Handlung zu tun haben, die von einer eigentlich symbolischen Regel geleitet wird, wird die Handlung immer einen Bezug auf diese Regel enthalten, selbst wenn wir ein Ergebnis erhalten, das nicht zur Regel passt. Darum suche ich, wenn mir jemand sagt ‘63 + 51 = 5’, nicht nach einer anderen, bisher unbekannten Regel, ich sage einfach, dass er sich irrt. Das plus–quus-Dilemma ist daher falsch, weil die Additionsregel als konstitutives Element der Additionshandlung selbst fungiert. Um Searles Terminologie zu verwenden: Die Additionsregel ist Teil des Hintergrunds, der vorausgesetzten Kulisse der Additionshandlung. Daher ist ‘Regel’ in diesem Fall im Wesentlichen synonym mit dem großen Anderen; schon die Tatsache des Sprechens bezeugt einen apriorischen Glauben an die ‘Regelmäßigkeit’ des Anderen. Dieser Glaube an den Anderen ist eine Vorbedingung jeder rationalen Argumentation, weil er ihr Fundament, ihr Hintergrund ist – nur der Psychotiker ‘glaubt nicht daran’. Wie Lacan betonte, ist das Grundmerkmal der Psychose dieses Un-Glauben, diese Distanz, die das Subjekt zum Universum symbolischer Regeln hält, indem es so handelt, als bestimmten diese Regeln nicht den Raum selbst, aus dem heraus es sprach. Searles Gegenargument, so zutreffend es auf seiner eigenen Ebene auch sein mag, verbleibt gleichwohl auf der Ebene der Hermeneutik. Der große Andere, mit dem wir es hier zu tun haben, ist dasselbe wie das, was Gadamer (1975) einen ‘Verstehenshorizont’ nannte, die vorbedingende Akzeptanz bestimmter grundlegender Propositionen, die den Rahmen, in dem Reflexion stattfindet, prädeterminieren und im Voraus die Gestalt des erfahrenen Sinns umreißen:

[B]edeutung wird durch das Gefühl geliefert, das jeder von uns hat, Teil seiner Welt zu sein, das heißt seiner kleinen Familie von allem, was sich um sie dreht. Jeder von euch – ich spreche sogar für die Linken – ihr seid stärker daran gebunden, als ihr wissen wollt, und ihr würdet gut daran tun, die Tiefen eurer Bindung auszuloten. Eine gewisse Anzahl von Vorurteilen ist eure tägliche Kost und begrenzt die Tragweite eurer Aufstände auf den kürzesten Termin, auf den Termin, ganz genau, der euch kein Unbehagen bereitet – sie verändern gewiss nicht eure Weltanschauung, denn diese bleibt vollkommen sphärisch. Das Signifikat findet sein Zentrum überall dort, wo ihr es hinsetzt. (Lacan 1998b: 42)

Phänomene wie Versprecher und Fehlhandlungen liefern bereits hinreichenden Beweis dafür, dass der hermeneutische Andere, der Andere als Universum von Regeln, das das Feld der Signifikation vorordnet, nicht dasselbe ist wie der Andere des psychoanalytischen Prozesses. Der hermeneutische Andere kann den psychoanalytischen Anderen nicht erklären. Ist ein Versprecher nicht ein perfektes Beispiel einer Handlung, die aus der Perspektive ihrer immanenten Regel ein Scheitern ist, die jedoch gleichwohl in eben diesem Scheitern aus dem Blickwinkel einer anderen, unbekannten Regel (derjenigen, die diesem Versprecher seinen Sinn gibt) ein Erfolg ist? Ist das Ziel der analytischen Interpretation nicht gerade, die verborgene Regel aufzudecken, der ich unbewusst gefolgt bin, Regelmäßigkeit dort freizulegen, wo der gesunde Menschenverstand nur sinnloses Chaos ausmachen konnte? Anders gesagt: Sie versucht, ein quus zu erkennen, wo der gesunde Menschenverstand nur einen fehlgeschlagenen Versuch sah, einem plus zu folgen. Dies ist die Perspektive des Analytikers als des Subjekts, das angeblich weiß, des Garanten der Transformation einer gesetzlosen Reihe in eine gesetzmäßige Reihe, der garantiert, dass am Ende eine Regel hervorbrechen wird, die nachträglich allen Fehlleistungen und Versprechern Signifikation verleiht (vgl. J.-A. Miller 1978).

Lacans letztes Wort bedeutet jedoch nicht, dass der Analytiker der Platzhalter für den großen Anderen ist, dessen Zweck darin bestünde, den wahren Sinn der eigenen Worte des Analysanden an sie zurückzuspiegeln. Vielmehr kommt der Sinn von Lacans letztem Wort aus der Tatsache, dass dem Anderen etwas fehlt, dass es keine ‘Regel’ gibt, dass ihr Hervortreten immer aus einer nachträglichen Konstruktion hervorgeht, die Ordnung in eine absolut diskontinuierliche Sequenz einführt, die auch das Reale genannt wird (vgl. J.-A. Miller 1980). Deshalb ist Kripkes Schluss besonders pertinent. Schon die Tatsache, die Eventualität einer nachträglichen Neuinterpretation zuzulassen (wonach jede Ausnahme sich als regulärer Fall herausstellen könnte), untergräbt die Möglichkeit irgendeiner Regel überhaupt und zerlegt das geordnete Universum in eine kontingente Konstellation. Kripkes Untersuchung, wie eine kontingente Reihe in eine regelgeleitete Reihe transformiert wird, ist daher für den Kern des dialektischen Prozesses selbst relevant.

Deskriptivismus versus Antideskriptivismus
Das Problem des ‘skeptischen Paradox’ ist am Ende dasselbe wie das Problem, das Kripke in seinem ersten Buch Naming and Necessity behandelt, nämlich: Wie können wir die Notwendigkeit einer universalen Regel oder der Benennung gründen und legitimieren? Das ‘skeptische Paradox’ konfrontiert uns mit einer unangenehmen Erfahrung: Eine universale Regel (etwa die Additionsregel) kann das Feld, auf das sie ihrer immanenten Notwendigkeit nach zu passen scheint, niemals ‘abdecken’. In seiner Kritik des Deskriptivismus zeigt Kripke ähnlich, wie der immanente Gehalt eines Namens (das Bündel von Beschreibungen, das seine Signifikation bildet) sein Referenzfeld niemals aus immanenter Notwendigkeit ‘abdecken’ kann. Anders gesagt: Wir können niemals eine definitive Antwort auf die folgende Frage geben: Warum referiert dieser Name auf dieses Objekt? In beiden Fällen bleibt uns, weil eine Regel nicht das gesamte Feld ihrer Anwendung abdecken kann und weil ein Name nicht die Gesamtheit seiner Referenz abdecken kann, ein quälender Überschuss, ein Riss, aus dem die Dimension des Realen hervorbricht. Beim Anwenden einer Regel können wir nie sicher sein, dass wir es wirklich mit einer Instanz dieser Regel zu tun haben oder mit etwas ganz anderem; beim Gebrauch eines Namens können wir, selbst wenn ein Objekt alle Eigenschaften besitzt, die die Signifikation dieses Namens enthält, nie sicher sein, dass wir es wirklich mit dem Referenten zu tun haben, der zu diesem Namen gehört, oder mit etwas ganz anderem. Wir könnten dieses Problem The Invasion of the Body Snatchers nennen, nach dem Sci-Fi-Film von 1956, in dem außerirdische Eindringlinge menschliche Form annehmen, uns perfekt imitieren und alle Merkmale der Menschen übernehmen, die sie verkörpern, wodurch ihre Fremdheit noch erschreckender wird. Dieselbe Aporie findet sich im Antisemitismus. Die Juden sind ‘wie wir’, und es ist sehr schwierig, das X zu erkennen und zu isolieren, den unären Zug, der sie unterscheidet. Die größte Stärke von Kripkes Kritik des Deskriptivismus ist, dass sie den Ort des Realen festnagelt, den kleinen Rest jenseits des Bündels von Deskriptoren, der ‘alles verändert’, den Überschuss, die schwer fassbare Differenz, die wir vergeblich innerhalb der Realität des Objekts, unter seinen positiven Eigenschaften, suchen.

Der Fokus dieses ‘Streits um Beschreibungen’ liegt in der folgenden Frage: Wie und warum referieren Namen auf Objekte? Warum referiert das Wort ‘table’ auf einen ‘table’? Der Deskriptivismus antwortet, dass jedes Wort ursprünglich eine Signifikation trägt, es bezeichnet eine Reihe, ein Bündel, beschreibender Eigenschaften (‘table’ bezeichnet zum Beispiel ein Objekt mit einer bestimmten Form, das für bestimmte Zwecke verwendet wird), und es referiert auf Objekte in der Welt insofern, als diese Objekte die Eigenschaften besitzen, die in der Signifikation dieses Namens enthalten sind. ‘Table’ referiert auf einen Tisch, weil der reale Tisch innerhalb des Rahmens des Bündels von Deskriptoren liegt, die die Signifikation des Wortes ‘table’ bilden. Intension (‘Konnotation’) geht der Extension (‘Denotation’) also voraus. Extension, das Ensemble der Objekte, auf die ein Wort referiert, wird durch die Intension bestimmt, durch die vollständig allgemeinen Eigenschaften, die seine Signifikation beschreibt.

Der Antideskriptivismus hingegen sagt, dass ein Wort durch eine ‘Urtaufe’ an ein Objekt gebunden wird und dass diese Bindung bestehen bleibt, selbst wenn sich das Bündel von Deskriptoren, das ursprünglich die Signifikation des Wortes ausmachte, vollständig verändert. Hier ist eine vereinfachte Version eines von Kripkes Beispielen (1980: 83): Für die meisten Menschen evoziert ‘Gödel’ nur die Beschreibung ‘der Mann, der den Unvollständigkeitssatz entdeckt hat’; stellen wir uns jedoch vor, neuere Forschung habe enthüllt, dass nicht Gödel den Satz entdeckte, sondern vielmehr einer seiner Freunde – nennen wir ihn Schmidt – und dass Gödel den Satz stahl und Schmidt beseitigte, um seine Spuren zu verwischen. Auf wen referieren wir in diesem Beispiel, wenn wir über ‘Gödel’ sprechen? Auf Gödel oder auf Schmidt? Nach dem Deskriptivismus würden wir, wenn wir den Namen ‘Gödel’ sagten, in Wahrheit auf Schmidt referieren, weil nur Schmidt die Bedingungen der durch den Namen ‘Gödel’ evozierten Beschreibung erfüllte (der Mann, der den Unvollständigkeitssatz entdeckte), während wir nach dem Antideskriptivismus immer auf Gödel referiert hätten, selbst wenn die Deskriptoren, die wir evozierten, nicht passten.

Hier sind wir beim Kern der Sache angekommen. Für Deskriptivisten referiert ein Wort auf ein Objekt aus der internen, immanenten Notwendigkeit seiner Signifikation heraus, während für den Antideskriptivisten die Verknüpfung, die das Wort mit dem Objekt verbindet, auf das es referiert, von äußerer Kausalität abhängt, die grundsätzlich irreduzibel auf das Bündel von Deskriptoren der Wortsignifikation ist. Anders gesagt: Der Deskriptivist konzentriert sich auf den immanenten ‘intensionalen Gehalt’ des Wortes, und der Antideskriptivist betont die äußere kausale Traditionskette, die Weise, in der der Gebrauch des Wortes von einem Subjekt zum anderen, von einer Generation zur nächsten, übertragen wurde. Es könnte scheinen, als gebe es eine einfache Möglichkeit, den Unterschied zwischen den beiden Darstellungen zu lösen. Beziehen sie sich nicht einfach auf zwei unterschiedliche Worttypen, allgemeine Begriffe und Wörter im strengen Sinn? Der Deskriptivismus erklärt, wie Referenzen auf allgemeine Begriffe funktionieren, während der Antideskriptivismus erklärt, wie Eigennamen funktionieren. Wenn ich etwa jemanden als ‘Dickerchen’ bezeichne, ist klar, dass er die Eigenschaft besitzt, korpulent zu sein, während der Name ‘Peter’ uns nicht erlaubt, irgendwelche Eigenschaften seines Trägers zu deduzieren – der Name ‘Peter’ referiert auf ihn schlicht, weil er ‘Peter’ getauft wurde.

Doch was als Lösung des Problems durch die Einführung einer einfachen Klassifikationsunterscheidung erscheint, ist ein Ablenkungsmanöver, das nur dazu dient, die eigentliche Bedeutung der Debatte zu verdecken. Sowohl der Deskriptivismus als auch der Antideskriptivismus beanspruchen, eine allgemeine Theorie dafür zu liefern, wie Referenz funktioniert. Für den Deskriptivismus sind Eigennamen selbst nur Abkürzungen von Beschreibungen, während für den Antideskriptivismus die äußere Kausalkette Referenz auch bei allgemeinen Begriffen bestimmt, zumindest bei jenen, die natürliche Arten betreffen. Ein bestimmter Objekttyp wurde zum Beispiel ‘gold’ getauft, und wir haben ihm eine Reihe beschreibender Eigenschaften zugeordnet (ein schweres, gelbes, glänzendes Metall usw.). Über die Jahrhunderte hat sich dieses Bündel von Deskriptoren mit der Entwicklung menschlichen Wissens vermehrt und verändert (heute würden wir Gold über seine Ordnungszahl identifizieren). Nehmen wir jedoch als Hypothese, ein Forscher enthülle, dass alle sich über die tatsächlichen Eigenschaften der Substanz, die ‘gold’ genannt wird, geirrt hätten (der Eindruck, dass sie gelb ist, ist das Resultat einer kollektiven optischen Illusion usw.) – in diesem Fall würde ‘gold’ weiterhin auf dieselbe Substanz wie zuvor referieren; anders gesagt, wir würden sagen ‘Gold besitzt nicht die Eigenschaften, die wir ihm zugeschrieben hatten’, statt ‘Die Substanz, die wir alle für Gold hielten, stellte sich als nicht Gold heraus’. Oder in der umgekehrten Situation:

[E]s könnte eine Substanz geben, die alle Erkennungsmerkmale hat, die wir gewöhnlich Gold zuschreiben und die wir ursprünglich benutzten, um es zu identifizieren, die aber nicht dieselbe Art von Ding ist, die nicht dieselbe Substanz ist. Wir würden von einem solchen Ding sagen, dass es, obwohl es alle Erscheinungen hatte, die wir ursprünglich benutzten, um Gold zu identifizieren, nicht Gold ist. (Kripke 1980: 119)

Warum? Weil diese Substanz nicht durch eine Kausalkette an den Namen ‘gold’ gebunden wäre, die bis zur ‘Urtaufe’ zurückginge. Aus demselben Grund:

[S]elbst wenn Archäologen oder Geologen morgen irgendwelche Fossilien entdeckten, die schlüssig die Existenz von Tieren in der Vergangenheit zeigten, die alles erfüllten, was wir aus dem Mythos des Einhorns über Einhörner wissen, würde das nicht zeigen, dass es Einhörner gab. (Kripke 1980: 24)

Bloß weil dieses Quasi-Einhorn perfekt dem Bündel von Deskriptoren entspricht, das mit dem Wort ‘unicorn’ assoziiert ist, heißt das nicht, dass es der Referent der mythischen Idee des Einhorns ist. Man kann die ‘libidinösen’ Implikationen von Kripkes Argument nicht übersehen. Ist dies nicht dasselbe Problem, das wir bei der ‘Realisierung des Begehrens’ finden? Wenn du endlich das Ding findest, hat es alle Eigenschaften des Objekts, über das du fantasiert hast, aber dennoch ‘ist es nicht das’, es ist nicht der Referent, der das Ziel deines Begehrens war. Und übersehen wir nicht die Beispiele selbst, die Kripke verwendet: ‘gold’, das ‘unicorn’; vielleicht ist es kein Zufall, dass die von ihm gewählten Beispiele eine solche libidinöse Resonanz haben, dass sie so leicht in Metaphern für das Objekt des Begehrens zu verwandeln sind.

Was hat Lacan zu diesem ‘Streit um Beschreibungen’ beizutragen? Weit davon entfernt, den Gegensatz zwischen Deskriptivismus und Antideskriptivismus durch eine Art quasi-dialektische ‘Synthese’ zu ‘überwinden’, zeigt Lacan, wie beide Positionen denselben entscheidenden Fakt übersehen: die radikale Kontingenz der Benennung. Der Beweis dafür ist, dass beide sich gezwungen sahen, eine Fabel zu konstruieren, um ihre Position zu verteidigen. Searle hat die Fabel vom primitiven Stamm, und auf der anderen Seite haben wir Donnellans Fabel vom ‘allwissenden Beobachter der Geschichte’.

Um ein Gegenbeispiel zum Antideskriptivismus zu liefern, erzählt Searle die Geschichte eines kleinen primitiven Stamms, in dem jeder jeden kennt, Neugeborene vor dem ganzen Stamm getauft werden und Individuen die Signifikation von Namen durch direkte Demonstration lernen (‘das ist ein …’). Außerdem gibt es ein absolutes Tabu gegen den Gebrauch der Namen der Toten. In einem solchen Stamm funktioniert Sprache auf vollständig ‘deskriptivistische’ Weise; die Referenz jedes Namens wird allein durch sein Bündel von Deskriptoren fixiert (vgl. Searle 1999: 240).

Nun wusste Searle natürlich sehr genau, dass ein solcher Stamm nie existierte; aber ein solcher Stamm muss nur logisch möglich sein, um zu beweisen, dass diese Funktion der Sprache logischen Vorrang hat und dass alle Beispiele der Antideskriptivisten logisch sekundär, ‘parasitär’ sind, das heißt, dass sie eine bereits bestehende ‘deskriptive’ Funktion voraussetzen. Nehmen wir den folgenden Extremfall des Parasitismus. Alles, was wir über eine bestimmte Person wissen, ist, dass ihr Name Smith ist. Searle weist erstens darauf hin, dass schon die Tatsache, dass sein Name Smith ist, ein minimal deskriptives Merkmal ist (wir wissen wenigstens, dass er auf den Namen ‘Smith’ antwortet), und zweitens, dass ein solcher Extremfall voraussetzt, dass es zumindest ein anderes Individuum geben muss, für das der Name ‘Smith’ eine Reihe von Eigenschaften wachruft (ein dicker Mann mit Bart, der einen Kurs über die Geschichte der Pornografie lehrt usw.). Anders gesagt: Das Beispiel, das der Antideskriptivist als Normalfall ansieht (in dem die Referenz durch eine äußere Kausalkette übertragen wird, unabhängig vom Bündel von Deskriptoren), ist nur eine äußere Darstellung (äußere, das heißt: eine, die von dem an den Namen gebundenen intentionalen Gehalt abstrahiert) von ‘Parasitismus’, der logisch sekundär ist.

Um Searle zu widerlegen, müssen wir zeigen, dass seine Fabel logisch unmöglich ist, nicht bloß empirisch unmöglich. Derridas ‘poststrukturalistischer’ Ansatz etwa (vgl. Derridas Antwort an Searle, in Derrida 1977) bestand darin, zu zeigen, wie ‘Parasitismus’ immer schon präsent ist, selbst in der angeblich ursprünglichen Funktion der Sprache. Für Derrida hat Searle eine Fabel reiner Präsenz, perfekter Transparenz zum Referenten geschaffen. Aber Sprache ist ‘ursprünglich’ die Spur einer Abwesenheit; das Fehlende ist die quasi-transzendentale ‘Möglichkeitsbedingung’ für die Etablierung des differenzierenden Netzwerks der Sprache. Ein Lacanianer würde anderswo ansetzen, bei der Tatsache, dass in der Art und Weise, wie Searle seine Geschichte erzählt, etwas fehlt. Sobald wir Sprache im strengen Sinn haben, eine Sprache, die soziale Bindungen realisiert – und dies gilt selbst im geschlossenen Universum eines isolierten Stamms –, wird intersubjektive Anerkennung zu einem konstitutiven Teil jedes einzelnen Namens, was die Idee einer ‘Privatsprache’ zu einem contradictio in adjecto macht. In der letzten Analyse referiert ein Name auf ein Objekt, weil andere diesen Namen für das Objekt verwenden. Diese ‘anderen’ sind natürlich nicht auf empirische andere reduzierbar, auf mögliche Gesprächspartner; sie repräsentieren die Dimension des großen Anderen, die symbolische Ordnung. Hier finden wir den dogmatischen Fehler, der dem Signifikanten spezifisch ist, den Fehler in der Form der Tautologie: ‘table’ referiert auf einen Tisch, weil der Tisch ‘table’ genannt wird. Anders gesagt: Die Form der Sprache geht immer der Weise voraus, in der sie gebraucht wird. In Searles Beispiel des extremen ‘Parasitismus’ in seiner reinen und selbstreferenziellen Form benutzen Interlokutoren einen Namen, wissen aber nichts über das Objekt, auf das dieser Name referiert. Der einzige intentionale Gehalt, der für ihren Gebrauch dieses Namens die Referenz fixiert, ist ‘was andere meinen, wenn sie diesen Namen benutzen’. Aber Searles Fehler besteht darin, dass er nicht sieht, wie dieser selbstreferenzielle Punkt die conditio sine qua non dafür ist, wie Sprache ‘normalerweise’ operiert.

Searles mythischer Stamm wäre eine kleine Gruppe von Psychotikern, in der, wegen des Tabus gegen den Gebrauch der Namen der Toten, Verwandtschaft nicht funktionieren könnte. Wenn das, was Searles Darstellung übergeht, die Dimension des großen Anderen ist, dann übergeht der Antideskriptivismus – zumindest in seiner dominanten Form – den kleinen anderen, den Status des Objekts als Real. Darum ist der Antideskriptivist immer auf der Suche nach dem X, das nicht auf das Bündel von Deskriptoren reduzierbar wäre, das nicht unter den gegebenen Eigenschaften des Objekts in der Realität zu finden wäre, mit dem Resultat, dass er seine eigene mythische Darstellung eines ‘allwissenden Beobachters der Geschichte’ konstruiert (Donnellan 2012: 71). Keith Donnellan, der Autor dieser Darstellung, beginnt mit einem ziemlich amüsanten fiktiven Beispiel. Für die meisten von uns ist Thales ‘der griechische Philosoph, der meinte, alles sei Wasser’. Nehmen wir jedoch erstens an, dass Herodot und Aristoteles, als sie von Thales sprachen, in Wirklichkeit auf einen Brunnenbauer referierten, der an einem glühend heißen Tag ausrief: ‘Ach, wenn alles Wasser wäre, müsste ich nicht all diese verdammten Brunnen graben!’ und zweitens, dass es im antiken Griechenland einen Philosophen-Eremiten gab, der mit niemandem sprach, aber wirklich glaubte, alles sei Wasser. Auf wen würde in dieser Situation der Name ‘Thales’ referieren? Sicher nicht auf den Philosophen-Eremiten, obwohl er der Beschreibung ‘der griechische Philosoph, der meinte, alles sei Wasser’ entspricht. Vielmehr würde ‘Thales’ auf den unbekannten Brunnenbauer referieren. Das Problem ist, dass uns heute der wahre Referent des Namens ‘Thales’ unzugänglich ist. Nur ein ‘allwissender Beobachter der Geschichte’, der die gesamte Kausalkette bis zu ihrem Ausgangspunkt zurückverfolgen könnte, zu dem Moment, als der Name ‘Thales’ an den unbekannten Brunnenbauer geheftet wurde, wäre in der Lage, die Referenz festzunageln.

Donnellans Irrtum, der ihn überhaupt erst dazu zwang, diese Fabel zu konstruieren, besteht darin, das X, das dem starren Designator entspricht – den Kern außerhalb der deskriptiven Eigenschaften des Objekts, der in allen möglichen Welten derselbe bliebe –, in der Realität zu suchen. Er sah dieses X als irgendein existierendes Ding, wobei er die nachträgliche Natur der Benennung selbst verfehlte. Dieser Überschuss, der in jeder möglichen Welt derselbe wäre, entspricht ‘dem Ding am Objekt, das mehr ist als das Objekt’, und liegt deshalb jenseits der Präsentation des Objekts in der Realität, jenseits seiner positiven Eigenschaften. Es ist das Objekt a. Wir suchen dieses Objekt in der Realität vergeblich, so wie wir, um das marxistische Beispiel zu verwenden, unter den positiven Eigenschaften des Goldes vergeblich nach dem X suchen, das es zur Verkörperung des Reichtums macht, so wie wir unter den positiven Eigenschaften einer Ware, unter den Qualitäten, die ihren Gebrauchswert bestimmen, vergeblich nach dem X, dem Tauschwert der Ware, suchen. Wenn man die ‘unmögliche’ Beziehung zwischen dem starren Designator und dem Kern des Objekts betrachtet, der in jeder möglichen Welt derselbe bliebe, kann man kaum umhin, die Beziehung zwischen S1, dem Signifikanten ohne Signifikat, und dem Objekt klein a zu erkennen.

Der fiktive ‘allwissende Beobachter der Geschichte’ erfüllt daher genau dieselbe Rolle wie Searles primitiver Stamm. In beiden Fällen besteht das Ziel darin, die radikale Kontingenz der Benennung durch die Erfindung einer Instanz zu überwinden, die ihre Notwendigkeit garantieren könnte. In dem einen Beispiel wird die Referenz durch den immanenten ‘intensionalen Gehalt’ des Namens selbst garantiert, im anderen durch die Kausalkette, die uns zur ‘Urtaufe’ zurückführt, die den Namen an das Objekt band.

Sprechakte, reale Akte
Im Allgemeinen scheint es, als sei die analytische Philosophie dann am stärksten, wenn sie den Abgrund öffnen kann, der das Reale in all seiner irreduziblen Kontingenz sichtbar macht. Edmund Gettier (1963) hat dies in Bezug auf Wissensfragen ans Licht gebracht. Drei Bedingungen müssen erfüllt sein, damit wir sagen können, dass Subjekt S die Proposition P ‘weiß’: (1) S muss P glauben – etwa, dass in einem angrenzenden Raum ein Tisch steht; (2) P muss wahr sein – es steht tatsächlich ein Tisch im angrenzenden Raum; und (3) S muss einen guten Grund haben, P zu glauben – er hat den Tisch gesehen, jemand hat ihm gesagt, im angrenzenden Raum stehe ein Tisch, usw. Wenn er also zufällig rät, dass im angrenzenden Raum ein Tisch steht, oder wenn er zu seinem Glauben durch ‘Magie’ gelangt (psychische Visionen usw.), würden wir nicht sagen, dass ‘S P weiß’ im üblichen Sinn. Was Gettier dann tat, war, einige komplexe Gedankenexperimente zu konstruieren, in denen diese drei Bedingungen erfüllt sind, wir aber dennoch nicht sagen wollen, dass ‘S P weiß’ im üblichen Sinn des Wortes.

Derselbe Riss findet sich in Bezug auf Handlung. Drei ähnliche Bedingungen müssen erfüllt sein, damit wir sagen können, dass Subjekt S die intendierte Handlung A vollbracht hat: (1) S beabsichtigte, A zu vollbringen, (2) A wurde vollbracht, und (3) S’ Absicht, A zu vollbringen, war der Grund dafür, dass A vollbracht wurde (selbst wenn ich etwa die Absicht habe, eine Tür zu schließen, es aber aus Versehen tue, können wir nicht sagen, dies sei eine intentionale Handlung). Wahrscheinlich ist das häufigste Freizeitvergnügen von Handlungstheoretikern, sich Fälle auszudenken, in denen diese drei Bedingungen erfüllt sind, wir aber nicht sagen können, dass S A im üblichen Sinn des Wortes vollbracht hat. Ein Beispiel wäre eine leichte Variation des obigen Beispiels: Ich war so besessen von der Idee, die Tür zu schließen, dass ich, ohne zu wissen, was ich tat, zufällig gegen die Tür stieß und sie zuschlug. In diesem Beispiel ist meine Absicht, A zu tun, unbestreitbar der Grund, der A dazu brachte, vollbracht zu werden, und dennoch können wir nicht sagen, dass A intentional vollbracht wurde. Natürlich gibt es Wege, aus solchen Sackgassen durch weitere Unterscheidungen herauszukommen. Searle (1999) führte zum Beispiel die Unterscheidung zwischen vorheriger Intention und Intention-in-der-Handlung ein. Aber solche Unterscheidungen dienen nur dazu, die neue Welt, die sichtbar geworden war, wieder zu verdecken: die Welt der Fehlhandlungen, der Handlungen, die durch ihr Scheitern gelingen, ein seltsames Universum, das zwischen der ‘erfolgreichen’ intentionalen Handlung und reinem unintentionalem Glück liegt, und das analog ist zur Lücke zwischen den zwei Toden. Der Riss zwischen den Bedingungen für den Erfolg der Handlung und ihrer Realisierung kann nur gefüllt werden, wenn die Handlung scheitert – in diesem Sinn könnten wir sagen, dass jede Handlung, insofern sie die Schwelle des Möglichen überschreitet und sich im vollen Sinn des Wortes realisiert, grundlegend ein Scheitern ist, immer etwas vom ‘Unmöglichen’ behalten wird.

Nehmen wir diesen unbestimmbaren Überschuss, der jenseits der notwendigen Bedingungen liegt, der hinzugefügt werden muss, um den Riss zu füllen, um Wissen zu wirksamem Wissen und eine Handlung zu einer wirksamen Handlung werden zu lassen. Berührt er nicht, in seiner Unmöglichkeit, das Reale, insofern es immer etwas Unwahrscheinliches, ‘Unmögliches’ an der gegebenen Form eines Dings gibt? Wir nehmen ein Ding als möglich wahr, wir warten auf sein Eintreffen, und trotz alledem ist sein Eintreffen, seine Realisierung, schockierend. Aus dieser Perspektive sollten wir uns dem Status der Handlung in analytischer Praxis und Theorie nähern.

Der erste Schritt besteht darin, den ‘naiven’ Gegensatz zwischen Handeln und Sprechen abzuschaffen; ‘wenn Sagen Tun ist’. Es mag scheinen, als sei die lacanische Theorie mit ihrer Betonung des Signifikanten vollständig, ohne Rest, in diesen Gegensatz eingeschrieben. Ist nicht die einzige wirkliche Handlung im eigentlichen Sinn die Sprachhandlung, die Stiftung einer neuen symbolischen Realität? Und entnimmt nicht die nichtsprachliche Handlung ihrem Wesen nach ihre Kategorie dem ‘passage à l’acte’, jenem falschen Ausweg, der eine gescheiterte Symbolisierung des traumatischen Kerns repräsentiert? Dann scheint es, als kehre die psychoanalytische Theorie die Volksweisheit ‘reden statt handeln’ um und setze, dass wir am Ende handeln statt zu reden. Wir handeln, wenn unsere Worte fehlen, wenn der Weg zur Symbolisierung blockiert ist. Wenn dann das letzte Wort der analytischen Theorie ‘Sagen ist Tun’ ist, wäre das Ende des analytischen Prozesses die vollendete Integration des Subjekts in die symbolische Ordnung. Das Ziel der Analyse wäre, den Herrensignifikanten zu produzieren, das ‘Mandat’, das dem Subjekt seine Position im symbolischen Netz gäbe und symbolische Identifikation möglich machte. Fehlhandlungen wären symptomale Formationen, die durch erfolgreiche Symbolisierung aufgelöst werden könnten. Der Analytiker, den wir mit dem anderen identifizieren, spielt die Rolle des ‘Meisters der Signifikation’; seine Aufgabe ist es, dem Analysanden die wahre Signifikation seiner Botschaft zurückzuspielen, indem er sie im symbolischen Netz situiert. Grundsätzlich wäre das wesentliche Merkmal des analytischen Akts die ‘wundersame’ Transformation von Chaos in eine ‘neue Harmonie’, die Etablierung symbolischer Notwendigkeit durch die Produktion eines neuen ‘Stepppunkts’, der den symptomalen Formationen nachträglich Signifikation verliehe. Zunächst scheint es, als führe Lacans Rahmen der vier Diskurse zu der obigen Perspektive (vgl. Lacan 1998b: 16). Ist es nicht wahr, dass wir im analytischen Diskurs einen ‘Stepppunkt’, einen Ort der Produktion, ein S1 finden? Aber es gibt einen Haken. Der Analytiker, der ‘Agent’ im analytischen Diskurs, wird nicht mit dem großen Anderen, dem ‘Meister der Signifikation’, identifiziert; vielmehr scheint er das Objekt a zu sein, was bedeutet, dass seine Handlungen nicht auf der Seite des Signifikanten verortet sind, sondern auf der Seite des Objekts, im Überschuss, im undefinierbaren Rest des Realen (vgl. Cottet 1985).

Natürlich bedeutet die Rehabilitierung der nichtsymbolischen Dimension der Handlung nicht, in die ‘naive’ Opposition zwischen Handeln und Sprechen zurückzurutschen. Der Analytiker ist weit davon entfernt, eine Person zu sein, die ‘handelt statt zu reden’ – insbesondere da ‘das Scheitern das Objekt ist’ (Lacan 1998b: 58), das heißt, dass der Ort des Objekts durch das Scheitern der Symbolisierung erzeugt wird. Die Handlung des Analytikers sollte nicht so tun, als gehe sie ‘jenseits der Worte zur Sache selbst’; vielmehr besteht sie darin, die – sozusagen – positive Seite des Scheiterns der Symbolisierung zu zeigen, den leeren Raum, den dieses Scheitern einschließt. Anders gesagt: Der Akt des Analytikers findet nicht auf der Ebene des ‘Handelns’ außerhalb des ‘Sprechens’ statt. Stattdessen präsentiert er einen negativen Akt, einen Akt, der mit dem Nicht-Akt zusammenfällt und auf diese Weise den Ort des Fremdkörpers im ‘Sprechen’ selbst fixiert. Als solcher ist der Akt des Analytikers das Gegenteil der performativen Geste, des ‘erfolgreichen’ Sprechakts.

Das Performative kommt vom Herrn. In der Position des Agenten finden wir S1, den selbstreferenziellen Signifikanten, der durch den Akt seiner eigenen Äußerung eine neue soziale Bindung stiftet, die ‘gründende Rede’, die ihm sein symbolisches Mandat gibt, das berühmte ‘du bist mein Herr’, das dich zu meinem Herrn macht (und wir dürfen sein Komplement nicht vergessen: ‘du bist derjenige, der mir folgen wird’). S1 repräsentiert das Subjekt für die anderen Signifikanten; es ist der Punkt, an dem die Kette subjektiviert wird, was die Wurzel ihres besonderen illusorischen Effekts ist. Es ist, als gäbe es im einzelnen Moment des ‘ich will’ eine Konjunktur zwischen dem, was man sagen will, und dem tatsächlichen Sagen, zwischen dem Subjekt der Äußerung und dem äußernden Subjekt. Daher ist an dem Eindruck von ‘Aufrichtigkeit’, von ‘Authentizität’, den die performative Geste des Herrn ausstrahlt, nichts ‘Psychologisches’. Es ist genau das Gegenteil: Es ist eine notwendige strukturelle Illusion, die dem S1 eigen ist; die Illusion, dass an diesem spezifischen Punkt das Subjekt ‘ganz in seiner Rede’ ist. Die Geste des Herrn erzeugt diese Illusion fast automatisch. Sobald wir diese Geste ‘verstehen’, müssen wir sie ‘ernst nehmen’, weil ihre selbstreferenzielle Funktion, ihr ‘authentischer’, ‘aufrichtiger’, ‘ernsthafter’ Charakter Teil ihrer Signifikation selbst ist, so wie im ontologischen Gottesbeweis seine Existenz Teil der Definition Gottes ist (das heißt: am Ende der Signifikation des Wortes ‘God’). Der Taschenspielertrick, den S1 vollzieht, besteht genau in diesem Kurzschluss zwischen Intention (sagen wollen) und der selbstreferenziellen Affirmation der ‘Aufrichtigkeit’ dieser Intention. Darum nehmen Aussagen, in denen die Spaltung des Subjekts hervorbricht, im Allgemeinen die Form ‘pragmatischer Paradoxien’ an, die einen Riss in dieser ‘Aufrichtigkeit’ zeigen. Zum Beispiel: ‘Es steht ein Tisch im angrenzenden Raum, aber ich glaube es nicht’ (als impliziere die Aussage ‘es steht ein Tisch im angrenzenden Raum’ nicht einen Glauben daran). Man kann nicht übersehen, wie die Struktur dieses Satzes perfekt der fetischistischen Verleugnung entspricht: ‘(natürlich weiß ich, dass) meine Mutter keinen Phallus hat, aber ich glaube es nicht.’

Benennung und Kontingenz: Hegel und Analytische Philosophie 221

Weit davon entfernt, am Ende den Akt zu preisen, der den Herrn inauguriert, denunziert die lacanische Theorie ihn vielmehr als Hochstapelei. Im Mathem des Herrendiskurses ist der Produktionsraum vom Objekt a besetzt; was sollte das anderes bedeuten als dass die performative Geste ein Residuum produziert, einen irreduziblen Rest? Das Subjekt lässt sich nicht unter sein symbolisches Mandat subsumieren, ohne einen Rest zu hinterlassen. Dieser Überschuss, der der gründenden Geste des Herrn entgeht, spaltet das Subjekt und löst den Ausbruch der hysterischen Frage aus: ‘Was bin ich, wenn ich das bin, was du gerade gesagt hast, dass ich sei?’ (Lacan 1997b: 279). Anders gesagt: Die performative Geste, die dem Subjekt das symbolische Mandat verleiht, die es an ein S1 heftet, spaltet es zugleich zwischen S1 und einen Rest, von dem her, weil er der Ort seiner Wahrheit ist, es dem Herrn die hysterische Frage stellt. Diese Frage definiert den Status des Subjekts als sprechendes Subjekt, das heißt als gespaltenes Subjekt. Der einzige Weg, ihr zu entgehen, besteht darin, die psychotische Position einzunehmen, das Symbolische ins Reale kollabieren zu lassen (der König, der sich für einen König hält, das heißt, der meint, das symbolische Mandat ‘König’ sei Teil seiner Natur selbst).

Von diesem Standpunkt aus ist der Diskurs des Analytikers das Inverse des performativen Diskurses des Herrn. Der Platz des Agenten ist vom Objekt a besetzt, vom Abfall, von dem, was im sprechenden Subjekt dem Zugriff des Performativs entkommt. Im Produktionsraum finden wir S1 – oder, wie Jacques-Alain Miller (1980) betonte, ‘produzieren’ bedeutet eigentlich so etwas wie externalisieren, Abstand nehmen, vielleicht sogar befreien. Der analytische Diskurs befreit uns vom illusorischen Kurzschluss der Geste des Herrn; er isoliert das S1 und zeigt es in seiner ganzen wahrhaft leeren, formalen, tautologischen, selbstreferenziellen Natur. Kurz: in seiner Dummheit.

Das unmögliche Performativ
Was ist es also, das die Theorie der Sprechakte übersieht? Bereits in Austins How to do Things with Words legt der Übergang vom Gegensatz performativ/konstativ zur Triade Lokution/Illokution/Perlokution und die Klassifikation verschiedener illokutionärer Akte eine fundamentale theoretische Aporie offen. Weit davon entfernt, einfach auf der anfänglichen Intuition aufzubauen, dass ‘Sagen Tun ist’, bringt die Reformulierung des Performativs in den illokutionären Akt einen Verlust mit sich. Selbst die ‘naivste’ Lektüre würde feststellen, dass das Wesensmerkmal des Performativs in diesem Übergang verschwindet. Es ist auch klar, dass Austin sich gezwungen sah, die Dinge auf diese Weise umzuklassifizieren, weil er sah, dass seine erste Beschreibung des Performativs und der ursprünglichen performativ/konstativ-Paarung mangelhaft war. John Searles Taxonomie illokutionärer Akte (1985) kann uns helfen, den Ort dieses Mangels genau zu bestimmen. Searle bringt den Punkt hervor, an dem Austin-I und Austin-II sich überlappen: ‘Deklarationen’, ein Typ von Illokution, sind ‘im strengen Sinn’ das ‘reine’ Performativ.

Searles Taxonomie ist um die ‘direction of fit’ zwischen Wörtern und Welt herum aufgebaut, die in den verschiedenen Typen von Sprechakten involviert ist. Im Fall der Assertiva geht die direction of fit von den Wörtern zur Welt (wenn ich sage ‘there is a table in the next room’, ist die Erfüllungsbedingung dieser Proposition, dass es tatsächlich einen solchen Tisch gibt). Bei Direktiva geht die direction of fit von der Welt zu den Wörtern (wenn ich sage: ‘close the door!’, ist die Erfüllungsbedingung, dass die Handlung diese ‘Wörter’ ‘in der Welt’ realisiert – der Hörer muss die Tür schließen, und er muss es tun, weil ich es ihm gesagt habe und nicht aus anderen Gründen), usw. Deklarationen sind die kniffligsten, weil ihre direction of fit in zwei Richtungen geht, sowohl von der Welt zu den Wörtern als auch zugleich von den Wörtern zur Welt. Nehmen wir zum Beispiel die Äußerung ‘the show’s over’. Was vollbringt der Sprecher, indem er diesen Satz äußert? Nun, er schafft effektiv einen neuen Sachverhalt in der Welt (die Tatsache, dass die Show vorbei ist); die direction of fit ist daher von der Welt zu den Wörtern. Wie tut er das? Indem er diesen Sachverhalt als bereits wahr präsentiert: Er stellt fest, dass die Show vorbei ist – er vollbringt die Handlung, indem er sie als vollbracht beschreibt. Mit Deklarationen versucht der Sprecher, ‘etwas dadurch herbeizuführen, dass er es als der Fall darstellt . . . wenn er Erfolg hat, wird er die Welt verändert haben, indem er sie als so verändert darstellte’ (Searle 1999: 172).

Natürlich vollbringt jede Äußerung eine Handlung im Sinne ihrer eigenen illokutionären Kraft, aber es gibt dennoch einen entscheidenden Unterschied zwischen Deklarationen und etwa Direktiva. Wenn ich sage: ‘close the door!’, vollbringe ich erfolgreich den Akt des Befehlsgebens, aber es bleibt an dir, die Tür tatsächlich zu schließen; wenn ich hingegen sage ‘the show’s over’, habe ich nicht nur angekündigt, dass die Show vorbei ist, sondern ich habe die Show effektiv beendet. Nur Deklarationen haben die ‘magische Macht’, ihren eigenen propositionalen Gehalt zu realisieren. Die direction of fit von der Welt zu den Wörtern ist nicht darauf beschränkt, dass ein neuer Sachverhalt den Wörtern (in der Zukunft) folgt. Der entscheidende Punkt ist, dass die Kausalität unmittelbar ist: Es ist die Äußerung selbst, die den neuen Zustand der Dinge produziert. Wie wir gesehen haben, ist der Preis dieser ‘Magie mit Worten’ ihre Verdrängung. Wir tun so, als beschrieben wir einen vorbestehenden Sachverhalt; wir beenden die Show, indem wir feststellen, dass sie vorbei ist. Damit das Performativ ‘rein’ sein kann (ein Sprechakt, der seinen eigenen propositionalen Gehalt realisiert), muss es daher gespalten sein, es muss die Form seines Gegenteils annehmen, es muss sich in ein Konstativ verwandeln.

Wir können diese Spaltung mit Searles Theorie ‘indirekter Sprechakte’ verbinden, das sind Sätze wie ‘Could you pass me the salt?’, in denen der primäre illokutionäre Akt (das Direktiv, die Bitte an die andere Person, mir das Salz zu reichen) durch einen sekundären illokutionären Akt vollbracht wird (eine Frage nach den Fähigkeiten des anderen). Searle nennt solche Fälle ‘Parasiten’; sie sind ihrer Natur nach sekundär, sie setzen einen vorausgehenden logisch notwendigen illokutionären Akt voraus (in unserem Beispiel den Befehl ‘Pass me the salt!’). Sind Deklarationen nicht tatsächlich Beispiele, in denen der ‘Parasitismus’ zuerst kommt? Ihre primäre illokutionäre Dimension (die ‘magische Macht’, ihren eigenen propositionalen Gehalt realisieren zu können) kann sich nur in der Form eines Assertivs manifestieren, einer Beschreibung von ‘so ist es’. Das erlaubt uns auch, Lacans These, dass Ontologie auf dem Diskurs des Herrn beruht, neu anzugehen.

[Der Diskurs des Seins ist] ganz einfach, jemandem bei Fuß zu sein, auf jemanden zu hören, bei jemandem auf Abruf zu sein – das, was gewesen wäre, wenn ihr verstanden hättet, was ich euch zu tun befohlen habe. Jede Dimension des Seins wird im Gefolge des Diskurses des Herrn produziert – des Diskurses dessen, der, indem er den Signifikanten anbietet, daraus einen seiner Verkettungseffekte erwartet, der nicht vernachlässigt werden darf, und der damit zusammenhängt, dass der Signifikant befiehlt. Der Signifikant ist zuallererst imperativ. (Lacan 1998b: 31–2)

Warum sollte Ontologie, der Diskurs über die Welt als existierende Totalität, vom Herrn abhängen? Die Antwort liegt genau hier in der Struktur der Deklaration, des ‘reinen’ Performativs, das die Form eines Konstativs annimmt. Ontologie wird von einem ‘indirekten Sprechakt’ getragen – dem Assertiv, dem konstativischen ‘so ist es’, das seine performative Dimension verdeckt. Sie ist blind – und vielleicht macht sie sich sogar blind – für die Weise, in der ihre eigene Äußerung ihren propositionalen Gehalt realisiert. Es ist unmöglich, die ‘magische Macht’ von Deklarationen ohne Bezug auf den lacanischen ‘großen Anderen’ zu erklären. Searle selbst erkannte dies, als er betonte, dass, damit eine Deklaration vollzogen werden kann, ‘solche Institutionen wie die Kirche, das Recht, das Privateigentum, der Staat und eine besondere Position von Sprecher und Hörer innerhalb dieser Institutionen’ vorhanden sein müssen (1985: 18).

In The Emperor’s New Clothes weiß jeder, dass der Kaiser nackt ist, und jeder weiß, dass alle anderen es wissen. Warum hat dann das bloße öffentliche Aussprechen ‘the emperor is naked’ die performative Macht, das etablierte Netz intersubjektiver Beziehungen zu sprengen? Anders gesagt: Wenn es jeder wusste, wer war dann die Person, die es nicht wusste? Es gibt nur eine mögliche Antwort: der große Andere (im Sinn des Feldes anerkannten sozialen Wissens). Solche Äußerungen sind wertvoll, weil sie ein ‘ontologischer Beweis für die Existenz des großen Anderen’ sind. Deklarationen folgen derselben Logik; die Show ist vorbei, wenn die Äußerung des konstativischen Satzes ‘the show is over’ dies dem großen Anderen zur Kenntnis bringt.

Und ist nicht Freuds ‘ursprüngliche Verdrängung’, die Lacan als den Fall des ‘binären Signifikanten’ bestimmte (Lacan 1998a: 236), genau diese Spaltung im ‘reinen’ Performativ (des Deklarativen), die Tatsache, dass es sich nur in der Form eines Konstativs artikulieren kann? Das, was ‘ursprünglich verdrängt’ ist, das, was aus struktureller Notwendigkeit bei der Etablierung des signifikanten Netzwerks fehlen muss, ist der Signifikant des ‘reinen’ Performativs, der nicht die Form eines Konstativs annimmt. Aus dieser Unmöglichkeit, dieser Spaltung, geht das Subjekt als Subjekt des Signifikanten hervor. Der Ort des Subjekts ist die Leere, die durch den Fall des ‘unmöglichen’ binären Signifikanten geöffnet wird, des Signifikanten, der, wenn er möglich wäre, der Signifikant wäre, der dem Subjekt ‘gehörte’, der, statt das Subjekt nur zu repräsentieren, seine Präsenz in der signifikanten Kette garantieren würde.

Lacans S1, der Herrensignifikant, der das Subjekt für die anderen Signifikanten repräsentiert, ist daher als ‘reines’ Performativ der Punkt, an dem Performativ und Konstativ sich schneiden. Wir können nun sehen, was Austin-I (des ‘Performativs’) ebenso wie Austin-II (der ‘illokutionären Kraft’) fehlte: ein paradoxes topologisches Modell, in dem extreme Innerlichkeit (das ‘reine’ Performativ) mit Äußerlichkeit (dem Konstativ) zusammenfiele. Darum befasst sich die Philosophie der Sprechakte mit Subjekthaftigkeit nur auf der Ebene des imaginären Ich, eines Interlokutors, der sich angeblich durch seine Aussagen ‘ausdrückt’, während sie das Subjekt des Signifikanten übersieht, den leeren Raum, der am Schnittpunkt des Performativs und des Konstativs geöffnet wird.

I und a
S1 ist nicht das Schlüsselwort, der Knoten der Signifikationen, weil es das ‘reichste’ Wort wäre, das Wort, das den gesamten signifikanten Reichtum des ‘gestepp-ten’ Feldes kondensieren würde, sondern weil es das Wort ist, auf das ‘die Dinge’ selbst referieren, um sich in der Einheit ihres eigenen Feldes wiederzuerkennen. Nehmen wir die berühmte Marlboro-Werbekampagne. Da ist ein gebräunter, ‘rauer’ Cowboy, offener Himmel über der weiten Prärie, usw., all das konnotiert ein klar bestimmtes Bild Amerikas (das Land endloser Möglichkeiten für zähe, ehrliche Leute, usw.). Der ‘Stepppunkt’-Effekt tritt erst an einem spezifischen Wendepunkt ein, wenn ‘tatsächliche’ Amerikaner beginnen, sich mit dem von Marlboro-Werbungen erzeugten Bild zu identifizieren, wenn in ihrer ideologischen Selbstrepräsentation, in der gelebten Erfahrung der Amerikaner, ‘das wirkliche’ Amerika selbst als ‘Marlboro-country’ repräsentiert wird. Einen ähnlichen Wendepunkt gibt es für alles, was man ‘die Symbole des amerikanischen Geistes’ nennen könnte. Nehmen wir nur eines von vielen: Coca-Cola. Die wesentliche Tatsache ist nicht, dass Coca-Cola eine bestimmte Vision Amerikas ‘konnotiert’ (die Frische des kalten, bittersüßen Geschmacks, usw.), sondern dass eine solche Vision Amerikas ihre Konsistenz vom Signifikanten ‘Coca-Cola’ erhält. Man könnte zum Beispiel sagen ‘America is Coca-Cola!’ – wenn man schale Werbeslogans erfinden wollte –, aber die entscheidende Tatsache an dieser Aussage wäre, dass man sie nicht umdrehen könnte, indem man sagt ‘Coca-Cola is America’. Die einzige mögliche Antwort auf die Frage ‘und was ist es, das Coca-Cola ist?’ ist das unpersönliche ‘that’; ‘that’s Coca-Cola!’, das X, das Objekt-Ursache des Begehrens.

Gerade wegen des Überschusses X ist die Operation des Stepppunkts nicht zirkulär: Es ist falsch zu sagen, dass wir vom ‘Stepp’-Prozess nichts gewinnen, weil Coca-Cola zuerst den amerikanischen Geist konnotiere und dieser Geist (das heißt die Reihe von Zügen, die ihn angeblich ausdrücken: Frische, Jugend, usw.) sich dann um ‘Coca-Cola’ als seine signifikante Repräsentation verdichte. Was wir gewinnen, ist der Überschuss X, das Objekt-Ursache des Begehrens, das ‘unnennbare Ding’ jenseits der positiven Eigenschaften von Coca-Cola, das Ding ‘in Coca-Cola, das mehr ist als Coca-Cola’, und das sich, Lacans Formulierung folgend (1998a: 268), plötzlich in Scheiße verwandeln kann, in einen untrinkbaren, sirupartigen Matsch – man muss es nur abgestanden und warm trinken.

Die Logik dieses Überschusses ist besonders sichtbar im Fall des Antisemitismus. Der Jude erscheint zunächst als der Signifikant, der eine ganze Reihe ‘existierender’ Eigenschaften konnotiert, die Juden zugeschrieben werden (gierig, schmutzig, manipulativ, kosmopolitisch, usw.), aber Antisemitismus in seiner eigentlichen Form tritt erst mit der Umkehrung dieses Verhältnisses ein, wenn wir sagen ‘er ist gierig/schmutzig/manipulativ – weil er ein Jude ist’. Zunächst scheint diese Umkehrung tautologisch; nichts wird gewonnen, man könnte leicht erwidern ‘natürlich ist er so, weil er ein Jude ist, weil “Jude” in der Tat “gierig, schmutzig . . .” bedeutet’. Aber diese Zirkularität ist eine Illusion. Die Signifikation von ‘Jude’ in der Aussage ‘weil er ein Jude ist’ lässt sich nicht auf die Reihe von Eigenschaften reduzieren, die dem Juden zugeschrieben werden. Vielmehr referiert sie auf das unnennbare X, das diese Züge angeblich verursacht und produziert, das Ding ‘im Juden, das mehr ist als der Jude’, den einzigartigen unären Zug, den der Nationalsozialismus obsessiv zu identifizieren versuchte, zu definieren und zu messen, eine positive Eigenschaft festzunageln, die es erlauben würde, Juden ‘objektiv’, ‘wissenschaftlich’ zu identifizieren.

Wir werden dieses unnennbare X zwischen den positiven Eigenschaften des Objekts immer vergeblich suchen, weil es auf der Ebene der ‘Wörter’ und nicht der ‘Dinge’ produziert wird. Das Objekt klein a ist das paradoxe ‘Ding’, das seine ganze Substanz aus dem Loch im Anderen, im signifikanten Netzwerk, bezieht. Während andererseits der ‘reine’ Signifikant, S1, der ‘Stepppunkt’, auf der Ebene der ‘Dinge’ produziert wird, das heißt: er kommt als der signifikante Punkt daher, der als Referent dient, damit das Feld der ‘Dinge’ sich in seiner Einheit erkennen kann.

Der entscheidende Punkt ist die Nicht-Deckung des signifikanten Netzwerks und des Wirklichkeitskreislaufs, der durch dieses Netzwerk symbolisiert wird; es gibt auf beiden Seiten einen Überschuss. Die Symbolisierung der Realität, die Einschreibung des Wirklichkeitskreislaufs in das signifikante Netzwerk, öffnet die Leere des Un-Symbolisierbaren – die Leere von das Ding, das schreckliche Ding – in der Form des Realen. Auf der anderen Seite impliziert Symbolisierung notwendig einen Überschuss im signifikanten Netzwerk selbst, den ‘mindestens einen’ selbstreferenziellen, ‘reinen’ Signifikanten, I (S1), dem in der ‘Realität’ nichts entspricht. Wir sollten das Verhältnis zwischen dem I (dem ‘reinen’ Signifikanten ohne Signifikat) und dem a (dem un-symbolisierbaren Objekt des Begehrens) nicht als komplementäres oder paralleles Verhältnis denken, analog zum Verhältnis eines ‘gewöhnlichen’ Signifikanten (S2) zu dem Objekt, das er bezeichnet. Anders gesagt: Wir können nicht sagen ‘I bezeichnet a, das fallende Ding, das Ding, das aus dem Wirklichkeitskreislauf ausgeschlossen ist, so wie ein “gewöhnlicher” Signifikant ein Objekt in der Realität bezeichnet, so wie der Wirklichkeitskreislauf dem Netzwerk “gewöhnlicher” Signifikanten entspricht’. Um das paradoxe Verhältnis zwischen I und a festzunageln, müssen wir auf die berühmte abgeflachte Darstellung des Möbiusbandes schauen (siehe Abbildung 2).

Abbildung 2

l a

Benennung und Kontingenz: Hegel und Analytische Philosophie 227

Der große Kreis ist zugleich sowohl der Kreis der Realität als auch der Kreis der Sprache; auf der einen Seite ist er der Wirklichkeitskreislauf, auf der anderen das sprachliche Netzwerk. In ähnlicher Weise haben wir in der inneren Ovalform auf der einen Seite I und auf der anderen a. I ist nicht auf der Seite der Sprache, es ist auf der Seite der Realität, während a auf der Seite des symbolischen Netzwerks ist. I (S1) ist ein Signifikant auf derselben Fläche wie die Realität. Wenn wir ‘Realität als Ganze’ fassen wollen, müssen wir ihr notwendig einen paradoxen Signifikanten hinzufügen; früher oder später stoßen wir auf ein Ding, das sozusagen ‘sein eigenes Zeichen’ ist, das nichts tut, als seinen eigenen Mangel zu positivieren (und dies ist genau die Definition des phallischen Signifikanten). Der einzige Weg, den Kreis der ‘Realität’ zu schließen, besteht darin, ein ‘Element’ einzuschließen, das den Raum seiner konstitutiven, ‘ursprünglichen’ Verdrängung besetzt. Wie lässt sich am besten erklären, was das Ding ist, das sein eigenes Zeichen ist? Nehmen wir die hegelsche Unterscheidung zwischen ‘schlechter Unendlichkeit’ und ‘wahrer Unendlichkeit’. Die ‘schlechte Unendlichkeit’ ist das, was wir im berühmten Paradox des ‘Bildes im Bild’ (oder der Karte in der Karte) haben. Wenn ein Bild ein Bild von sich selbst enthält, muss das Bild nun auch sich selbst enthalten, und so weiter; wenn wir eine vollkommen genaue Karte eines Landes erstellen wollen, müssen wir diese Karte in die Karte selbst aufnehmen, was zu einer ‘schlechten’ unendlichen Rekursion führt. Aber die ‘wahre Unendlichkeit’ in Lewis Carrolls paradoxaler Geschichte über Karten ist etwas ganz anderes. In dieser Geschichte beschließen die Engländer, eine detaillierte Karte ihres Landes zu produzieren, sind aber mit dem Ergebnis unzufrieden: Es ist nicht detailliert genug. Die Karte wird immer größer und chaotischer, bis einer von ihnen auf die Idee kommt, das Land selbst als seine eigene Karte zu verwenden. Bis heute dient England weiterhin als sehr zufriedenstellende Karte seiner selbst. Das ist die ‘wahre Unendlichkeit’. Der Fall in die ‘schlechte Unendlichkeit’ endet nicht, wenn wir den unerreichbaren Endmoment erreicht haben (das letzte Bild im Bild), sondern wenn der erste Moment plötzlich als sein eigenes anderes erscheint, wenn das Land zur Karte seiner selbst wird, wenn das Ding zu seinem eigenen Zeichen wird. Dieser Punkt, an dem der anfängliche Moment sich durch die Rückkehr zu sich selbst in sein eigenes anderes umkehrt, ist der Punkt, an dem das Subjekt entsteht. Das ‘Subjekt’ ist der Name für dieses ‘Nichts’, diese leere Distanz, die das Ding von sich selbst als seinem eigenen Zeichen trennt, das Land von sich selbst als seiner eigenen Karte.

Demgegenüber ist a das paradoxe Objekt, das auf derselben Fläche wie das signifikante Netzwerk liegt; es ist ‘auf der Seite der Wörter’ und nicht ‘auf der Seite der Dinge’. Wenn wir ‘den Kreis der Sprache’ schließen wollen, müssen wir ein nicht-signifizierendes Objekt in den Signifikanten selbst hineinlegen, ein Objekt, dem wir auf der Seite des Signifikanten begegnen. Wenn wir das Beispiel des Film noir nehmen, können wir sehen, dass dieses Objekt am Ende der Blick selbst ist. Hollywood-Film noir der 1940er und 50er Jahre, mit seinem unwiderstehlichen nostalgischen Charme, ist ein perfektes Beispiel eines Faszinationsobjekts. Was ist so faszinierend an diesem makabren Universum, das von all diesen Typen bevölkert ist, den zynischen ‘gefallenen Seelen’, den amoralischen Reichen, den femmes fatales? Es ist heute offensichtlich, dass wir diese Filme nicht ‘ernst nehmen’ können. Man muss bei ihren tragischsten Szenen unweigerlich lachen. Sie sind irreversibel als Objekte des Begehrens verloren gegangen. Das Problem ist genau dies: Wie kommt es, dass der klassische Film noir, ein verlorenes Objekt des Begehrens, das Zeichen einer Blockierung, einer grundlegenden Unmöglichkeit (der ‘Unmöglichkeit, sie ernst zu nehmen’), dennoch einen solchen nostalgischen Charme ausübt, und nicht trotz, sondern wegen der oben genannten Merkmale? Aus welchem ‘unmöglichen Objekt’ entspringt dieser Charme? Die einzige mögliche Antwort ist der Blick. Unser Blick stützt sich auf einen anderen Blick, einen, der wahrscheinlich nie existierte: den Blick der Kinogänger jener Zeit, die Film noir noch ‘ernst nehmen’ konnten, jouissance darin finden konnten, davon fasziniert sein konnten aus ihrer grundlegenden Naivität heraus. Wenn ich heute einen Film noir sehe, ‘sehe ich mich sehen, wie ich mich sehe’ – um Lacans valérysche Formulierung zu verwenden (Lacan, Seminar XI, 80). Ich bin vom imaginären Blick fasziniert, der angeblich unmittelbar von Film noir fasziniert sein könnte, der ihn vollständig genießen könnte ohne jede ironische Distanz. Darum ist im Phantasma das Objekt, das kleine a aus dem Mathem $ ◊ a, nicht die Szene, sondern der ‘unmögliche’ Blick, der von dieser Szene fasziniert ist.

Ist die ‘Durchquerung des Phantasmas’ nicht die Erfahrung des Primats des Blicks über das Gesehene? Es gibt einen Moment in Hegels ‘Privatleben’, der dafür eine Bestätigung zu liefern scheint. Wir können ziemlich genau den Moment festnageln, in dem Hegel das Phantasma ‘durchquerte’. In einem seiner Briefe spricht er von einer Phase totaler Depression, die er zwischen 25 und 30 erlebte: eine ‘Hypochondrie’, die ‘bis zur Erlähmung aller Kräfte’ ging, die so schwer war, dass sie ‘all seine Kraft’ zu ‘lähmen’ vermochte (vgl. Kojève 1969: 168). Er war nicht bereit, den Preis für absolutes Wissen zu zahlen, das heißt das radikale Opfer zu bringen, das Opfer seiner selbst, dessen Erfahrung er in Glauben und Wissen beschreibt: ‘[A]lle Mücken der Subjektivität werden in diesem verzehrenden Feuer zu Tode verbrannt, und das Bewusstsein dieser Hingabe und Vernichtung wird vernichtet’ (Hegel 1988: 141).

Natürlich ist es kein Zufall, dass diese Krise unmittelbar vor dem Moment kam, in dem Hegel ‘Hegel wurde’, in den Jahren, in denen er noch eine Synthese in der Form einer Totalität suchte, die die widersprüchlichen Momente umhüllen könnte (Leben, Liebe). Hegel ‘wurde Hegel’ erst, als er das Phantasma durchquerte, als er das erlebte, was wir die Erfahrung des Mangels des Anderen nennen könnten, die Anerkennung, dass das Objekt nur eine Leere füllt, die durch diesen Mangel geöffnet wird. Erst als er dies gesehen hatte, konnte er den Raum des Subjekts als leeren Raum beschreiben, als eine Leinwand, auf der die Fragmente eines geköpften Körpers erscheinen, partielle phantasmatische Objekte, als die Leere, die durch den Blick des anderen materialisiert wird, die Leere, die die ‘Nacht der Welt’ ist, der Abgrund, das ex nihilo, das der einzige Ort ist, an dem neuer Inhalt geschaffen werden kann:

Der Mensch ist diese Nacht, dieses leere Nichts, das alles in seiner Einfachheit enthält – ein Reichtum unendlich vieler Vorstellungen, Bilder, von denen ihm keins gerade einfällt, und die nicht als nicht vorhandne sind. Dies ist die Nacht, das Innere der Natur, das hier existiert – reines Selbst –; in phantasmagorischen Vorstellungen ist es Nacht überall: hier schießt ein blutiger Kopf plötzlich hervor, dort eine andere weiße Gestalt, und verschwindet ebenso plötzlich. Wir sehen diese Nacht, wenn wir einem Menschen ins Auge sehen, in eine Nacht, die furchtbar wird. [Denn aus seinen Augen] hängt die Nacht der Welt uns entgegen. (Hegel 1983: 87)

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