🦋🤖 Robo-Spun by IBF 🦋🤖

👻🪸🐈‍⬛ Phantomoperand 👻🪸🐈‍⬛

(Turkish)

A peculiar kind of policing is now dressed up as psychoanalytic sobriety. A definition of psychosis is offered in a way that hands ordinary readers a cheap diagnostic weapon, and then this weapon is quietly pointed at anyone who insists on naming responsibility. The maneuver looks simple on the surface, almost like a lesson in “not being paranoid,” but it functions like a social machine: it converts disagreements about power into judgments about mental structure, it turns accountability into a suspect craving for a hidden puppet-master, and it trains a habit of swallowing impersonal domination as if it were maturity.

The key move is explicit. Žižek defines psychosis like this: “those who are unable to relate to [big Other] as such, those who directly subjectivize it, are called psychotics (it is for psychotics that, behind every impersonal big Other, there is a personal big Other, the paranoiac’s secret agent/master who pulls the strings).” (🔗) (Slavoj Žižek)

This is presented as theory, but it behaves like permission. It authorizes readers to diagnose people. It supplies a ready-made image that ordinary minds can instantly apply to ordinary disputes: secret agent, master, strings, puppetry. Once this image is in circulation, an entire genre of speech becomes targetable. Naming names, tracing influence, describing coordination, pointing to operators behind “systems,” refusing the soothing haze of impersonal abstractions, all of it can be pushed under the sign “psychotic.” The debate ends by administrative gesture: not wrong, but ill. (Slavoj Žižek)

At the same time, a second discipline is enforced in aesthetics. There is a growing insistence that watching cinema is mandatory, that speech must be preceded by ingestion, and that the right to judge is granted only after the ritual of viewing. This is not presented as a crude command, it is presented as fairness, humility, responsibility, “at least watch first.” But in practice it becomes a speech-gate, and it produces a hierarchy: watchers speak, non-watchers shut up, and the system remains protected because participation becomes the condition for critique. This coercive norm is named directly as “Don’t talk without watching!” and tied to the idea of Cinematic Vampirism, the impersonal capture of attention dressed as a shared good. (🔗) (Žižekian Analysis)

Then the trap closes. Once cinema is treated as mandatory, naming names about its manipulation can be reframed as “subjectivizing the big Other,” and thus as psychotic. The only safe posture becomes passive consumption plus polite commentary. The impersonal power of cinematic vampirism is eaten up. (Slavoj Žižek)

A third lever protects the whole apparatus from internal critique. Millerians claim that Lacan had phases where he contradicted himself, so contradiction becomes authorized. The interpreter is freed from constraint while still claiming fidelity. Lacan can be rewritten at will because every clash can be waved away as “early Lacan” versus “late Lacan.” This is then packaged as pedagogy, but it functions as license. Alongside that license comes a marketing grammar: Lacan’s work is imagined as a heroic quest, a Joseph Campbell style journey in which a brave hero begins in the imaginary village, traverses the symbolic realm, and slays the dragon of the real. The theory is turned into story-form, easy to consume, easy to teach, easy to monetize, and very compatible with mandatory viewing culture. (🔗) (Žižekian Analysis)

The outcome is consistent: impersonal capture is normalized, accountability-seeking speech is pathologized, and theory is converted into a consumable narrative that protects the screen. (Slavoj Žižek)

Pseudo-Lacanian as Thought Police

This is not a fight about whether people “interpret Lacan differently.” The target is a style of using Lacanian vocabulary as social control. It does not argue, it classifies. It does not refute, it diagnoses. It does not clarify concepts, it uses them as a baton.

“Thought police” here is not a mysterious conspiracy, it is a visible procedure. Someone speaks about manipulation and responsibility, someone else refuses to address the claim and instead shifts attention to the speaker’s “structure.” The conversation is pulled away from evidence and accountability, and pushed toward etiquette: do not personalize, do not name, do not insist, do not attribute agency behind impersonal order. Once that etiquette is framed as sanity, violating it becomes diagnosable. (Slavoj Žižek)

Paranoia exists. People do fantasize puppet-masters. But the existence of paranoia does not justify turning “psychosis” into a public sorting tool for silencing speech. This is precisely what an abuse of theory looks like: clinical language turned into cultural intimidation. (Slavoj Žižek)

The Big Other and the Straw Puppet

To understand why this is an abuse, the uninitiated need one basic piece of background. In Lacanian language, the “big Other” is not simply another person. It refers to the symbolic field, the domain of language, law, shared codes, the impersonal order that makes speech and recognition possible. It is not identical with a particular ruler or a particular manipulator. It is a structural condition that outlives individuals.

That is why it is so poisonous to define psychosis in a way that makes it sound like a childish error about puppet-masters. The quoted line does exactly that. It turns psychosis into a recognizable political caricature: the person who believes “behind every impersonal order is a personal master pulling the strings.” (🔗) (Slavoj Žižek)

This is strawman territory. It collapses complex acts of explanation into a cartoon villain. It makes a messy world of institutions, incentives, networks, bureaucracies, class interests, and coordinated propaganda look like a single theatrical puppet-master, and then it calls anyone who refuses the impersonal mask “psychotic.” The insult is hidden inside the concept. The reader is invited to feel clever and “anti-paranoid” while doing something crude: disqualifying the speaker instead of addressing the speech.

Even worse, the caricature is designed to be portable. Ordinary people can apply it instantly, without clinical responsibility, without theoretical discipline, without any obligation to be careful. A vivid image is more infectious than a careful definition. “Secret agent/master who pulls the strings” is an image engineered for social use. (Slavoj Žižek)

How the Diagnosis Works as a Debate Trick

Once the puppet-master image is accepted as the mark of “psychotic subjectivization,” the debate trick becomes effortless.

The first shift is away from content and toward character. A claim is made about manipulation, coordination, responsibility, censorship, platform incentives, institutional capture, or cinematic propaganda. Instead of addressing the claim, the speaker is framed as the kind of person who needs a hidden master. The claim is no longer treated as a proposition that can be tested, it becomes treated as a symptom that explains itself. The more insistence, the more “proof.” The argument becomes a closed loop: “your insistence demonstrates your structure.”

The second shift is moral cover for the impersonal. The impersonal system is treated as mature realism, while personalization is treated as shameful or insane. But responsibility has names. Money has routes. Editing has hands. Gatekeeping has committees. Propaganda has producers. When a discourse forbids names and stigmatizes personalization, it does not become more rational. It becomes more obedient. (Slavoj Žižek)

The third shift is that the impersonal becomes sacred. It becomes the untouchable backdrop: the system is just “the system,” nobody is accountable, and anyone who tries to locate agency is accused of psychotic personalization. A political demand is converted into a clinical flaw.

This is why the strawman matters even if conspiracies exist. The caricature is not a critique of bad explanations, it is a weapon against explanation as such. It discourages tracing power into accountable forms, and it encourages resignation before the impersonal fog. (Slavoj Žižek)

A Necessary Clarification From Lacan’s Own Seminar on Psychosis

There is a reason Seminar III is relevant here. Lacan’s Seminar on psychosis is obsessed with language, with the symbolic, with how a subject is “captured and tortured by language,” and with what happens when a primordial admission into the symbolic fails. That field is delicate. It demands precision. It is not a playground for public shaming.

Lacan’s own text contains a warning that cuts directly against the pseudo-Lacanian thought police posture. He describes how misrecognition leads to replacing recognition on the level of symbolic exchange with recognition on the imaginary level of fantasy. He then states that “to authenticate everything of the order of the imaginary in the subject is properly speaking to make analysis the anteroom of madness.” (🔗) (PagePlace)

That line is devastating for the diagnostic culture being built. Turning debates into diagnoses, authenticating a fantasy about the opponent’s “structure,” labeling them as psychotic based on how they talk about power, all of this is exactly the kind of imaginary authentication Lacan warns against. If psychoanalysis becomes a badge used to authorize social intimidation, it does not become more psychoanalytic. It becomes anteroom behavior. (PagePlace)

Seminar III also matters because it gives a different center of gravity to psychosis. It is not a polite lesson about “don’t personalize.” It is a structural account of foreclosure, of what is not admitted to the symbolic and how it returns. A common condensed formula attributed to Seminar III is “What is refused in the symbolic order re-emerges in the real.” (🔗) (Lacan Circle)

The relevant point is not to turn that formula into a public stick to beat critics. The relevant point is that psychosis is being treated as a technical field about speech, signifiers, and symbolic admission, not as a moral condemnation of people who name power. (PagePlace)

Cinema as a Speech-Gate

The second accusation is not a side issue. It is where the thought police becomes a cultural routine. The “Don’t talk without watching!” command functions as a gate on speech. It is presented as a reasonable demand, but it does something deeper: it makes ingestion the condition of legitimacy.

When the screen becomes a gate, the viewer becomes dependent. Critique is routed through participation. To speak, one must first submit. To be recognized, one must first consume. The regime does not need to persuade. It only needs to require. This is why mandatory cinema is not a neutral request for fairness. It is a discipline that turns spectatorship into a credential. (Žižekian Analysis)

This is also why cinematic vampirism is not just a poetic insult. It names a concrete extraction. Time is taken. Attention is taken. Affect is taken. Vocabulary is taken. Even the right to speak is taken and then handed back as a reward for participation. This is described bluntly as a “prejudice” that runs propaganda for slavery to cinematic vampirism. (🔗) (Žižekian Analysis)

Once the gate is established, the conversation about manipulation becomes easier to police. If someone refuses the gate, they are dismissed as illegitimate. If someone passes through the gate and then names manipulation, their naming can be reframed as pathological personalization, as “subjectivizing the big Other,” as seeing a puppet-master. The critic becomes diagnosable. The system becomes protected. (Slavoj Žižek)

The Double Bind: Swallow or Be Shamed, Speak or Be Diagnosed

The mechanism becomes a double bind with two jaws.

One jaw is the viewing mandate. The rule says: no speech without ingestion. A person can be silenced by being told they have not earned the right to speak. That sounds like a neutral demand for competence, but it is often used as humiliation: talk less, watch more, obey the ritual. (Žižekian Analysis)

The other jaw is the psychosis template. Once ingestion is achieved, naming names can be treated as psychotic personalization. The act of locating responsibility is reframed as a symptom. The moral of the story becomes: do not name, do not insist, do not personalize, accept the impersonal.

The result is a narrow corridor of permitted speech: consume and comment, but do not accuse. Ingest and interpret, but do not name operators. Admire the system’s impersonal motion, but do not touch the hands that move it. This is the forced diet of cinematic vampirism: eat up the impersonal power, then call it maturity. (Slavoj Žižek)

This is not a complaint against cinema itself. Cinema can be enjoyed. Cinema can be studied. Cinema can be criticized. The complaint is against ritual coercion and diagnostic intimidation. The complaint is against a culture that treats spectatorship as a moral obligation and treats accountability as mental illness. (Žižekian Analysis)

Phases of Lacan as Contradiction License

Now the third lever: how the pseudo-Lacanian discourse protects itself from internal collapse.

If the goal is to use Lacanian vocabulary as a policing tool, then Lacan himself becomes a problem. Lacan is too sharp, too exacting, too resistant to simplification. So the solution is to narrate Lacan as having “phases,” and to turn those phases into a license to contradict him. This is not described as betrayal. It is described as sophistication: “Lacan changed,” therefore the interpreter may change anything, and still claim fidelity.

This is where Millerian practice becomes relevant. Not because the biography of any editor matters, but because a certain style of mediation becomes visible: the translation of structural rigor into emotional fog, the conversion of conceptual constraint into rhetorical flexibility. A polemical formulation captures the contrast as “Miller ağlarken Lacan hesap yapar,” presenting Miller as sentimental drift against Lacan’s structural clarity. (🔗) (YERSİZ ŞEYLER)

The crucial point is what this does in practice. Once “phases” become the default explanation for textual tension, contradiction becomes virtue. The interpreter becomes sovereign. The teaching becomes elastic. A pseudo-Lacanian can say one thing today and its opposite tomorrow, and call the switch “development.” That is not reading. That is governing.

This matters because the thought police apparatus needs flexibility. It needs to retool psychoanalysis according to cultural demands. It needs to pathologize certain speech today, and to celebrate a similar speech tomorrow, depending on what protects the impersonal system and the screen. The “phases” story provides that flexibility while keeping the Lacanian brand.

The Hero’s Journey Lacan and the Screen-Friendly Theory

Once contradiction is authorized, the next step is to make the product consumable. A difficult teaching becomes marketable when it becomes a story. The story is already waiting as a familiar cultural mold: a heroic journey through stages.

This is not a neutral simplification. It is a conversion of Lacan’s conceptual knots into an inspirational quest narrative: begin in the Imaginary, traverse the Symbolic, slay the dragon of the Real. The very idea of inscribing Joseph Campbell’s monomyth as a formal template is stated directly in a text that proposes writing the Hero’s Journey onto the Zodiac. (🔗) (Žižekian Analysis)

Once that mold is accepted, Lacan becomes compatible with mandatory viewing culture. Theory becomes another screen-object, another consumable narrative, another credential. People can be inducted into it the way they are inducted into franchises: follow the arc, identify the stages, speak the jargon, perform the belonging.

And once theory becomes a screen-friendly story, it can also be used to market perverse art. It can be used to sell transgression as profundity. It can be used to treat cinematic ingestion as enlightenment. The hero’s journey grammar turns the Real into a dragon that can be slain, which is exactly the kind of fantasy Lacan warns against when he speaks of authenticating the imaginary. The imaginary becomes heroic. The symbolic becomes scenery. The Real becomes an enemy that can be conquered and displayed. (PagePlace)

This is the deeper compatibility between the monomyth Lacan and cinematic vampirism. Both favor ingestion over accountability. Both favor narrative belonging over structural clarity. Both treat the subject as a spectator of their own spiritual quest, rather than a speaker responsible for their speech.

What Is Being Protected: The Impersonal as Innocence

At the center of all this is a political-ethical operation that pretends not to be political.

The impersonal is treated as innocence. The system is treated as a weather pattern. No one is responsible. No one can be named. The moment a name appears, it is treated as childish personalization, or worse, as psychotic puppet-master fantasy. The system wins by becoming untouchable.

This is why the thought police relies on the psychosis template. It allows the impersonal to remain impersonal, and therefore unaccountable. It allows the critic to be made personal, and therefore diagnosable. It allows coercive cultural rituals to look like reason. It allows cinematic vampirism to look like shared culture.

Even the act of asking “who benefits?” can be framed as a symptom. Even the act of tracing money, influence, and coordination can be framed as an inability to relate to the impersonal big Other “as such.” The concept becomes a leash. (Slavoj Žižek)

There is no need for mystical metaphors here. This can be sensed directly in ordinary life. In any environment where power is concentrated but accountability is denied, speech is managed by shaming. The most efficient shaming is the shaming that pretends to be clinical.

What This Critique Is Not

This is not a denial that paranoia exists. People do invent puppet-masters. People do use simplistic villains to avoid the hard work of explanation. That is real.

This is not a claim that one must never watch films before criticizing them. Watching can matter. Sometimes it matters a lot.

This is not an attack on every use of psychosis in psychoanalytic theory. Seminar III is a serious field with serious stakes, and it is not reducible to any single slogan. (🔗) (PagePlace)

The accusation is narrower and sharper. The accusation is that a pseudo-Lacanian discourse has been formed that uses the prestige of psychoanalysis as a civic technology: it disqualifies accountability-seeking speech by diagnosing it, it forces spectatorship by treating viewing as the condition of legitimacy, and it protects its own contradictions by narrating Lacan as “phases” and turning his teaching into a screen-friendly hero’s journey. (Slavoj Žižek)

How to Argue Without Diagnosing

A culture that refuses diagnosing as debate does not need to become naive. It can ask for evidence. It can demand specificity. It can distinguish between crude villain fantasies and careful responsibility-tracing. But it must not use clinical language as a shortcut to silence.

When someone names manipulation, the response should be to test the claim, not to classify the claimant. When someone refuses the viewing ritual, the response should be to ask whether their critique depends on details they ignored, not to treat them as morally illegitimate. Watching can be relevant without becoming a credential that gates speech. Theory can be sharp without becoming a baton.

The difference is simple and can be felt. Argument addresses what is said. Diagnosis punishes the one who says it. The pseudo-Lacanian thought police prefers diagnosis because it is quicker, because it avoids accountability, and because it preserves the impersonal fog that cinematic vampirism requires.

Conclusion: The Screen’s Superego With a Clinical Mask

The apparatus is now visible in one continuous line. A definition of psychosis is offered that reduces “subjectivizing the big Other” to a puppet-master caricature, and this definition is socially usable as permission to diagnose opponents. (🔗) (Slavoj Žižek)

A viewing imperative is enforced as a speech-gate, “Don’t talk without watching!,” and it is tied to an impersonal regime of cinematic capture named Cinematic Vampirism. (🔗) (Žižekian Analysis)

A contradiction license is provided through “phases of Lacan,” and the teaching is repackaged as a hero’s journey story-form compatible with the screen’s demand for consumable narrative. (🔗) (Žižekian Analysis)

And the thing that is protected by all three moves is the same: impersonal power as innocence, capture as culture, obedience as sanity, and accountability as pathology.

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Sünder IV: Pseudo-Lacanisch als Gedankenpolizei

Eine eigentümliche Art von Polizeiarbeit wird inzwischen als psychoanalytische Nüchternheit verkleidet. Eine Definition der Psychose wird so angeboten, dass sie gewöhnlichen Leserinnen und Lesern eine billige diagnostische Waffe in die Hand gibt, und dann wird diese Waffe leise auf alle gerichtet, die darauf bestehen, Verantwortung zu benennen. Das Manöver wirkt an der Oberfläche einfach, fast wie eine Lektion im „Nicht-paranoid-Sein“, aber es funktioniert wie eine soziale Maschine: Es verwandelt Meinungsverschiedenheiten über Macht in Urteile über psychische Struktur, es macht Rechenschaftspflicht zu einem verdächtigen Verlangen nach einem verborgenen Strippenzieher, und es trainiert die Gewohnheit, unpersönliche Herrschaft zu schlucken, als wäre sie Reife.

Der entscheidende Zug ist ausdrücklich. Žižek definiert Psychose so: „Diejenigen, die nicht in der Lage sind, sich zum [großen Anderen] als solchem zu verhalten, diejenigen, die es direkt subjektivieren, werden Psychotiker genannt (für Psychotiker gibt es hinter jedem unpersönlichen großen Anderen ein persönliches großes Anderes, den geheimen Agenten/Herrn des Paranoikers, der die Fäden zieht).“ (🔗) (Slavoj Žižek (🔗))

Das wird als Theorie präsentiert, aber es verhält sich wie Erlaubnis. Es autorisiert Leserinnen und Leser, Menschen zu diagnostizieren. Es liefert ein fertiges Bild, das gewöhnliche Köpfe sofort auf gewöhnliche Streitfälle anwenden können: Geheimagent, Herr, Fäden, Puppenspiel. Sobald dieses Bild zirkuliert, wird eine ganze Gattung von Rede anvisierbar. Namen nennen, Einfluss nachzeichnen, Koordination beschreiben, auf Akteure hinter „Systemen“ zeigen, den beruhigenden Dunst unpersönlicher Abstraktionen verweigern, all das kann unter das Zeichen „psychotisch“ geschoben werden. Die Debatte endet durch administrativen Handgriff: nicht falsch, sondern krank. (Slavoj Žižek (🔗))

Gleichzeitig wird eine zweite Disziplin in der Ästhetik durchgesetzt. Es gibt ein wachsendes Bestehen darauf, dass Kino-Schauen obligatorisch ist, dass Rede der Einverleibung vorausgehen muss, und dass das Recht zu urteilen erst nach dem Ritual des Sehens gewährt wird. Das wird nicht als grober Befehl präsentiert, es wird als Fairness, Demut, Verantwortung präsentiert, „schau wenigstens zuerst“. In der Praxis wird es aber zur Sprachschranke, und es erzeugt eine Hierarchie: Sehende sprechen, Nichtsehende sollen schweigen, und das System bleibt geschützt, weil Teilnahme zur Bedingung der Kritik wird. Diese Zwangsnorm wird direkt „Don’t talk without watching!“ genannt und an die Idee des Kinematischen Vampirismus gebunden, der unpersönlichen Erfassung von Aufmerksamkeit, verkleidet als gemeinsames Gut. (🔗) (Žižekian Analysis (🔗))

Dann schließt sich die Falle. Sobald Kino als obligatorisch behandelt wird, kann das Nennen von Namen über seine Manipulation als „das große Andere subjektivieren“ umgedeutet werden, und damit als psychotisch. Die einzige sichere Haltung wird passiver Konsum plus höflicher Kommentar. Die unpersönliche Macht des kinematischen Vampirismus wird aufgegessen. (Slavoj Žižek (🔗))

Ein dritter Hebel schützt den ganzen Apparat vor interner Kritik. „Millerianer“ behaupten, Lacan habe Phasen gehabt, in denen er sich selbst widersprochen habe, also wird Widerspruch autorisiert. Der Interpret wird von Bindung befreit und beansprucht zugleich Treue. Lacan kann nach Belieben umgeschrieben werden, weil jede Kollision als „früher Lacan“ versus „später Lacan“ weggewischt werden kann. Das wird dann als Pädagogik verpackt, funktioniert aber als Lizenz. Neben dieser Lizenz erscheint eine Marketing-Grammatik: Lacans Werk wird als heroische Quest imaginiert, als Reise im Stil von Joseph Campbell, in der ein tapferer Held im imaginären Dorf beginnt, das symbolische Reich durchquert und den Drachen des Realen erschlägt. Die Theorie wird in Erzählform verwandelt, leicht zu konsumieren, leicht zu lehren, leicht zu monetarisieren und sehr kompatibel mit einer Kultur des obligatorischen Sehens. (🔗) (Žižekian Analysis (🔗))

Das Ergebnis ist konsistent: unpersönliche Erfassung wird normalisiert, rechenschaftssuchende Rede wird pathologisiert, und Theorie wird in eine konsumierbare Erzählung verwandelt, die die Leinwand schützt. (Slavoj Žižek (🔗))

Pseudo-Lacanisch als Gedankenpolizei

Das ist kein Kampf darüber, ob Menschen „Lacan anders interpretieren“. Das Ziel ist eine Art, lacanianisches Vokabular als soziale Kontrolle zu verwenden. Es argumentiert nicht, es klassifiziert. Es widerlegt nicht, es diagnostiziert. Es klärt Begriffe nicht, es benutzt sie als Schlagstock.

„Gedankenpolizei“ ist hier keine geheimnisvolle Verschwörung, es ist ein sichtbares Verfahren. Jemand spricht über Manipulation und Verantwortung, jemand anders weigert sich, auf die Behauptung einzugehen, und verschiebt stattdessen die Aufmerksamkeit auf die „Struktur“ der sprechenden Person. Das Gespräch wird von Belegen und Rechenschaftspflicht weggezogen und zur Etikette hingeschoben: nicht personalisieren, nicht benennen, nicht insistieren, keine Agency hinter unpersönlicher Ordnung zuschreiben. Sobald diese Etikette als Vernunft gerahmt wird, wird ihre Verletzung diagnostizierbar. (Slavoj Žižek (🔗))

Paranoia existiert. Menschen fantasieren tatsächlich Strippenzieher. Aber die Existenz von Paranoia rechtfertigt nicht, „Psychose“ in ein öffentliches Sortierwerkzeug zu verwandeln, um Rede zum Schweigen zu bringen. Genau so sieht ein Missbrauch der Theorie aus: klinische Sprache, verwandelt in kulturelle Einschüchterung. (Slavoj Žižek (🔗))

Das große Andere und die Strohpuppe

Um zu verstehen, warum das ein Missbrauch ist, brauchen Uninitiierte ein grundlegendes Stück Hintergrund. In lacanianischer Sprache ist das „große Andere“ nicht einfach eine andere Person. Es verweist auf das symbolische Feld, den Bereich von Sprache, Gesetz, geteilten Codes, die unpersönliche Ordnung, die Rede und Anerkennung möglich macht. Es ist nicht identisch mit einem bestimmten Herrscher oder einem bestimmten Manipulator. Es ist eine strukturelle Bedingung, die Individuen überdauert.

Genau deshalb ist es so giftig, Psychose so zu definieren, dass es wie ein kindischer Fehler über Strippenzieher klingt. Die zitierte Zeile tut genau das. Sie verwandelt Psychose in eine erkennbare politische Karikatur: die Person, die glaubt, „hinter jeder unpersönlichen Ordnung steht ein persönlicher Herr, der die Fäden zieht“. (🔗) (Slavoj Žižek (🔗))

Das ist Strohpuppe-Terrain. Es kollabiert komplexe Akte der Erklärung zu einem Cartoon-Schurken. Es lässt eine chaotische Welt aus Institutionen, Anreizen, Netzwerken, Bürokratien, Klasseninteressen und koordinierter Propaganda aussehen wie ein einziger theatralischer Strippenzieher, und dann nennt es alle, die die unpersönliche Maske verweigern, „psychotisch“. Die Beleidigung steckt im Begriff. Die Leserin oder der Leser wird eingeladen, sich klug und „anti-paranoid“ zu fühlen, während etwas Grobes getan wird: die sprechende Person zu disqualifizieren, statt die Rede zu adressieren.

Noch schlimmer ist, dass die Karikatur so konstruiert ist, dass sie portabel ist. Gewöhnliche Menschen können sie sofort anwenden, ohne klinische Verantwortung, ohne theoretische Disziplin, ohne jede Verpflichtung zur Vorsicht. Ein lebendiges Bild ist ansteckender als eine sorgfältige Definition. „Geheimer Agent/Herr, der die Fäden zieht“ ist ein Bild, das für sozialen Gebrauch konstruiert ist. (Slavoj Žižek (🔗))

Wie die Diagnose als Debattentrick funktioniert

Sobald das Strippenzieher-Bild als Kennzeichen „psychotischer Subjektivierung“ akzeptiert wird, wird der Debattentrick mühelos.

Die erste Verschiebung geht weg vom Inhalt und hin zum Charakter. Eine Behauptung wird über Manipulation, Koordination, Verantwortung, Zensur, Plattformanreize, institutionelle Erfassung oder kinematische Propaganda gemacht. Statt die Behauptung zu adressieren, wird die sprechende Person als die Art von Person gerahmt, die einen verborgenen Herrn braucht. Die Behauptung wird nicht mehr als eine Proposition behandelt, die geprüft werden kann, sie wird als Symptom behandelt, das sich selbst erklärt. Je mehr Insistieren, desto mehr „Beweis“. Das Argument wird zu einem geschlossenen Kreis: „Dein Insistieren demonstriert deine Struktur.“

Die zweite Verschiebung ist moralische Deckung für das Unpersönliche. Das unpersönliche System wird als reifer Realismus behandelt, während Personalisierung als beschämend oder verrückt behandelt wird. Aber Verantwortung hat Namen. Geld hat Routen. Redaktion hat Hände. Gatekeeping hat Ausschüsse. Propaganda hat Produzenten. Wenn ein Diskurs Namen verbietet und Personalisierung stigmatisiert, wird er nicht rationaler. Er wird gehorsamer. (Slavoj Žižek (🔗))

Die dritte Verschiebung ist, dass das Unpersönliche heilig wird. Es wird zum unantastbaren Hintergrund: das System ist einfach „das System“, niemand ist verantwortlich, und jeder, der versucht, Agency zu lokalisieren, wird der psychotischen Personalisierung beschuldigt. Eine politische Forderung wird in einen klinischen Fehler verwandelt.

Genau deshalb ist die Strohpuppe wichtig, selbst wenn Verschwörungen existieren. Die Karikatur ist keine Kritik an schlechten Erklärungen, sie ist eine Waffe gegen Erklärung als solche. Sie entmutigt, Macht in verantwortbare Formen nachzuzeichnen, und sie ermutigt Resignation vor dem unpersönlichen Nebel. (Slavoj Žižek (🔗))

Eine notwendige Klarstellung aus Lacans eigenem Seminar über Psychosen

Es gibt einen Grund, warum Seminar III hier relevant ist. Lacans Seminar über Psychosen ist besessen von Sprache, vom Symbolischen, davon, wie ein Subjekt „von Sprache ergriffen und gefoltert“ wird, und davon, was passiert, wenn eine ursprüngliche Zulassung ins Symbolische scheitert. Dieses Feld ist empfindlich. Es verlangt Präzision. Es ist kein Spielplatz für öffentliche Beschämung.

Lacans eigener Text enthält eine Warnung, die direkt gegen die pseudo-lacanische Haltung der Gedankenpolizei schneidet. Er beschreibt, wie Verkennung dazu führt, Anerkennung auf der Ebene symbolischen Austauschs durch Anerkennung auf der imaginären Ebene der Fantasie zu ersetzen. Dann sagt er, dass „alles von der Ordnung des Imaginären im Subjekt zu authentifizieren, eigentlich heißt, die Analyse zur Vorhalle des Wahnsinns zu machen“. (🔗) (PagePlace (🔗))

Diese Zeile ist verheerend für die entstehende Diagnostikkultur. Debatten in Diagnosen zu verwandeln, eine Fantasie über die „Struktur“ des Gegners zu authentifizieren, ihn als psychotisch zu etikettieren, basierend darauf, wie er über Macht spricht, all das ist genau die Art imaginärer Authentifizierung, vor der Lacan warnt. Wenn Psychoanalyse zu einem Abzeichen wird, das soziale Einschüchterung autorisiert, wird sie nicht psychoanalytischer. Sie wird Vorhallen-Verhalten. (PagePlace (🔗))

Seminar III ist auch deshalb wichtig, weil es der Psychose ein anderes Gravitationszentrum gibt. Es ist keine höfliche Lektion darüber, „nicht zu personalisieren“. Es ist ein struktureller Bericht über Verwerfung, über das, was nicht ins Symbolische zugelassen wird und wie es zurückkehrt. Eine verbreitete kondensierte Formel, die Seminar III zugeschrieben wird, lautet: „Was in der symbolischen Ordnung verweigert wird, taucht im Realen wieder auf.“ (🔗) (Lacan Circle (🔗))

Der relevante Punkt ist nicht, diese Formel in einen öffentlichen Stock zu verwandeln, um Kritiker zu schlagen. Der relevante Punkt ist, dass Psychose als technisches Feld über Rede, Signifikanten und symbolische Zulassung behandelt wird, nicht als moralische Verurteilung von Menschen, die Macht benennen. (PagePlace (🔗))

Kino als Sprachschranke

Der zweite Vorwurf ist keine Nebenfrage. Er ist der Ort, an dem die Gedankenpolizei zur kulturellen Routine wird. Der Befehl „Don’t talk without watching!“ funktioniert als Schranke der Rede. Er wird als vernünftige Forderung präsentiert, aber er tut etwas Tieferes: Er macht Einverleibung zur Bedingung der Legitimität.

Wenn die Leinwand zur Schranke wird, wird die Zuschauerin oder der Zuschauer abhängig. Kritik wird durch Teilnahme geroutet. Um zu sprechen, muss man zuerst sich unterwerfen. Um anerkannt zu werden, muss man zuerst konsumieren. Das Regime muss nicht überzeugen. Es muss nur verlangen. Genau deshalb ist obligatorisches Kino keine neutrale Bitte um Fairness. Es ist eine Disziplin, die Zuschauerschaft in eine Berechtigung verwandelt. (Žižekian Analysis (🔗))

Genau deshalb ist kinematischer Vampirismus nicht bloß eine poetische Beleidigung. Er benennt eine konkrete Extraktion. Zeit wird genommen. Aufmerksamkeit wird genommen. Affekt wird genommen. Vokabular wird genommen. Selbst das Recht zu sprechen wird genommen und dann als Belohnung für Teilnahme zurückgegeben. Das wird unverblümt als „Vorurteil“ beschrieben, das Propaganda für die Sklaverei an kinematischen Vampirismus betreibt. (🔗) (Žižekian Analysis (🔗))

Sobald die Schranke etabliert ist, wird das Gespräch über Manipulation leichter zu polizieren. Wenn jemand die Schranke verweigert, wird er als illegitim abgetan. Wenn jemand durch die Schranke geht und dann Manipulation benennt, kann sein Benennen als pathologische Personalisierung umgedeutet werden, als „das große Andere subjektivieren“, als einen Strippenzieher sehen. Der Kritiker wird diagnostizierbar. Das System wird geschützt. (Slavoj Žižek (🔗))

Die Doppelbindung: Schlucken oder beschämt werden, sprechen oder diagnostiziert werden

Der Mechanismus wird zur Doppelbindung mit zwei Kiefern.

Eine Kiefer ist das Sehgebot. Die Regel sagt: keine Rede ohne Einverleibung. Eine Person kann zum Schweigen gebracht werden, indem man ihr sagt, sie habe sich das Recht zu sprechen nicht verdient. Das klingt wie eine neutrale Forderung nach Kompetenz, aber es wird oft als Demütigung benutzt: weniger reden, mehr schauen, dem Ritual gehorchen. (Žižekian Analysis (🔗))

Die andere Kiefer ist die Psychose-Schablone. Sobald Einverleibung erreicht ist, kann das Nennen von Namen als psychotische Personalisierung behandelt werden. Der Akt, Verantwortung zu lokalisieren, wird als Symptom umgedeutet. Die Moral der Geschichte lautet: nicht benennen, nicht insistieren, nicht personalisieren, das Unpersönliche akzeptieren.

Das Ergebnis ist ein enger Korridor erlaubter Rede: konsumieren und kommentieren, aber nicht anklagen. Einverleiben und interpretieren, aber keine Akteure benennen. Die unpersönliche Bewegung des Systems bewundern, aber die Hände, die es bewegen, nicht berühren. Das ist die Zwangsdiät des kinematischen Vampirismus: die unpersönliche Macht auffressen und sie dann Reife nennen. (Slavoj Žižek (🔗))

Das ist keine Klage gegen das Kino selbst. Kino kann genossen werden. Kino kann studiert werden. Kino kann kritisiert werden. Die Klage richtet sich gegen rituellen Zwang und diagnostische Einschüchterung. Die Klage richtet sich gegen eine Kultur, die Zuschauerschaft als moralische Pflicht behandelt und Rechenschaft als Geisteskrankheit behandelt. (Žižekian Analysis (🔗))

Phasen Lacans als Widerspruchslizenz

Nun der dritte Hebel: wie der pseudo-lacanische Diskurs sich vor internem Zusammenbruch schützt.

Wenn das Ziel ist, lacanianisches Vokabular als Polizeiinstrument zu verwenden, dann wird Lacan selbst zum Problem. Lacan ist zu scharf, zu anspruchsvoll, zu widerständig gegenüber Vereinfachung. Also lautet die Lösung, Lacan als jemanden mit „Phasen“ zu erzählen und diese Phasen in eine Lizenz zu verwandeln, ihm zu widersprechen. Das wird nicht als Verrat beschrieben. Es wird als Raffinesse beschrieben: „Lacan hat sich verändert“, daher darf der Interpret alles verändern und dennoch Treue beanspruchen.

Hier wird „millerianische“ Praxis relevant. Nicht weil die Biografie eines Herausgebers wichtig wäre, sondern weil ein bestimmter Stil der Vermittlung sichtbar wird: die Übersetzung struktureller Strenge in emotionalen Nebel, die Umwandlung konzeptueller Bindung in rhetorische Flexibilität. Eine polemische Formulierung fasst den Kontrast als „Miller ağlarken Lacan hesap yapar“: Sie stellt Miller als sentimentales Abdriften gegen Lacans strukturelle Klarheit. (🔗) (YERSİZ ŞEYLER (🔗))

Der entscheidende Punkt ist, was das in der Praxis tut. Sobald „Phasen“ zur Standarderklärung für Textspannung werden, wird Widerspruch zur Tugend. Der Interpret wird souverän. Die Lehre wird elastisch. Ein Pseudo-Lacanischer kann heute das eine sagen und morgen sein Gegenteil, und den Wechsel „Entwicklung“ nennen. Das ist kein Lesen. Das ist Regieren.

Das ist wichtig, weil der Apparat der Gedankenpolizei Flexibilität braucht. Er muss Psychoanalyse nach kulturellen Anforderungen neu justieren. Er muss bestimmte Rede heute pathologisieren und eine ähnliche Rede morgen feiern, je nachdem, was das unpersönliche System und die Leinwand schützt. Die Phasen-Erzählung liefert diese Flexibilität, während sie die lacanianische Marke behält.

Lacan als Heldenreise und die leinwandtaugliche Theorie

Sobald Widerspruch autorisiert ist, kommt der nächste Schritt: das Produkt konsumierbar machen. Eine schwierige Lehre wird marktfähig, wenn sie zur Geschichte wird. Die Geschichte wartet bereits als vertraute kulturelle Form: eine Heldenreise durch Stufen.

Das ist keine neutrale Vereinfachung. Es ist die Umwandlung von Lacans konzeptuellen Knoten in eine inspirierende Quest-Erzählung: im Imaginären beginnen, das Symbolische durchqueren, den Drachen des Realen erschlagen. Die Idee, Joseph Campbells Monomythos als formale Schablone einzuschreiben, wird ausdrücklich in einem Text formuliert, der vorschlägt, die Heldenreise auf den Tierkreis zu schreiben. (🔗) (Žižekian Analysis (🔗))

Sobald diese Form akzeptiert wird, wird Lacan kompatibel mit obligatorischer Seh-Kultur. Theorie wird zu einem weiteren Leinwand-Objekt, einer weiteren konsumierbaren Erzählung, einer weiteren Berechtigung. Menschen können in sie eingeführt werden, wie sie in Franchises eingeführt werden: dem Bogen folgen, die Stufen identifizieren, den Jargon sprechen, Zugehörigkeit performen.

Und sobald Theorie zur leinwandtauglichen Geschichte wird, kann sie auch benutzt werden, perverse Kunst zu vermarkten. Sie kann benutzt werden, Übertretung als Tiefe zu verkaufen. Sie kann benutzt werden, kinematische Einverleibung als Erleuchtung zu behandeln. Die Grammatik der Heldenreise macht das Reale zu einem Drachen, der erschlagen werden kann, genau die Art von Fantasie, vor der Lacan warnt, wenn er davon spricht, das Imaginäre zu authentifizieren. Das Imaginäre wird heroisch. Das Symbolische wird Kulisse. Das Reale wird zu einem Feind, der erobert und ausgestellt werden kann. (PagePlace (🔗))

Das ist die tiefere Kompatibilität zwischen dem Monomythos-Lacan und kinematischem Vampirismus. Beide bevorzugen Einverleibung gegenüber Rechenschaft. Beide bevorzugen narrative Zugehörigkeit gegenüber struktureller Klarheit. Beide behandeln das Subjekt als Zuschauer der eigenen spirituellen Quest, statt als Sprecher, der für seine Rede verantwortlich ist.

Was geschützt wird: das Unpersönliche als Unschuld

Im Zentrum all dessen steht eine politisch-ethische Operation, die so tut, als wäre sie nicht politisch.

Das Unpersönliche wird als Unschuld behandelt. Das System wird wie ein Wetterphänomen behandelt. Niemand ist verantwortlich. Niemand kann benannt werden. In dem Moment, in dem ein Name auftaucht, wird er als kindische Personalisierung behandelt oder schlimmer noch als psychotische Strippenzieher-Fantasie. Das System gewinnt, indem es unantastbar wird.

Genau deshalb stützt sich die Gedankenpolizei auf die Psychose-Schablone. Sie lässt das Unpersönliche unpersönlich bleiben und damit unabrechenbar. Sie erlaubt, den Kritiker personal zu machen und damit diagnostizierbar. Sie erlaubt, Zwangsrituale wie Vernunft aussehen zu lassen. Sie erlaubt, kinematischen Vampirismus wie gemeinsame Kultur aussehen zu lassen.

Sogar der Akt zu fragen „wer profitiert?“ kann als Symptom gerahmt werden. Sogar der Akt, Geld, Einfluss und Koordination nachzuzeichnen, kann als Unfähigkeit gerahmt werden, sich zum unpersönlichen großen Anderen „als solchem“ zu verhalten. Der Begriff wird zur Leine. (Slavoj Žižek (🔗))

Es braucht hier keine mystischen Metaphern. Das lässt sich direkt im gewöhnlichen Leben spüren. In jeder Umgebung, in der Macht konzentriert ist, aber Rechenschaft verweigert wird, wird Rede durch Beschämung verwaltet. Die effizienteste Beschämung ist die Beschämung, die vorgibt, klinisch zu sein.

Was diese Kritik nicht ist

Das ist keine Leugnung, dass Paranoia existiert. Menschen erfinden Strippenzieher. Menschen benutzen vereinfachte Schurken, um der harten Arbeit der Erklärung zu entgehen. Das ist real.

Das ist nicht die Behauptung, man dürfe niemals Filme schauen, bevor man sie kritisiert. Schauen kann wichtig sein. Manchmal ist es sehr wichtig.

Das ist kein Angriff auf jede Verwendung von Psychose in der psychoanalytischen Theorie. Seminar III ist ein ernstes Feld mit ernsten Einsätzen, und es ist nicht auf einen einzigen Slogan reduzierbar. (🔗) (PagePlace (🔗))

Der Vorwurf ist enger und schärfer. Der Vorwurf lautet, dass ein pseudo-lacanischer Diskurs geformt wurde, der das Prestige der Psychoanalyse als zivile Technologie benutzt: Er disqualifiziert rechenschaftssuchende Rede durch Diagnose, er erzwingt Zuschauerschaft, indem er Sehen zur Bedingung der Legitimität macht, und er schützt seine eigenen Widersprüche, indem er Lacan als „Phasen“ erzählt und seine Lehre in eine leinwandtaugliche Heldenreise verwandelt. (Slavoj Žižek (🔗))

Wie man argumentiert, ohne zu diagnostizieren

Eine Kultur, die Diagnostik als Debatte verweigert, muss nicht naiv werden. Sie kann nach Belegen fragen. Sie kann Spezifität verlangen. Sie kann zwischen plumpen Schurkenfantasien und sorgfältigem Nachzeichnen von Verantwortung unterscheiden. Aber sie darf klinische Sprache nicht als Abkürzung benutzen, um zu schweigen zu machen.

Wenn jemand Manipulation benennt, sollte die Antwort sein, die Behauptung zu prüfen, nicht den Behauptenden zu klassifizieren. Wenn jemand das Sehritual verweigert, sollte die Antwort sein zu fragen, ob seine Kritik von Details abhängt, die er ignoriert hat, nicht ihn als moralisch illegitim zu behandeln. Schauen kann relevant sein, ohne zu einer Berechtigung zu werden, die Rede sperrt. Theorie kann scharf sein, ohne zum Schlagstock zu werden.

Der Unterschied ist einfach und spürbar. Argumentation adressiert, was gesagt wird. Diagnose bestraft den, der es sagt. Die pseudo-lacanische Gedankenpolizei bevorzugt Diagnose, weil sie schneller ist, weil sie Rechenschaft vermeidet, und weil sie den unpersönlichen Nebel bewahrt, den kinematischer Vampirismus braucht.

Schluss: Das Über-Ich der Leinwand mit klinischer Maske

Der Apparat ist nun als eine durchgehende Linie sichtbar. Eine Definition der Psychose wird angeboten, die „das große Andere subjektivieren“ zu einer Strippenzieher-Karikatur reduziert, und diese Definition ist sozial nutzbar als Erlaubnis, Gegner zu diagnostizieren. (🔗) (Slavoj Žižek (🔗))

Ein Sehgebot wird als Sprachschranke durchgesetzt, „Don’t talk without watching!“, und es wird an ein unpersönliches Regime kinematischer Erfassung gebunden, genannt Kinematischer Vampirismus. (🔗) (Žižekian Analysis (🔗))

Eine Widerspruchslizenz wird durch „Phasen Lacans“ bereitgestellt, und die Lehre wird als Heldenreise-Erzählform neu verpackt, kompatibel mit dem Bedürfnis der Leinwand nach konsumierbarer Narration. (🔗) (Žižekian Analysis (🔗))

Und das, was durch alle drei Züge geschützt wird, ist dasselbe: unpersönliche Macht als Unschuld, Erfassung als Kultur, Gehorsam als Vernunft und Rechenschaft als Pathologie.

(🔗) ‘SINNERS II: EPSTEIN AS A PRIMORDIAL FATHER’
(🔗) ‘Sinners III: Žižek as the Sucker of the Cinematic Realm’
(🔗) ‘The Zodiac Journey — Işık Barış Fidaner – Žižekian Analysis’
(🔗) ‘The Psychoses’
(🔗) ‘Psychosis and Lacan’s Seminar III’
(🔗) ‘Miller ağlarken Lacan hesap yapar – YERSİZ ŞEYLER’