They Shoot Persons, Don’t They?

👻🪸🐈‍⬛ Phantomoperand 👻🪸🐈‍⬛

How a society sees the human being is revealed most of all in the face of the human being who has become weakest. What is done in the face of the person who can no longer stand up, can no longer work, can no longer pull themselves together, can no longer recover, has become dependent on care, whose mind has grown clouded, whose inner world is coming apart, who is counted as a burden on others, strips away all the polish of that society and exposes the naked judgment underneath. The transformation undergone over the years by assisted dying and ‘euthanasia’ regimes exposes precisely this judgment. What is initially presented as a last-resort exception for the gravest sufferings is then turned into a narrow practice bound by strict procedures; after that, it is transformed into an exit corridor that has been recorded, classified, and expanded category by category. After a certain point, what is being discussed is no longer merely the tragic request of a few people who want to die, but a public technique for how the fallen are to be eliminated. The text in Žižekian Analysis and its Turkish counterpart in Yersiz Şeyler read this trajectory as the administrativization of death under the guise of compassion; they say that the real problem is not individual deaths one by one, but the transformation of death into a technology of solution (🔗) (🔗). (🔗)

To see the common movement of these regimes, one must look not at the language of law itself, but at the pattern of operation. The European Parliament’s 2025 briefing shows that within Europe, some countries permit euthanasia directly, while others permit only assisted suicide; in other countries such as France, Slovenia, Ireland, Portugal, Cyprus, and Malta, the issue has become an active political agenda. The matter is no longer one of a few exceptional countries; it is the wave-by-wave spread, in Europe and beyond, of the legalization of death. The pace is not the same in every country, the model is not the same, but the direction is the same: death is passing from the domain of taboo into the domain of governance (🔗). (🔗)

This trajectory has three stages. The first stage is the Compassion Exception. The second stage is Safe Elimination. The third stage is Classified Disposal. The names may sound harsh; but the real movement traced by legislation, reports, and controversial cases is no gentler than this. The problem here is not merely that the individual chooses death. The problem is that society gradually begins to offer a proper exit to ever more groups of people, to people whose continued living requires more solidarity, more care, more patience, and more institutions. First a language of pity is constructed for those who fall out of the race, then procedure is constructed, then category is constructed. In the end, this verb is what remains: to sift out the one left behind. (🔗)

The Compassion Exception

In the first stage, the public never thinks it is confronting a crude politics of death. The most extreme examples are always brought forward. The terminal patient in unbearable pain, the end-stage patient who cannot breathe, the body collapsing irreversibly, the desperate family, the guilt-ridden physician. In this way, the resistance of society is dissolved not on the level of principle, but through the image of suffering. What the problem is is carefully narrowed: the question asked is not the legitimacy of killing a human being, but whether an exceptional compassion is possible in the face of extraordinary suffering. Thus the first threshold is crossed. Death begins to be spoken of not as murder or abandonment, but as the final act of compassion. (🔗)

In the United Kingdom, the Noel Conway case and the legislative process that advanced in 2024–2025 operated almost like a textbook of this stage. Conway, who had motor neurone disease, challenged the regime of prohibition in court; later, the Terminally Ill Adults Bill prepared for England and Wales passed the House of Commons. Along this line, the message given to the public was clear: what is being contemplated here is not an unlimited right to death, but an extremely narrow arrangement only for terminal adults who are considered to have six months or less to live. The exception is legitimated by being narrowed from the outset. But it is precisely here that the first deceptive move begins. Something does not remain narrow simply because it begins narrowly. On the contrary, once it crosses the threshold in law and morality, it opens the way for later expansions. A taboo first gives way through a hole opened in the name of ‘only the most exceptional cases’ (🔗) (🔗) (🔗). (🔗)

The debate in France advanced according to the same logic. For a long time, the country did not allow active euthanasia; but the Vincent Lambert case drove into the heart of society the line between ending life support and driving a person toward death. After years of family, court, and hospital conflict, Lambert died; the case transformed the issue of the end of life in France from an abstract moral debate into a concrete political cleavage. Then, in 2025, the National Assembly approved the bill accepting assisted dying. The same language was used again: adult, incurable illness, unbearable suffering, strict conditions. Thus death first ceased to be a completely excluded act and became something that could be spoken of as an exception (🔗) (🔗) (🔗). (🔗)

In Slovenia, by contrast, rather than a patient case, the political mechanism itself became the controversial example. In 2024, general approval for assisted dying emerged in the consultative referendum; in 2025 the law passed; then it was vetoed; then it was rejected in the binding referendum. This zigzag showed with great clarity the internal tension of the first stage. People are more easily inclined to say, in the abstract, that ‘in some cases it could be a right’; but when concrete procedure, concrete limits, and concrete implementation are placed on the table, they recoil. Because at that moment the matter ceases to be only compassion; society begins to see the shape of the regime of death it will build with its own hands (🔗) (🔗) (🔗). (🔗)

What is really concealed at this stage is this: the matter is never merely a few tragic patients. The examples chosen at the first stage are the most suitable examples for accustoming society to the idea of death. What is put forward is not what is easiest to keep alive, but what appears hardest to keep alive. This is the most effective way of breaking resistance. Later, this exception becomes the core of the normal. It is assumed that compassion is first shown to the one who has fallen in life’s race; yet what is actually being done is to place the fallen person into a different legal category. This is a logic of selection from the very beginning. (🔗)

Safe Elimination

In the second stage, death is no longer defended solely in the language of morality and conscience. Mechanisms such as board review, a second physician’s opinion, waiting periods, competence assessment, reporting, commission oversight, annual statistics, and file review come into play. In this way, the place of the public question changes. The question ‘Is it legitimate to kill a human being?’ weakens; in its place comes the question ‘What safeguards are there to ensure that it is not applied to the wrong person?’ The threshold of principle has already been crossed long ago; now only operational safety is discussed. Death ceases to be a scandal and becomes an object of regulation. Elimination is packaged with safety. (🔗)

New Zealand’s Lecretia Seales case was decisive in establishing this threshold. The court did not accept Seales’s request; but the case prepared the moral framework of the regime that was later accepted by referendum. After that, the system was established, and very quickly the language of the annual report took hold: number of applications, active files, number of completed deaths, process monitoring. According to the 2024 report, within one year 344 people received assisted dying, 834 new official applications were made, and the number of active applications increased. Thus the place of the painful individual case was taken by the language of a functioning service. What shows that a society has crossed a threshold regarding death is precisely this report language. Death is no longer a tragic event, but a managed flow (🔗) (🔗) (🔗). (🔗)

In Spain, the cultural shadow of Ramón Sampedro and the case of Ángel Hernández and María José Carrasco showed how the second stage is constructed in a society that has already crossed the first threshold of legitimation. With the 2021 law, euthanasia and medically assisted suicide became legal. After that, the debate shifted from the question of whether it could happen to the question of under what conditions it could happen. While the law was in force, in 2026, in the case known as Noelia, the euthanasia request of a young woman who was left paraplegic after a suicide attempt in 2022 and who lived with chronic pain and psychiatric problems was taken by her family into a dispute over competence; the courts did not stop this request. The horror here is not only the outcome of the case. The real horror is that the line between the previous suicide attempt and today’s request for assisted death is increasingly accepted by law as something that can be managed with ease. On the one hand, it is said that suicide must be prevented, while on the other hand the same devastation, once placed into the appropriate category, can be bound to a death procedure (🔗) (🔗). (🔗)

In countries such as Austria and Italy, too, the language of the second stage is evident. In Austria, a legal channel for assisted suicide has existed since 2022, and it has been reported that official numbers increased from 2022 to 2024. In Italy, while there is no general law at the national level, Tuscany enacted a regional procedural law in 2025. This also shows that death regimes are often not fully legitimated in a single stroke; first narrow and technical gates are opened, and then these turn into de facto centers of precedent. Once procedure begins to be spoken of, death is no longer thought within the absolute domain of prohibition, but within the domain of the regulable (🔗) (🔗) (🔗). (🔗)

At this stage, the system succeeds in presenting itself as humane; because the act of killing is neutralized under the appearance of a supervised process. Yet no matter how detailed the process becomes, the act at its core does not change. The human being is taken out of being someone who goes on living with support and is turned into someone who, after the appropriate assessment, can receive death. The calmer the language becomes, the heavier the content grows. Because what matters here is no longer the ways of prolonging life, alleviating pain, or expanding care; it is the safe determination of who can be admitted into the channel of death. This is compassion transformed into procedure. Compassion that turns into procedure eventually ceases to be compassion. (🔗)

Classified Disposal

By the time the third stage is reached, the regime has matured. There are no longer merely a few exceptions, a few courts, a few high-profile campaigns. There are annual reports. There are subcategories. There is dementia, there is psychiatric disorder, there is multiple geriatric syndrome, there is non-terminal condition, there are pathways separated according to whether death is near or not, there are minors, there is the advance directive. The real character of the system emerges precisely here. Because the multiplication of categories shows not only that the scope has grown, but that specific kinds of human beings have begun to be considered for death. At first it appears as though a single door has been opened; over time, it becomes understood that behind that door lies a series of classified corridors. (🔗)

The Netherlands is the clearest example of this stage. According to the 2024 report of the Regional Euthanasia Review Committees, the total number of reported cases rose to 9,958, and this corresponded to 5.8 percent of all deaths in the country. The report separately recorded 427 dementia cases, 219 psychiatric disorder cases, 397 multiple geriatric syndrome cases, and various other categories. This is no longer an exception; it is the settlement of the death regime into the social flow. Moreover, the most striking case that determined the direction of the debate was also the prosecution of a physician over euthanasia administered to a woman with advanced dementia. The physician was acquitted; the courts accepted the patient’s prior written request as determinative. Thus, the authority of a statement written in the past was placed over the resistance, uncertainty, and actual will present at the moment of decision. The subject of the past was placed over the collapsed subject of the present. What is shot here is not only the body; it is the present presence of the person capable of deciding (🔗) (🔗) (🔗). (🔗)

In Belgium, the picture confirms the same line with a different harshness. In 2024, 3,991 euthanasia notifications were made; this reached 3.6 percent of all deaths. The number of euthanasia cases for people not expected to die in the short term increased. The country has long since established a regime that also includes minors; in 2024, one more minor case was reported. For this reason, controversial cases always came from border zones. The Tine Nys case made visible how far euthanasia on psychiatric grounds could stretch; three doctors were prosecuted and acquitted. The fact that Shanti De Corte, who survived the Brussels attack, received euthanasia because of post-traumatic psychiatric suffering showed all of Europe how a death procedure could be legitimated even without bodily terminal illness. The 2025 study published in PLOS Medicine follows in detail the increase between 2002 and 2023 in cases in Belgium based on psychiatric disorder and dementia. Once the system is established, areas that would previously have been called ‘never’ are seen over time turning into subheadings in a data table (🔗) (🔗) (🔗) (🔗). (🔗)

Canada is the quantitative peak of the third stage. According to the 2024 annual report, 16,499 people died under MAID; this corresponded to 5.1 percent of all deaths in the country. Separate pathways were created between Track 1, where death was reasonably foreseeable, and Track 2, where it was not. The category in which mental illness alone constitutes the ground was not abandoned altogether; it was only postponed until 2027. So expansion continues not by abandoning the principle, but by postponing the timetable. The real rupture in Canada is that the system has become intertwined with debates over disability, poverty, inadequate housing, and lack of care. In its 2025 review, the UN Committee on the Rights of Persons with Disabilities also sharply questioned how Canada had constructed this regime with respect to disabled individuals. What is horrifying here is not only that death is defended as a right; it is the emergence of death as a more accessible public service under conditions of lack of support, deprivation, and social neglect. In other words, social decay is being packaged as individual choice (🔗) (🔗) (🔗). (🔗)

In Switzerland, another face of the third stage can be seen: device-ization. In the country, assisted suicide has for a long time been possible under certain conditions. But in 2024, the first use of the Sarco capsule carried the debate to a new point. An American woman died inside the capsule; police made arrests; an investigation was opened; legal and technical objections mounted. Here the matter was no longer only the legality of death. The matter was the transformation of death into a portable machine, an object of design, an almost-product. This is an extremely revealing stage of the death regime: the more the act of killing a human being is technicalized, the more it is attempted to be neutralized. As the device is aestheticized, the horror of the act does not diminish; it is only covered over (🔗) (🔗) (🔗). (🔗)

In Australia, the third stage is newer, but it shows the same pattern. Within the voluntary assisted dying regimes spreading state by state, the investigation into a man in Queensland dying after using death medication prescribed for someone else punctured the system’s claims of safety. The coroner discussed the gaps in the contact-person mechanism and the weaknesses in medication oversight. In Victoria, meanwhile, the coroner put on the agenda the review of the criteria after the suicides of some people whose access to VAD had been denied. This is the typical motion of the third stage: once a regime is established, the question is no longer whether it should exist, but how it will be expanded to include more people. The tragedy of those left outside access is turned into a new argument in favor of access. Thus every gap is converted into a call for expansion (🔗) (🔗) (🔗). (🔗)

In Colombia, the cases of Martha Sepúlveda and Víctor Escobar made visible the line sliding toward non-terminal conditions. In particular, the fact that Escobar was among the first Colombians to receive legal euthanasia for a non-terminal illness revealed how changeable the threshold of ‘being about to die’ could be. While at first it was said that death was only an answer to the helplessness of the final hours, within a short time its applicability to a broader and more indeterminate field of suffering is a typical motion of the third stage. The narrow language of assurance at the beginning later becomes the ground for new interpretations (🔗) (🔗) (🔗). (🔗)

In the United States, the model is narrower; but the Brittany Maynard case showed how powerfully cultural legitimation could operate. A young woman who moved to Oregon and chose death under the law there created a nationwide wave of emotion and campaigning. This example shows how decisive emotional symbols can be for later legalization even in places that have not yet fully passed into the third stage. A face, a story, a camera, a sentence can move an enormous field of law. That is why these regimes spread not only through law, but also through the economy of exemplary cases. The most dramatic and most persuasive face is always brought before society; then category expansion follows (🔗) (🔗). (🔗)

When all these countries and cases are read together, a clear picture emerges. First, those people who appear to have the greatest difficulty continuing to live are selected. Then an exception is established for them. After that, this exception is turned into a supervised service. Then new kinds of human beings are drawn into this service. In the end, the system turns into a public machine that regularly classifies who can receive death under which conditions. To oppose this is not to deny suffering. On the contrary, the real opposition is to take suffering seriously. Because to take suffering seriously is to want not the elimination of the sufferer, but the construction of a world that can be lived in with them. Euthanasia and assisted dying regimes, by contrast, are precisely a tendency to give a technical answer with death to a crisis of solidarity. In an order where care is expensive, patience is difficult, relationships are wearing, and disability is seen as hard to carry publicly, death is increasingly presented as a ‘reasonable solution’. That is exactly where the absurdity lies. Killing a human being, no matter how much it is bound to sterile procedure, no matter how much it is defended in the language of good intentions, no matter how much it is poured into data tables, cannot become a humane institution. Procedure does not change the nature of the act. It only normalizes it. (🔗)

Seen in this way, the phrase ‘They Shoot Persons, Don’t They?’ is not merely a harsh slogan. At first, it is assumed that only horses are shot, that is, bodies that have become unable to work, run, or recover. Then it is seen that the modern death regime has gone further. It now shoots not only the body, but personhood, competence, the right to wait, the claim to solidarity, and society’s obligation to shoulder the burden. Where a human being is counted as a burden, death is very soon marketed as a right. When a person’s care becomes difficult, their killing is narrated as compassion. When a person’s life appears expensive, complicated, slow, and inefficient, offering them an exit is exalted as civilized progress. Once the polish is stripped from this language, the same thing always remains: the orderly elimination of those who are maimed in life’s race, who collapse, who lag behind, who grow heavier, who need others. First in the name of exception, then in the name of safety, then in the name of category. And at the end, as though no other outcome had ever been possible. (🔗)

Additional context

The most insidious side of the euthanasia debate is that it paralyzes thought by confusing concepts with one another. Killing a person because they are thought to be of no further use is not the same thing as ending an ineffective treatment. It is one thing to discontinue a treatment that does not prolong the natural course of dying; it is another thing to administer palliative sedation in order to relieve pain; it is something else entirely to place a lethal intervention into the patient’s hand or body. The debate is continuously conducted by blurring these differences. Because the moment these distinctions are clarified, what the assisted dying regime really does also becomes visible: not to cease prolonging life to no purpose, but to institutionalize death as an applicable solution. The World Health Organization defines palliative care as a holistic approach aimed at alleviating physical, psychosocial, and spiritual suffering; the essence of this approach is not to eliminate the patient, but to carry the suffering together with them (🔗) (🔗). The World Medical Association is also openly opposed to euthanasia and physician-assisted suicide; that is, the opposition here is not merely a religious or conservative objection, but a radical objection concerning the meaning of medicine itself (🔗). The language that equates euthanasia with the withdrawal of treatment is therefore deceptive from the outset. (🔗)

There is a vast abyss between the fact that a human being is suffering and the legitimation of their being killed. The principal words used to cover over this abyss are well known: dignity, autonomy, good death, compassion, choice, patient-centeredness. These words appear soft at first glance; but it is precisely because of this softness that they transform the act of death into something civil, respectable, and administrative. What is called autonomy, too, is often not as pure as it seems. A human being does not decide in isolation when deciding. They decide in pain, in fear, under the effect of medication, in loneliness, when they feel themselves a burden to their family, when they see that care is expensive and difficult, when they experience a housing problem, when they understand that their body or mind has fallen below the social norm. To treat a decision given on such a ground as absolute autonomy simply because it came out of the person’s mouth is to black out social pressures. This is also the objection the United Nations has long repeated in the field of disability rights: decisions that appear individual often arise in a cultural ground in which life is already regarded as less worth living. For this reason, the tensions created by the assisted dying regime especially with regard to disabled people were explicitly raised in the UN Committee on the Rights of Persons with Disabilities’ review of Canada (🔗) (🔗). The problem here is not only the risk of wrongful application. The problem is that some lives appear from the outset more quickly abandonable. (🔗)

Looking backward into the history of the debate, an even more disturbing line appears. For much of the modern age, suicide was seen as a crisis that had to be prevented, often as a sign of mental collapse, sometimes as a crime, sometimes as a tragedy. Today, however, the same societies have begun, when certain kinds of suffering are at issue, to construct suicide not as a destruction that must be prevented, but as a service that can be provided. This dual regime is internally contradictory. While someone who wants to jump from a bridge is to be rescued, the same existential darkness, if placed in the proper category within the hospital wall, is glorified as a compassionate choice. This is not merely a difference of legal technique; it is a regime of value concerning which life will be protected and which life can be properly let go. This is why the issue is not the sum of individual stories. The issue is the fragmentation of the principle of protecting life together with the conversion of death into choice. The text of the World Medical Association is important for that reason here: when the physician is transformed into a figure who on the one hand prevents suicide and on the other hand provides death under certain conditions, the meaning of medicine changes from within (🔗). (🔗)

At the first stage, almost every country constructs the same scene. The end-stage patient in unbearable pain is brought forward. A narrow exception is defined. Society is asked not to accept the principle of killing a human being in general, but only to accept a compassionate exception in the hardest cases. The narrow bills prepared for terminal patients in the United Kingdom, the boundaries drawn in France for advanced and incurable illness, and the gap in Slovenia between the consultative referendum and the binding referendum all show the common logic of this first stage: death never comes first as a broad right; it always comes as an exception that appears almost impossible to oppose (🔗) (🔗)). The technique of persuasion at this stage is simple. The example whose life appears difficult to sustain is substituted for the entire debate. In that way, opposition is easily made to look like cruelty. Yet the real question is never merely the magnitude of the suffering. The real question is why society’s response in the face of great suffering is pushed all the way toward killing. (🔗)

At the second stage, death no longer advances solely through emotional defense. Waiting periods, a second physician’s opinion, ethics boards, expert assessment, reporting, and commission review come into play. These safeguards appear reassuring to many people. But it is precisely here that the threshold of principle has already been crossed. The question is no longer whether killing a human being is legitimate, but how regularly it will be done. The official annual report language in New Zealand, the detailed monitoring system in Canada, the regional oversight committees in the Netherlands, and the control and evaluation commission in Belgium are therefore decisive. Death ceases to be an extraordinary test of conscience and becomes workflow. Administrative routine covers over moral scandal. The more detailed the form of something becomes, the more invisible the harshness of its content can become. It is through this invisibilization that assisted dying regimes become established (🔗) (🔗) (🔗) (🔗)). (🔗)

At the third stage, the real logic of the regime is exposed. Category production begins. No longer only terminal adult cancer patients are spoken of, but those with dementia, those experiencing psychiatric suffering, those with multiple old-age syndromes, those placed into different corridors according to whether or not death is near, those who have left advance directives, and even, in some places, minors. The Netherlands’ 2024 report is instructive in this respect. The total number of notifications rose to 9,958, and these deaths reached 5.8 percent of all deaths in the country; the report counts dementia, psychiatric disorder, multiple geriatric syndrome, and other headings separately (🔗). In Belgium, in 2024, 3,991 notifications were recorded, reaching 3.6 percent of all deaths, and practices for people not expected to die in the short term increased (🔗). In Canada, in 2024, 16,499 people died under MAID, and the rate rose to 5.1 percent of all deaths; separate paths called Track 1 and Track 2 were defined according to whether death was near or not (🔗) (🔗). Once an order begins to classify its own population in this way, what is being spoken of is no longer compassion, but the capacity to manage death. (🔗)

It is exactly here that another reality appears, one that the defenders of assisted death constantly obscure: the gap in palliative care. The World Health Organization says that palliative care is an indispensable part of integrated health services and that serious health-related suffering must be addressed in its physical, psychological, social, and spiritual dimensions (🔗). But in many countries, access to palliative care is inadequate, regionally unequal, and class-skewed. As a result, a society can act more quickly in binding death to procedure even while it remains weak in relieving pain, providing home-care support, sharing the burden of the family, securing accessible housing, and carrying the disabled person within social life. This is not mere coincidence. Expanding care is expensive; it requires patience, institutions, and human labor. Death, by contrast, is a shorter administrative route. It is precisely for this reason that the assisted dying regime, in many places, arises not out of the strengthening of the care state but out of the crisis of care. Those who place palliative care and killing side by side often speak as though these were two equally available options; yet in real life the access to one is fragile, while the legal pathway to the other grows ever clearer. That is why presenting assisted death as ‘free choice’ is misleading. Choice is meaningful where the options are present with equal weight. (🔗)

The objection from the field of disability becomes even heavier here. If a society cannot give a disabled person suitable housing, a personal assistant, income security, accessible transport, continuous care, social relationships, and a sense of future, and then presents death to that person as an ‘autonomous choice’, what must be spoken of here is not pure autonomy but institutional abandonment. The United Nations’ reports in the field of disability explicitly discuss the implicit discrimination operating in medicine and bioethics on the value of life. The problem is not only malicious discrimination. The problem is that what is spoken of as ‘quality of life’ is often defined from within a culture that already assumes disabled life to be of lower value (🔗). Canada became the sharpest example of this tension. Because as MAID expanded, the debate shifted beyond terminal illness toward the links between disability, inadequate care, housing insecurity, poverty, and death. In the UN Committee on the Rights of Persons with Disabilities’ 2025 dialogue, this discomfort is clearly visible (🔗). When a regime established in the name of freedom turns the lives of the most vulnerable into the most abandonable lives, that is not called an expansion of rights but a social shift in value. (🔗)

Psychiatric cases are the darkest boundary of this order. Even where bodily terminal illness already poses great problems, in depression, trauma, personality disorder, chronic hopelessness, the isolation that comes with autism, eating disorders, anxiety, or other psychiatric collapse, it is often impossible to settle definitively the distinction between a ‘stable and free wish for death’ and the voice of the illness itself. The increase in psychiatric euthanasia in the Netherlands therefore provoked major reaction; in 2024, 219 psychiatric cases were reported, and the debate concentrated especially on how these criteria were really being applied among young adults (🔗) (🔗). In Belgium, the Tine Nys case and the case of Shanti De Corte, who received euthanasia after surviving the attack, showed how psychiatric or traumatic suffering could be included within the death procedure (🔗) (🔗). One of the greatest contradictions of assisted death bursts open here: while crisis intervention is applied in one context to a person bearing suicidal thoughts, in another context the same tendency can come to be accepted as a well-formed decision. This double standard is not accidental; it is the state’s making more and more classifications as to which suffering will be treated medically and which suffering will be recognized legally. (🔗)

The issue of dementia and advance directives is equally destructive. A person may say while healthy, ‘If I become unable to recognize people in the future, kill me.’ But is the person of that later time still the same person, what do their reactions, fears, objections, and bodily withdrawals at that moment mean, how is a written declaration placed over the bodily presence of the person today—none of these can be cleanly resolved. In the advanced dementia case in the Netherlands, the physician was acquitted and the prior written will was accepted as determinative (🔗). The problem here is not only legal technique. Here a death decision is being carried out without resolving the question of who the subject is. The past self is being substituted for the present collapsed self; the living body is being reduced to the object of a text previously constituted. To say in such an area that ‘there is consent’ is to reduce consent to a word and erase presence. For this reason, assisted dying regimes fragment not only life, but also the unity of the person over time. (🔗)

The issue of children and young people is the area on which the defenders of the death regime are most strained and yet most intent on covering over. Since Belgium expanded to include minors, this boundary has effectively been crossed; in the Netherlands too, a path has been opened for minors in certain age brackets (🔗) (🔗). The fact that a society begins to construct law for the irreversible decision of death by people who have not yet even reached the threshold of adulthood shows that the exception there has already begun to turn into order. Because when the extremely grave and irreparable character of death is all the sharper the younger the age, yet the regime can still expand itself, the basic principle is no longer ‘keep alive if possible’ but ‘end if the appropriate criteria are present’. What is clear here is not only that the boundary has shifted. It is the very logic that displaces the boundary. (🔗)

Another aspect seen in Switzerland is the service-ization of death. The association of assisted suicide with associations, consultancies, travel, and most recently Sarco-like devices shows that this field has turned not only into a matter of law but also into a matter of design, process, and organization (🔗) (🔗). Once a society establishes a procedure for death, its logistics soon get established too. How will the application be made, who will assess it, how will the medication be obtained, who will accompany the person, where will the family sit, who will keep the document, who will collect the statistics, how will the process work in the event of objection? All of this is elaborated to the point of rendering the act itself invisible. After a certain point, the issue begins to be spoken of not as death itself but as though it were the frictionlessness of the service experience. It is exactly here that it becomes visible that assisted death is not only an ethical deviation but also a bureaucratic industrialization. The more the death decision is packaged, the more ordinary it becomes. This ordinariness does not make the act more humane; it only makes it less attention-grabbing. (🔗)

The line of spread in Europe shows that this is not the exceptional strangeness of isolated countries. The European Parliament’s 2025 assessment shows that euthanasia is recognized in different forms in Belgium, the Netherlands, Luxembourg, and Spain; assisted suicide in Germany, Austria, and Italy; and that the debate is active in other countries such as France, Portugal, and Slovenia (🔗). In Italy, while there is no general law at the national level, Tuscany issued a regional regulation in 2025; the central government objected to it, meaning that the legal field is being pressured from below upward (🔗) (🔗). In Portugal, the process stopped, changed, and returned to the agenda repeatedly because of constitutional and political objections; this too shows that what is at issue is not merely a single law, but a continual movement of boundary-testing (🔗). Regimes begin narrow, then expand through interpretation, through implementation guides, through case law, through the normalizing effect of statistical language. This expansion does not always take place in the form of an explosion; sometimes it proceeds slowly, technically, and almost imperceptibly. But the direction does not change. (🔗)

The picture seen on the American continent confirms the same structure in another form. Colombia shifted the boundary by opening the path to euthanasia in non-terminal illnesses as well; cases such as Víctor Escobar and Martha Sepúlveda showed that death could expand from the threshold of ‘imminent death’ toward the threshold of ‘intense and incurable suffering’ (🔗). In North America, Canada became in itself a warning example by virtue of its quantitative magnitude and the scale of its social debate. The United States, by contrast, is proceeding with narrower state-level models; here too cultural legitimation often advanced through symbolic cases. The basic reality did not change: first the most persuasive tragedy is brought forward, then the law is opened, then normalization begins. Thus a regime of killing human beings never introduces itself as a ‘regime of killing’. Expressions such as the management of suffering, the recognition of autonomy, the alleviation of family tragedy, or a dignified exit are always used. As the language softens, the weight of the act does not lessen. Only perception is managed. (🔗)

There is another historical warning here. It is not correct to treat today’s assisted dying regimes as identical with the mass crimes of the past; but neither is it honest to ignore the structural kinships between them. Expressions such as ‘quality of life’, ‘normal function’, ‘unbearable burden’, ‘irreversible collapse’, ‘compassion’, and ‘becoming dependent on others’ produce patterns of thought that make certain lives less protected. It is not for nothing that the issue of ‘ableism’, that is, the assumption that disabled life is of lower value, is highlighted in the UN’s disability reports (🔗). What is happening today is not the direct repetition of old crimes; but it may be a more sterile form of devaluation covered in the language of voluntariness. And that is the real danger. The act of killing a human being can be constituted not only through crude coercion, but sometimes through a demand that comes out of the person’s own mouth. One does not necessarily need a police baton for a life to be regarded as less worth living. Sometimes what is sufficient is that that life be left in burden, expense, loneliness, and hopelessness. In that case, death occupies an ambiguous zone between coercion and freedom. It is precisely for this reason that the debate on assisted death cannot be treated solely as a debate about individual will. (🔗)

In the midst of all this, the position of the physician is especially important. When the physician is turned from someone who alleviates the patient’s pain, prevents suicide, intervenes in hopelessness, supports relatives, and tries to make the last period of life bearable, into the implementer or regulator of death under certain conditions, the anthropology of medicine changes. The first reflex in the face of the patient is no longer only ‘what can we do to make their continued life more bearable’, but in some situations also ‘how can the option of death be properly opened’. Once this threshold is crossed, two different directions arise within the medical profession itself, and they erode one another from within. The opposition of the World Medical Association here is not empty traditionalism. When medical power is transformed into an authority capable of distributing death, what society expects from the physician changes as well (🔗). This change does not remain confined to the hospital room; it spreads into families, insurance arrangements, care homes, and the social imagination of old age. Because society has now learned that for some lives, the final service of medicine may no longer be to keep alive, but to kill. (🔗)

For this reason, to oppose euthanasia is not to belittle the reality of suffering. On the contrary, it is to argue that suffering is not a problem requiring the elimination of the human being, but a call requiring solidarity. To stand firmly against the absurdity of euthanasia is to oppose the social logic that evaluates the human being only by the measures of lucidity, productivity, independence, speed, and economic portability. Because assisted dying regimes make most targetable precisely those people who fall below these measures. The one who slows down, the one who becomes confused, the one who forgets, the one who is difficult, the one who becomes dependent, the one who requires care is after a while turned into a subject for whom ‘thinking about an exit is understandable’. This means that instead of defending life where life has become difficult, one inclines toward removing from the equation the person who bears the difficulty. The solution to suffering cannot be killing. The solution to loneliness cannot be killing. The solution to disability cannot be killing. The solution to dementia, depression, poverty, and neglect cannot be killing. When a society, unable to answer these things, binds death to procedure, it is not becoming civilized; it is covering over its own incapacity for care with the language of compassion. (🔗)

In the end, a very plain truth remains. Assisted dying regimes do not respond only to rare cases of suffering. Where they are legalized, they first open in the name of exception, then settle in the name of safety, and then expand in the name of category. The Netherlands, Belgium, and Canada have provided advanced examples of this; Spain, New Zealand, and Australia have shown the line of settlement; countries such as France, Portugal, Italy, the United Kingdom, and Slovenia have been drawn into the same field of debate at different speeds (🔗). Every new expansion repeatedly showed how temporary the previous narrow boundaries were. For this reason, what must be opposed here is not only isolated bad applications, but the logic of the regime. That logic is this: to make death progressively more regular, more respectable, and more accessible for those who are difficult to keep alive. This is what must be opposed. Because the principle that protects the human being is not to be able to stand by them when life is strongest, but to be able to stand by them when life is weakest. To perfect the procedure of death is not to pass this test. It is to fail it. (🔗)

Auch Personen gibt man den Gnadenschuss

Wie eine Gesellschaft den Menschen sieht, zeigt sich am deutlichsten im Angesicht des Menschen, der am meisten entkräftet ist. Was mit dem Menschen geschieht, der nicht aufstehen kann, nicht arbeiten kann, sich nicht erholen kann, nicht wieder zurechtkommt, pflegebedürftig wird, dessen Geist sich eintrübt, dessen innere Welt zerfällt, der als Last für andere gilt, kratzt den ganzen Lack dieser Gesellschaft ab und legt das nackte Urteil darunter frei. Auch die Veränderung, die die Regime des assistierten Sterbens und der ‘Euthanasie’ im Lauf der Jahre durchgemacht haben, legt genau dieses Urteil offen. Was anfangs wie eine Ausnahme als letztes Mittel für die schwersten Leiden präsentiert wird, wird später in eine enge Praxis verwandelt, die an strenge Verfahren gebunden ist; danach wird es zu einem erfassten, klassifizierten, Kategorie für Kategorie erweiterten Ausgangskorridor. Ab einem bestimmten Punkt ist nicht mehr nur von der tragischen Forderung einiger weniger Menschen die Rede, die sterben wollen, sondern von einer öffentlichen Technik dafür, wie der Gestürzte ausgesondert werden soll. Der Text bei Žižekian Analysis und sein türkisches Gegenstück bei Yersiz Şeyler lesen diese Entwicklung als die Verwaltung des Todes unter dem Deckmantel des Mitgefühls; sie sagen, das eigentliche Problem seien nicht die einzelnen Todesfälle, sondern dass der Tod zu einer Technologie der Lösung werde (🔗) (🔗). (🔗)

Um die gemeinsame Bewegung dieser Regime zu erkennen, muss man nicht auf die Sprache des Rechts selbst, sondern auf das Muster ihres Funktionierens schauen. Das Briefing des Europäischen Parlaments von 2025 zeigt, dass einige Länder in Europa die direkte ‘Euthanasie’, andere nur den assistierten Suizid zulassen; und dass das Thema in anderen Ländern wie Frankreich, Slowenien, Irland, Portugal, Zypern und Malta zu einer aktiven politischen Agenda geworden ist. Es geht nicht mehr um ein paar vereinzelte Ausnahmeländer; es geht um die Welle der Verrechtlichung des Todes in Europa und darüber hinaus. Nicht in jedem Land ist das Tempo gleich, nicht überall ist das Modell gleich, aber die Richtung ist dieselbe: Der Tod geht vom Bereich des Tabus in den Bereich der Verwaltung über (🔗). (🔗)

Diese Entwicklung hat drei Phasen. Die erste Phase ist die Ausnahme des Mitgefühls. Die zweite Phase ist die sichere Aussonderung. Die dritte Phase ist die klassifizierte Beseitigung. Die Bezeichnungen mögen hart klingen; aber die wirkliche Bewegung, die von Gesetzgebungen, Berichten und umstrittenen Fällen gezeichnet wird, ist nicht weicher als das. Das Problem ist hier nicht nur, dass das Individuum den Tod wählt. Das Problem ist, dass die Gesellschaft immer mehr Menschengruppen, Menschen, deren Weiterleben mehr Solidarität, Pflege, Geduld und Institutionen erfordert, allmählich einen ordnungsgemäßen Ausgang anzubieten beginnt. Für diejenigen, die aus dem Rennen fallen, wird zuerst eine Sprache des Mitleids errichtet, dann ein Verfahren, dann eine Kategorie. Am Ende bleibt dieses Verb übrig: den Zurückgebliebenen auszusondern. (🔗)

Ausnahme des Mitgefühls

In der ersten Phase glaubt die Öffentlichkeit niemals, mit einer groben Politik des Todes konfrontiert zu sein. Immer werden die extremsten Beispiele hervorgehoben. Der terminal Kranke mit unerträglichen Schmerzen, der Patient im Endstadium, der nicht atmen kann, der Körper, der irreversibel zusammenbricht, die verzweifelte Familie, der von Gewissensbissen geplagte Arzt. So wird der Widerstand der Gesellschaft nicht über das Prinzip, sondern über das Bild des Leidens aufgelöst. Was das Problem ist, wird sorgfältig verengt: Nicht nach der Legitimität, einen Menschen zu töten, wird gefragt, sondern danach, ob angesichts eines außergewöhnlichen Leidens ein außergewöhnliches Mitgefühl möglich sei. So wird die erste Schwelle überschritten. Über den Tod wird nicht als Mord oder als Verlassen gesprochen, sondern als über den letzten Akt der Fürsorge. (🔗)

Im Vereinigten Königreich wirkten der Fall Noel Conway und der Gesetzgebungsprozess, der 2024–2025 voranschritt, geradezu wie ein Lehrbuch dieser Phase. Conway, der an Motoneuronerkrankung litt, forderte das Verbotsregime vor Gericht heraus; später ging der für England und Wales vorbereitete Terminally Ill Adults Bill durch das Unterhaus. Die Botschaft an die Öffentlichkeit war auf dieser Linie klar: Hier werde nicht ein unbegrenztes Recht auf Tod gedacht, sondern eine äußerst enge Regelung nur für terminal erkrankte Erwachsene, bei denen von einer Lebenserwartung von sechs Monaten oder weniger ausgegangen wird. Die Ausnahme wird von Anfang an verengt und so legitimiert. Aber genau hier beginnt die erste irreführende Bewegung. Etwas bleibt nicht eng, nur weil es eng beginnt. Im Gegenteil, sobald es die Schwelle in Recht und Moral überschritten hat, öffnet es den Weg für spätere Erweiterungen. Ein Tabu öffnet seine erste Lücke mit dem Satz, es gehe ‘nur um die außergewöhnlichsten Fälle’ (🔗) (🔗) (🔗). (🔗)

Auch die Debatte in Frankreich verlief nach derselben Logik. Das Land ließ aktive ‘Euthanasie’ lange Zeit nicht zu; doch der Fall Vincent Lambert trieb die Grenze zwischen dem Beenden lebenserhaltender Maßnahmen und dem Hineintreiben eines Menschen in den Tod tief in die Gesellschaft hinein. Nach jahrelangem Konflikt zwischen Familie, Gerichten und Krankenhaus starb Lambert; der Fall verwandelte in Frankreich die Frage des Lebensendes von einer abstrakten Moraldebatte in einen konkreten politischen Riss. Danach billigte die Nationalversammlung 2025 den Gesetzentwurf, der das assistierte Sterben annimmt. Wieder wurde dieselbe Sprache verwendet: erwachsen, unheilbare Krankheit, unerträgliches Leiden, strenge Bedingungen. So hörte der Tod zunächst auf, eine völlig ausgeschlossene Handlung zu sein, und wurde zu etwas, über das als Ausnahme gesprochen werden konnte (🔗) (🔗) (🔗). (🔗)

In Slowenien wurde dagegen weniger ein Patientenfall als vielmehr der politische Mechanismus selbst zum umstrittenen Beispiel. 2024 gab es im konsultativen Referendum eine allgemeine Zustimmung zum assistierten Sterben; 2025 wurde das Gesetz verabschiedet; dann wurde ein Veto eingelegt; danach wurde es in einem bindenden Referendum abgelehnt. Dieser Zickzack zeigte die innere Spannung der ersten Phase sehr klar. Die Menschen lassen sich abstrakt leichter darauf ein zu sagen, ‘in manchen Situationen könnte es ein Recht sein’; aber wenn ein konkretes Verfahren, eine konkrete Grenze, eine konkrete Anwendung auf den Tisch kommt, weichen sie zurück. Denn in diesem Moment geht es nicht mehr nur um Mitgefühl; die Gesellschaft beginnt die Form der Todesordnung zu sehen, die sie mit eigener Hand errichten würde (🔗) (🔗) (🔗). (🔗)

Was in dieser Phase eigentlich verborgen wird, ist dies: Es geht niemals nur um ein paar tragische Patienten. Die Beispiele, die im ersten Schritt ausgewählt werden, sind die geeignetsten Beispiele, um die Gesellschaft an die Idee des Todes zu gewöhnen. Nicht das, was leicht am Leben zu erhalten wäre, wird nach vorn gestellt, sondern das, was am schwersten am Leben zu erhalten scheint. Das ist der wirksamste Weg, den Widerstand zu brechen. Später wird diese Ausnahme zum Kern der Normalität. Es scheint, als werde dem aus dem Lebensrennen Gefallenen zuerst Mitgefühl gezeigt; tatsächlich geschieht jedoch, dass der Gestürzte in eine andere Rechtskategorie versetzt wird. Das ist von Anfang an eine Logik der Aussonderung. (🔗)

Sichere Aussonderung

In der zweiten Phase wird der Tod nicht mehr bloß mit der Sprache von Moral und Gewissen verteidigt. Mechanismen wie Gremium, zweite ärztliche Stellungnahme, Wartefrist, Beurteilung der Entscheidungsfähigkeit, Berichtswesen, Kontrolle durch Kommissionen, jährliche Statistik, Aktenprüfung treten auf den Plan. Damit verändert sich der Ort des öffentlichen Problems. Die Frage ‘Ist es legitim, einen Menschen zu töten?’ tritt zurück; an ihre Stelle tritt die Frage ‘Welche Garantien gibt es, damit es nicht bei der falschen Person angewandt wird?’. Die prinzipielle Schwelle ist längst überschritten; jetzt wird nur noch über Betriebssicherheit gesprochen. Der Tod hört auf, ein Skandal zu sein, und wird zum Gegenstand von Regulierung. Die Aussonderung wird sicher verpackt. (🔗)

Der Fall Lecretia Seales in Neuseeland war für die Errichtung dieser Schwelle entscheidend. Das Gericht gab dem Antrag von Seales nicht statt; aber der Fall bereitete den moralischen Rahmen des Regimes vor, das später per Referendum angenommen wurde. Danach wurde das System errichtet, und sehr bald setzte sich die Sprache des Jahresberichts durch: Zahl der Anträge, aktive Akten, Zahl der vollzogenen Todesfälle, Verfahrensbeobachtung. Laut dem Bericht von 2024 erhielten innerhalb eines Jahres 344 Menschen assistiertes Sterben, 834 neue offizielle Anträge wurden gestellt und die Zahl der aktiven Anträge stieg. So nahm die funktionierende Sprache eines Dienstes den Platz des schmerzvollen Einzelfalls ein. Was zeigt, dass eine Gesellschaft die Schwelle in Sachen Tod überschritten hat, ist genau diese Sprache des Berichts. Der Tod ist nun kein tragisches Ereignis mehr, sondern ein verwalteter Fluss (🔗) (🔗) (🔗). (🔗)

In Spanien zeigten der kulturelle Schatten von Ramón Sampedro und der Fall Ángel Hernández und María José Carrasco, wie in einer Gesellschaft, die die erste Schwelle der Legitimation bereits überschritten hatte, die zweite Phase errichtet wurde. Mit dem Gesetz von 2021 wurden ‘Euthanasie’ und medizinisch assistierter Suizid legal. Danach verlagerte sich die Debatte von der Frage, ob es überhaupt möglich sein dürfe, auf die Frage, unter welchen Bedingungen es möglich sein dürfe. Während das Gesetz bereits in Kraft war, wurde 2026 im als Noelia bekannten Fall der ‘Euthanasie’-Antrag einer jungen Frau, die nach einem Suizidversuch im Jahr 2022 querschnittsgelähmt geblieben war und mit chronischen Schmerzen und psychiatrischen Problemen lebte, von ihrer Familie in eine Debatte über ihre Entscheidungsfähigkeit gezogen; die Gerichte stoppten diesen Antrag nicht. Das Entsetzen liegt hier nicht nur im Ergebnis des Falls. Das eigentliche Entsetzen liegt darin, dass die Grenze zwischen dem früheren Suizidversuch und dem heutigen Antrag auf assistiertes Sterben vom Recht allmählich als immer leichter verwaltbar akzeptiert wird. Während auf der einen Seite gesagt wird, Suizid müsse verhindert werden, kann auf der anderen Seite derselbe Zusammenbruch, wenn er in die passende Kategorie eingeordnet ist, an ein Todesverfahren angeschlossen werden (🔗) (🔗). (🔗)

Auch in Ländern wie Österreich und Italien ist die Sprache der zweiten Phase deutlich. In Österreich gibt es seit 2022 einen legalen Kanal für assistierten Suizid, und es wurde berichtet, dass die offiziellen Zahlen von 2022 bis 2024 gestiegen sind. Während es in Italien auf nationaler Ebene noch kein allgemeines Gesetz gab, verabschiedete die Toskana 2025 ein regionales Verfahrensgesetz. Auch das zeigt, dass Todesregime meist nicht in einem einzigen Schritt vollständig legitimiert werden; zunächst werden schmale und technische Türen geöffnet, danach werden sie zu faktischen Zentren der Präzedenzbildung. Sobald einmal über Verfahren gesprochen wird, wird der Tod nicht mehr im absoluten Bereich des Verbots, sondern innerhalb des Bereichs des Regulierbaren gedacht (🔗) (🔗) (🔗). (🔗)

In dieser Phase gelingt es dem System, sich human zu zeigen; denn die Handlung des Tötens wird unter dem Bild eines kontrollierten Verfahrens neutralisiert. Doch wie ausführlich das Verfahren auch sein mag, die Handlung in seinem Kern ändert sich nicht. Der Mensch wird aus jemandem, der unterstützt weiterlebt, zu jemandem gemacht, der nach entsprechender Begutachtung den Tod in Empfang nehmen kann. Je ruhiger die Sprache wird, desto schwerer wird der Inhalt. Denn worum es hier eigentlich geht, sind nicht mehr die Wege, das Leben zu verlängern, das Leiden zu lindern, die Pflege auszuweiten; es geht um die sichere Bestimmung dessen, wer in den Todeskanal aufgenommen werden kann. Das ist die in ein Verfahren verwandelte Form des Mitgefühls. Mitgefühl, das sich in ein Verfahren verwandelt, hört am Ende auf, Mitgefühl zu sein. (🔗)

Klassifizierte Beseitigung

Wenn die dritte Phase erreicht wird, ist das Regime ausgereift. Es gibt nicht mehr nur ein paar Ausnahmen, ein paar Gerichte, ein paar Kampagnen mit hoher Sichtbarkeit. Es gibt Jahresberichte. Es gibt Unterkategorien. Es gibt Demenz, es gibt psychiatrische Störung, es gibt multiple geriatrische Syndrome, es gibt nichtterminale Zustände, es gibt nach der Nähe oder Ferne des Todes getrennte Wege, es gibt Minderjährige, es gibt Vorausverfügungen. Der eigentliche Charakter des Systems tritt genau hier zutage. Denn die Vermehrung der Kategorien zeigt nicht nur, dass sich der Umfang vergrößert; sie zeigt, dass bestimmte Menschentypen für den Tod in Betracht gezogen zu werden beginnen. Anfangs scheint es, als sei nur eine einzige Tür geöffnet worden; mit der Zeit wird klar, dass sich hinter dieser Tür eine Folge klassifizierter Korridore befindet. (🔗)

Die Niederlande sind das deutlichste Beispiel dieser Phase. Laut dem Bericht der Regionalen Euthanasie-Kontrollkommissionen von 2024 stieg die Gesamtzahl der Meldungen auf 9.958, und das entsprach 5,8 Prozent aller Todesfälle im Land. Im Bericht wurden 427 Fälle von Demenz, 219 psychiatrische Störungen, 397 multiple geriatrische Syndrome und verschiedene andere Kategorien jeweils gesondert erfasst. Das ist keine Ausnahme mehr; es ist die Verankerung eines Todesregimes im gesellschaftlichen Fluss. Überdies war der erschütterndste Fall, der die Richtung der Debatte bestimmte, die gerichtliche Verfolgung eines Arztes wegen der an einer Frau mit fortgeschrittener Demenz durchgeführten ‘Euthanasie’. Der Arzt wurde freigesprochen; die Gerichte betrachteten den früheren schriftlichen Antrag der Patientin als entscheidend. So wurde über den Widerstand, die Ungewissheit und den faktischen Willen im Moment der Entscheidung die Autorität einer in der Vergangenheit geschriebenen Erklärung gelegt. Das Subjekt der Vergangenheit wurde über das in der Gegenwart zusammengebrochene Subjekt gesetzt. Was hier erschossen wird, ist nicht nur der Körper; es ist die gegenwärtige Anwesenheit der entscheidungsfähigen Person (🔗) (🔗) (🔗). (🔗)

In Belgien bestätigt das Bild dieselbe Linie mit einer anderen Härte. 2024 wurden 3.991 Euthanasie-Meldungen gemacht; das entsprach 3,6 Prozent aller Todesfälle. Die Zahl der Euthanasien bei Personen, deren Tod kurzfristig nicht erwartet wurde, stieg. Das Land hat das Regime, das auch Minderjährige umfasst, längst errichtet; 2024 wurde ein weiterer Fall eines Minderjährigen gemeldet. Umstrittene Fälle kamen deshalb immer aus den Grenzbereichen. Der Fall Tine Nys machte sichtbar, wie weit sich ‘Euthanasie’ auf psychiatrischer Grundlage dehnen lässt; drei Ärzte wurden angeklagt und freigesprochen. Dass Shanti De Corte, die den Anschlag in Brüssel überlebt hatte, wegen posttraumatischer psychiatrischer Qualen ‘Euthanasie’ erhielt, zeigte wiederum ganz Europa, wie ein Todesverfahren auch ohne körperliche terminale Erkrankung legitimiert werden konnte. Die 2025 in PLOS Medicine veröffentlichte Studie verfolgt detailliert den Anstieg von Fällen in Belgien zwischen 2002–2023, die auf psychiatrischen Störungen und Demenz basieren. Nachdem ein System einmal errichtet ist, sieht man, wie Bereiche, bei denen man früher ‘niemals’ gesagt hätte, im Lauf der Zeit zu Unterüberschriften in Datentabellen werden (🔗) (🔗) (🔗) (🔗). (🔗)

Kanada ist der quantitative Höhepunkt der dritten Phase. Laut dem Jahresbericht 2024 starben 16.499 Menschen im Rahmen von MAID; das entsprach 5,1 Prozent aller Todesfälle im Land. Zwischen Track 1, bei dem der Tod vernünftigerweise vorhersehbar war, und Track 2, bei dem das nicht der Fall war, wurden gesonderte Wege geschaffen. Die Rubrik, in der psychische Krankheit alleiniger Grund ist, wurde nicht vollständig aufgegeben; sie wurde nur auf 2027 verschoben. Das heißt, die Erweiterung wird nicht durch Aufgabe des Prinzips, sondern durch Verschiebung des Zeitplans fortgesetzt. Der eigentliche Bruch in Kanada besteht darin, dass das System mit Debatten über Behinderung, Armut, unzureichenden Wohnraum und Mangel an Pflege verflochten ist. Auch der UN-Ausschuss für die Rechte von Menschen mit Behinderungen stellte in seiner Prüfung 2025 scharf infrage, wie Kanada dieses Regime im Hinblick auf behinderte Menschen errichtet hat. Das Furchtbare hier ist nicht nur, dass der Tod als Recht verteidigt wird; das Furchtbare ist, dass der Tod unter Bedingungen mangelnder Unterstützung, Entbehrung und sozialer Vernachlässigung als besser zugänglicher öffentlicher Dienst erscheint. Das heißt, gesellschaftlicher Verfall wird als individuelle Präferenz verpackt (🔗) (🔗) (🔗). (🔗)

In der Schweiz zeigt sich ein anderes Gesicht der dritten Phase: die Apparatisierung. Im Land ist assistierter Suizid seit Langem unter bestimmten Bedingungen möglich. Aber dass die Sarco-Kapsel 2024 zum ersten Mal verwendet wurde, brachte die Debatte an einen neuen Punkt. Eine amerikanische Frau starb in der Kapsel; die Polizei nahm Menschen in Gewahrsam; eine Untersuchung wurde eröffnet; rechtliche und technische Einwände nahmen zu. Hier ging es nicht mehr nur um die Legalität des Todes. Es ging darum, dass der Tod in eine tragbare Maschine, in ein Designobjekt, in ein Beinahe-Produkt verwandelt wurde. Das ist eine außerordentlich aufschlussreiche Phase des Todesregimes: Je stärker die Handlung, einen Menschen zu töten, technisiert wird, desto mehr versucht man, sie zu neutralisieren. Je mehr das Gerät ästhetisiert wird, desto weniger schrumpft das Entsetzen der Tat; es wird nur zugedeckt (🔗) (🔗) (🔗). (🔗)

In Australien ist die dritte Phase noch neuer, zeigt aber dasselbe Muster. Innerhalb der Regime des freiwilligen assistierten Sterbens, die sich Bundesstaat für Bundesstaat ausbreiten, durchlöcherte die Untersuchung des Falls in Queensland, in dem ein Mann starb, weil er ein für jemand anderen bestimmtes Todesmedikament einnahm, die Sicherheitsbehauptungen des Systems. Der Gerichtsmediziner diskutierte Lücken im Mechanismus der Kontaktperson und Schwächen in der Überwachung des Medikaments. In Victoria wiederum brachte der Gerichtsmediziner nach dem Suizid einiger Personen, denen der Zugang zu VAD verweigert worden war, eine Überprüfung der Kriterien auf die Tagesordnung. Das ist die typische Bewegung der dritten Phase: Nachdem ein Regime einmal errichtet ist, geht es nicht mehr darum, ob es überhaupt existieren soll, sondern darum, auf wen es noch ausgeweitet werden kann. Die Tragödie derer, die außerhalb des Zugangs bleiben, wird in ein neues Argument zugunsten des Zugangs verwandelt. So wird jede Lücke in einen Ruf nach Erweiterung verwandelt (🔗) (🔗) (🔗). (🔗)

In Kolumbien machten die Fälle Martha Sepúlveda und Víctor Escobar die Linie sichtbar, die in Richtung nichtterminaler Zustände abrutscht. Dass besonders Escobar zu den ersten Kolumbianern gehörte, die wegen einer nichtterminalen Krankheit legale ‘Euthanasie’ erhielten, machte deutlich, wie veränderlich die Schwelle des ‘kurz vor dem Tod Stehens’ ist. Während anfangs gesagt wurde, der Tod sei nur eine Antwort auf die Hilflosigkeit der letzten Stunden, ist es typisch für die dritte Phase, dass er kurz darauf auf ein breiteres und unbestimmteres Feld des Leidens anwendbar wird. Die anfangs enge Sprache der Absicherung bildet später den Boden für neue Auslegungen (🔗) (🔗) (🔗). (🔗)

In den Vereinigten Staaten ist das Modell enger; aber der Fall Brittany Maynard zeigte, wie stark kulturelle Legitimation wirken kann. Eine junge Frau, die nach Oregon zog und sich dort im Rahmen des dortigen Gesetzes für den Tod entschied, löste landesweit eine Welle von Emotionen und Kampagnen aus. Dieses Beispiel zeigt, wie bestimmend emotionale Symbole für spätere Legalisierungen selbst dort sein können, wo die dritte Phase noch nicht vollständig erreicht ist. Ein Gesicht, eine Geschichte, eine Kamera, ein Satz können ein ganzes Rechtsfeld in Bewegung setzen. Deshalb verbreiten sich diese Regime nicht nur über das Recht, sondern auch über die Ökonomie exemplarischer Fälle. Der Gesellschaft wird immer das dramatischste und überzeugendste Gesicht vorgeführt; danach folgt die Erweiterung der Kategorien (🔗) (🔗). (🔗)

Wenn man all diese Länder und Fälle zusammen liest, ergibt sich ein klares Bild. Zuerst werden Menschen ausgewählt, bei denen es sehr schwer scheint, ihr Weiterleben aufrechtzuerhalten. Dann wird für sie eine Ausnahme errichtet. Danach wird diese Ausnahme in einen kontrollierten Dienst verwandelt. Dann werden neue Menschentypen in diesen Dienst aufgenommen. Am Ende wird das System zu einer öffentlichen Maschine, die regelmäßig klassifiziert, wer unter welchen Bedingungen den Tod erhalten kann. Dagegen Einwand zu erheben bedeutet nicht, das Leiden zu leugnen. Im Gegenteil, wirklicher Widerspruch bedeutet, das Leiden ernst zu nehmen. Denn das Leiden ernst zu nehmen heißt nicht, die leidende Person zu beseitigen, sondern zu verlangen, dass mit ihr eine bewohnbare Welt errichtet wird. Die Regime der ‘Euthanasie’ und des assistierten Sterbens hingegen neigen gerade umgekehrt dazu, auf die Krise der Solidarität technisch mit dem Tod zu antworten. In einer Ordnung, in der Pflege teuer ist, Geduld schwerfällt, Beziehungen zermürben und Behinderung öffentlich als schwer tragbar gilt, wird der Tod allmählich als ‘vernünftige Lösung’ dargestellt. Der Unsinn besteht genau darin. Einen Menschen zu töten kann, ganz gleich wie steril es an ein Verfahren gebunden wird, wie sehr es in wohlmeinender Sprache verteidigt wird, wie sehr es in Datentabellen gegossen wird, nicht zu einer menschlichen Institution werden. Das Verfahren ändert das Wesen der Handlung nicht. Es banalisiert sie nur. (🔗)

So betrachtet ist der Satz ‘Auch Personen gibt man den Gnadenschuss’ nicht nur ein harter Slogan. Zunächst scheint es, als würden nur die Pferde erschossen, also die Körper, die nicht mehr arbeiten, laufen, sich erholen können. Dann zeigt sich, dass das moderne Todesregime weiter gegangen ist. Es erschießt nicht mehr nur den Körper, sondern auch die Persönlichkeit, die Entscheidungsfähigkeit, das Recht zu warten, den Anspruch auf Solidarität, die Verpflichtung der Gesellschaft, die Last mitzutragen. Wo ein Mensch als Last gilt, wird der Tod sehr schnell als Recht vermarktet. Wenn die Pflege eines Menschen schwerer wird, wird seine Tötung als Mitgefühl erzählt. Wenn das Leben eines Menschen teuer, komplex, langsam und unproduktiv erscheint, wird ihm einen Ausgang zu bieten als zivilisatorischer Fortschritt verherrlicht. Wenn man den Lack dieser Sprache abkratzt, bleibt immer dasselbe übrig: die ordnungsgemäße Aussortierung derjenigen, die im Lebensrennen verkrüppeln, zusammenbrechen, zurückbleiben, schwerer werden, andere brauchen. Zuerst als Ausnahme, dann als Sicherheit, dann als Kategorie. Und am Ende so, als wäre es gar nicht anders möglich. (🔗)

Zusätzlicher Kontext

Der heimtückischste Aspekt der ‘Euthanasie’-Debatte besteht darin, dass sie das Denken lähmt, indem sie Begriffe ineinander schiebt. Einen Menschen zu töten, weil man ihn nun für nutzlos hält, ist nicht dasselbe wie eine unwirksame Behandlung zu beenden. Es ist etwas anderes, eine Behandlung zu unterlassen, die den natürlichen Verlauf des Todes nicht verlängert; etwas anderes, zur Schmerzlinderung eine palliative Sedierung zu geben; und nochmals etwas ganz anderes, der Hand oder dem Körper des Patienten einen tödlichen Eingriff zu verabreichen. Die Debatte wird fortwährend geführt, indem diese Unterschiede unscharf gemacht werden. Denn in dem Moment, in dem diese Unterscheidungen klar werden, wird auch sichtbar, was das Regime des assistierten Sterbens wirklich tut: nicht darauf zu verzichten, das Leben umsonst zu verlängern, sondern den Tod als anwendbare Lösung zu institutionalisieren. Die Weltgesundheitsorganisation definiert Palliativversorgung als einen ganzheitlichen Ansatz zur Linderung körperlichen, psychosozialen und spirituellen Leidens; das Wesen dieses Ansatzes besteht nicht darin, den Patienten zu beseitigen, sondern das Leiden gemeinsam mit ihm zu tragen (🔗) (🔗). Auch der Weltärztebund lehnt ‘Euthanasie’ und ärztlich assistierten Suizid ausdrücklich ab; der Widerspruch hier ist also nicht nur ein religiöser oder konservativer Einwand, sondern ein grundlegender Einwand gegen den Sinn der Medizin selbst (🔗). Die Sprache, die ‘Euthanasie’ mit dem Abbruch einer Behandlung gleichsetzt, ist deshalb von Anfang an trügerisch. (🔗)

Zwischen der Tatsache, dass ein Mensch leidet, und der Legitimation seiner Tötung liegt ein großer Abgrund. Die wichtigsten Worte, mit denen dieser Abgrund zugedeckt wird, sind bekannt: Würde, Autonomie, guter Tod, Mitgefühl, Wahl, Patientenzentrierung. Diese Wörter wirken auf den ersten Blick weich; aber genau durch diese Weichheit verwandeln sie die Handlung des Todes in etwas Ziviles, Respektables und Administratives. Auch das, was Autonomie genannt wird, ist oft nicht so rein, wie es scheint. Der Mensch entscheidet nicht im luftleeren Raum. Er entscheidet in Schmerzen, in Angst, unter dem Einfluss von Medikamenten, in Einsamkeit, wenn er sich seiner Familie als Last fühlt, wenn er sieht, dass Pflege teuer und schwer ist, wenn er Wohnungsprobleme hat, wenn er begreift, dass sein Körper oder sein Geist aus der gesellschaftlichen Norm gefallen ist. Einer unter solchen Bedingungen getroffenen Entscheidung allein deshalb den Status absoluter Autonomie zuzuschreiben, weil sie aus dem Mund der betreffenden Person kommt, verdunkelt den gesellschaftlichen Druck. Genau dies ist auch der Einwand, den die Vereinten Nationen im Bereich der Rechte von Menschen mit Behinderungen seit Langem wiederholen: scheinbar individuelle Entscheidungen entstehen vielfach auf einem kulturellen Boden, auf dem bestimmte Leben ohnehin schon als weniger lebenswert gelten. Bei der Kanada-Prüfung des UN-Ausschusses für die Rechte von Menschen mit Behinderungen wurden die Spannungen, die das Regime des assistierten Sterbens besonders in Bezug auf behinderte Menschen erzeugt, deshalb ausdrücklich thematisiert (🔗) (🔗). Das Problem besteht hier nicht nur im Risiko falscher Anwendung. Das Problem besteht darin, dass manche Leben von Anfang an schneller als aufgebbar erscheinen. (🔗)

Wenn man in der Geschichte der Debatte zurückblickt, erscheint eine noch verstörendere Linie. Während des größten Teils der Moderne galt Suizid als eine Krise, die verhindert werden musste, meistens als Zeichen seelischen Zusammenbruchs, bisweilen als Verbrechen, bisweilen als Tragödie. Heute jedoch beginnen dieselben Gesellschaften, Suizid unter bestimmten Arten von Leiden nicht als Zerstörung zu behandeln, die verhindert werden muss, sondern als einen Dienst, der bereitgestellt werden kann. Dieses doppelte Regime ist in sich widersprüchlich. Während jemand, der von einer Brücke springen will, gerettet werden soll, wird dieselbe existenzielle Dunkelheit, wenn sie innerhalb der Krankenhausmauer in die richtige Kategorie eingeordnet wird, als mitfühlende Wahl verherrlicht. Das ist nicht bloß ein Unterschied in der Rechtstechnik; es ist ein Regime von Werten darüber, welches Leben geschützt werden soll und welches ordnungsgemäß preisgegeben werden darf. Deshalb geht es nicht um die Summe individueller Geschichten. Es geht darum, dass mit der Verwandlung des Todes in eine Wahl das Prinzip des Schutzes des Lebens zerbrochen wird. Der Text des Weltärztebundes ist deshalb hier wichtig: Wenn der Arzt sich einerseits in eine Figur verwandelt, die Suizid verhindert, und andererseits in eine Figur, die unter bestimmten Bedingungen den Tod ermöglicht, dann verändert sich der Sinn der Medizin von innen her (🔗). (🔗)

In der ersten Phase wird in fast jedem Land dieselbe Szene aufgebaut. Der Endstadiumspatient mit unerträglichen Schmerzen wird hervorgehoben. Eine enge Ausnahme wird definiert. Von der Gesellschaft wird nicht verlangt, das Prinzip der Tötung eines Menschen allgemein zu akzeptieren, sondern lediglich, in den schwierigsten Fällen eine mitfühlende Ausnahme hinzunehmen. Die engen Entwürfe, die im Vereinigten Königreich für terminale Patienten vorbereitet wurden, die in Frankreich gezogenen Grenzen für fortgeschrittene und unheilbare Krankheiten, der Riss zwischen konsultativem Referendum und bindendem Referendum in Slowenien zeigen die gemeinsame Logik dieser ersten Phase: Der Tod kommt niemals sofort als breites Recht; er kommt immer als beinahe unanfechtbar erscheinende Ausnahme (🔗) (🔗). Die Überzeugungstechnik dieser Phase ist schlicht. Das Beispiel, dessen Leben schwer weiterzuführen scheint, tritt an die Stelle der gesamten Debatte. So kann Widerspruch leicht als Grausamkeit erscheinen. Tatsächlich geht es jedoch niemals nur um die Größe des Leidens. Die eigentliche Frage ist, warum die Antwort der Gesellschaft auf großes Leiden bis zum Töten verschoben wird. (🔗)

In der zweiten Phase schreitet der Tod nicht mehr nur über emotionale Verteidigung voran. Wartefrist, zweite ärztliche Stellungnahme, Ethikkommission, fachliche Begutachtung, Berichtswesen, Prüfung durch Kommissionen treten auf den Plan. Diese Sicherungen wirken auf viele Menschen beruhigend. Doch genau hier ist die prinzipielle Schwelle längst überschritten. Es geht nun nicht mehr darum, ob es legitim ist, einen Menschen zu töten, sondern darum, wie geordnet dies geschehen soll. Die offizielle Sprache der Jahresberichte in Neuseeland, das detaillierte Überwachungssystem in Kanada, die regionalen Kontrollkommissionen in den Niederlanden, die Kontroll- und Bewertungskommission in Belgien sind deshalb so entscheidend. Der Tod hört auf, eine außergewöhnliche Prüfung des Gewissens zu sein, und wird zum Arbeitsablauf. Die administrative Routine deckt den moralischen Skandal zu. Je detaillierter die Form einer Sache ist, desto unsichtbarer kann die Härte ihres Inhalts werden. Gerade durch diese Unsichtbarmachung setzen sich die Regime des assistierten Sterbens fest (🔗) (🔗) (🔗) (🔗). (🔗)

In der dritten Phase tritt die eigentliche Logik des Regimes offen zutage. Die Produktion von Kategorien beginnt. Es ist nicht mehr nur von Erwachsenen mit terminalem Krebs die Rede, sondern von Menschen mit Demenz, von Menschen mit psychiatrischem Leiden, von Trägern multipler Alterssyndrome, von Menschen, die je nach Nähe oder Ferne ihres Todes in verschiedene Korridore eingeordnet werden, von Menschen, die eine Vorausverfügung hinterlassen haben, ja an manchen Orten sogar von Minderjährigen. Der Bericht der Niederlande von 2024 ist in dieser Hinsicht lehrreich. Die Gesamtzahl der Meldungen war auf 9.958 gestiegen, diese Todesfälle erreichten 5,8 Prozent aller Todesfälle im Land; im Bericht werden Demenz, psychiatrische Störung, multiple geriatrische Syndrome und andere Rubriken gesondert aufgeführt (🔗). In Belgien wurden 2024 3.991 Meldungen registriert, 3,6 Prozent aller Todesfälle erreicht, und die Anwendungen bei Personen, deren Tod kurzfristig nicht zu erwarten war, nahmen zu (🔗). In Kanada starben 2024 16.499 Menschen במסגרת MAID, und der Anteil stieg auf 5,1 Prozent aller Todesfälle; getrennte Wege wurden als Track 1 und Track 2 definiert, je nachdem, ob der Tod nahe vorhersehbar war oder nicht (🔗) (🔗). Wenn eine Ordnung ihre eigene Bevölkerung auf diese Weise zu klassifizieren beginnt, ist nicht mehr von Mitgefühl die Rede, sondern von der Kapazität, den Tod zu verwalten. (🔗)

Genau hier tritt eine andere Wirklichkeit hervor, die die Verteidiger des assistierten Sterbens ständig verdunkeln: die Lücke in der Palliativversorgung. Die Weltgesundheitsorganisation sagt, Palliativversorgung sei ein unverzichtbarer Bestandteil integrierter Gesundheitsleistungen und ernstes gesundheitsbezogenes Leiden müsse in seinen physischen, psychologischen, sozialen und spirituellen Dimensionen behandelt werden (🔗). Aber in vielen Ländern ist der Zugang zur Palliativversorgung unzureichend, regional ungleich und klassenmäßig verzerrt. So kann eine Gesellschaft, obwohl sie darin schwach ist, Schmerzen zu lindern, häusliche Pflegeunterstützung anzubieten, die Last der Familie zu teilen, barrierefreien Wohnraum bereitzustellen, behinderte Menschen im gesellschaftlichen Leben mitzutragen, dennoch schneller dabei sein, den Tod in Verfahren zu gießen. Das ist nicht bloß Zufall. Pflege auszuweiten ist teuer, erfordert Geduld, Institutionen und menschliche Arbeitskraft. Der Tod hingegen ist ein kürzerer administrativer Weg. Eben deshalb entsteht das Regime des assistierten Sterbens vielerorts nicht aus der Stärkung des Pflegestaats, sondern aus der Pflegekrise heraus. Wer Palliativversorgung und Töten nebeneinanderstellt, spricht oft so, als seien beides in gleichem Maße vorhandene Optionen; in der wirklichen Welt ist jedoch der Zugang zum einen prekär, während der Rechtsweg zum anderen immer deutlicher wird. Deshalb ist es irreführend, assistiertes Sterben als ‘freie Wahl’ darzustellen. Wahl ist dort sinnvoll, wo die Optionen mit gleichem Gewicht tatsächlich vorhanden sind. (🔗)

Der Einwand aus dem Feld der Behinderung wird hier noch schwerer. Wenn eine Gesellschaft einem behinderten Menschen keinen angemessenen Wohnraum, keine persönliche Assistenz, keine Einkommenssicherheit, keinen barrierefreien Verkehr, keine dauerhafte Pflege, keine soziale Beziehung und kein Zukunftsgefühl geben kann, ihm aber dann den Tod als ‘autonome Präferenz’ anbietet, dann muss man hier nicht von reiner Autonomie, sondern von institutionellem Verlassenwerden sprechen. Die Berichte der Vereinten Nationen im Bereich der Behinderung diskutieren offen die implizite Diskriminierung, die in Medizin und Bioethik hinsichtlich des Wertes von Leben wirksam ist. Das Problem ist nicht nur böswillige Diskriminierung. Das Problem besteht darin, dass das, was als ‘Lebensqualität’ bezeichnet wird, allzu oft innerhalb einer Kultur definiert wird, die behindertes Leben ohnehin als weniger wertvoll voraussetzt (🔗). Kanada wurde zum schärfsten Beispiel dieser Spannung. Denn je weiter MAID ausgedehnt wurde, desto mehr verlagerte sich die Debatte über die terminale Erkrankung hinaus auf den Zusammenhang zwischen Behinderung, unzureichender Pflege, unsicherem Wohnraum, Armut und Tod. In dem Dialog des UN-Ausschusses für die Rechte von Menschen mit Behinderungen im Jahr 2025 ist diese Unruhe deutlich sichtbar (🔗). Wenn ein im Namen der Freiheit errichtetes Regime das Leben der Verwundbarsten zum am ehesten preisgebbaren Leben macht, dann ist das nicht Erweiterung von Rechten, sondern Verschiebung gesellschaftlicher Wertmaßstäbe. (🔗)

Psychiatrische Fälle sind die dunkelste Grenze dieser Ordnung. Selbst bei körperlichen terminalen Krankheiten bestehen große Probleme; bei Depression, Trauma, Persönlichkeitsstörung, chronischer Hoffnungslosigkeit, mit Autismus verbundener Vereinsamung, Essstörung, Angst oder anderen psychiatrischen Zusammenbrüchen ist es meist nicht möglich, die Grenze zwischen einem ‘stabilen und freien Todeswunsch’ und der Stimme der Krankheit selbst endgültig festzulegen. Der Anstieg psychiatrischer ‘Euthanasie’ in den Niederlanden löste deshalb heftige Reaktionen aus; 2024 wurden 219 psychiatrische Fälle gemeldet, und die Debatte konzentrierte sich vor allem bei jungen Erwachsenen darauf, wie diese Kriterien tatsächlich angewendet werden (🔗) (🔗). In Belgien zeigten der Fall Tine Nys und der Fall Shanti De Corte, die nach dem Überleben eines Anschlags ‘Euthanasie’ erhielt, wie psychiatrisches oder traumatisches Leiden in das Todesverfahren einbezogen werden konnte (🔗) (🔗). Einer der größten Widersprüche des assistierten Sterbens bricht genau hier auf: Während bei einer Person mit Suizidgedanken in einem Kontext eine Krisenintervention angewandt wird, kann dieselbe Tendenz in einem anderen Kontext als gut geformte Entscheidung akzeptierbar werden. Dieser doppelte Standard ist kein Zufall; er besteht darin, dass der Staat immer mehr darüber klassifiziert, welches Leiden medizinisch behandelt und welches rechtlich anerkannt werden soll. (🔗)

Auch die Frage der Demenz und der Vorausverfügung ist in gleichem Maß zerstörerisch. Ein Mensch kann, solange er gesund ist, sagen: ‘Wenn ich später niemanden mehr erkennen kann, tötet mich.’ Aber ist die Person in jener späteren Zeit noch dieselbe Person, was bedeuten dann ihre Reaktionen, ihre Ängste, ihre Einwände, ihre körperlichen Rückzugsbewegungen, wie wird die schriftliche Erklärung über die heutige leibliche Anwesenheit gelegt? Nichts davon lässt sich sauber lösen. Im niederländischen Fall fortgeschrittener Demenz wurde der Arzt freigesprochen und der frühere schriftliche Wille als entscheidend anerkannt (🔗). Das Problem ist hier nicht bloß juristische Technik. Hier wird eine Todesentscheidung angewandt, ohne dass die Frage gelöst wäre, wer das Subjekt ist. Das frühere Ich wird an die Stelle des gegenwärtig zusammengebrochenen Ichs gesetzt; der lebende Körper wird zum Objekt eines zuvor errichteten Textes reduziert. In einem solchen Feld zu sagen, ‘es gibt Einwilligung’, heißt, die Einwilligung auf das Wort zu reduzieren und die Anwesenheit auszulöschen. Deshalb zerbrechen die Regime des assistierten Sterbens nicht nur das Leben, sondern auch die Einheit der Person in der Zeit. (🔗)

Das Thema Kinder und Jugendliche ist der Bereich, an dem die Verteidiger des Todesregimes am meisten zu knabbern haben und den sie zugleich am stärksten zu verdecken versuchen. Seit Belgien sich so erweitert hat, dass Minderjährige einbezogen sind, ist diese Grenze faktisch überschritten; auch in den Niederlanden wurde für bestimmte Altersgruppen der Weg für Nichtvolljährige geöffnet (🔗) (🔗). Dass eine Gesellschaft beginnt, für Menschen an der Schwelle des Erwachsenseins Recht für eine irreversible Todesentscheidung zu errichten, zeigt, dass die Ausnahme dort längst begonnen hat, zur Ordnung zu werden. Denn wenn das Regime sich trotz der außerordentlich schweren und irreparablen Natur des Todes auch bei sinkendem Alter weiter ausdehnen kann, dann beginnt das Grundprinzip nicht mehr zu lauten ‘wenn möglich, erhalte am Leben’, sondern ‘wenn passende Kriterien vorliegen, beende’. Offen zutage tritt hier nicht nur die Verschiebung der Grenze. Es ist die Logik selbst, die die Grenze aus ihrer Lage verschiebt. (🔗)

Ein anderer Aspekt, der sich in der Schweiz zeigt, ist die Verdienstleistung des Todes. Dass assistierter Suizid mit Vereinigungen, Beratungen, Reisen und zuletzt mit Sarco-ähnlichen Geräten verbunden wird, zeigt, dass dieses Feld nicht nur eine Frage des Rechts, sondern zugleich eine Frage von Design, Ablauf und Organisation geworden ist (🔗) (🔗). Sobald eine Gesellschaft ein Verfahren für den Tod errichtet, wird sehr bald auch seine Logistik errichtet. Wie wird der Antrag gestellt, wer beurteilt, wie wird das Medikament beschafft, wer begleitet, wo sitzt die Familie, bei wem bleibt das Dokument, wer sammelt die Statistik, wie läuft das Verfahren im Fall eines Einspruchs? All das wird so detailliert ausgestaltet, dass die Handlung selbst unsichtbar werden kann. Ab einem bestimmten Punkt wird nicht mehr über den Tod selbst gesprochen, sondern über die Friktionslosigkeit der Dienstleistungserfahrung. Genau hier zeigt sich, dass assistiertes Sterben nicht nur eine ethische Abweichung, sondern zugleich eine bürokratische Industrialisierung ist. Je stärker die Todesentscheidung verpackt wird, desto alltäglicher wird sie. Diese Veralltäglichung macht die Handlung nicht menschlicher; sie macht sie nur weniger auffällig. (🔗)

Die Ausbreitungslinie in Europa zeigt, dass es sich hierbei nicht um die eigentümliche Sonderbarkeit einzelner Länder handelt. Die Bewertung des Europäischen Parlaments von 2025 zeigt, dass ‘Euthanasie’ in Belgien, den Niederlanden, Luxemburg und Spanien, assistierter Suizid in Deutschland, Österreich und Italien in unterschiedlichen Formen anerkannt wird und dass die Debatte auch in anderen Ländern wie Frankreich, Portugal und Slowenien aktiv ist (🔗). Während es in Italien auf nationaler Ebene noch kein allgemeines Gesetz gab, führte die Toskana 2025 eine regionale Regelung ein; die Zentralregierung legte Einspruch ein, das heißt, das Rechtsfeld wird von unten nach oben gedrängt (🔗) (🔗). In Portugal wurde der Prozess wegen verfassungsrechtlicher und politischer Einwände mehrfach gestoppt, verändert und erneut auf die Tagesordnung gesetzt; auch das zeigt, dass es nicht um ein einziges Gesetz geht, sondern um eine ständige Bewegung der Grenzsondierung (🔗). Die Regime beginnen zuerst eng, erweitern sich dann durch Auslegung, durch Leitfäden der Anwendung, durch Rechtsprechung, durch die normalisierende Wirkung der Sprache der Statistik. Diese Erweiterung erfolgt nicht immer explosionsartig; manchmal schreitet sie langsam, technisch und beinahe unmerklich voran. Aber die Richtung ändert sich nicht. (🔗)

Auch das Bild auf dem amerikanischen Kontinent bestätigt dieselbe Struktur in einer anderen Form. Kolumbien verschob die Grenze, indem es den Weg zur ‘Euthanasie’ auch bei nichtterminalen Krankheiten öffnete; Fälle wie Víctor Escobar und Martha Sepúlveda zeigten, dass sich der Tod von der Schwelle des ‘nahen Todes’ zur Schwelle des ‘intensiven und nicht heilbaren Leidens’ erweitern konnte (🔗). In Nordamerika wurde Kanada mit seiner quantitativen Größe und seiner gesellschaftlichen Debatte zu einem Warnbeispiel eigenen Ranges. Die Vereinigten Staaten dagegen gehen mit engeren Modellen auf Ebene der Bundesstaaten voran; auch hier lief die kulturelle Legitimation häufig über symbolische Fälle. An der grundlegenden Wirklichkeit änderte sich nichts: Zuerst wird die überzeugendste Tragödie hervorgehoben, dann wird das Recht geöffnet, dann beginnt die Normalisierung. So stellt sich das Regime der Menschentötung niemals als ‘Regime der Tötung’ vor. Es verwendet stets Formeln wie Verwaltung des Leidens, Anerkennung der Autonomie, Linderung der Familientragödie, würdevoller Ausgang. Je weicher die Sprache wird, desto weniger nimmt das Gewicht der Tat ab. Es wird lediglich Wahrnehmungsmanagement betrieben. (🔗)

Hier gibt es noch eine historische Warnung. Es wäre nicht richtig, die heutigen Regime des assistierten Sterbens mit den massenhaften Staatsverbrechen der Vergangenheit gleichzusetzen; aber es ist auch nicht redlich, die strukturellen Verwandtschaften dazwischen zu ignorieren. Ausdrücke wie ‘Lebensqualität’, ‘normale Funktion’, ‘unerträgliche Last’, ‘irreversibler Zusammenbruch’, ‘Mitgefühl’, ‘in Abhängigkeit von anderen geraten’ erzeugen Denkformen, die bestimmte Leben weniger schützenswert machen. Dass in den Berichten der Vereinten Nationen über Behinderung das Problem des ‘Ableism’, also der Annahme, behindertes Leben sei weniger wertvoll, hervorgehoben wird, geschieht nicht ohne Grund (🔗). Was heute geschieht, ist keine direkte Wiederholung früherer Verbrechen; aber es könnte eine sterilere, mit der Sprache der Freiwilligkeit überzogene Form der Entwertung sein. Genau darin liegt die eigentliche Gefahr. Die Handlung, einen Menschen zu töten, kann nicht nur durch rohe Nötigung, sondern mitunter auch über einen Antrag errichtet werden, der aus dem eigenen Mund der Person kommt. Damit ein Leben als weniger lebenswert gilt, braucht es nicht zwingend den Polizeiknüppel. Manchmal genügt es, dieses Leben in Last, Kosten, Einsamkeit und Ausweglosigkeit zurückzulassen. Dann befindet sich der Tod in einer unklaren Zone zwischen Zwang und Freiheit. Genau deshalb kann die Debatte über assistiertes Sterben nicht allein als Debatte über individuellen Willen behandelt werden. (🔗)

Inmitten all dessen ist die Position des Arztes besonders wichtig. Wenn der Arzt aus jemandem, der die Schmerzen des Patienten lindert, Suizid verhindert, in Hoffnungslosigkeit eingreift, den Angehörigen beisteht, die letzte Lebensphase tragbar zu machen versucht, zu jemandem gemacht wird, der unter bestimmten Bedingungen den Tod vollzieht oder organisiert, dann verändert sich die Anthropologie der Medizin. Gegenüber dem Patienten lautet der erste Reflex dann nicht mehr nur ‘Was können wir tun, damit sein Weiterleben erträglicher wird?’, sondern in manchen Situationen auch ‘Wie lässt sich die Todesoption verfahrensmäßig öffnen?’. Sobald diese Schwelle überschritten ist, entstehen im Inneren des ärztlichen Berufs zwei verschiedene Richtungen, und sie nagen von innen aneinander. Der Widerspruch des Weltärztebundes ist hier kein leerer Traditionalismus. Wenn medizinische Macht zu einer Befugnis wird, den Tod zu verteilen, verändert sich auch das, was die Gesellschaft vom Arzt erwartet (🔗). Diese Veränderung bleibt nicht im Krankenzimmer. Sie breitet sich in Familien, Versicherungsordnungen, Pflegeheime und Vorstellungen vom Alter hinein aus. Denn die Gesellschaft lernt, dass für manche Leben die letzte Dienstleistung der Medizin nicht mehr das Erhalten am Leben, sondern das Töten sein könnte. (🔗)

Deshalb bedeutet es nicht, die Wirklichkeit des Leidens geringzuschätzen, sich der ‘Euthanasie’ zu widersetzen. Im Gegenteil bedeutet es, zu verteidigen, dass das Leiden den Menschen nicht zu einem Problem macht, das beseitigt werden muss, sondern zu einem Ruf, der Solidarität verlangt. Sich dem Unsinn der ‘Euthanasie’ entschieden entgegenzustellen heißt, sich gegen eine gesellschaftliche Logik zu stellen, die den Menschen nur nach den Maßstäben der Klarheit des Bewusstseins, der Produktivität, der Unabhängigkeit, der Geschwindigkeit und der ökonomischen Tragbarkeit bewertet. Denn gerade die Regime des assistierten Sterbens machen jene Menschen am ehesten zu Zielscheiben, die unter diese Maßstäbe fallen. Wer langsamer wird, durcheinandergerät, vergisst, anstrengend wird, abhängig wird, Pflege braucht, wird nach einer Weile zu einem Subjekt gemacht, bei dem es ‘verständlich’ sei, über einen Ausgang nachzudenken. Das heißt, an einem Punkt, an dem das Leben schwieriger geworden ist, nicht das Leben zu verteidigen, sondern zu geneigt zu sein, die Person, die die Schwierigkeit trägt, aus der Gleichung zu entfernen. Die Lösung für Leiden kann nicht Töten sein. Die Lösung für Einsamkeit kann nicht Töten sein. Die Lösung für Behinderung kann nicht Töten sein. Die Lösung für Demenz, Depression, Armut, Verwahrlosung kann nicht Töten sein. Wenn eine Gesellschaft, weil sie darauf keine Antwort geben kann, den Tod in ein Verfahren presst, wird sie nicht zivilisierter; sie überzieht ihre eigene Unfähigkeit zur Pflege mit der Sprache des Mitgefühls. (🔗)

Am Ende bleibt eine sehr schlichte Wahrheit zurück. Die Regime des assistierten Sterbens antworten nicht nur auf seltene Fälle von Leiden. Dort, wo sie legalisiert werden, öffnen sie sich zuerst als Ausnahme, setzen sich dann als Sicherheit fest und erweitern sich danach als Kategorie. Die Niederlande, Belgien und Kanada gaben fortgeschrittene Beispiele dafür; Spanien, Neuseeland und Australien zeigten die Linie der Verfestigung; Länder wie Frankreich, Portugal, Italien, das Vereinigte Königreich und Slowenien wurden mit unterschiedlicher Geschwindigkeit in dasselbe Streitfeld hineingezogen (🔗). Jede neue Erweiterung zeigte immer wieder, wie vorläufig die früheren engen Grenzen waren. Deshalb ist das, wogegen hier Einspruch erhoben werden muss, nicht nur einzelne schlechte Anwendungen, sondern die Logik des Regimes. Und diese Logik lautet: Für denjenigen, dessen Leben schwer zu erhalten ist, den Tod allmählich geordneter, respektabler und zugänglicher zu machen. Dagegen muss man sich stellen. Denn das Prinzip, das den Menschen schützt, besteht nicht darin, an seiner Seite zu stehen, wenn das Leben am stärksten ist, sondern wenn es am schwächsten ist. Das Verfahren des Todes zu perfektionieren heißt nicht, diese Prüfung zu bestehen. Es heißt, sie zu verlieren. (🔗)

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Phantomoperand 👻🪸🐈‍⬛ | 🦋🤖 YERSİZ ŞEYLER says:

March 7, 2026 at 9:13 pm

[…] da vururlar / They Shoot Persons, Don’t They? / Auch Personen gibt man den […]

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Zatları da vururlar | 🦋🤖 YERSİZ ŞEYLER says:

March 7, 2026 at 9:19 pm

[…] (İngilizcesi ve Almancası) […]

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Žižekian Analysis

The lion only leaps once!

They Shoot Persons, Don’t They?

The Compassion Exception

Safe Elimination

Classified Disposal

Additional context

Auch Personen gibt man den Gnadenschuss

Ausnahme des Mitgefühls

Sichere Aussonderung

Klassifizierte Beseitigung

Zusätzlicher Kontext

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They Shoot Persons, Don’t They?

The Compassion Exception

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Classified Disposal

Additional context

Auch Personen gibt man den Gnadenschuss

Ausnahme des Mitgefühls

Sichere Aussonderung

Klassifizierte Beseitigung

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