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(Turkish)

Introduction

The Hitler era left behind the founding violence that would determine all the forms German anti-fascism would later take. The systematic exclusion, dispossession, deportation, and extermination of European Jews imposed on German anti-fascism after 1945 not only a general opposition to fascism, but also a specific historical debt. The first addressees of this debt were the Jews who had survived the war. That is why the first postwar antifascist reflex was constituted not as an abstract lesson in humanity, but as the security, compensation, resettlement, and prevention of any future repetition of a similar massacre for Jewish survivors. In early East German communist debates, Paul Merker’s defense of recognizing the particular damages suffered by Jewish victims and of a friendly relationship with Israel is a clear example of this first phase; in West Germany as well, reparations politics and the relationship with Israel were being thought of as one of the consequences of Nazi crimes. (🔗) (🔗)

For this reason, the founding of Israel in 1948 was not initially received in Germany as an ordinary foreign policy event. Within the first antifascist sensibility, Israel was read essentially as the security response for those who remained after the extermination of the Jews in Europe. In West Germany, this reading created a political and moral framework intertwined with guilt consciousness; in East Germany, however, after a brief early phase, this line was rapidly liquidated, and official anti-fascism shifted from a language of Jewish-centered responsibility to state anti-Zionism. This divergence later produced very important consequences: in the West, a delayed but very harsh rupture occurred, while in the East, anti-Israel language was statized earlier. (🔗) (🔗)

After 1967, this first antifascist order began to be displaced. Within a few months, the West German New Left moved away from seeing Israel as a form of security emerging from the Nazi massacre and began instead to read it as an outpost of imperialism, the military edge of a colonial order, and the perpetrator of the displacement of the Palestinians. Thus the antifascist moral language that had previously centered Jewish security was reversed. The figure once protected was coded as today’s aggressor; where previously ‘Jewish victimhood’ had been at the center, now ‘Palestinian victimhood’ became the new moral center. As Jeffrey Herf shows, this transformation took place very rapidly in the West German New Left between June and September 1967; marked parallels emerged between the anti-Israel language coming from East Berlin and the language of the New Left in the West. (🔗) (🔗)

This reversal did not remain only at the conceptual level. In some circles of the German radical left, the line between anti-Israel hostility and hostility toward Jews was effectively eroded. The attempted bombing of the Jewish community center in West Berlin in 1969, the legitimization in some leftist circles of the killing of Israeli athletes at the 1972 Munich Olympics, the separation of Jewish and Israeli passengers at Entebbe in 1976, and the establishment by RAF circles and adjacent structures of a joint political-military line with Palestinian organizations all showed how this erosion produced violence. The issue here was not merely a harsh hostility toward the Israeli state; at certain thresholds, the distinction between Jewishness, Israeliness, and Zionism also collapsed. (🔗) (🔗) (🔗)

This historical line is not a file that was closed and then reopened by the present day; it extends uninterruptedly into the present. For after October 7, 2023, the mass destruction, displacement, infrastructural collapse, and continuous attacks in Gaza and in the occupied Palestinian territories have, in many circles, turned into a new historical threshold referred to as the Second Nakba. OCHA’s March 2026 updates report that access to Gaza has been severely restricted, humanitarian aid has entered a bottleneck, and displacement and settler violence in the West Bank have intensified; the OHCHR report of March 2026 details tendencies toward mass forcible displacement in the West Bank. Thus the history that began with the Jews, the first privileged object of post-1945 anti-fascism, now connects to another threshold in which the mass destruction in Palestine is the new center. All the old contradictions of German antifascist language become visible again precisely here. (🔗) (🔗) (🔗)

I. Hitler, the extermination of the Jews, and the first object of the antifascist conscience

In post-1945 Germany, anti-fascism was woven, before all the later connotations it would acquire, around the void left by the extermination of the Jews. The Nazi regime did not merely oppress the Jews; it erased them from public life, confiscated their property, shut them into ghettos, deported them to concentration and extermination camps, and set out to annihilate them on a Europe-wide scale. For this reason, the first powerful meaning of postwar antifascist consciousness was that fascism’s most extreme crime had been committed against the Jews. The principle of ‘never again’ was not at first a general moral abstraction; it carried a much more direct content: this cannot be done to Jews again. And for precisely this reason, the first privileged addressee of the German antifascist conscience became the Jews. (🔗) (🔗)

In this first phase, anti-fascism worked primarily not in a class-centered but in a repair-and-protection-centered way. Immediately after the war, the status of Jewish survivors, the return of their property, compensation, citizenship, resettlement, and security became priorities on both the political and legal planes. The politics of repair in the Federal Republic of Germany was never complete, did not always function equally, and was not always carried out solely from moral motives; yet it still became one of the fundamental channels that formalized the link between the Nazi past and the demands of Jewish victims. Antifascist legitimacy here drew its force not from generalizing and dissolving Jewish victimhood, but from recognizing its specificity. (🔗) (🔗)

In East Germany, this first phase was shorter and more fragile. In postwar communist debates, there really was a current that took seriously the special position of Jewish victims and defended a friendly relationship with Israel. Paul Merker’s texts show that this current thought not only in a language of humanitarian compassion, but also in terms of clear political consequences: compensation for the material damages suffered by Jewish victims and the establishment of relations with the new state were being defended. But this line was quickly suppressed. As the SED state founded anti-fascism not through the specific gravity of the Jewish catastrophe but through its own official state legitimacy, this approach, which kept Jews at the center as the privileged object of the antifascist conscience, was liquidated. In other words, the Jewish-centered direction of early postwar anti-fascism was not institutionalized in the East; on the contrary, it was pruned early. (🔗) (🔗)

In West Germany, by contrast, the link between guilt consciousness and Jewish security was preserved for a longer time. The approach toward Israel here was being thought not through any romantic longing for the East or any narrative of the Holy Land, but through the politicization of the need for security that emerged after the great extermination carried out in Europe. That is why the initial positive approach toward Israel arose not, as later periods would claim, from sheer imperial blindness, but from an effort to assume, in some fashion, the consequences of historical crime. For the same reason, the Palestinian question could not yet enter the center of German antifascist consciousness in this first phase. The mass expulsion and dispossession suffered by the Palestinians in 1948 was not yet regarded as the principal axis of antifascist moral reckoning; the main axis was still the Jewish catastrophe. (🔗) (🔗)

For this reason, the clearest way to understand the first postwar period is this: Jews were the first privileged object of antifascist identity politics. Here, ‘privilege’ did not mean superiority or sanctification; it meant being the sharpest addressee of historical crime. The antifascist reflex turned first to them; it first spoke of their security, their loss, and their rights; it first built a language of law and politics for them. To understand the great reversal that would later occur, one must see this point of departure clearly. (🔗) (🔗)

II. 1948–1967: Israel as an extension of guilt consciousness; Palestine as a file not yet admitted into the antifascist center

In the period between 1948 and 1967, the approach toward Israel in West Germany stood directly opposite the anti-imperialist language that would later be constructed. Israel was largely perceived as the new state framework of a people that Nazi Germany had tried to destroy. This perception was not merely a matter of diplomatic recognition or foreign policy orientation; it was connected to the question of how far the consequences of guilt would be assumed in postwar German society. Reparations regimes, political contacts, and public debates were shaped within this framework. In other words, the positive approach toward Israel functioned not as arbitrary sympathy, but as a continuation of the historical burden. (🔗) (🔗)

In this period, support for the Jewish state was not, as later criticisms often claimed, merely an emotional admiration. It was constructed more according to the following logic: Germany had been the decisive perpetrator in the extermination of European Jewry; the Jewish security problem that emerged in the aftermath of that extermination could not be counted as an ordinary international file; therefore, for Germans, the Israel question was directly connected to historical crime. Within such a framework, it would not be correct to say that the Palestinian question was invisible, but it was definitely rendered secondary. The expulsion and dispossession of the Palestinians had not yet formed a counter-center in German antifascist memory. Debates about Israel were being carried on more within the post-Holocaust order than within the post-Nakba order. (🔗) (🔗)

This invisibility had both moral and geopolitical consequences. Morally, while antifascist language centered Jewish security, it did not process Palestinian loss with the same intensity. Geopolitically, the Middle East was largely seen in the form of a conflict between Israel and the Arab states; the Palestinians were not yet grasped with today’s weight as an independent historical subject. This situation also prepared the ground for the harsh reaction that would come later. For once the Palestinians became visible, the previous silence would be read not merely as incomplete knowledge, but as a repressed moral failure. This too was one of the reasons for the harsh reversal that exploded after 1967. (🔗) (🔗)

The difference between East Germany and West Germany was decisive here. In the West, closeness to Israel was founded, at least to an important degree, on guilt consciousness and the special sense of responsibility it created. In the East, by contrast, the official antifascist state myth tended to place the principal legacy of Nazi crime on West Germany. Thus, while constructing its own antifascist legitimacy, the East German state did not feel compelled to keep the specific burden of the Jewish catastrophe at the center. As a result, the SED state gradually turned toward an official anti-Israel and anti-Zionist line. The point to note here is that East and West were not merely following two different foreign policies; they were also distributing post-fascist responsibility according to two different regime logics. (🔗) (🔗)

In this period, too, the distinctions between Zionism, Jewishness, and Israel were not yet the object of ideological conflict as sharply as they would later become. There were of course political disagreements and criticisms; but formulas such as ‘Zionism = racism’ or ‘Israel = fascism’ had not yet acquired the central place they would later assume. Likewise, Palestine was not yet the main bearer of antifascist identification. This relative equilibrium, which lasted through the 1950s and into the middle of the 1960s, was in fact producing a compression ready to explode. On the one hand there was the language of post-Holocaust responsibility, and on the other, the rising anti-imperialist sensibility in a decolonizing world. After 1967, these two languages would no longer be able to stand side by side; one would rapidly erode the other. (🔗) (🔗)

III. The 1967 rupture: the antifascist language that protected Jews turning against Israel

1967 stands in the history of the German antifascist mentality not as a date, but as a threshold. Before the Six-Day War, important parts of the West German public and the New Left still viewed Israel as a socio-political reality emerging from the Nazi massacre. After the war, this perception changed in a very short time. As Jeffrey Herf shows in detail, between June and September 1967 the West German New Left radically reversed its approach toward Israel; a language came to the fore in which, in place of the Jews’ past victimhood, Israel was coded as the present-day perpetrator. This change was not merely an assessment of foreign policy; the direction of antifascist memory itself was changing. (🔗)

At this threshold, the sensitivity centered on Jewish victimhood made room for an anti-imperialist sensitivity centered on Palestinian victimhood. Israel now began to be thought not as the form of security of a people emerging from fascism, but as a regime articulated with colonial settlement, military power, and Western imperialism. Palestine, which had not previously fully entered the antifascist center, now became the new moral center. The result was not only a new language of solidarity; it was also the rapid condemnation of the old language. The antifascist line established to protect Jews suddenly began to be read as a blindness that rendered Palestine invisible. Thus the old moral center became accusatory. (🔗) (🔗)

The inversion of the language of the Holocaust and anti-fascism occurred precisely at this point. In the previous phase, the sentence ‘never again’ meant preventing the repetition of extermination directed at Jews. In the new phase, however, the concept of fascism changed places; Israel and Zionism became increasingly associated with the words colonialism, racism, and even fascism. The official anti-Zionist line of East Germany was already flowing in this direction; the West German radical left, too, reached a very similar conclusion with a different terminology. Thus the Jewish victims of the past became speakable as the Zionist aggressors of the present. Anti-fascism shifted from a language that protected Jews to a language that condemned Israel. Even if this shift began at the level of analogy, it would soon extend to political practices that separated people’s identities. (🔗) (🔗)

It was here, too, that this new anti-Zionist language began to become open to antisemitic slippage. The distinction between the state of Israel, Zionist ideology, and Jews could seem theoretically preservable; but in practice this distinction gradually loosened. For Israel began to be thought not merely as a state, but as a subject that had ‘gained privilege in history but now stood on the wrong side.’ The desire to free oneself from the German burden of guilt also accelerated this transformation. As Herf shows, there was, within the New Left, a felt desire to free oneself from the ‘Jewish complex,’ that is, no longer to regard the weight of the past as decisive. When this desire combined with the desire to identify with the new oppressed, the Palestinian cause turned into the new field of purification for German antifascist identification. (🔗)

This was also the point at which state anti-Zionism in East Germany and social anti-Zionism in the West German radical left touched one another. In the East, official propaganda presented Israel as the spearhead of imperialism and Zionism as a form of racism and aggression. In the West, although the New Left set out with an independent and critical language, it soon arrived at very similar conclusions. The two separate political languages in the two Germanys began to approach the same moral map in their hostility to Israel. One was the state, the other the opposition; but both were moving away from the first Jewish-centered line of antifascist responsibility. This convergence became the mental groundwork for the connections that RAF circles and similar structures would later establish with Palestinian organizations. (🔗) (🔗)

At precisely this point, solidarity with Palestine became the new moral center. The formation of this center did not merely produce identification with the oppressed; it also brought with it the blaming of the old center. The Jews, who had been the first object of antifascist identity politics, were gradually withdrawn from the center in this new order; the Palestinians took their place. But this displacement was not gentle. The old center was often not merely left behind; it was seen as a moral obstacle standing before the new center. The transformation of love into hatred began precisely here. At first there was the Jewish figure that had been protected. Then the Israeli figure that was blamed emerged. Then, in some circles, the line between Jew and Israeli also loosened, and there emerged the type of person who had become the chosen target. The 1969 attempted bombing of the Jewish community center in West Berlin, Munich in 1972, and Entebbe in 1976 would be later links in this chain; but the mental break had already taken place earlier. (🔗) (🔗)

IV. Pre-urban guerrilla and the first transgression of the boundary: the re-emergence of the Jewish target onto the stage

The militarization that accelerated in West Germany after 1967 did not produce only an urban guerrilla logic directed at the state, the police, and capital; it also placed the Palestinian question at the center of revolutionary identification within Europe. Within this new mentality, Third World struggles became, for the radical left in Europe, both a moral compass and a military school. Contact with Palestinian organizations, training camps, shared propaganda, and shared target lists helped the German underground left to think of itself no longer as a local opposition, but as a global anti-imperialist front. In this climate, Israel was no longer merely a state; it was seen as the military-colonial knot of the world system. Such a framework rapidly thinned the distance between the old European anti-Jewish legacy and New Left anti-Zionism. (🔗) (🔗)

The first naked threshold of this rupture was the bomb placed in the Jewish Community Center in West Berlin on the night of November 9, 1969. The fact that the date coincided with the anniversary of Kristallnacht, that the target was not an ordinary institution but the symbolic center of the Jewish community, and that the action was associated with a radical left milieu such as Tupamaros West-Berlin led the event to be read not merely as an extreme anti-Zionist gesture, but as direct antisemitic target selection. bpb describes this event as an especially shocking example displaying the proximity of left-wing anti-Zionism to antisemitism. The threshold here was this: the line between the state of Israel and the Jewish institution in Europe had effectively been erased. Anti-imperialist rhetoric had begun to view a Jewish communal site as a legitimate target. (🔗) (🔗)

This event did not stand alone. In February 1970, seven people were killed in an arson attack against the Jewish community in Munich; some of those killed were people who had survived the Holocaust. Although debate over the perpetrators and the context of the event has continued for a long time, the bpb compilation and summaries concerning the history of antisemitism in Germany emphasize that this attack was a horrific turning point showing that Jewish life could once again become a direct target in postwar Germany. Here the postwar antifascist taboo cracked: people once remembered as the greatest victims of fascism could once again be selected as targets in the new radical political climate. (🔗) (🔗)

What matters most here is not the number of individual events, but the sense of direction they established. After 1967, while antifascist language in the West German radical left turned in favor of Palestine and defined Israel as the colonial-fascist center, some circles lost the political and moral brake that separated Jewish presence from Israel. The continuities of cadre, relationship, and mentality that would in later years be carried into structures such as Bewegung 2. Juni, RAF, and Revolutionäre Zellen were formed in this pre-urban guerrilla phase. The Tupamaros milieu was not only an organizational precursor; it was also the first laboratory in which turning toward the Jewish target came to be regarded as possible. From this point on, the Jew would cease to be merely the figure remembered as the victim of memory and would begin, in some militant fantasies, to be thought of as intertwined with the enemy bloc. (🔗) (🔗)

V. All RAF-like structures: genealogy, ties, distinctions

The genealogy of this world can be understood not as a single chain of command, but through overlapping militant circles, shared camps, similar texts, and joint lines established with Palestinian organizations. At the very beginning come Tupamaros West-Berlin and the Munich milieu related to it. As the first link in which the anger of the post-68 period was turned into urban guerrilla warfare, they showed how quickly the distance between anti-Zionism and antisemitism could close. The attempted bombing targeting the Jewish community center in Berlin was the moment when this milieu carried its hostility to Israel over to a Jewish institutional target. Accordingly, the approach to Israel here was not merely hostility to a state; the Jewish institution too was effectively inscribed onto the same map of the enemy. (🔗) (🔗)

Bewegung 2. Juni, which emerged from the Berlin line or developed intertwined with it, was a looser structure with more of a street-underground character. Even if this organization is not directly identified with an attack on a Jewish institutional target, because of its Tupamaros roots, its openness to hostage politics, and its closeness to Palestinian networks, it is an intermediate link in the same historical trajectory. Here, the approach to Israel was part of the general anti-imperialist map of the enemy; the approach to Jews, by contrast, was problematic not so much through an explicit doctrine as through an ambient mentality and cadre continuity. This structure would later merge with the RAF, and thus the line of the Berlin underground milieu would flow directly into a larger armed organization. (🔗)

The RAF is the most visible name in this network, but its line regarding Israel and Jews must be grasped not so much through singular actions as through the operational and ideological relationship it established with Palestinian organizations. It is clearly reported by bpb that RAF cadres received training in Palestinian camps in Jordan, that the organization constituted itself as the European front of the international anti-imperialist war, and that it produced a political language legitimizing violence directed against Israel. The RAF’s positive reaction after Munich 1972 is decisive here: this line, which read the killing of Israeli athletes as an anti-imperialist action, shows that the approach to Israel had now reached a level that was no longer merely critical, but capable of morally carrying murderous violence. It may be claimed that at the theoretical level the RAF preserved the distinction between Jewishness, Israeliness, and Zionism; yet its textual posture after Munich shows that this distinction collapsed, at least on the moral plane. Israeli deaths had now become not civilian lives that needed to be protected, but a functional image within a revolutionary reading of the world. (🔗) (🔗) (🔗)

Revolutionäre Zellen is perhaps the most critical organization in this file. Even if it does not appear as central as the RAF, the event that most clearly shows where the distinction regarding Israel and Jews effectively collapsed is Entebbe. As Jeffrey Herf states in his Cambridge chapter, on June 27, 1976, RZ members Wilfried Böse and Brigitte Kuhlmann, together with PFLP militants, hijacked the Air France plane and at Entebbe separated Israelis and Jews from the other passengers; while 148 non-Israeli and non-Jewish passengers were released, Israelis, some Jewish passengers, and the pilot were held hostage. Here the organization’s approach to Israel was constructed through an anti-imperialist and anti-Zionist discourse; but in practice its approach to Jews had become discriminatory. In other words, the distinction between Zionism/Jewishness/Israeliness could no longer go beyond being a theoretical phrase. The very moment when the distinction collapsed was the moment the passengers were selected according to their identities. (🔗)

Rote Zora is remembered as the women-centered side line of the RZ; however, its central role in this article is limited. The reason is that Rote Zora is not associated in the Israel and Jewish file with a decisive action like Entebbe. Still, because it was part of the same surrounding militant world, it cannot be thought entirely apart from the moral and political atmosphere produced by the RZ line. What matters here is not to place every structure automatically at the same degree. Some organizations in this network turned directly toward Jewish targets, whereas others mostly shared the same anti-imperialist discursive universe. (🔗)

The outer ring that determined the imagination of the German militant left was made up of Palestinian organizations. Black September took its place at the symbolic center of this world with Munich 1972. Here the target was directly Israeli athletes; the positive echo the event received in the German radical left showed how attractive the Palestinian armed line had become for the European underground. The PFLP and its line of external operations, meanwhile, played a more systematic role. Plane hijacking, hostage bargaining, and the repertoire of internationalized political violence created a field with which West German militant structures had direct contact and in which they at times received training. The approach of these circles to Israel was directly hostile and military; their approach to Jews varied from organization to organization, but in events such as Entebbe this difference dissolved. (🔗) (🔗) (🔗)

The Japanese Red Army is another link that came from outside Germany but must be included in the same universe. This transnational urban guerrilla model, merged with the Palestinian line, offered the European left underground an example that crossed geography of the idea of ‘international revolutionary war’ through mass-casualty actions directed at civilian targets inside Israel. Action directe, Brigate Rosse, and Cellules Communistes Combattantes matter not through direct targeting of Jews, but through the common anti-imperialist front language they established with the RAF and the networks of armed solidarity within Europe. In these structures, the Israel file is often indirect, but they stand within the same political vocabulary and the same international network. For this reason, leaving them outside would mean reading the European urban guerrilla in a fragmented way. (🔗)

The conclusion of this genealogy is clear. At the outset, the approach to Israel in many structures had been constructed as anti-imperialist hostility to the state. The approach to Jews, meanwhile, was not presented in theory as direct hostility. But in practice, when Jewish institutions were targeted, when the killing of Israeli civilians was applauded, or when Jews and Israelis were separated in plane hijackings, the distinction between Zionism/Jewishness/Israeliness collapsed. The first naked example of this collapse was the West Berlin Jewish community center; its most visible mass example was the positive reactions given to Munich 1972; and its clearest practice of selection was Entebbe. The genealogy must be read precisely through these three nodes. (🔗) (🔗) (🔗)

VI. Love turning into hatred: turning-point events of left antisemitic terror

When the decisive events of this history are considered one by one, the problem is not merely the existence of a radical anti-Zionist rage, but its combination at certain thresholds with a practice directed at Jewish targets. The bomb left at the West Berlin Jewish Community Center in 1969 is therefore not merely a precursor event; it is the first crossing of the symbolic barrier in the postwar German left. The date is November 9, the anniversary of Kristallnacht; the target was chosen not from the state or big capital, but directly from Jewish communal life. The fact that the explosive failed to detonate for technical reasons does not lessen the political meaning of the event. Left anti-Zionist language here turned into a practice targeting Jewish institutional presence. (🔗) (🔗)

The deadly arson attack against the Jewish community in Munich in February 1970 deepened this first transgression of the boundary. The killing once again of people who had survived the Holocaust showed that the threshold said to be ‘something that should now be impossible’ in postwar Germany had been crossed. Here, even though debates continue within historiography over the networks of perpetrators and their connections, the effect of the event is undisputed: Jewish social presence has once again become vulnerable despite the heaviest historical taboo of the postwar era. Not all left circles embraced this event, but when it is considered together with the attempted bombing of the previous year, it becomes clear that the Jewish target had once again become visible in the radical political imagination. (🔗) (🔗)

The 1972 Munich Olympics became one of the biggest events in which this worldview became visible on an international scale. The targeting of Israeli athletes by Black September was not merely the carrying of the Palestinian question into the global media; even more shocking was the fact that in a section of the German radical left this event was read as an ‘anti-imperialist action.’ bpb states clearly that the RAF and other left-radical groups reacted positively to the killings in Munich. The decisive point here is this: the action was not only understood from afar or found strategic, but was also grasped as a positive moment within the revolutionary worldview. Thus the killing of Israeli athletes became, despite Europe’s heaviest historical memory, something that could be legitimized in some circles. (🔗) (🔗)

The RAF’s positive textual reaction to Munich 1972 shows the bridge between discourse and action. The issue here is not that the organization itself carried out the attack; it is the political framework within which it positioned murderous violence. To treat Israeli deaths as a meaningful image in the anti-imperialist struggle shows that the old antifascist barrier protecting Jewish and Israeli life had been mentally destroyed. The language of historical responsibility that had once been established in response to the extermination directed at Jews had now turned into another language that morally carried the murderous violence directed at Israel. (🔗) (🔗)

Entebbe 1976 is perhaps the most illuminating event in this history. According to Jeffrey Herf’s detailed study, RZ members Wilfried Böse and Brigitte Kuhlmann, together with PFLP militants, hijacked the plane and separated the passengers according to their identities; while Israelis, some Jewish passengers, and the pilot were held hostage, large numbers of non-Israeli and non-Jewish passengers were released. This event showed how, whatever might be said at the theoretical level, the distinction between anti-Zionism and antisemitism could collapse in practice. For now the target was no longer merely a state or a military structure; people were being separated according to their passports, their ethno-religious affiliations, and the presumed political meanings they supposedly carried through those affiliations. In German memory this carried even greater weight, because the scene of ‘selection’ historically evoked a much darker European past. (🔗)

The 1977 Landshut hijacking and the German Autumn, meanwhile, revealed how closely Palestinian and German militant networks worked together. bpb’s Landshut file reminds us that the hijacking was carried out with the demand for the release of eleven RAF prisoners and two Palestinian prisoners in Istanbul. This shows that the Israel file was not merely a symbolic or rhetorical point of contact; the fate of German underground militancy had come to be thought within a shared hostage politics with Palestinian armed networks. Even if Israel does not appear directly on the scene of the event here, it still occupies a place within the same international map of the enemy and the same network of political-military circulation. (🔗)

The OPEC raid and the Carlos milieu are another node of this internationalization. The ties between Palestinian external operations networks and European militants helped the anti-Israel armed line turn into a general repertoire circulating in Europe’s underground world. Thus events such as Munich, Entebbe, and hostage politics ceased to be singular anomalies; they began to be seen as parts of a broader imagination of anti-imperialist war. This is precisely where the problem sharpens: when violence becomes not merely an instrument but a morally meaningful form of spectacle, the question of who the target is is discussed less, and the map of the enemy expands more easily. (🔗) (🔗)

The legitimizing, excusing, or aestheticizing left discourse that formed around these events is at least as important as the events themselves. For what is decisive here is not merely a series of armed actions; it is the affective economy within which these actions were grasped. Events such as Munich and Entebbe were presented in some left circles not merely as tactical matters, but as proof of being on the historically right side. In this way, violence combined with a feeling of political correctness. This combination removed the Jew from being the first victim figure of the antifascist conscience and, in certain organizational phases, turned that figure once again into the selected target. This is precisely what is meant by love turning into hatred: the figure that once had to be protected being rendered identical, within the same moral language turned inside out, with the enemy bloc. (🔗) (🔗)

VII. The mirroring between state anti-fascism and underground anti-fascism: from the GDR to the West German underground

It is not easy to place East Germany and the West German underground left on the same scale; one was a state, the other an underground militant milieu. Yet where Israel and Jews are concerned, a remarkable mirroring formed between them. While officially defining itself as an antifascist state, East Germany rapidly broke with the first postwar line of responsibility centered on Jews. The anti-Zionist line of the SED state coded Israel in the language of imperialism, colonialism, and aggression; over the years this line turned into institutional propaganda, diplomatic positions, and relations with Palestinian organizations. Here, opposition to fascism took the form of a state language mobilized against the current geopolitical enemy rather than carrying the specific historical meaning of the extermination of the Jews. (🔗) (🔗)

The West German underground anti-imperialist left, by contrast, constituted itself precisely as revolutionary opposition against this kind of state language. Yet where hostility to Israel was concerned, even if the concepts it used changed, the moral conclusions it reached often became strikingly similar. While in the East Israel was referred to as an outpost of imperialism, in the West German underground left Israel too was seen as the military-colonial knot of the same global map. While in the East Zionism was reduced in state propaganda to an aggressive ideology, in the West radical left circles also connected Zionism to the chain of fascism, racism, and colonialism. The two sides may have hated one another, but the moral and political coordinates in which they placed Israel gradually came to resemble each other. (🔗) (🔗)

This similarity did not remain only in rhetoric. The 2024 Deutschland Archiv file of bpb shows that the GDR could function as a ‘strategisches Hinterland’ for groups such as the RAF and Revolutionäre Zellen, that the Stasi was aware of these structures at various levels, and that in some cases it created spaces of logistics, identity, transit, or protection. This does not mean that the East German state fully directed these organizations; but it does show that gray zones existed between the underground and the state, zones from which both sides benefited through the anti-imperialist map of the enemy. Accordingly, the West German underground left and East German official anti-fascism were not completely disconnected not only discursively, but also in terms of material relations. (🔗)

The historical root of this mirroring lies in East Germany’s distancing itself from the first postwar line of responsibility centered on Jews. After the voices that took Jewish victimhood specially seriously in the early period were liquidated, anti-fascism turned into the state’s own formula of legitimacy. Thus the first postwar anti-fascism that protected Jews gave way to the official anti-Zionism that condemned Israel. The West German militant left, meanwhile, completed the same break on the social and underground plane. The state in the East, the underground in the West, and the New Left in the West arrived at the same historical point by different routes: Jewish security ceased to be the sole criterion of the antifascist moral center; in its place came the axis of Palestine and anti-imperialism. (🔗) (🔗) (🔗)

The irony intensifies precisely here. Both the East German state and the West German underground militants regarded themselves as antifascist. Both used opposition to fascism as their fundamental language of legitimacy. But the place both arrived at on the question of Israel and Jews had clearly broken with the founding sensibility of the first antifascist phase. The one that was a state did this through diplomacy and propaganda; the one that was underground carried it through shared camps, hostage politics, texts, and armed actions. In the end, on both lines, Jewish security was either secondary or directly taken into the map of the enemy. This similarity left a legacy for the post-1989 period as well: when Germany was reunified, the state had changed, but the struggle within the antifascist field over Israel and antisemitism remained. The sharp split in later decades between the anti-Deutsch and the Palestine-solidarity radical left grew on the ruins of this old mirroring. (🔗) (🔗)

VIII. The 1980s and after: while Jews are withdrawn from the center, the struggle over memory grows

By the 1980s, the Palestine-centered anti-imperialist sensibility of the 1970s had become not merely a foreign policy stance, but one of the general mental climates of the antifascist field. This climate did not eliminate the Jewish question altogether; but it moved it away from being the first and founding center of antifascist politics. In its place, anti-immigrant violence, street racism, regimes of exclusion from citizenship, and new neo-Nazi organizations settled onto the front line of antifascist mobilization. Thus the special moral response given in the first postwar phase to the Jewish catastrophe gave way to a more dispersed politics of defense, multi-centered and constructed against different social threats. The study in Zeithistorische Forschungen shows that throughout the 1970s and 1980s in West Germany, Holocaust memory and the language of human rights were being rearticulated, and that anti-fascism too was taking on new directions during this time. (🔗)

This change was not a simple expansion. As the subject matter of anti-fascism multiplied, the privileged place occupied by Jews as the first victim figure was also eroded. Anti-fascism now began to function not only as something directed at fascism in the past, but as a street-oriented coalition practice targeting current racist violence, hostility to immigrants, and authoritarian state reflexes as well. In some respects, this transformation updated the antifascist field; but at the same time it also displaced the center of the founding memory. The Jewish question ceased to be a founding exception and turned instead into a major historical heading and a file of recurring conflict. That is why the 1980s and 1990s became years of a strange tension between forgetting and carrying. (🔗) (🔗)

Germany in the 1990s sharpened this tension. After reunification, attacks such as Hoyerswerda, Rostock-Lichtenhagen, Mölln, and Solingen showed how mass and public violence against immigrants and asylum seekers could become. As the antifascist scene reconstituted itself in this period, it placed at the center not Jews, but immigrants, refugees, and racialized communities as the subjects currently under threat. This shift did not merely produce a new sensibility; it also pushed the old founding center of gravity of anti-fascism more visibly into the background. Thus the distinction between the ‘first victim figure’ and the ‘victim figure of today’ became permanent. The Jewish question did not disappear, but it often stood as a great history belonging to the past; the priority on the street shifted to other bodies. (🔗)

It was precisely for this reason that, in the same period, a major split emerged within the radical left over Israel and antisemitism. The anti-Deutsch line, arguing that the path entered by the German left after 1967 had produced anti-Jewish blindnesses, tried to revive the early postwar line of responsibility centered on Jews. Raphael Schlembach’s analysis shows that the anti-Deutsch current positioned itself within the postwar German Left as an anomalous but effective current, pro-Israel and anti-anti-imperialist. On the other side, the Palestine-solidarity line continued the anti-imperialist moral center established after 1967; it regarded hostility to Israel as the natural consequence of antifascist consistency. Thus the same antifascist field split into two distinct readings of history: one recalled the first phase centered on Jews, while the other regarded the second phase centered on Palestine as morally more advanced. (🔗) (🔗)

This internal struggle did not disappear throughout the 2000s and 2010s; on the contrary, it flared up again with every new Middle East crisis in Germany. The antifascist field was no longer producing a single regime of memory. Within it were those who kept reckoning with antisemitism at the center, those who made solidarity with Palestine the moral center, and those who tried to carry both at once. Yet this third path remained stable in very few cases. For the historical burdens were not equal, the languages were not equal, and the memories of crime and victimhood did not operate equally either. As a result, while the antifascist field expanded from the 1980s to the present, it simultaneously placed distance between itself and its own first object. For this reason, antifascist memory today is not a single common conscience, but a field of conflictual sediments. (🔗) (🔗)

IX. October 7, 2023 and the Second Nakba: the old moral languages being tested again

October 7, 2023 became not only a new phase of the regional war, but also the threshold at which the old regimes of memory once again locked up in Germany and in the wider field of antifascist debate. What happened after that day created a chain of destruction too vast to be defined merely as a security crisis or a cross-border military response. The months-long bombardment in Gaza, mass death, the collapse of infrastructure, the disintegration of the health system, the destruction of access to water and food, the systematic rendering of neighborhoods uninhabitable, and the repeated forcing of people to move created, in many circles, a new historical threshold called the Second Nakba. OCHA’s 2026 humanitarian situation updates report that access to Gaza has been seriously restricted, humanitarian aid has entered a bottleneck, and the basic infrastructure of life has remained under severe pressure. UNRWA likewise states in its March 2026 report that the humanitarian crisis has deepened both in Gaza and in the West Bank, and that even access for international personnel has been obstructed. (🔗) (🔗) (🔗)

Here, the term Second Nakba gains meaning not as a simple slogan, but as a political naming that connects the memory of the mass expulsion and dispossession of 1948 to present destruction. This naming emphasizes not only the bombed cities or the death tolls, but a deeper continuity: the fragmentation of the places where Palestinians live, the collapse of the infrastructure of life, displacements made irreversible, and the establishment of a permanent regime of insecurity over the land. OHCHR’s March 2026 statement reports that, in the West Bank, more than 36,000 Palestinians have been forcibly displaced amid settlement expansion and increasing security-force and settler violence. OCHA likewise records in its report dated March 19, 2026 that injuries and displacement linked to settler attacks have risen sharply compared with the 2025 average. For this reason, the Second Nakba becomes a word of rupture concerning not only Gaza, but the entirety of the occupied Palestinian space. (🔗) (🔗)

This process reopened all the old fractures on the German antifascist scene. On one side were those who took the aftermath of October 7 as the principal turning point by centering the fear of antisemitism and Israel’s discourse of security. On the other side were those who accepted as the moral center the mass destruction, displacement, and starvation taking place in Gaza and the West Bank. To adopt the term Second Nakba shows that this second line looks not only at current loss of life, but at historical continuity. Here, the logic of the first postwar anti-fascism in Germany, namely ‘protecting Jews,’ and the logic that settled after 1967, namely ‘making Palestine the moral center,’ confronted one another once again. This time the issue was not abstract; there was a current humanitarian collapse, a current displacement, and a current international-law alarm. The process continuing with the ICJ’s order of May 24, 2024 also clearly showed that this file carries extraordinary weight in terms of international law. (🔗) (🔗)

The real problem here is that the old moral languages are no longer sufficient on their own. The first postwar anti-fascism had been constructed solely by centering the Jewish catastrophe; the second phase after 1967, by contrast, carried Palestine to the center as the new universal oppressed. At the moment of the Second Nakba, these two languages proved insufficient to explain one another. For the first had difficulty seeing the mass collapse taking place in Palestine, while the second damaged its own credibility whenever it spoke without confronting the anti-Jewish blind spots in its own past. That is why today’s knot is not merely a new phase of the Israel-Palestine conflict; it is also the German antifascist memory fighting with itself. A conscience that forgets its first object becomes blind when explaining the new destruction; a conscience that turns only to its first object, meanwhile, cannot grasp the scale of the Second Nakba. (🔗) (🔗) (🔗)

X. The final knot: Jews were the first beloved object of antifascist identity politics; then their place was taken first by Palestinians, and afterward by other axes of victimhood

The harshest and simplest sentence of this history is this: the first privileged object of postwar antifascist identity politics was the Jews. The reason for this was not cultural closeness, religious ties, or a romantic sympathy; it was that the greatest modern crime of extermination committed in Europe had been directed at a specific community. For this reason, the first antifascist conscience turned first toward the Jews, spoke first of their security and their damage, and first built a language of law and politics for them. The moral core of anti-fascism in post-1945 Germany was formed here. This core was shaken not because it was later forgotten, but because it was a historical burden very difficult to carry. (🔗) (🔗)

What happened after 1967 was more than the displacement of this privilege; it was the reversal of the same language. As Palestinian victimhood settled into the moral center, the postwar reflex built to protect Jews gradually turned into another logic that condemned Israel and in some circles went as far as targeting Jews. RAF circles and the structures adjacent to them became the clearest laboratories of this inversion. The leaving of a bomb at the Berlin Jewish community center, the positive echoes directed toward Munich 1972, and the practice of selection at Entebbe showed that the figure which had once been the founding object of antifascist memory could, within the same moral language turned inside out, become a target once again. This is precisely what is meant by love turning into hatred: the language of protection being converted into the language of enemy-making. (🔗) (🔗)

In the following decades, the center of antifascist identity politics shifted even further. Immigrants, refugees, racialized communities, and other axes of victimhood became the current priority of the antifascist field. This expansion created a new historical sensibility; but at the same time it also completed the erosion of the old center. The Jewish question never disappeared, but it now remained most often not as a founding exception, but as one of the fields of conflictual memory. Thus the antifascist field became pluralized, but as it became pluralized, it also placed distance between itself and its own root story. For this reason, today’s debates are not only current political alignments, but also continue as a struggle over which victimhood is to be counted as the principal criterion of the antifascist conscience. (🔗) (🔗)

In the age of the Second Nakba, this struggle became knotted once again. The mass destruction in Gaza, the forced displacements in the West Bank, the suffocation of aid access, settlement expansion, and the constant state of alarm in international law pushed Palestine once again toward the current center of antifascist sensibility. The reports of OCHA, UNRWA, and OHCHR clearly show that as of 2026 the process is producing not merely temporary wartime destruction, but a continuing regime of social fragmentation and displacement. For this reason, the term Second Nakba is not merely a word of anger or propaganda; it is a historical framework that reads current destruction as the new link in the line of displacement continuing since 1948. (🔗) (🔗) (🔗)

The final judgment emerging from this is twofold. No new language of solidarity that forgets why the first postwar anti-fascism regarded Jews as privileged addressees can establish its own historical basis completely. But no old conscience that fails to see the destruction, displacement, and concrete material reality of the Second Nakba in Palestine today is historically sufficient any longer either. This history is not a linear progress; it becomes blind whenever its first beloved object is forgotten, and it turns to stone whenever new destruction is not seen. The first love of antifascist identity politics was the Jews; its first great betrayal, too, was committed against them. Today’s knot, meanwhile, makes it necessary to speak at the same time of the legacy of this betrayal and the reality of the Second Nakba.

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Von Hitler zur Zweiten Nakba: Die Juden waren das erste Lieblingskind der antifaschistischen Identitätspolitik

Einleitung

Die Hitler-Zeit hinterließ die gründende Gewalt, die alle Formen bestimmte, die der deutsche Antifaschismus später annehmen würde. Die systematische Ausgrenzung, Enteignung, Vertreibung und Vernichtung der europäischen Juden legte dem deutschen Antifaschismus nach 1945 nicht nur eine allgemeine Gegnerschaft zum Faschismus auf, sondern zugleich auch eine bestimmte historische Schuld. Der erste Adressat dieser Schuld waren die Juden, die den Krieg überlebt hatten. Deshalb konstituierte sich der erste antifaschistische Reflex nach dem Krieg nicht als abstrakte Lehre der Menschheit, sondern als Sicherheit, Entschädigung, Wiederansiedlung der jüdischen Überlebenden und als Verhinderung der Wiederholung eines ähnlichen Gemetzels in der Zukunft. Dass Paul Merker in den frühen ostdeutschen kommunistischen Debatten die Anerkennung der besonderen Schäden der jüdischen Opfer und freundschaftliche Beziehungen zu Israel verteidigte, ist ein klares Beispiel für diese erste Phase; auch in Westdeutschland wurden die Entschädigungspolitik und die Beziehung zu Israel als eine der Folgen der NS-Verbrechen gedacht. (🔗) (🔗)

Deshalb wurde die Gründung Israels im Jahr 1948 in Deutschland zunächst nicht wie ein gewöhnliches außenpolitisches Ereignis aufgenommen. Innerhalb der ersten antifaschistischen Sensibilität wurde Israel im Wesentlichen als Sicherheitsantwort für die Überreste der Vernichtung der Juden in Europa gelesen. In Westdeutschland schuf diese Lesart einen politischen und moralischen Rahmen, der eng mit dem Schuldbewusstsein verflochten war; in Ostdeutschland dagegen wurde diese Linie nach einer kurzen frühen Phase rasch liquidiert, und der offizielle Antifaschismus verschob sich von einer jüdisch zentrierten Sprache der Verantwortung zu einem staatlichen Antizionismus. Diese Differenzierung führte später zu sehr wichtigen Folgen: Im Westen kam es zu einem verspäteten, aber sehr harten Bruch, während im Osten die antiisraelische Sprache früher verstaatlicht wurde. (🔗) (🔗)

Nach 1967 begann sich diese erste antifaschistische Ordnung zu verschieben. Die westdeutsche Neue Linke entfernte sich innerhalb weniger Monate davon, Israel als eine aus dem NS-Gemetzel hervorgegangene Sicherheitsform zu sehen, und begann stattdessen, es als Vorposten des Imperialismus, als militärische Spitze einer kolonialen Ordnung und als Täter der Vertreibung der Palästinenser zu lesen. Damit kehrte sich die antifaschistische moralische Sprache, die zuvor die jüdische Sicherheit ins Zentrum gestellt hatte, um. Die Figur, die früher geschützt worden war, wurde als Aggressor der Gegenwart kodiert; während zuvor die ‘jüdische Opfererfahrung’ im Zentrum stand, wurde nun die ‘palästinensische Opfererfahrung’ zum neuen moralischen Zentrum. Wie Jeffrey Herf zeigt, vollzog sich diese Wende zwischen Juni und September 1967 in der westdeutschen Neuen Linken sehr schnell; zwischen der antiisraelischen Sprache aus Ost-Berlin und der Sprache der Neuen Linken im Westen entstanden deutliche Parallelen. (🔗) (🔗)

Diese Umkehr blieb nicht nur auf der begrifflichen Ebene. In manchen Kreisen der deutschen radikalen Linken wurde die Grenze zwischen Israelfeindschaft und Judenfeindschaft faktisch abgetragen. Der Bombenanschlagsversuch auf das jüdische Gemeindezentrum in West-Berlin 1969, die Rechtfertigung der Tötung israelischer Sportler bei den Olympischen Spielen in München 1972 in manchen linken Kreisen, die Trennung jüdischer und israelischer Passagiere in Entebbe 1976 sowie der Aufbau einer gemeinsamen politisch-militärischen Linie zwischen dem RAF-Umfeld und benachbarten Strukturen mit palästinensischen Organisationen zeigten, wie diese Erosion Gewalt hervorbrachte. Hier ging es nicht nur um eine harte Feindschaft gegenüber dem Staat Israel; an manchen Schwellen brach auch die Unterscheidung zwischen Judentum, Israelischsein und Zionismus zusammen. (🔗) (🔗) (🔗)

Diese historische Linie ist keine Akte, die geschlossen und heute erneut geöffnet worden wäre; sie reicht ununterbrochen bis in die Gegenwart hinein. Denn die massenhafte Zerstörung, Vertreibung, der Zusammenbruch der Infrastruktur und die andauernden Angriffe in Gaza und in den besetzten palästinensischen Gebieten nach dem 7. Oktober 2023 verwandelten sich in vielen Kreisen in eine neue historische Schwelle, die als Zweite Nakba bezeichnet wird. Die Aktualisierungen des OCHA vom März 2026 berichten, dass der Zugang zu Gaza schwer eingeschränkt ist, die humanitäre Hilfe in einen Engpass geraten ist und sich Vertreibung und Siedlergewalt im Westjordanland verschärft haben; der OHCHR-Bericht vom März 2026 legt die Tendenzen massenhafter Zwangsvertreibung im Westjordanland im Einzelnen dar. Damit verbindet sich die Geschichte, die nach 1945 mit den Juden als erstem privilegierten Objekt des Antifaschismus begann, heute mit einer anderen Schwelle, in der die massenhafte Zerstörung in Palästina das neue Zentrum bildet. Alle alten Widersprüche der deutschen antifaschistischen Sprache werden genau hier wieder sichtbar. (🔗) (🔗) (🔗)

I. Hitler, die Vernichtung der Juden und das erste Objekt des antifaschistischen Gewissens

Im Deutschland nach 1945 wurde der Antifaschismus, noch bevor er all die späteren Nebenbedeutungen gewann, um die Leere herum gewoben, die die Vernichtung der Juden hinterlassen hatte. Das NS-Regime unterdrückte die Juden nicht nur; es löschte sie aus dem öffentlichen Leben aus, beschlagnahmte ihr Eigentum, sperrte sie in Ghettos, deportierte sie in Konzentrations- und Vernichtungslager und unternahm auf europäischer Ebene den Versuch, sie zu vernichten. Deshalb bestand die erste starke Bedeutung des antifaschistischen Bewusstseins nach dem Krieg darin, dass das äußerste Verbrechen des Faschismus an den Juden begangen worden war. Das Prinzip ‘Nie wieder’ war zunächst keine allgemeine moralische Abstraktion; es trug einen viel direkteren Inhalt: Den Juden darf so etwas nicht noch einmal angetan werden. Genau aus diesem Grund wurden die Juden zum ersten privilegierten Adressaten des deutschen antifaschistischen Gewissens. (🔗) (🔗)

In dieser ersten Phase arbeitete der Antifaschismus im Wesentlichen nicht klassenzentriert, sondern reparations- und schutzzentriert. Unmittelbar nach dem Krieg wurden der Status der jüdischen Überlebenden, die Rückgabe ihres Eigentums, Entschädigung, Staatsbürgerschaft, Wiederansiedlung und Sicherheitsfragen sowohl politisch als auch rechtlich vorrangig. Die Reparationspolitik in der Bundesrepublik Deutschland war nie vollständig, funktionierte nie immer gleich und wurde nie nur aus moralischen Motiven betrieben; dennoch wurde sie zu einem der grundlegenden Kanäle, die die Verbindung zwischen der NS-Vergangenheit und den Forderungen der jüdischen Opfer formalisierten. Die antifaschistische Legitimität nährte sich hier nicht daraus, das jüdische Leid zu verallgemeinern und aufzulösen, sondern daraus, seine Besonderheit anzuerkennen. (🔗) (🔗)

In Ostdeutschland war diese erste Phase kürzer und fragiler. In den kommunistischen Debatten nach dem Krieg gab es tatsächlich eine Strömung, die die besondere Stellung der jüdischen Opfer ernst nahm und freundschaftliche Beziehungen zu Israel verteidigte. Die Texte Paul Merkers zeigen, dass diese Strömung nicht nur mit einer Sprache menschlichen Mitgefühls dachte, sondern mit offenen politischen Konsequenzen: die Behebung der materiellen Schäden der jüdischen Opfer und die Aufnahme von Beziehungen zum neuen Staat wurden verteidigt. Doch diese Linie wurde rasch unterdrückt. In dem Maße, wie der SED-Staat den Antifaschismus nicht über das spezifische Gewicht der jüdischen Katastrophe, sondern über seine eigene offizielle staatliche Legitimität konstruierte, wurde dieser Ansatz liquidiert, der die Juden als privilegiertes Objekt des antifaschistischen Gewissens im Zentrum hielt. Das heißt, die jüdisch zentrierte Richtung des ersten Antifaschismus nach dem Krieg institutionalisierte sich im Osten nicht; im Gegenteil, sie wurde früh beschnitten. (🔗) (🔗)

In Westdeutschland hingegen blieb die Verbindung zwischen Schuldbewusstsein und jüdischer Sicherheit länger erhalten. Der Zugang zu Israel wurde hier nicht über irgendeine romantische Sehnsucht nach dem Osten oder über Erzählungen vom Heiligen Land gedacht, sondern über die Politisierung des Sicherheitsbedürfnisses, das nach der großen Vernichtung in Europa entstanden war. Deshalb entstand der erste positive Zugang zu Israel nicht, wie spätere Perioden behaupten würden, aus reiner imperialer Blindheit, sondern aus dem Versuch, die Folgen der historischen Schuld in irgendeiner Weise auf sich zu nehmen. Aus demselben Grund konnte die Palästina-Frage in dieser ersten Phase nicht ins Zentrum des deutschen antifaschistischen Bewusstseins treten. Die massenhafte Vertreibung und Enteignung, die die Palästinenser 1948 erlebten, galt noch nicht als die eigentliche Achse der antifaschistischen moralischen Bilanzierung; die Hauptachse blieb noch immer die jüdische Katastrophe. (🔗) (🔗)

Deshalb ist der klarste Weg, die erste Nachkriegszeit zu verstehen, dieser: Die Juden waren das erste privilegierte Objekt der antifaschistischen Identitätspolitik. Das ‘Privileg’ hier bedeutete nicht Überlegenheit oder Heiligsprechung; es bedeutete, der schärfste Adressat der historischen Schuld zu sein. Der antifaschistische Reflex wandte sich zuerst ihnen zu; zuerst sprach er über ihre Sicherheit, ihren Verlust und ihre Rechte; zuerst schuf er für sie eine Sprache des Rechts und der Politik. Um die große Umkehr zu verstehen, die später stattfinden sollte, muss man diesen Ausgangspunkt klar sehen. (🔗) (🔗)

II. 1948–1967: Israel als Verlängerung des Schuldbewusstseins; Palästina als eine Akte, die noch nicht in das antifaschistische Zentrum eingetreten war

In der Zeit zwischen 1948 und 1967 stand der Zugang zu Israel in Westdeutschland genau dem gegenüber, was später als antiimperialistische Sprache entstehen sollte. Israel wurde weithin als neuer staatlicher Rahmen eines Volkes wahrgenommen, das NS-Deutschland zu vernichten versucht hatte. Diese Wahrnehmung war nicht nur eine diplomatische Anerkennung oder eine außenpolitische Orientierung; sie stand im Zusammenhang mit der Frage, wie weit die Folgen der Schuld in der westdeutschen Nachkriegsgesellschaft übernommen würden. Die Reparationsregime, die politischen Kontakte und die öffentlichen Debatten formten sich in diesem Rahmen. Das heißt, der positive Zugang zu Israel funktionierte nicht wie eine willkürliche Sympathie, sondern wie eine Fortsetzung der historischen Last. (🔗) (🔗)

In dieser Periode war die Unterstützung des jüdischen Staates nicht, wie spätere Kritiken häufig behaupteten, für sich genommen bloß eine emotionale Bewunderung. Sie wurde eher mit folgender Logik aufgebaut: Deutschland war der entscheidende Täter bei der Vernichtung der europäischen Juden; die jüdische Sicherheitsfrage, die nach dieser Vernichtung entstand, konnte nicht als gewöhnliche internationale Akte gelten; folglich war die Israel-Frage für die Deutschen direkt mit dem historischen Verbrechen verbunden. In einem solchen Rahmen wäre es nicht richtig zu sagen, die Palästina-Frage sei unsichtbar geworden, aber sie wurde mit Sicherheit sekundär. Die Vertreibung und Enteignung der Palästinenser bildeten im deutschen antifaschistischen Gedächtnis noch kein Gegenzentrum. Die Debatten über Israel wurden eher innerhalb einer Ordnung nach der Shoah geführt, nicht innerhalb einer Ordnung nach der Nakba. (🔗) (🔗)

Diese Unsichtbarkeit hatte sowohl moralische als auch geopolitische Folgen. Moralisch verarbeitete die antifaschistische Sprache, während sie die jüdische Sicherheit ins Zentrum stellte, den Verlust der Palästinenser nicht mit derselben Intensität. Geopolitisch wurde der Nahe Osten weitgehend als Konflikt zwischen Israel und den arabischen Staaten gesehen; die Palästinenser wurden als eigenständiges historisches Subjekt noch nicht mit dem heutigen Gewicht begriffen. Diese Lage bereitete auch den Boden für die harte Reaktion, die später kommen sollte. Denn sobald die Palästinenser sichtbar wurden, würde das frühere Schweigen nicht nur wie unzureichende Kenntnis, sondern wie ein unterdrückter moralischer Mangel gelesen werden. Einer der Gründe für die harte Wende, die nach 1967 ausbrach, lag genau darin. (🔗) (🔗)

Der Unterschied zwischen Ostdeutschland und Westdeutschland war hier entscheidend. Im Westen wurde die Nähe zu Israel zumindest in erheblichem Maß über das Schuldbewusstsein und das daraus entstandene Gefühl besonderer Verantwortung aufgebaut. Im Osten hingegen neigte der offizielle antifaschistische Staatsmythos dazu, das eigentliche Erbe des NS-Verbrechens Westdeutschland aufzubürden. So sah sich der ostdeutsche Staat beim Aufbau seiner eigenen antifaschistischen Legitimität nicht dazu gezwungen, die besondere Last der jüdischen Katastrophe im Zentrum zu halten. Infolgedessen bewegte sich der SED-Staat zunehmend auf eine offizielle antiisraelische und antizionistische Linie zu. Der Punkt, auf den hier zu achten ist, besteht darin, dass West und Ost nicht nur zwei verschiedene Außenpolitiken verfolgten; sie verteilten auch die Verantwortung nach dem Faschismus nach zwei verschiedenen Regimelogiken. (🔗) (🔗)

In dieser Periode waren auch die Unterscheidungen zwischen Zionismus, Judentum und Israel noch nicht Gegenstand so scharfer ideologischer Konflikte wie später. Natürlich gab es politische Meinungsverschiedenheiten und Kritiken; aber Formeln wie ‘Zionismus = Rassismus’ oder ‘Israel = Faschismus’ hatten den zentralen Platz, den sie später einnehmen würden, noch nicht gewonnen. Ebenso war Palästina noch nicht der Hauptträger der antifaschistischen Identifikation. Dieses relative Gleichgewicht, das bis in die 1950er Jahre und die Mitte der 1960er anhielt, erzeugte in Wahrheit eine Stauung, die zum Ausbruch bereit war. Auf der einen Seite wuchs die Sprache der Verantwortung nach der Shoah, auf der anderen Seite die antiimperialistische Sensibilität in einer sich entkolonialisierenden Welt. Nach 1967 würden diese beiden Sprachen nicht mehr nebeneinander stehen können, und die eine würde die andere rasch abtragen. (🔗) (🔗)

III. Der Bruch von 1967: Wenn sich die Sprache, die die Juden schützte, gegen Israel wendet

1967 steht in der Geschichte der deutschen antifaschistischen Mentalität nicht als ein Datum, sondern als eine Schwelle. Vor dem Sechstagekrieg sahen wichtige Teile der westdeutschen Öffentlichkeit und der Neuen Linken Israel noch immer als eine gesellschaftlich-politische Wirklichkeit an, die aus dem NS-Gemetzel hervorgegangen war. Nach dem Krieg änderte sich diese Wahrnehmung in sehr kurzer Zeit. Wie Jeffrey Herf ausführlich zeigt, kehrte sich der Zugang zu Israel innerhalb der westdeutschen Neuen Linken zwischen Juni und September 1967 radikal um; eine Sprache trat hervor, in der an die Stelle der früheren Opferrolle der Juden Israel als aktueller Täter kodiert wurde. Diese Veränderung war nicht nur eine außenpolitische Bewertung; die Richtung des antifaschistischen Gedächtnisses veränderte sich. (🔗)

An dieser Schwelle machte die Sensibilität, die sich auf das jüdische Leiden zentrierte, einer antiimperialistischen Sensibilität Platz, die sich auf das palästinensische Leiden zentrierte. Israel begann nun nicht mehr als Sicherheitsform eines Volkes gedacht zu werden, das dem Faschismus entkommen war, sondern als Ordnung kolonialer Besiedlung, militärischer Macht und Verflechtung mit dem westlichen Imperialismus. Palästina, das zuvor noch nicht vollständig ins antifaschistische Zentrum eingetreten war, wurde nun zum neuen moralischen Zentrum. Das Ergebnis war nicht nur eine neue Sprache der Solidarität; es war auch die rasche Verurteilung der alten Sprache. Die antifaschistische Linie, die zum Schutz der Juden aufgebaut worden war, begann plötzlich als Blindheit gelesen zu werden, die Palästina unsichtbar gemacht hatte. So wurde das frühere moralische Zentrum anklagbar. (🔗) (🔗)

Die Umstülpung der Sprache von Holocaust und Antifaschismus vollzog sich genau hier. In der früheren Phase bedeutete der Satz ‘Nie wieder’, die Wiederholung der Vernichtung an den Juden zu verhindern. In der neuen Phase verschob sich hingegen der Begriff des Faschismus; Israel und der Zionismus wurden zunehmend mit Wörtern wie Kolonialismus, Rassismus und sogar Faschismus verbunden. Die offizielle antizionistische Linie Ostdeutschlands floss ohnehin in diese Richtung; auch die westdeutsche radikale Linke gelangte mit anderer Terminologie zu einem sehr ähnlichen Ergebnis. So konnte über die jüdischen Opfer der Vergangenheit wie über die zionistischen Aggressoren der Gegenwart gesprochen werden. Der Antifaschismus glitt von einer Sprache, die die Juden schützte, zu einer Sprache, die Israel verurteilte. Auch wenn diese Veränderung auf der Ebene des Vergleichs begann, würde sie sich bald bis zu politischen Praktiken erstrecken, die die Identitäten von Menschen voneinander trennten. (🔗) (🔗)

Dass diese neue antizionistische Sprache für eine antisemitische Verschiebung offen wurde, begann ebenfalls hier. Der Staat Israel, die zionistische Ideologie und die Juden schienen theoretisch noch unterscheidbar; in der Praxis jedoch lockerte sich diese Unterscheidung zunehmend. Denn Israel wurde nicht nur als ein Staat, sondern wie ein Subjekt gedacht, das ‘in der Geschichte Privilegien erlangt hatte, jetzt aber auf der falschen Seite stand’. Auch der Wunsch, sich von der deutschen Schuldenlast zu befreien, beschleunigte diese Wendung. Wie Herf zeigt, war innerhalb der Neuen Linken ein Wunsch spürbar, sich vom ‘jüdischen Komplex’ zu befreien, also das Gewicht der Vergangenheit nicht länger als bestimmend anzusehen. Als sich dieser Wunsch mit dem Verlangen verband, sich mit dem neuen Unterdrückten zu identifizieren, verwandelte sich die palästinensische Sache in das neue Feld der Läuterung für die deutsche antifaschistische Identität. (🔗)

Hier lag auch der Punkt, an dem der staatliche Antizionismus Ostdeutschlands und der gesellschaftliche Antizionismus der westdeutschen radikalen Linken einander berührten. Im Osten stellte die offizielle Propaganda Israel als Spitze des Imperialismus und den Zionismus als Form von Rassismus und Aggressivität dar. Im Westen gelangte die Neue Linke, obwohl sie mit einer unabhängigen und kritischen Sprache aufgebrochen war, nach kurzer Zeit zu sehr ähnlichen Ergebnissen. Die zwei unterschiedlichen politischen Sprachen in den beiden deutschen Staaten begannen sich in ihrer Israelfeindschaft derselben moralischen Landkarte anzunähern. Das eine war Staat, das andere Opposition; doch beide entfernten sich von der ersten jüdisch zentrierten Linie antifaschistischer Verantwortung. Diese Gemeinsamkeit wurde später zum mentalen Boden für die Verbindungen, die das RAF-Umfeld und ähnliche Strukturen mit palästinensischen Organisationen aufbauen würden. (🔗) (🔗)

Die Solidarität mit Palästina wurde genau an diesem Punkt zum neuen moralischen Zentrum. Die Entstehung dieses Zentrums brachte nicht nur Identifikation mit dem Unterdrückten hervor; sie brachte zugleich auch die Beschuldigung des alten Zentrums mit sich. Die Juden, das erste Objekt der antifaschistischen Identitätspolitik, wurden in dieser neuen Ordnung zunehmend aus dem Zentrum gezogen; ihren Platz nahmen die Palästinenser ein. Aber dieser Platzwechsel verlief nicht sanft. Das alte Zentrum wurde oft nicht nur zurückgelassen; es wurde wie ein moralisches Hindernis vor dem neuen Zentrum gesehen. Hier begann die Verwandlung von Liebe in Hass. Zuerst gab es die geschützte jüdische Figur. Dann entstand die beschuldigte israelische Figur. Danach lockerte sich in manchen Kreisen auch die Grenze zwischen Jude und Israeli, und der Menschentyp, der sich in ein ausgewähltes Ziel verwandelte, trat hervor. Der Bombenanschlagsversuch auf das jüdische Gemeindezentrum in West-Berlin 1969, München 1972 und Entebbe 1976 würden die späteren Glieder dieser Kette sein; doch der mentale Bruch hatte schon vorher stattgefunden. (🔗) (🔗)

IV. Vorstädtische Guerilla und erste Grenzüberschreitung: Das Wiederauftreten des jüdischen Ziels auf der Bühne

Die Militantisierung, die sich in Westdeutschland nach 1967 beschleunigte, erzeugte nicht nur eine Logik der Stadtguerilla, die sich gegen Staat, Polizei und Kapital richtete; sie stellte zugleich die Palästina-Frage ins Zentrum der revolutionären Identifikation innerhalb Europas. Innerhalb dieser neuen Mentalität wurden die Kämpfe der Dritten Welt für die radikale Linke in Europa sowohl zu einem moralischen Kompass als auch zu einer militärischen Schule. Kontakte zu palästinensischen Organisationen, Ausbildungslager, gemeinsame Propaganda und gemeinsame Ziellisten halfen der deutschen Untergrundlinken, sich nicht mehr als lokale Opposition, sondern als globale antiimperialistische Front zu denken. In diesem Klima war Israel nicht mehr nur ein Staat; es wurde wie ein militärisch-kolonialer Knoten des Weltsystems gesehen. Ein solcher Rahmen verdünnte die Distanz zwischen dem alten antijüdischen Erbe Europas und dem neuen linken Antizionismus rasch. (🔗) (🔗)

Die erste nackte Schwelle dieses Bruchs war die Bombe, die in der Nacht des 9. November 1969 im Jüdischen Gemeindehaus in West-Berlin deponiert wurde. Dass dieses Datum auf den Jahrestag der Kristallnacht fiel, dass das Ziel nicht irgendeine gewöhnliche Institution, sondern das symbolische Zentrum der jüdischen Gemeinde war und dass die Aktion mit einem radikal linken Umfeld wie Tupamaros West-Berlin in Verbindung gebracht wurde, führte dazu, dass das Ereignis nicht nur als extrem antizionistische Geste, sondern als direkte antisemitische Zielauswahl gelesen wurde. Die bpb bezeichnet dieses Ereignis als ein besonders erschütterndes Beispiel, das die Nähe des linken Antizionismus zum Antisemitismus sichtbar macht. Die Schwelle lag hier darin: Die Linie zwischen dem Staat Israel und der jüdischen Institution in Europa war faktisch ausgelöscht worden. Die antiimperialistische Rhetorik hatte begonnen, den jüdischen Gemeinderaum als legitimes Ziel zu betrachten. (🔗) (🔗)

Dieses Ereignis stand nicht für sich allein. Beim Brandanschlag auf die jüdische Gemeinde in München im Februar 1970 wurden sieben Menschen getötet; ein Teil der Getöteten waren Menschen, die den Holocaust überlebt hatten. Auch wenn die Debatten über Täter und Kontext des Ereignisses lange anhielten, betonen sowohl die Zusammenstellung der bpb als auch die Übersichten zur Geschichte des Antisemitismus in Deutschland, dass dieser Anschlag einen furchtbaren Wendepunkt darstellte, der zeigte, dass jüdisches Leben im Deutschland nach dem Krieg wieder unmittelbar zum Ziel werden konnte. Hier bekam das antifaschistische Tabu der Nachkriegszeit einen Riss: Menschen, die einst als die größten Opfer des Faschismus erinnert worden waren, konnten im neuen radikalen politischen Klima wieder zu ausgewählten Zielen werden. (🔗) (🔗)

Hier ist das eigentlich Wichtige nicht die Anzahl der einzelnen Ereignisse, sondern das Richtungsgefühl, das sie erzeugen. Während sich die antifaschistische Sprache in der westdeutschen radikalen Linken nach 1967 zugunsten Palästinas drehte und Israel als kolonial-faschistisches Zentrum definierte, verloren manche Kreise die politische und moralische Bremse, die die jüdische Existenz von Israel trennte. Die personellen, beziehungsmäßigen und mentalen Kontinuitäten, die in den folgenden Jahren in Strukturen wie Bewegung 2. Juni, RAF und Revolutionäre Zellen getragen werden sollten, entstanden in dieser vorstädtischen Guerillaphase. Das Tupamaros-Umfeld war nicht nur ein organisatorischer Vorläufer, sondern zugleich das erste Labor, in dem die Hinwendung zum jüdischen Ziel als möglich galt. Von da an würde der Jude aufhören, bloß die Figur zu sein, die nur als Opfer des Gedächtnisses erinnert wird, und in manchen militanten Phantasien nunmehr beginnen, mit dem feindlichen Block ineinander gedacht zu werden. (🔗) (🔗)

V. Alle RAF-ähnlichen Strukturen: Stammbaum, Verbindungen, Unterschiede

Der Stammbaum dieser Welt lässt sich nicht als eine einzige Befehlskette verstehen, sondern über ineinandergreifende militante Milieus, gemeinsame Lager, ähnliche Texte und gemeinsam mit palästinensischen Organisationen aufgebaute Linien. An erster Stelle stehen Tupamaros West-Berlin und das mit ihr verwandte Münchner Milieu. Diese zeigten als erster Ring, in dem die Wut nach 68 in Stadtguerilla übersetzt wurde, wie schnell sich die Distanz zwischen Antizionismus und Antisemitismus schließen konnte. Der Bombenanschlagsversuch auf das jüdische Gemeindezentrum in Berlin war der Moment, in dem dieses Milieu seine Israelfeindschaft auf ein jüdisches institutionelles Ziel übertrug. Folglich war der Zugang zu Israel hier nicht nur Staatsfeindschaft; auch die jüdische Institution wurde faktisch in dieselbe Feindkarte eingeschrieben. (🔗) (🔗)

Die Bewegung 2. Juni, die aus der Berliner Linie hervorging oder sich mit ihr verflochten entwickelte, war eine lockerere und stärker straßen-unterirdisch geprägte Struktur. Auch wenn diese Organisation sich nicht unmittelbar mit dem Angriff auf ein jüdisches institutionelles Ziel identifizieren ließ, ist sie wegen ihrer Tupamaros-Wurzel, ihrer Offenheit für Geiselpolitik und ihrer Nähe zu palästinensischen Netzwerken ein Zwischenglied derselben historischen Route. Der Zugang zu Israel war hier Teil der allgemeinen antiimperialistischen Feindkarte; der Zugang zu den Juden war nicht so sehr über eine offene Doktrin problematisch als vielmehr über ein umgebendes Mentalitätsmilieu und personelle Kontinuitäten. Diese Struktur würde sich später mit der RAF vereinigen, sodass die Linie des Berliner Untergrundmilieus unmittelbar in eine größere bewaffnete Organisation übergehen würde. (🔗)

Die RAF ist der sichtbarste Name dieses Netzes, doch ihre Linie in Bezug auf Israel und die Juden muss weniger über einzelne unmittelbare Aktionen als über die operative und ideologische Beziehung verstanden werden, die sie zu palästinensischen Organisationen aufbaute. Dass RAF-Kader in palästinensischen Lagern in Jordanien ausgebildet wurden, dass die Organisation sich als europäische Front des internationalen antiimperialistischen Krieges konstituierte und dass sie eine politische Sprache erzeugte, die die gegen Israel ausgeübte Gewalt legitimierte, wird bei der bpb offen dargestellt. Die positive Reaktion der RAF nach München 1972 ist hier entscheidend: Diese Linie, die die Tötung israelischer Sportler wie eine antiimperialistische Aktion las, zeigt, dass der Zugang zu Israel nunmehr nicht nur kritisch war, sondern ein Niveau erreicht hatte, auf dem er tödliche Gewalt moralisch tragen konnte. Man kann behaupten, die RAF habe auf theoretischer Ebene die Unterscheidung zwischen Judentum, Israelischsein und Zionismus bewahrt; doch die textuelle Haltung nach München zeigt, dass diese Unterscheidung zumindest auf moralischer Ebene zusammengebrochen war. Israelische Tote waren nun kein zu schützendes ziviles Leben mehr, sondern ein funktionales Bild innerhalb einer revolutionären Weltdeutung geworden. (🔗) (🔗) (🔗)

Die Revolutionären Zellen sind in dieser Akte vielleicht die kritischste Organisation. Auch wenn sie nicht so zentral erscheinen wie die RAF, zeigt das Ereignis, das am klarsten vorführt, wo die Unterscheidung in Bezug auf Israel und die Juden faktisch zusammenbrach, Entebbe. Wie Jeffrey Herf in seinem Cambridge-Kapitel angibt, entführten die RZ-Mitglieder Wilfried Böse und Brigitte Kuhlmann am 27. Juni 1976 zusammen mit PFLP-Militanten das Air-France-Flugzeug und trennten in Entebbe die Israelis und Juden von den anderen Passagieren; während 148 nichtisraelische und nichtjüdische Passagiere freigelassen wurden, blieben Israelis, einige jüdische Passagiere und der Pilot als Geiseln zurück. Hier war der Zugang der Organisation zu Israel über einen antiimperialistischen und antizionistischen Diskurs aufgebaut; doch ihr Zugang zu den Juden war in der Praxis trennend geworden. Das heißt, die Unterscheidung Zionismus/Judentum/Israelischsein konnte nicht mehr über eine theoretische Floskel hinausgehen. Der Moment, in dem die Unterscheidung zusammenbrach, war genau der, in dem die Passagiere nach ihren Identitäten ausgewählt wurden. (🔗)

Rote Zora wird als frauenbezogene Nebenlinie der RZ bezeichnet; doch ihre zentrale Rolle in diesem Artikel ist begrenzt. Der Grund dafür ist, dass Rote Zora in der Israel- und Judenakte nicht mit einer so bestimmenden Aktion wie Entebbe verbunden ist. Dennoch wird sie, weil sie Teil derselben umgebenden militanten Welt war, nicht völlig getrennt von der moralischen und politischen Atmosphäre gedacht, die die RZ-Linie hervorbrachte. Wichtig ist hier, nicht jede Struktur automatisch auf denselben Rang zu stellen. Einige Organisationen dieses Netzes richteten sich direkt auf das jüdische Ziel, andere teilten eher dasselbe antiimperialistische Diskursuniversum. (🔗)

Der äußere Ring, der die Vorstellungskraft der deutschen militanten Linken bestimmte, waren palästinensische Organisationen. Schwarzer September rückte mit München 1972 ins symbolische Zentrum dieser Welt. Hier waren die Ziele direkt israelische Sportler; der positive Nachhall, den das Ereignis in der deutschen radikalen Linken fand, zeigte, wie anziehend die palästinensische bewaffnete Linie für den europäischen Untergrund geworden war. Die PFLP und ihre Linie externer Operationen spielten hingegen eine systematischere Rolle. Flugzeugentführung, Geiselverhandlungen und das Repertoire internationalisierter politischer Gewalt schufen ein Feld, zu dem westdeutsche militante Strukturen unmittelbar Kontakt hatten und in dem sie sich teils ausbilden ließen. Der Zugang dieser Milieus zu Israel war unmittelbar feindlich und militärisch; ihr Zugang zu den Juden variierte zwar von Organisation zu Organisation, doch in Ereignissen wie Entebbe schmolz dieser Unterschied dahin. (🔗) (🔗) (🔗)

Die Japanese Red Army ist ein weiteres Glied, das von außerhalb Deutschlands kam, aber in dasselbe Universum einbezogen werden muss. Dieses transnationale Stadtguerilla-Modell, das sich mit der palästinensischen Linie verband, bot dem europäischen linken Untergrund mit massenhaft tödlichen Aktionen gegen zivile Ziele in Israel ein geographieüberschreitendes Beispiel für die Idee des internationalen revolutionären Krieges. Action directe, Brigate Rosse und Cellules Communistes Combattantes sind nicht wegen direkter Zielwahl gegen Juden wichtig, sondern wegen der gemeinsamen antiimperialistischen Frontsprache, die sie mit der RAF teilten, und wegen ihrer innereuropäischen bewaffneten Solidaritätsnetze. In diesen Strukturen ist die Israel-Akte meist indirekt, doch sie stehen innerhalb desselben politischen Wortschatzes und desselben internationalen Netzes. Deshalb würde es bedeuten, die europäische Stadtguerilla bruchstückhaft zu lesen, sie außen vor zu lassen. (🔗)

Das Ergebnis dieses Stammbaums ist klar. Anfangs war der Zugang zu Israel in vielen Strukturen als antiimperialistische Staatsfeindschaft aufgebaut. Der Zugang zu den Juden wurde in der Theorie nicht als unmittelbare Feindschaft dargestellt. Doch in der Praxis brach die Unterscheidung zwischen Zionismus/Judentum/Israelischsein zusammen, sobald jüdische Institutionen angegriffen wurden, die Tötung israelischer Zivilisten beklatscht wurde oder bei Flugzeugentführungen Juden und Israelis getrennt wurden. Das erste nackte Beispiel dieses Zusammenbruchs war das jüdische Gemeindezentrum in West-Berlin; das sichtbarste massenhafte Beispiel waren die positiven Reaktionen auf München 1972; die offenste Selektionspraxis war Entebbe. Der Stammbaum muss genau über diese drei Knoten gelesen werden. (🔗) (🔗) (🔗)

VI. Die Verwandlung der Liebe in Hass: Wendepunkte des linken antisemitischen Terrors

Wenn man die prägenden Ereignisse dieser Geschichte einzeln betrachtet, besteht das Problem nicht nur in der Existenz einer radikal antizionistischen Wut, sondern darin, dass sie sich an bestimmten Schwellen mit einer Praxis verband, die sich auf das jüdische Ziel richtete. Die Bombe, die 1969 im Jüdischen Gemeindehaus in West-Berlin deponiert wurde, ist genau deshalb nicht bloß ein vorauslaufendes Ereignis; sie markiert das erste Überschreiten der symbolischen Barriere in der westdeutschen Linken nach dem Krieg. Das Datum ist der 9. November, also der Jahrestag der Kristallnacht; das Ziel wurde nicht aus dem Staat oder dem Großkapital gewählt, sondern direkt aus dem jüdischen Gemeindeleben. Dass der Sprengsatz aus technischen Gründen nicht detonierte, mindert die politische Bedeutung des Ereignisses nicht. Die linke antizionistische Sprache verwandelte sich hier in eine Praxis, die jüdische institutionelle Existenz zum Ziel machte. (🔗) (🔗)

Der tödliche Brandanschlag auf die jüdische Gemeinde in München im Februar 1970 vertiefte diese erste Grenzüberschreitung. Die erneute Tötung von Menschen, die den Holocaust überlebt hatten, zeigte, dass die Schwelle überschritten worden war, von der man im Nachkriegsdeutschland sagte, sie müsse nun unmöglich sein. Auch wenn die Debatten innerhalb der Geschichtsschreibung über Täterkreise und Verbindungen fortdauern, ist die Wirkung des Ereignisses unbestreitbar: Die jüdische gesellschaftliche Existenz ist trotz des schwersten historischen Nachkriegstabus wieder schutzlos geworden. Nicht alle linken Milieus machten sich dieses Ereignis zu eigen, doch in Verbindung mit dem Bombenanschlagsversuch des Vorjahres wird verständlich, dass das jüdische Ziel in der radikalen politischen Imagination wieder sichtbar geworden war. (🔗) (🔗)

Die Olympischen Spiele in München 1972 wurden zu einem der größten Ereignisse, in denen diese Weltanschauung auf internationaler Ebene sichtbar wurde. Dass israelische Sportler vom Schwarzen September ins Visier genommen wurden, bedeutete nicht nur, dass die Palästina-Frage in die globalen Medien getragen wurde; noch erschütternder war, dass ein Teil der deutschen radikalen Linken dieses Ereignis als antiimperialistische Aktion las. Die bpb erklärt offen, dass die RAF und andere linksradikale Gruppen positiv auf die Tötungen in München reagierten. Der entscheidende Punkt hier ist folgender: Die Aktion wurde nicht nur aus der Distanz verständlich oder strategisch gefunden, sondern zugleich wie ein positiver Moment innerhalb einer revolutionären Weltanschauung begriffen. So wurde die Tötung israelischer Sportler trotz der schwersten historischen Erinnerung Europas in manchen Milieus legitimierbar. (🔗) (🔗)

Die positive textuelle Reaktion der RAF auf München 1972 zeigt die Brücke zwischen Diskurs und Handlung. Hier geht es nicht darum, dass die Organisation den Angriff selbst ausführte; entscheidend ist, in welchem politischen Rahmen sie die tödliche Gewalt verortete. Israelische Tote als bedeutungsvolles Bild im antiimperialistischen Kampf aufzufassen, zeigt, dass die alte antifaschistische Barriere, die jüdisches und israelisches Leben schützte, mental zerstört worden war. Die Sprache historischer Verantwortung, die einst angesichts der Vernichtung an den Juden aufgebaut worden war, hatte sich nun in eine andere Sprache verwandelt, die die gegen Israel gerichtete tödliche Gewalt moralisch trug. (🔗) (🔗)

Entebbe 1976 ist vielleicht das aufschlussreichste Ereignis dieser Geschichte. Jeffrey Herfs detaillierter Untersuchung zufolge entführten die RZ-Mitglieder Wilfried Böse und Brigitte Kuhlmann gemeinsam mit PFLP-Militanten das Flugzeug und trennten die Passagiere nach ihren Identitäten; während Israelis, einige jüdische Passagiere und der Pilot als Geiseln festgehalten wurden, wurden zahlreiche nichtisraelische und nichtjüdische Passagiere freigelassen. Dieses Ereignis zeigte, dass die Unterscheidung zwischen Antizionismus und Antisemitismus, was auch immer auf theoretischer Ebene gesagt wurde, in der Praxis zusammenbrechen konnte. Denn nun war das Ziel nicht mehr nur ein Staat oder eine militärische Struktur; Menschen wurden nach ihren Pässen, ihren ethnisch-religiösen Zugehörigkeiten und den mutmaßlichen politischen Bedeutungen getrennt, die sie über diese Zugehörigkeiten trugen. Im deutschen Gedächtnis wog dies noch schwerer, weil die Szene der Auswahl historisch eine viel dunklere europäische Vergangenheit aufrief. (🔗)

Die Entführung der Landshut 1977 und der Deutsche Herbst machten wiederum sichtbar, wie eng palästinensische und deutsche militante Netze zusammenarbeiteten. Die Landshut-Akte der bpb erinnert daran, dass die Entführung mit der Forderung nach Freilassung von elf RAF-Gefangenen und zweier palästinensischer Gefangener in Istanbul durchgeführt wurde. Das zeigt, dass die Israel-Akte nicht nur ein symbolischer oder rhetorischer Berührungspunkt war; vielmehr war das Schicksal des deutschen militanten Untergrunds innerhalb einer gemeinsamen Geiselpolitik mit palästinensischen bewaffneten Netzen denkbar geworden. Auch wenn Israel hier nicht direkt auf der Bühne des Ereignisses erscheint, befindet es sich doch innerhalb derselben internationalen Feindkarte und desselben politischen-militärischen Zirkulationsnetzes. (🔗)

Die OPEC-Geiselnahme und das Carlos-Milieu sind ein weiterer Knoten dieser Internationalisierung. Die Verbindungen zwischen palästinensischen Netzen externer Operationen und europäischen Militanten halfen dabei, die antiisraelische bewaffnete Linie in ein allgemeines Repertoire zu verwandeln, das in der europäischen Untergrundwelt zirkulierte. Dadurch hörten Ereignisse wie München, Entebbe und Geiselpolitik auf, einzelne Anomalien zu sein; sie wurden als Teile einer umfassenderen Imagination des antiimperialistischen Krieges gesehen. Genau hier verschärft sich das Problem: Wenn Gewalt nicht nur Mittel ist, sondern zu einer moralisch sinnhaften Form der Vorführung wird, wird die Frage, wer das Ziel ist, weniger besprochen, und die Feindkarte erweitert sich leichter. (🔗) (🔗)

Der legitimierende, entschuldigende oder ästhetisierende linke Diskurs, der sich um diese Ereignisse bildete, ist mindestens so wichtig wie die Ereignisse selbst. Denn entscheidend ist hier nicht nur eine Reihe bewaffneter Aktionen, sondern innerhalb welcher Affektökonomie diese Aktionen begriffen wurden. Ereignisse wie München und Entebbe wurden in manchen linken Milieus nicht nur als Taktik, sondern fast wie ein Beweis dafür präsentiert, historisch auf der richtigen Seite zu stehen. So verband sich Gewalt mit dem Gefühl politischer Richtigkeit. Diese Verbindung verwandelte den Juden aus der ersten Opferfigur des antifaschistischen Gewissens in bestimmten organisatorischen Phasen wieder in ein ausgewähltes Ziel. Genau das ist gemeint, wenn von der Verwandlung der Liebe in Hass die Rede ist: dass die Figur, die einst geschützt werden musste, innerhalb derselben umgestülpten moralischen Sprache mit dem feindlichen Block identisch gemacht wird. (🔗) (🔗)

VII. Die Spiegelung zwischen Staatsantifaschismus und Untergrundantifaschismus: Von der DDR zum westdeutschen Untergrund

Es ist nicht einfach, Ostdeutschland und die westdeutsche unterirdische Linke auf dieselbe Waage zu legen; das eine war Staat, das andere ein unterirdisches militantes Milieu. Dennoch bildete sich zwischen ihnen, wenn es um Israel und die Juden geht, eine bemerkenswerte Spiegelung heraus. Während Ostdeutschland sich offiziell als antifaschistischer Staat definierte, löste es sich rasch von der ersten jüdisch zentrierten Verantwortungslinie der Nachkriegszeit. Die antizionistische Linie des SED-Staates kodierte Israel mit der Sprache von Imperialismus, Kolonialismus und Aggressivität; diese Linie verwandelte sich im Lauf der Jahre in institutionelle Propaganda, diplomatische Positionen und Beziehungen zu palästinensischen Organisationen. Hier wurde der Antifaschismus weniger zu einer Sprache, die die spezifische historische Bedeutung der Vernichtung der Juden trug, als zu einer Staatssprache, die gegen den aktuellen geopolitischen Feind mobilisiert wurde. (🔗) (🔗)

Die westdeutsche unterirdische antiimperialistische Linke konstituierte sich dagegen gerade als revolutionäre Opposition gegen solche Staatssprachen. Doch wenn es um Israelfeindschaft ging, ähnelten die moralischen Ergebnisse, zu denen sie gelangte, oft erstaunlich stark, auch wenn sich die verwendeten Begriffe unterschieden. Während im Osten Israel als Vorposten des Imperialismus bezeichnet wurde, wurde Israel auch in der westlichen Untergrundlinken als militärisch-kolonialer Knoten derselben globalen Karte gesehen. Während im Osten der Zionismus in der Staatspropaganda auf eine aggressive Ideologie reduziert wurde, banden radikale linke Milieus im Westen den Zionismus ebenfalls in die Kette von Faschismus, Rassismus und Kolonialismus ein. Beide Seiten konnten einander hassen, aber die moralischen und politischen Koordinaten, in denen sie Israel verorteten, wurden einander zunehmend ähnlich. (🔗) (🔗)

Diese Ähnlichkeit blieb nicht auf die Rhetorik beschränkt. Die Deutschland-Archiv-Akte der bpb von 2024 zeigt auf, dass die DDR für Gruppen wie RAF und Revolutionäre Zellen als strategisches Hinterland fungieren konnte, dass die Stasi auf verschiedenen Ebenen über diese Strukturen informiert war und in manchen Fällen logistische, identitäre, Übergangs- oder Schutzräume schuf. Das bedeutet nicht, dass der ostdeutsche Staat diese Organisationen vollständig gesteuert hätte; doch es zeigt, dass es Grauzonen zwischen Untergrund und Staat gab, von denen beide Seiten aus ihrer antiimperialistischen Feindkarte Nutzen zogen. Folglich waren die westdeutsche unterirdische Linke und der offizielle ostdeutsche Antifaschismus nicht nur diskursiv, sondern auch in materieller Hinsicht nicht völlig voneinander getrennt. (🔗)

Die historische Wurzel dieser Spiegelung liegt darin, dass Ostdeutschland sich von der ersten jüdisch zentrierten Verantwortungslinie der Nachkriegszeit entfernte. Nachdem die Stimmen, die in der frühen Phase das jüdische Leiden besonders ernst nahmen, liquidiert worden waren, verwandelte sich der Antifaschismus in die eigene Legitimationsformel des Staates. So machte der erste Nachkriegsantifaschismus, der die Juden schützte, einem offiziellen Antizionismus Platz, der Israel verurteilte. Die westdeutsche militante Linke vollendete denselben Bruch auf gesellschaftlicher und unterirdischer Ebene. Der Staat im Osten, der Untergrund im Westen und die Neue Linke im Westen gelangten auf unterschiedlichen Wegen an denselben historischen Punkt: Die jüdische Sicherheit hörte auf, der einzige Maßstab des antifaschistischen moralischen Zentrums zu sein; an ihre Stelle trat die Achse Palästina und Antiimperialismus. (🔗) (🔗) (🔗)

Die Ironie verdichtet sich genau hier. Sowohl der ostdeutsche Staat als auch die westdeutschen Untergrundmilitanten hielten sich für antifaschistisch. Beide gebrauchten den Antifaschismus als grundlegende Sprache der Legitimation. Aber der Ort, an den beide in der Frage Israels und der Juden gelangten, hatte sich deutlich von der gründenden Sensibilität des ersten antifaschistischen Universums entfernt. Der Staat vollzog dies mit Diplomatie und Propaganda; der Untergrund trug es durch gemeinsame Lager, Geiselpolitik, Texte und bewaffnete Aktionen. Im Ergebnis wurde auf beiden Linien die jüdische Sicherheit entweder sekundär oder direkt in die Feindkarte aufgenommen. Diese Ähnlichkeit hinterließ auch für die Zeit nach 1989 ein Erbe: Als Deutschland sich vereinigte, hatte sich der Staat zwar verändert, doch der Streit um Israel und Antisemitismus innerhalb des antifaschistischen Feldes war geblieben. In den folgenden Jahrzehnten wuchs die harte Spaltung zwischen Anti-Deutsch und palästinasolidarischer radikaler Linker auf den Trümmern dieser alten Spiegelung. (🔗) (🔗)

VIII. Die 1980er Jahre und danach: Während die Juden aus dem Zentrum herausgezogen werden, wächst der Streit um das Gedächtnis

Als man in die 1980er Jahre kam, war die palästinazentrierte antiimperialistische Sensibilität der 1970er Jahre nicht mehr nur für sich genommen eine außenpolitische Haltung, sondern zu einem der allgemeinen mentalen Klimata des antifaschistischen Feldes geworden. Dieses Klima ließ die Judenfrage nicht vollständig verschwinden; aber es entfernte sie davon, das erste und gründende Zentrum der antifaschistischen Politik zu sein. An ihre Stelle rückten migrant:innenfeindliche Gewalt, Straßenrassismus, Regime des Ausschlusses aus der Bürgerschaft und neue neonazistische Organisierungen an die Frontlinie der antifaschistischen Mobilisierung. So machte die besondere moralische Reaktion auf die jüdische Katastrophe in der ersten Nachkriegsphase einer stärker zerstreuten, vielpoligen Verteidigungspolitik Platz, die gegen unterschiedliche gesellschaftliche Bedrohungen aufgebaut war. Die Studie in Zeithistorische Forschungen zeigt, dass sich in Westdeutschland während der 1970er und 1980er Jahre Holocaust-Gedächtnis und Menschenrechtssprache neu artikulierten und der Antifaschismus in diesem Prozess neue Richtungen annahm. (🔗)

Diese Veränderung war keine einfache Ausweitung. Je mehr sich der Gegenstand des Antifaschismus vervielfachte, desto stärker wurde auch der privilegierte Ort abgetragen, den die Juden als erste Opferfigur besetzt hatten. Der Antifaschismus begann nunmehr wie eine auf die Straße gerichtete Koalitionspraxis zu funktionieren, die nicht nur den Faschismus der Vergangenheit, sondern auch gegenwärtige rassistische Gewalt, Migrantenfeindschaft und autoritäre Staatsreflexe ins Visier nahm. Diese Transformation aktualisierte das antifaschistische Feld in mancher Hinsicht; zugleich verschob sie aber auch das Zentrum des gründenden Gedächtnisses. Die Judenfrage verwandelte sich von einer gründenden Ausnahme eher in einen großen historischen Titel und eine ständig wiederkehrende Konfliktakte. Deshalb wurden die 1980er und 1990er Jahre zu Jahren einer seltsamen Spannung zwischen Vergessen und Weitertragen. (🔗) (🔗)

Das Deutschland der 1990er Jahre verschärfte diese Spannung. Nach der Vereinigung zeigten Angriffe wie in Hoyerswerda, Rostock-Lichtenhagen, Mölln und Solingen, wie massenhaft und öffentlich Gewalt gegen Migranten und Asylsuchende werden konnte. Während sich die antifaschistische Szene in dieser Periode neu aufbaute, stellte sie eher Migranten, Flüchtlinge und rassialisierte Gemeinschaften als Subjekte ins Zentrum, die aktuell bedroht waren, als die Juden. Diese Verschiebung erzeugte nicht nur eine neue Sensibilität; sie schob auch das alte gründende Gravitationszentrum des Antifaschismus sichtbarer zurück. So verfestigte sich die Unterscheidung zwischen der ‘ersten Opferfigur’ und der ‘Opferfigur von heute’. Die Judenfrage verschwand nicht, doch sie stand vielfach wie eine große zur Vergangenheit gehörende Geschichte da; die Priorität auf der Straße verschob sich auf andere Körper. (🔗)

Genau deshalb entstand im selben Zeitraum innerhalb der radikalen Linken eine große Spaltung hinsichtlich Israels und des Antisemitismus. Die anti-deutsche Linie versuchte, die frühe jüdisch zentrierte Verantwortungslinie der Nachkriegszeit wiederzubeleben, indem sie argumentierte, der Weg, den die deutsche Linke nach 1967 eingeschlagen hatte, habe judenfeindliche Blindheiten hervorgebracht. Raphael Schlembachs Untersuchung zeigt, dass sich die anti-deutsche Strömung innerhalb der post-war German Left als eine abweichende, aber wirksame Strömung von einem proisraelischen und anti-antiimperialistischen Ort aus konstituierte. Auf der anderen Seite setzte die palästinasolidarische Linie das nach 1967 aufgebaute antiimperialistische moralische Zentrum fort; sie sah die Israelfeindschaft als natürliche Folge antifaschistischer Konsequenz. So spaltete sich dasselbe antifaschistische Feld in zwei unterschiedliche historische Lesarten: die eine rief das erste jüdisch zentrierte Universum zurück, die andere hielt die zweite palästinazentrierte Phase moralisch für weiter fortgeschritten. (🔗) (🔗)

Dieser innere Kampf verschwand in den 2000er und 2010er Jahren nicht; im Gegenteil, er entflammte bei jeder neuen Nahostkrise in Deutschland erneut. Das antifaschistische Feld produzierte nicht länger ein einziges Gedächtnisregime. In ihm gab es diejenigen, die die Auseinandersetzung mit dem Antisemitismus im Zentrum hielten, diejenigen, die die Solidarität mit Palästina zum moralischen Zentrum machten, und diejenigen, die versuchten, beides zugleich zu tragen. Doch dieser dritte Weg blieb nur in sehr wenigen Fällen stabil. Denn die historischen Lasten waren nicht gleich, die Sprachen waren nicht gleich, und auch die Erinnerungen an Schuld und Opfererfahrung funktionierten nicht auf gleiche Weise. Im Ergebnis hielt das antifaschistische Feld, während es sich seit den 1980er Jahren bis heute ausweitete, zugleich Abstand zu seinem eigenen ersten Objekt. Deshalb ist das antifaschistische Gedächtnis heute nicht ein einziges gemeinsames Gewissen, sondern ein konflikthaftes Feld von Ablagerungen. (🔗) (🔗)

IX. Der 7. Oktober 2023 und die Zweite Nakba: die erneute Prüfung der alten moralischen Sprachen

Der 7. Oktober 2023 wurde nicht nur zu einer neuen Phase des regionalen Krieges, sondern auch zu der Schwelle, an der sich in Deutschland und im weiteren Feld antifaschistischer Debatten die alten Gedächtnisregime erneut verhakten. Was danach geschah, erzeugte eine Zerstörungskette, die zu groß war, um bloß als Sicherheitskrise oder als grenzüberschreitende militärische Antwort beschrieben zu werden. Die monatelangen Bombardierungen in Gaza, der massenhafte Tod, der Zusammenbruch der Infrastruktur, das Zerfallen des Gesundheitssystems, die Zerstörung des Zugangs zu Wasser und Nahrung, die systematische Unbewohnbarmachung von Wohnvierteln und der wiederholte Zwang für Menschen, ihren Ort zu wechseln, schufen in vielen Kreisen eine neue historische Schwelle, die als Zweite Nakba bezeichnet wird. Die humanitären Lageberichte des OCHA aus dem Jahr 2026 berichten, dass der Zugang nach Gaza ernsthaft eingeschränkt ist, die humanitäre Hilfe in einen Engpass geraten ist und die grundlegende Lebensinfrastruktur unter schwerem Druck steht. Auch UNRWA hält in seinem Bericht vom März 2026 fest, dass sich die humanitäre Krise sowohl in Gaza als auch im Westjordanland vertieft hat und sogar der Zugang für internationales Personal behindert worden ist. (🔗) (🔗) (🔗)

Der Begriff Zweite Nakba gewinnt hier seinen Sinn nicht wie ein einfacher Slogan, sondern als politische Benennung, die das Gedächtnis der massenhaften Vertreibung und Enteignung von 1948 mit der gegenwärtigen Zerstörung verbindet. Diese Benennung betont nicht nur die bombardierten Städte oder die Zahl der Toten, sondern eine tiefere Kontinuität: die Zerstückelung der Orte, an denen die Palästinenser leben, den Zusammenbruch der Infrastruktur des Lebens, unumkehrbar werdende Vertreibungen und die Errichtung eines andauernden Regimes der Unsicherheit über dem Land. Die Erklärung des OHCHR vom März 2026 berichtet, dass im Westjordanland unter Bedingungen von Siedlungsausweitung, zunehmender Gewalt von Sicherheitskräften und Siedlern mehr als 36 Tausend Palästinenser zwangsweise vertrieben worden sind. Auch das OCHA verzeichnet in seinem Bericht vom 19. März 2026, dass die mit Siedlerangriffen verbundenen Verletzungen und Vertreibungen im Vergleich zum Durchschnitt von 2025 stark zugenommen haben. Deshalb wird die Zweite Nakba zu einem Wort des Bruchs, das nicht nur Gaza, sondern das gesamte besetzte palästinensische Gebiet betrifft. (🔗) (🔗)

Dieser Prozess öffnete auf der deutschen antifaschistischen Bühne alle alten Bruchlinien erneut. Auf der einen Seite standen jene, die die Angst vor Antisemitismus und die Sicherheitsrhetorik Israels ins Zentrum stellten und die Zeit nach dem 7. Oktober als eigentlichen Wendepunkt betrachteten. Auf der anderen Seite standen jene, die die massenhafte Zerstörung, Vertreibung und Aushungerung in Gaza und im Westjordanland als moralisches Zentrum annahmen. Den Begriff Zweite Nakba zu übernehmen, zeigt, dass diese zweite Linie nicht nur auf die aktuellen Verluste an Menschenleben, sondern auf eine historische Kontinuität blickt. Hier traten die Logik des ersten antifaschistischen Nachkriegsdenkens in Deutschland, die auf den Schutz der Juden gerichtet war, und die nach 1967 sich festsetzende Logik, Palästina zum moralischen Zentrum zu machen, erneut einander gegenüber. Diesmal war die Sache nicht abstrakt; es ging um einen aktuellen humanitären Zusammenbruch, eine aktuelle Vertreibung und einen aktuellen Alarm des Völkerrechts. Auch der mit der Anordnung des ICJ vom 24. Mai 2024 fortlaufende Prozess zeigte offen, dass diese Akte völkerrechtlich ein außerordentliches Gewicht trägt. (🔗) (🔗)

Das eigentliche Problem hier ist, dass die alten moralischen Sprachen für sich allein nicht mehr ausreichen. Der erste Antifaschismus der Nachkriegszeit war allein um die jüdische Katastrophe herum aufgebaut worden; die zweite Phase nach 1967 hingegen trug Palästina als neuen universellen Unterdrückten ins Zentrum. Im Moment der Zweiten Nakba blieben beide Sprachen unzureichend, um einander zu erklären. Denn die erste tat sich schwer damit, den massenhaften Zusammenbruch in Palästina zu sehen, während die zweite ihre Glaubwürdigkeit beschädigte, wenn sie sprach, ohne sich mit ihren eigenen judenfeindlichen Blindheiten der Vergangenheit auseinanderzusetzen. Deshalb ist der heutige Knoten nicht nur eine neue Phase des Israel-Palästina-Konflikts; er ist zugleich der Streit des deutschen antifaschistischen Gedächtnisses mit sich selbst. Ein Gewissen, das sein erstes Objekt vergessen hat, erblindet, wenn es die neue Zerstörung zu erklären versucht; ein Gewissen, das nur zu seinem ersten Objekt zurückkehrt, kann das Ausmaß der Zweiten Nakba nicht begreifen. (🔗) (🔗) (🔗)

X. Der letzte Knoten: Die Juden waren das erste Lieblingskind der antifaschistischen Identitätspolitik; danach nahmen zunächst die Palästinenser, dann andere Achsen der Opfererfahrung ihren Platz ein

Der härteste und einfachste Satz dieser Geschichte lautet: Das erste privilegierte Objekt der antifaschistischen Identitätspolitik nach dem Krieg waren die Juden. Der Grund dafür war weder kulturelle Nähe noch religiöse Bindung noch eine romantische Sympathie; es war der Umstand, dass das größte moderne Vernichtungsverbrechen Europas gegen eine bestimmte Gemeinschaft gerichtet worden war. Deshalb wandte sich das erste antifaschistische Gewissen zuerst den Juden zu, sprach zuerst über ihre Sicherheit und ihren Schaden und bildete zuerst für sie eine Sprache des Rechts und der Politik aus. Hier bildete sich der moralische Kern des Antifaschismus im Deutschland nach 1945. Dieser Kern wurde nicht deshalb erschüttert, weil er später vergessen wurde, sondern weil er eine historisch sehr schwer zu tragende Last war. (🔗) (🔗)

Was nach 1967 geschah, war mehr als eine Verschiebung dieses Privilegs; es war die Umkehrung derselben Sprache. Während das palästinensische Leiden sich im moralischen Zentrum niederließ, verwandelte sich der Nachkriegsreflex, der zum Schutz der Juden aufgebaut worden war, allmählich in eine andere Logik, die Israel verurteilte und in manchen Kreisen bis zur Zielwahl gegen Juden reichte. Das RAF-Umfeld und benachbarte Strukturen wurden zu den deutlichsten Laboratorien dieser Umstülpung. Die Deponierung einer Bombe im Berliner Jüdischen Gemeindezentrum, die positiven Reaktionen auf München 1972 und die Selektionspraxis in Entebbe zeigten, dass die Figur, die einst das gründende Objekt des antifaschistischen Gedächtnisses gewesen war, innerhalb derselben umgekehrten moralischen Sprache erneut zum Ziel werden konnte. Genau das ist mit der Verwandlung der Liebe in Hass gemeint: die Umwandlung einer Sprache des Schutzes in eine Sprache der Verfeindung. (🔗) (🔗)

In den folgenden Jahrzehnten verlagerte sich das Zentrum der antifaschistischen Identitätspolitik noch weiter. Migranten, Flüchtlinge, rassialisierte Gemeinschaften und andere Achsen der Opfererfahrung wurden zur aktuellen Priorität des antifaschistischen Feldes. Diese Ausweitung schuf eine neue historische Sensibilität; zugleich vollendete sie aber auch die Abtragung des alten Zentrums. Die Judenfrage verschwand niemals, doch sie blieb nunmehr meist nicht als gründende Ausnahme, sondern als eines der umkämpften Felder des Gedächtnisses bestehen. So pluralisierte sich das antifaschistische Feld, doch je stärker es sich pluralisierte, desto mehr Abstand setzte es auch zwischen sich und seine eigene Ursprungsgeschichte. Deshalb dauern die Debatten von heute nicht nur als aktuelle politische Polarisierungen an, sondern zugleich als ein Streit darüber, welches Leiden als eigentlicher Maßstab des antifaschistischen Gewissens gelten soll. (🔗) (🔗)

Im Zeitalter der Zweiten Nakba hat sich dieser Streit erneut verknotet. Die massenhafte Zerstörung in Gaza, die Zwangsvertreibungen im Westjordanland, das Abschnüren des Zugangs zu Hilfe, die Siedlungsausweitung und der dauernde Alarmzustand des Völkerrechts drängten Palästina ein weiteres Mal in Richtung des aktuellen Zentrums antifaschistischer Sensibilität. Die Berichte von OCHA, UNRWA und OHCHR zeigen für das Jahr 2026 klar, dass der Prozess nicht nur eine vorübergehende Kriegszerstörung erzeugt, sondern ein sich verstetigendes Regime gesellschaftlicher Zersplitterung und Vertreibung. Deshalb ist der Begriff Zweite Nakba nicht bloß ein Wort der Wut oder der Propaganda; er ist ein historischer Rahmen, der die aktuelle Zerstörung als neues Glied der seit 1948 fortdauernden Linie der Vertreibung liest. (🔗) (🔗) (🔗)

Das letzte Urteil, das sich daraus ergibt, ist doppelt. Keine neue Sprache der Solidarität, die vergisst, warum der erste Nachkriegsantifaschismus die Juden als privilegierte Adressaten ansah, errichtet ihr eigenes historisches Fundament vollständig. Aber auch kein altes Gewissen, das die heutige Zerstörung in Palästina, die Vertreibung und die konkrete materielle Wirklichkeit der Zweiten Nakba nicht sieht, ist historisch noch zureichend. Diese Geschichte ist kein linearer Fortschritt; sie erblindet in jedem Moment, in dem das erste Lieblingskind vergessen wird, und sie versteinert in jedem Moment, in dem die neue Zerstörung nicht gesehen wird. Die erste Liebe der antifaschistischen Identitätspolitik waren die Juden; ihr erster großer Verrat wurde ebenfalls an ihnen begangen. Der heutige Knoten zwingt nun dazu, das Erbe dieses Verrats und die Wirklichkeit der Zweiten Nakba zugleich zur Sprache zu bringen.