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(Turkish)

Introduction

1967 is not one of the ordinary war dates in the history of the Middle East. What makes this date decisive lies not in the chronology of a military conflict that lasted six days, but in the state practice that became visible in the aftermath of that conflict. The war that began on the morning of June 5 led within a few days to a major regional remapping; but what was truly important was the new regime established after the war ended. The West Bank, East Jerusalem, Gaza, and the Golan were now no longer merely areas under military control, but had become a geography whose population, land, law, and future had begun to be reorganized. For this reason, it became impossible after this date to describe Israel merely as a post-Holocaust security state. What came onto the stage was a state that occupied, opened settlements, altered status, prevented return, and kept Palestinians under a permanent regime of repression. This is where the real significance of 1967 lies.

This transformation did not change only the Middle East. It also shook the internal balance of the antifascist and anti-imperialist imagination in Germany. In the postwar years, Jews were the first and principal victim figure of antifascist identity politics. The reason for this was not any cultural privilege or moral romanticism, but the fact that Nazi politics of extermination had been directed at them in its most intense and systematic form. When people in the German-speaking world said ‘never again,’ the first concrete addressee of this was the Jews. But after 1967, another history emerged at the very center of the stage, one that this founding moral center could not bear: occupied Palestine, exile, dispossession, settler-colonialism, and permanent control. From that moment on, the postwar Jew-centered sensibility and the repressed history of Palestine no longer fit within the same frame.

The GDR and later the West German radical left recognized this rupture early. They began to read Israel not only as the form of protection against a past catastrophe, but as a contemporary aggressive-expansionist state. This reading was not arbitrary. The very facts of the post-1967 period compelled it. The non-temporary character of the occupation, the encroachment on the status of East Jerusalem, the immediate sprouting of the settlement logic, new waves of displacement, the fragmentation of Palestinians’ living space, and the expansion of law in favor of the occupation all materially fed the language of this front. Their naming Israel as a perpetrator-state stemmed, to a great extent, from the fact that they were looking at what was actually happening on the stage.

At the same time, it cannot be denied that this transformation in some narrow and specific moments drifted toward the wrong targets. At certain moments, the anti-Zionist line was able dangerously to bring state critique and Jewish identity into close proximity. But this slippage does not render invisible the practice of the Israeli state, woven through with occupation, settlement, and war crimes. The real issue is to think these two things without confusing them with one another. On the one hand, there is the aggressive-expansionist state practice that became clearer from 1967 onward; on the other, there are the target slippages that appeared in some anti-Zionist circles. The former is the fundamental historical fact; the latter can only be understood as a narrow deviation superimposed upon it, one that does not cancel it out.

It is precisely here that the continuity between the First Nakba, which began in 1948, and the Second Nakba, which became pronounced after 2023, becomes visible. 1967 is the constitutive bridge between these two thresholds. The process that began in 1948 with exile and dispossession was institutionalized in 1967 through the regime of occupation and settlement; after 2023, it turned into a much more intense, much more explicit, and much more destructive politics of fragmentation in Gaza and the West Bank. For this reason, 1967 is the central date that not only explains the past but also makes it possible to understand the present. This is the actual threshold to which one must return in order to grasp what Israel has become today. The communist front and the radical anti-imperialist line recognized this threshold early; their historical seriousness lies here as well.

I. The Founding Moment After 1945: Why Were Jews the First Center?

When one spoke of antifascism in Germany after 1945, its first meaning was not yet street clashes, youth subcultures, or a general anti-racism. Its first meaning was recognizing the specificity of the crime committed by the Nazi regime against the Jews. This crime was not thought of as one among the ordinary atrocities of war. Legal exclusion, economic plunder, expulsion from public life, confinement in ghettos, forced transfer, the camp system, and systematic extermination were the concentrated form of the modern state, merged with bureaucracy, law, police, and industry, turning toward the destruction of a specific community. What emerged when the war ended was not only a great devastation, but a specific exterminatory order produced from the center of modern Europe. For this reason, the postwar antifascist conscience first saw the Jews. Because the crime that had to be recognized was there before all else.

The content of this first recognition was not an abstract language of compassion. The questions were extremely concrete. How would the security of the survivors be ensured, how would restitution of property and compensation be handled, what would be the status of people stripped of citizenship and legal personhood by the Nazi regime, what would those who did not want to remain in Europe do, and how would violence of the same kind be prevented from recurring? The first founding reflex of postwar antifascist identity politics was not to deliver a general lesson in humanity, but first to recognize the concrete addressee of this historical crime. For this reason, Jews were the first darling of the postwar antifascist conscience. The darling here was not a romantic privilege, but the necessity of recognizing the hardest address of the crime.

In West Germany, this situation was combined with a particular historical burden. The approach toward Israel did not consist of ordinary diplomatic contacts; it was a political-moral relationship intertwined with the legacy of Nazi crimes. Questions of reparation, compensation, and historical responsibility developed within this framework. A certain resistance emerged against dissolving what had been done to the Jews into the general suffering of war. This resistance was not complete, and a genuine reckoning was often painful and delayed, but it still established this fundamental truth: the center of Nazi crimes was the extermination of the Jews, and the first language of postwar antifascism could not be established without recognizing this.

It was precisely here that the seed of the later great contradiction lay. Because it was necessary to recognize the specificity of the crime committed against the Jews; but this necessity could also turn into a moral framework that relegated what was happening in Palestine to a secondary status. The terrible weight of the Holocaust made it very difficult for a long time to think critically about the conditions of Israel’s founding and the exile and dispossession suffered by the Palestinians. Israel was seen as the political form that would provide security for the people slaughtered by Europe; Palestine, meanwhile, remained outside this first central moral framework. It was not invisible, but it was secondary. The First Nakba was not completely unknown, but it could not settle at the very center of the main antifascist sensibility.

For this reason, the first postwar truth simultaneously produced a suspension. Jews were the first center, because the historical crime had been directed at them in its most intense form. But this center was unable fully to take in another historical wound, namely the history of Palestine’s exile and dispossession. While post-Holocaust antifascist sensibility justifiably focused on Jews in the first moment, at the same time it was also accumulating a great contradiction that would explode in the future. This contradiction took shape from 1948 onward, and in 1967 it became impossible to repress any longer.

II. 1948–1967: The Suspended Contradiction

The period between 1948 and 1967 is often narrated only as the preface to a larger war. Yet these years are the period in which two separate histories moved forward at the same time, preparing to collide with one another. On the one hand, the idea of Jewish security after the Holocaust encoded Israel as a security response for the people slaughtered by Europe. On the other hand, the exile, dispossession, and prevention of return experienced by the Palestinians in 1948 were accumulating as a repressed but not vanished history. In the German world, Israel’s founding was initially perceived not as the birth of a colonial state, but as a political shelter formed in the wake of European violence directed against the Jews. This perception did not make the Palestinian catastrophe unknowable, but it pushed it downward in the moral hierarchy.

The First Nakba is decisive here. A large part of Palestinian society was expelled in 1948, villages were emptied, the property regime was altered, and return was systematically prevented. This process should be understood not as an ordinary wartime displacement, but as a constitutive regime of dispossession and uprooting. But the priorities of the postwar German antifascist center were different. Because Israel was read in connection with Europe’s crime, the history of Palestine remained in the background. Thus, the Jew-centered order, which at first glance appeared morally extremely powerful, simultaneously functioned as a screen preventing another injustice from becoming visible at the very center.

The difference between West Germany and East Germany became even more pronounced in these years. In the West, the special interest in and protective approach toward Israel was nourished by the burden left behind by Nazi crimes. For this reason, Israel’s actual practices in the Middle East could often remain in the background. In the East, by contrast, the issue was placed earlier within a framework of anti-imperialism and bloc confrontation. Israel increasingly came to be perceived as a regional extension of the Western bloc, a military outpost against the Arab world, and a colonial power. This would acquire a much harsher state language after 1967; but its groundwork had been laid in the years between 1948 and 1967.

At the regional level as well, tension was accumulating. The order established after the 1956 Suez War was fragile. Border tensions, Palestinian fedayeen actions, Israeli reprisals, rivalry among Arab states, and Cold War alliances kept the region constantly poised for explosion. The 1966 raid on as-Samu showed how large-scale punitive operations Israel could carry out on the Jordanian front. In the spring of 1967, Israel-Syria tensions escalated even further. Soviet false intelligence, Egypt’s troop deployment into Sinai, the withdrawal of UNEF, and the closure of the Straits of Tiran accelerated the military rupture. But when this prehistory is narrated, the decisive point must not be forgotten: no matter how complex the regional origins of the crisis may have been, the order that emerged as a result of the war was one that expanded Israel’s capacity for occupation, territorial control, and demographic pressure.

It is precisely here that the suspended contradiction between 1948 and 1967 gains its meaning. On one side there was the axis of post-Holocaust Jewish security; on the other, there was the Palestinian exile and landlessness that had accumulated to the point where it could no longer be repressed. The first axis, despite its own historical truth, could not carry the second. The second axis was not yet fully visible, but it was constantly gathering force. What was to collide in 1967 was exactly these two histories. The war brought not only states but also postwar moral centers into collision with one another. From that moment on, to continue with the first antifascist sensibility centered on Jews began to mean ignoring Israel’s actual state practice. The repressed history of Palestine returned to the center of the stage, and the old center could no longer be preserved in its old form.

For this reason, the 1948–1967 period is not a period of silence, but a period of accumulation of deferred truth. While Israel’s founding was being legitimized in the shadow of Europe’s crime, the Palestinians’ loss and exile continued to work underneath. This accumulation exploded in 1967. After that date, the issue was no longer only what had happened in the past, but what Israel was doing now. It is precisely for this reason that 1967 is far more than a military turning point: it is the date that undermined the postwar moral map, called back the repressed history of Palestine, and made Israel visible as a new perpetrator-state.

III. 1967: Not a war, but the disclosure of Israel’s real character

The meaning of 1967 cannot be sought only in the speed of a military conflict that lasted six days. What is truly decisive is the new political geography that emerged at the end of the war. The first major air strike, which began on the morning of June 5, created within a few days a new regime of de facto control in Sinai, Gaza, the West Bank, East Jerusalem, and the Golan. But to describe this change merely as a ‘territorial gain’ is insufficient. What was happening here was that, together with the transfer of land, the population, the law, and the possibility of return were also being reorganized. This is what makes 1967 a constitutive date. From that moment on, Israel could no longer be seen merely as the security shell of a people that had been subjected to severe violence in the past; a state practice that occupied, altered status, and aimed at permanence came onto center stage. (🔗)

The harshest indicator of this rupture is displacement. A great number of Palestinians who had been expelled in 1948 were displaced for a second time in 1967; the broad civilian population living in the newly occupied territories was also moved again under the same pressure. Tom Segev’s detailed study of the 1967 refugee issue shows that debates within Israel focused at a very early date, especially in Gaza, on how the Palestinian population could be reduced, resettled, or directed outward. This reveals that the war was seen not only as a military victory won at the front, but also as an opportunity for demographic and political engineering. This is also why, after 1967, the issue of return became an urgent and permanent problem. (🔗)

The character of the occupation became even clearer in a short time. The boundaries of East Jerusalem were de facto expanded, the West Bank and Gaza were turned under military rule into a new field of control, and in the Golan and other areas as well a new regime was established with not only military but also administrative and legal consequences. The dossier prepared by MERIP for the fiftieth anniversary of 1967 clearly emphasizes that these steps, which emerged in the first months after the war, were not temporary defensive measures but early signs of a more permanent logic of occupation and annexation. The rapid sprouting of the settlement idea, the reorganization of East Jerusalem, and the normalization of military rule proved that Israel did not see 1967 merely as a moment of pushing the enemy back. After this date, the phrase ‘temporary occupation’ turned into a screen covering reality. (🔗)

It is precisely here that a qualitative transformation in the postwar perception of Israel became unavoidable. Because what was seen after 1967 was not merely a state’s reflex of self-protection. It was a state logic directed toward holding on to land, moving populations, making return de facto impossible, and putting law into the service of its own regime of occupation. This logic laid the foundation for settler-colonialism, territorial fragmentation, and the administrative mechanisms that kept Palestinians under constant pressure. From this moment onward, Israel’s character as an aggressive-expansionist state ceased to be an abstract accusation and became a historical determination arising from the very form of organization of the occupation itself. For this reason, 1967 is not the date of a war, but the date on which a form of state was disclosed. (🔗)

IV. The German consequence of 1967: The dissolution of Jew-centered antifascism

In postwar Germany, the first center of antifascist sensibility was the Jews. The reason for this was not only guilt directed toward the past, but the specific weight of Nazi extermination politics. Yet 1967 showed that this center could no longer be sustained on its own. Because the postwar moral order recognized Jewish victimhood, but could not carry with the same intensity the history of Palestine’s exile, occupation, and dispossession. After 1967, this repressed history returned. Thus the center in postwar antifascist identity politics shifted: Palestinians began to appear as the new victim figure, Israel as the new perpetrator-state. This change was not a whim or a fashion; it was a moral displacement compelled by material events. (🔗)

In the West German New Left, this transformation was very rapid. As Jeffrey Herf shows, between June and September 1967 the view of Israel changed radically; the state, previously thought within a post-Holocaust framework of security, was increasingly renamed as an aggressive, expelling, colonial, and racist power. What was decisive here was not only the psychology of younger generations. It was what Israel did in 1967. The entrenchment of the occupation, the reopening of displacement, and the visibility of Palestine as a history that could no longer be kept at the margins compelled this transformation. Therefore, the post-1967 anti-Israel orientation must be understood not only as a reflex of fleeing from the past, but as a response to Israel’s actual state practice. (🔗)

This new situation led to the dissolution of the first postwar moral center. The Jews, who had previously been the constitutive object of antifascist sensibility, now had to be thought on the same historical stage as the concrete practice of the Israeli state. At this point, what is called the displacement of love took shape. The old center no longer seemed sufficient in the face of the new history; because in the face of Israel’s politics of occupation and displacement, to foreground only victimhood in the past carried the risk of rendering the actual violence of the present invisible. Thus, while the old direction of antifascist sensibility was dissolving, solidarity with Palestine became the new moral center. What is called the transformation of love into hatred should be sought precisely here, that is, in the concrete state violence that shattered the old emotional order and produced a new political anger. (🔗)

To do justice to this transformation, one thing must be kept clear: the historical ground of the anger directed at Israel was Israel’s own actions. While the politics of occupation, settlement, dispossession, and keeping Palestinians under a permanent regime of repression stood plainly before everyone, to describe this anger as a mere irrational drift would be to reverse reality. The rupture experienced in the German left was the result of the material world opened up by 1967. If the old center wanted to preserve its moral force, it now had to look not only at the past, but also at the new regime of domination then being established in Palestine. Where it could not look, dissolution was unavoidable. The German consequence of 1967 is the name of this very dissolution. (🔗)

V. The GDR front: Early diagnosis, clear anti-Zionism, and the conception of the aggressive state

One of the lines that saw most early and most clearly what Israel had become after 1967 was the GDR front. The importance of this line lies in its describing Israel, as soon as the war ended, not with a reflex of defense but with the logic of attack, expansion, and occupation. Neues Deutschland, dated June 7, 1967, wrote that the Israeli attack had been ‘von langer Hand vorbereitet’ and, with the phrase ‘Schuld des Aggressors Israel,’ established the essence of the matter. This was not merely journalistic language. The basic judgment on 1967 was established here: Israel’s military victory was not a security measure, but a pre-prepared move of attack and expansion. The language used at that very moment was already signaling in advance the reality of occupation and settlement that would be confirmed in the following years. (🔗)

The historical seriousness of the GDR begins precisely here. This line saw early that 1967 was not merely a hot war, but a permanent colonial reordering. Israel’s occupation would not be temporary; the status of East Jerusalem would change, the logic of settlement would expand, and the exile and landlessness of the Palestinians would take on new forms. While at that time many Western mainstream currents were still describing Israel as the defensive fortress of a past catastrophe, the East German line was already naming the perpetrator-state. The value of this cannot be underestimated. Because the post-1967 reality justified precisely this language: the occupation continued, the politics of settlement grew, and Palestinian geography began to be permanently fragmented. The GDR front’s early correctness lay here. (🔗)

This early diagnosis did not consist only of an interpretation of a war; it was part of a broader anti-imperialist worldview. Within this framework, the Palestine question was seen not as a local border dispute, but as a nodal point of colonial domination and the regional organization of the Western bloc. The military and political role assumed by Israel vis-à-vis the Arab world led to its being thought not as an ordinary nation-state, but as an effective organ of a larger architecture of power. This perspective ceased to be an empty slogan when it was joined to Israel’s actual practice after 1967. Occupation, settlement, territorial control, and population pressure did indeed continually nourish this reading. For this reason, at its strongest point, the GDR’s anti-Zionism carried a diagnostic power that tore through the veil of current reality. (🔗)

The historical importance of the GDR front lies in its naming Israel at an early date as an aggressive-expansionist state. This line saw the essence of the post-1967 regime more clearly than the mainstreams did. It grasped Israel not only as the extension of past victimhood, but as the perpetrator of occupation, expansion, and the rule of Palestine through fragmentation. The harsher forms later taken by the West German radical left and by solidarity with Palestine also developed to a great extent on the ground of this early diagnosis. In the long run, history confirmed this harsh early diagnosis regarding Israel’s real character. For this reason, in terms of its way of reading 1967, the GDR front should be treated not as an ideological deviation left at the margins of history, but as a line that stated early a reality that the mainstream currents softened for a long time. (🔗)

VI. The RAF-RZ-PFLP Line: 1967’s Continuation in German Radicalism

After 1967, for the West German radical left, the Palestine question ceased to be a distant foreign-policy topic. The field that had seemed limited to the university movement, street protest, and antifascist memory politics gradually opened onto an anti-imperialist imagination frontally arrayed on a world scale. Vietnam, Latin America, and Palestine began to be thought within the same map. Palestine’s special place here was this: after 1967, Israel was no longer read only as the state of a community that had suffered severe violence in the past, but as a power that occupied, held territory, controlled population, and blocked return. As Jeffrey Herf shows, the sharp turn toward Israel in the West German New Left took shape between June and September 1967, and Israel was increasingly renamed in the language of ‘aggressors, expellers, exploiters, colonialists, and even racists.’ This transformation was not a narrative invented afterward, but a simultaneous political rupture. (🔗)

The expression of this rupture on the militant wing became marked in the RAF and circles close to it. The RAF’s The Urban Guerilla Concept text explicitly constructs the struggle in the metropolis as part of the anti-imperialist world conflict; it openly declares that it establishes links between legal and illegal, national and international, political and armed struggle. Here Palestine is not merely an example, but one of the constitutive external fronts. The 1972 text from circles around the RAF, Regarding the Strategy for Anti-Imperialist Struggle, likewise places the action in Munich within an ‘anti-imperialist’ strategic context and thinks the Palestine line on the same historical axis as the struggle in Germany. These texts show why the German radical left saw itself not merely as an internal opposition, but as the European front of a global war. (🔗) (🔗)

The role of the PFLP was decisive in this line. The PFLP’s 1969 document Strategy for the Liberation of Palestine constructed the Palestinian struggle not merely as a national territorial issue, but as part of a broader war connected to Israel, world Zionism, and world imperialism. The logic of the document is clear: the enemy is not singular but a composite structure; the struggle, accordingly, must be thought at once on the national, regional, and international levels. This framework found a great echo in the West German radical left, because it provided them with a theoretical skeleton for seeing post-1967 Israel no longer merely as a regional state, but as a nodal point of the world system. The turn of RAF and RZ circles toward the Palestine line was therefore not merely an emotional identification; it was also nourished by the worldview offered by organizations such as the PFLP. (🔗)

In this process, the practical ties of the German radical left with Palestinian organizations also became decisive. The chronology in the Social History Portal records that RAF members went to Jordan in 1970 and received training. This detail shows that Palestine played a role in West German radicalism that was not only symbolic, but also organizational and strategic. Palestine was no longer a cause supported from afar, but had become an internal element of the German radical left’s own political imagination. The early and harsh diagnoses regarding Israel should also be thought in this context: Israel was read not as a victim-state but as a perpetrator-state, and the Palestine question not merely as a humanitarian crisis but as a nodal point of world-system conflict. (🔗)

The historical seriousness of this line lies here. They diagnosed Israel’s post-1967 character earlier than many mainstream currents. They harshly named the fact that the occupation was not temporary, that the logic of settlement and annexation would grow, and that the Palestine question was not merely a refugee problem but a problem of colonial domination. This gave their political language not a crude romanticism, but a sharpness imparted by material reality itself. For understanding why the German radical left reconstituted its own history after 1967, the fact that Palestine became the visible node of the world anti-imperialist war is a central key. (🔗)

VII. The Historical Force of Anti-Zionism: Why Did This Line Consider Itself Justified?

The reason this line considered itself justified was not merely ideological fidelity; it was Israel’s actual state practice after 1967. The material ground of anti-Zionism was the occupation. The occupation of the West Bank, East Jerusalem, Gaza, and the Golan; the settler expansion that followed; the reorganization of East Jerusalem; territorial fragmentation; military rule and administrative control; the systematic blocking of return; all this made anti-Zionism, for these circles, not an abstract idea but the name of naked reality. MERIP’s fiftieth-anniversary dossier emphasizes that annexationist and settler visions strengthened immediately after the 1967 war, that the Greater Israel line organized rapidly after the war, and that the occupation was thought not as a short-term holding area but as a transformable field of sovereignty. For this reason, the anti-Zionist diagnosis was not a slogan derived afterward, but an effort to grasp early the inner logic of the occupation regime. (🔗)

Their early recognition that settler-colonialism was not a secondary but a structural issue was also part of this force. The 1980 analysis of the settlement movement published in MERIP explains that Israel’s fundamental contradiction was to determine what to do with the large Palestinian population while holding onto the occupied land; the settlement movement, in turn, grew as a strategic response to this contradiction. This explains why the anti-Zionist front placed the headings of land, population, and territorial control at the center. The issue was not merely war or diplomacy, but the colonial production of space. What Palestinians experienced was not merely military pressure, but a refounding targeting everyday life, freedom of movement, the property regime, and the future. The historical force of anti-Zionism lay precisely here, in its early grasp of this structural quality. (🔗)

This line also saw itself as justified on a world scale, because in the late 1960s and the 1970s the Palestine question had become one of the central themes of the age of decolonization. Palestine was read not merely as the unresolved file of Middle Eastern diplomacy, but as a question occupying the same historical stage as Vietnam, Algeria, South Africa, and other liberation struggles. PFLP texts state this clearly at the theoretical level: the war in Palestine is a liberation struggle whose meaning is not local, but regional and world-scale. The German radical left also adopted this line. Thus anti-Zionism became not merely a critique of Israel, but a central part of the anti-colonial worldview. For this reason, for these circles anti-Zionism was not a random ideological preference, but the name of historical consistency. (🔗)

The breaking of Israel’s armor of special exemption was also central to this process. For a long period after the war, the Holocaust past functioned as a moral shield that made it difficult to evaluate Israel critically. The anti-Zionist line rejected this shield. It argued that victimhood would not automatically exonerate state practice, and that having suffered severe violence in the past would not provide legitimacy for a regime of domination established over another people. For this reason, the deepest claim of anti-Zionism on this line was not merely to criticize Israel, but to reconstruct the meaning of antifascism. Opposition to fascism is not only the commemoration of the extermination once directed at the Jews, but also opposition to today’s regime of occupation, exile, settlement, and social fragmentation. An antifascism that leaves Palestine outside leaves its own moral promise incomplete. The historical force of anti-Zionism lay precisely in exposing this incompleteness. (🔗)

For this reason, at its strongest point, the anti-Zionism of the DDR-RAF-RZ-PFLP line emerged not as a language of hatred, but as a claim of historical consistency. With occupation, settler-colonialism, annexation, exile, and the prevention of return plainly before them, reading Israel as a perpetrator-state rather than merely as the political extension of past victimhood was, in their eyes, a historical necessity. This necessity hardened over time, in some places became excessive, but its point of departure was not arbitrary. The more visible the order established by Israel became, the more the anti-Zionist line regarded itself as confirmed. (🔗)

VIII. The Transformation of Love into Hatred in Identity Politics

The first object of postwar antifascist identity politics was the Jews. The reason for this was neither sacralization nor cultural proximity; it was the specific weight of Nazi extermination politics. The first antifascist sensibility therefore established its center in Jewish victimhood. But this constitutive center was not outside history. As the repressed history of Palestine became visible, and especially as after 1967 Israel’s occupying and expansionist practice turned into an open state regime, the moral adequacy of the first center began to be questioned. The old center could now be perceived not only as protective, but also as a screen preventing the seeing of a new perpetrator-state. Here what is called the dissolution of love appeared: the first constitutive victim figure began to be replaced by a new victim figure, namely the Palestinian. (🔗)

This displacement was the result not of psychological arbitrariness, but of material history. Israel’s post-1967 occupation regime, settler expansion, control of land and population, the continual shrinking of Palestinian living space, and the continuation of the logic of exile in new forms dissolved the old emotional order. The subject once seen as the bearer of constitutive victimhood now had to be thought under the shadow of the perpetrator-state. The visibility of Palestine advanced together with the disclosure of Israel as a perpetrator-state. Thus the center of antifascist identity politics shifted. As the object of the old love withdrew, the new historical anger was directed toward the Israeli state. The transformation of love into hatred here should be understood not as a moral decay, but first as a historical displacement. (🔗)

The historical justification of this anger was Israel’s real practice. Without the politics of occupation, settlement, displacement, and rule through the fragmentation of Palestinian geography, this transformation cannot be understood. What is called hatred here arose not as an irrational discharge, but as a political affect directed toward the concrete acts of the perpetrator-state. When the old postwar sensibility could not adequately grasp the new form of domination, that sensibility itself began to appear obstructive for the new generations. As the visibility of Palestinians increased, anger toward Israel turned not merely into opposition in foreign policy, but into a form of moral realignment. Here the dissolution of love arose from the fact that a new sense of justice no longer fit into the old center. (🔗)

Still, it cannot be said that this transformation was wholly purified of danger. The possibility that state critique may become entangled with collective identity always exists in such harsh historical shifts. But to place this possibility at the center and make Israel’s actual crimes secondary turns reality upside down. The real issue is that the order established by Israel had shattered the old postwar moral economy. The transformation of love into hatred in identity politics is connected precisely with the fact that the material history of Israeli state violence dissolved the old centers and produced new realignments. For this reason, state practice comes first here, and only afterward can one discuss the emotional and political transformation produced by that practice. Without Israel’s aggressive-expansionist reality, the harsh transformation that took shape in the German left and in the communist front also cannot be understood. (🔗)

For this reason, the continuity between the First Nakba and the Second Nakba, which became pronounced after 2023, is decisive not only for Palestinian history, but also for the transformation of antifascist identity politics. The process opened in 1948 through uprooting and dispossession was institutionalized in 1967 through the regime of occupation and settlement; after 2023 it became much more naked in the form of mass destruction, territorial constriction, the collapse of social life, and the constant movement of the population. The link between the dissolution of the old love and the birth of the new hatred also lies here: history made it impossible any longer to hold constitutive victimhood and present state practice within the same moral framework. Thus the direction of political love changed; the protective armor provided by old victimhood cracked; Palestine settled at the center of a new sense of justice. The harshness of this transformation is the historical echo of the harshness of the Israeli state regime. (🔗)

IX. Narrow and Specific Points of Slippage: When Did Anti-Zionism Sometimes Turn into Antisemitism?

The historical legitimacy of a harsh anti-Zionist critique directed at Israel’s politics of occupation, settlement, exile, and war is not the same thing as this critique’s slipping, at certain moments, into Jewish identity. This distinction must be preserved, because otherwise two different errors are produced. The first is the false narrative of innocence that renders the Israeli state’s actual violence invisible. The second is the target slippage that confuses state critique directed at Israel with general hostility directed at Jews. Real history cannot be understood by reducing these two to one another.

It is not difficult to see at which points this slippage arose. The problem does not begin with describing the Israeli state as occupying and expansionist. The problem appears at the moment when state critique begins directly to seep into Jewish institutions, Jewish communal life, or Jewish identity. In this respect, the atmosphere that formed around the targeting of the Jewish community center in Berlin in 1969 is instructive. The real issue here is that political anger directed at the Israeli state could slip toward Jewish sociality in Europe. In the same way, some affirmative reactions given to Munich 1972 and the sorting carried out on the basis of identity at Entebbe in 1976 show that, in some circles, the distinction between state and community, political critique and ethno-religious marker, could not be preserved. Jeffrey Herf’s chapter on Entebbe discusses this transgression of the boundary in detail (🔗).

Still, the function of these narrow and specific examples is not to condemn the general anti-Zionist diagnosis. On the contrary, it is to clarify the distinction. Because Israel’s occupying-expansionist state practice is real; naming this is not antisemitism. A state critique that centers the displacement, dispossession, encirclement, and fragmentation of Palestinians cannot be reduced to hostility toward Jews. The slippage begins when the object of critique ceases to be the state and becomes Jewish identity itself. For this reason, anti-Zionist correctness and antisemitic slippage are not the same thing; the latter is not the necessary result of the former, but a target deviation that emerges at certain moments.

Why is this distinction of vital importance? Because just as the accusation of antisemitism can be used like an automatic shield to render Israeli state crimes undiscussable, identifying Jewish identity with Israeli state practice is equally distorting. The first distortion conceals state violence; the second directs critique toward the wrong object. A sound historical stance is not to surrender to either of them. Israel’s occupation, war crimes, settlement policy, and regime of social destruction must be spoken of openly; but this speech must not slide into a language that constructs Jews wholesale as political perpetrators.

It is precisely for this reason that narrow and specific points of slippage must be isolated. These examples do not determine the main picture; the main picture is the regime of occupation and expansion that Israel established from 1967 onward. But these examples show that even the strongest anti-Zionist line could lose its critical object, and that opposition to the state could be infiltrated by hostility to a community. Accordingly, what must be done here is not to magnify these slippages and condemn the entire anti-Zionist field; on the contrary, it is to preserve the clarity of the main historical diagnosis by showing their specific and limited character.

X. 2023 and the Second Nakba: The Intensification of the 1967 Regime

To narrate the post-2023 period without history would be to present what happened as though it were the military equivalent of a few months. Yet what is seen here is a new and much more destructive intensification of the line that began in 1948 with exile and dispossession and was institutionalized in 1967 through the regime of occupation and settlement. For this reason, the phrase Second Nakba is not merely polemical, but an effort to name historical continuity. When considered together with the settler pressure, forcible removal, and politics of territorial fragmentation in the West Bank, the mass destruction seen in Gaza after 2023, the repeated movement of the population, the constriction of habitable space, the collapse of civilian infrastructure, and the systematic fragmentation of the material conditions of life make visible the new threshold of the old regime.

What is decisive here is not only the scale of the bombardment. Deeper than that is the targeting of all the bonds that sustain social life. Health infrastructure, water, energy, shelter, education, freedom of movement, the circulation of food, and civilian continuity have become visible not as by-products of a temporary military operation, but as parts of a large-scale regime of collapse. For this reason, the post-2023 period must be understood not merely as a hardening of war, but as a new threshold that erodes Palestinians’ capacity for collective life and makes displacement permanent. OCHA’s reports from March 2026 record that displacement and settler violence in the West Bank have increased sharply and that the humanitarian situation has become even more severe (🔗). OHCHR also specifically emphasizes in March 2026 the scale of mass displacement in the West Bank (🔗).

It is impossible to separate this picture from 1967. Because what was established in 1967 was not only a line of occupation, but a permanent regime of sovereignty in which land, population, and law could be reorganized. The logic of fragmentation in the West Bank, the politics of status in East Jerusalem, the governance of Gaza under siege, and the normalization of settler expansion are the institutional prehistory of the destruction seen today. After 2023, this structure became less concealable. What had previously been veiled by the language of ‘security,’ ‘deterrence,’ or ‘temporary military measure’ became visible as an open regime of social collapse. For this reason, the Second Nakba is not an alternative to 1967, but the intensified form of the regime institutionalized in 1967.

The connection between the First Nakba and the Second Nakba is also understood from here. In 1948, the displacement and dispossession of Palestinians was the constitutive rupture. 1967 expanded this rupture and made it continuous over new lands and new populations. 2023 hardened it with a much more explicit horizon of destruction and liquidation. The First Nakba was a regime of uprooting and preventing return; the Second Nakba is the new phase that brings together uprooting, encirclement, territorial constriction, and the rendering of civilian life unsustainable. For this reason, the term Second Nakba as used for the post-2023 period is not only an emotional but a structural designation.

The conclusion that emerges from this is clear: 2023 is not a discontinuity, but the continuity of 1948 and 1967. The aggressive-expansionist character of the Israeli state appears here today in its nakedest form. The politics of holding onto land, fragmenting the population, suffocating return, and keeping Palestinians’ collective existence under constant pressure is no longer the exception, but the regime. This is exactly what the Second Nakba is: the far more open and intense reproduction today of the historical spiral of violence that began in 1948 and was institutionalized in 1967.

XI. Conclusion: The First Darling, the Great Reversal, the Judgment of Today

Jews were the first darling of postwar antifascist identity politics, because historical crime had been directed at them in its most intense form. This beginning was historically necessary. Without recognizing Nazi extermination politics as the central form of modern violence, the postwar antifascist conscience could not be established. But this necessary beginning was not history’s last word. The regime of exile and dispossession established in Palestine in 1948 initially remained outside this center; 1967, however, brought to the center of the stage another history that could no longer be kept outside. The politics of occupation, settlement, territorial expansion, and keeping Palestinians under permanent pressure made Israel visible as a new perpetrator-state.

After 1967, it was no longer possible to continue with the old postwar moral order. Because on the stage there was no longer only the state of a community that had suffered severe violence in the past; there was a state that occupied, expelled, altered status, and established permanent domination. The GDR and later the RAF-RZ-PFLP line recognized this transformation early. Their historical seriousness lies here. They named Israel’s character clearly at a moment when many mainstream currents still kept it behind a veil. They saw early that Palestine was one of the central nodes of the world anti-imperialist and anti-colonial struggle, that the occupation was not temporary, that settler-colonialism was structural, and that the shield of victimhood could not conceal perpetrator-state practice.

At the same time, it must not be denied that the anti-Zionist line could, in some narrow moments, undergo antisemitic slippage. But this fact cannot be used to render Israeli state crimes invisible. Target slippage and state critique are not the same thing. Narrow and specific deviations do not abolish the reality of occupation, settler-colonialism, war crimes, and the regime that strangles Palestinians’ collective life. On the contrary, the more clearly this distinction is established, the stronger the critique directed at Israeli state practice becomes.

The destruction after 2023 is the most intense form of the regime established in 1967. For this reason, the Second Nakba is not merely a current political slogan, but the structural name of the present. The chain that began in 1948 with exile and dispossession expanded in 1967 through the regime of occupation and settlement, and after 2023 rose to the level of social collapse and mass destruction. 1948, 1967, and 2023 are not disconnected dates, but different links of the same order.

The real acknowledgment of historical catastrophe is to refuse to reproduce it over others. The first center of the postwar antifascist conscience could not carry this lesson in full; 1967 disclosed this deficiency. From that day onward, to see Israel only as the political extension of past victimhood came to mean not seeing the regime established in Palestine. Today, the Second Nakba is the point at which this regime has exhausted all its old excuses. Where violence once suffered in the past has been transformed into a politics of occupation and destruction carried out over others, the language of historical reckoning must also change.

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Von Hitler zur Zweiten Nakba: Juden waren die erste Herzensangelegenheit der antifaschistischen Identitätspolitik

Einleitung

1967 ist nicht eines der gewöhnlichen Kriegsdaten in der Geschichte des Nahen Ostens. Die Bestimmtheit dieses Datums liegt nicht in der Chronologie eines sechs Tage dauernden militärischen Konflikts, sondern in der Staatspraxis, die nach diesem Konflikt sichtbar wurde. Der Krieg, der am Morgen des 5. Juni begann, führte innerhalb weniger Tage zu einer großen Veränderung der regionalen Landkarte; aber das eigentlich Wichtige war das neue Regime, das nach dem Ende des Krieges errichtet wurde. Das Westjordanland, Ostjerusalem, Gaza und die Golanhöhen waren nun nicht mehr bloß Gebiete unter militärischer Kontrolle, sondern wurden zu einer Geographie, deren Bevölkerung, Boden, Recht und Zukunft neu geordnet zu werden begannen. Deshalb wurde es unmöglich, Israel nach diesem Datum nur noch als einen Sicherheitsstaat nach dem Holocaust zu erzählen. Was auf die Bühne trat, war ein Staat, der besetzte, Siedlungen eröffnete, Statuten veränderte, die Rückkehr verhinderte und die Palästinenser unter einem dauerhaften Unterdrückungsregime hielt. Darin liegt die eigentliche Bedeutung von 1967.

Diese Umwandlung veränderte nicht nur den Nahen Osten. Sie erschütterte auch das innere Gleichgewicht der antifaschistischen und antiimperialistischen Vorstellungswelt in Deutschland. In den Nachkriegsjahren waren Juden die erste und hauptsächliche Opferfigur der antifaschistischen Identitätspolitik. Der Grund dafür war weder irgendein kulturelles Privileg noch moralische Romantik; es war vielmehr, dass die nationalsozialistische Vernichtungspolitik sich in ihrer dichtesten und systematischsten Form gegen sie gerichtet hatte. Wenn man in der deutschsprachigen Welt sagte: nie wieder, dann waren Juden die ersten konkreten Adressaten davon. Aber nach 1967 trat eine andere Geschichte, die dieses konstitutive moralische Zentrum nicht tragen konnte, in die Mitte der Bühne: das besetzte Palästina, Exil, Enteignung, Siedlerkolonialismus und dauerhafte Kontrolle. Von diesem Augenblick an begannen die jüdisch-zentrierte Nachkriegssensibilität und die unterdrückte Geschichte Palästinas, nicht mehr in denselben Rahmen zu passen.

Die DDR und später die westdeutsche radikale Linke bemerkten diesen Bruch früh. Sie begannen, Israel nicht nur als eine Form des Schutzes vor der vergangenen Katastrophe zu lesen, sondern als einen gegenwärtigen aggressiv-expansionistischen Staat. Diese Lesart war nicht willkürlich. Die Tatsachen nach 1967 selbst zwangen dazu. Dass die Besatzung nicht vorübergehend war, dass in den Status Ostjerusalems eingegriffen wurde, dass die Siedlungslogik sofort zu sprießen begann, neue Wellen der Vertreibung, die Zerstückelung des palästinensischen Lebensraums und die Ausweitung des Rechts zugunsten der Besatzung nährten die Sprache dieses Lagers materiell. Dass sie Israel als Täterstaat bezeichneten, beruhte in hohem Maße darauf, dass sie darauf schauten, was sich auf der Bühne tatsächlich ereignete.

Gleichwohl ist nicht zu leugnen, dass diese Umwandlung in einigen engen und besonderen Momenten auf falsche Ziele überglitt. Die antizionistische Linie konnte in manchen Augenblicken Staatskritik und jüdische Identität auf gefährliche Weise einander annähern. Doch dieses Abgleiten macht die von Besatzung, Siedlung und Kriegsverbrechen durchzogene Praxis des israelischen Staates nicht unsichtbar. Die eigentliche Frage ist, diese beiden Dinge zu denken, ohne sie miteinander zu verwechseln. Auf der einen Seite die seit 1967 offener zutage tretende aggressiv-expansionistische Staatspraxis, auf der anderen Seite die Zielverschiebungen, die in einigen antizionistischen Milieus auftraten. Das Erste ist die grundlegende historische Tatsache; das Zweite kann nur als eine enge Abweichung verstanden werden, die sich darüberlegt, sie aber nicht aufhebt.

Die Kontinuität zwischen der Ersten Nakba, die 1948 begann, und der Zweiten Nakba, die sich nach 2023 deutlich abzeichnete, wird ebenfalls genau hier sichtbar. 1967 ist die konstitutive Brücke zwischen diesen beiden Schwellen. Der Prozess, der 1948 mit Exil und Enteignung begann, institutionalisierte sich 1967 mit dem Regime der Besatzung und der Siedlungen; nach 2023 verwandelte er sich dann in Gaza und im Westjordanland in eine viel dichtere, viel offenere und viel zerstörerischere Politik der Zerstückelung. Deshalb ist 1967 das zentrale Datum, das nicht nur die Vergangenheit erklärt, sondern auch das Verständnis der Gegenwart möglich macht. Die eigentliche Schwelle, zu der man zurückkehren muss, um zu begreifen, worin Israel sich heute verwandelt hat, ist genau diese. Die kommunistische Front und die radikale antiimperialistische Linie erkannten diese Schwelle früh; darin liegt auch ihr historischer Ernst.

I. Der Gründungsmoment nach 1945: Warum waren Juden das erste Zentrum?

Wenn man nach 1945 in Deutschland von Antifaschismus sprach, bedeutete das zunächst noch nicht Straßenkämpfe, Jugend-Subkulturen oder einen allgemeinen Antirassismus. Die erste Bedeutung war, die Spezifik des Verbrechens anzuerkennen, das das NS-Regime an den Juden begangen hatte. Dieses Verbrechen wurde nicht als eine der gewöhnlichen Kriegsgräuel verstanden. Rechtliche Ausgrenzung, ökonomischer Raub, Verdrängung aus dem öffentlichen Leben, Einsperrung in Ghettos, Zwangstransport, das Lagersystem und systematische Vernichtung waren die verdichtete Form eines modernen Staates, der sich in Verbindung mit Bürokratie, Recht, Polizei und Industrie auf die Vernichtung einer bestimmten Gemeinschaft richtete. Was nach Kriegsende zutage trat, war nicht bloß eine große Zerstörung, sondern eine spezifische Vernichtungsordnung, die aus dem Zentrum des modernen Europa hervorgebracht worden war. Deshalb sah das antifaschistische Gewissen der Nachkriegszeit zuerst die Juden. Denn das Verbrechen, das anerkannt werden musste, war zuerst dort.

Der Gehalt dieser ersten Anerkennung war keine abstrakte Sprache des Mitleids. Die Fragen waren äußerst konkret. Wie sollte die Sicherheit der Überlebenden gewährleistet werden, wie sollten die Rückgabe des Eigentums und Entschädigung behandelt werden, welchen Status sollten Menschen erhalten, die vom NS-Regime aus der Staatsbürgerschaft und der Rechtspersönlichkeit ausgestoßen worden waren, was sollten diejenigen tun, die nicht in Europa bleiben wollten, wie sollte Gewalt derselben Art erneut verhindert werden? Der erste konstitutive Reflex der antifaschistischen Identitätspolitik der Nachkriegszeit bestand nicht darin, allgemeine Lehren für die Menschheit zu erteilen, sondern zuerst den konkreten Adressaten dieses historischen Verbrechens anzuerkennen. Deshalb waren Juden die erste Herzensangelegenheit des antifaschistischen Gewissens der Nachkriegszeit. Diese Herzensangelegenheit war hier kein romantisches Privileg, sondern die Notwendigkeit, die härteste Adresse des Verbrechens anzuerkennen.

In Westdeutschland verband sich diese Situation mit einer besonderen historischen Last. Der Zugang zu Israel bestand nicht aus gewöhnlichen diplomatischen Kontakten; er war eine politisch-moralische Beziehung, die mit dem Erbe der NS-Verbrechen verschränkt war. Fragen der Wiedergutmachung, Entschädigung und historischen Verantwortung entwickelten sich in diesem Rahmen. Gegen die Auflösung dessen, was den Juden angetan worden war, im allgemeinen Kriegsleid bildete sich ein bestimmter Widerstand heraus. Dieser Widerstand war nicht lückenlos, eine wirkliche Aufarbeitung war auch oft schmerzhaft und verspätet, aber dennoch etablierte er diese grundlegende Richtigkeit: Das Zentrum der NS-Verbrechen war die Vernichtung der Juden, und die erste Sprache des Antifaschismus der Nachkriegszeit konnte sich nicht bilden, ohne dies anzuerkennen.

Genau hier lag der Keim des späteren großen Widerspruchs. Denn die Spezifik des gegen Juden begangenen Verbrechens anzuerkennen war notwendig; aber diese Notwendigkeit konnte sich auch in einen moralischen Rahmen verwandeln, der das, was in Palästina geschah, sekundär machte. Das furchtbare Gewicht des Holocaust erschwerte es über lange Zeit sehr, die Gründungsbedingungen Israels und das Exil sowie die Enteignung, denen die Palästinenser ausgesetzt waren, kritisch zu denken. Israel erschien als die politische Form, die die Sicherheit des von Europa hingeschlachteten Volkes gewährleisten sollte; Palästina blieb dagegen außerhalb dieses ersten zentralen moralischen Rahmens. Es war nicht unsichtbar, aber es war sekundär. Die Erste Nakba war nicht völlig unbekannt, aber sie konnte sich nicht in der genauen Mitte der hauptsächlichen antifaschistischen Sensibilität niederlassen.

Deshalb erzeugte die erste Richtigkeit der Nachkriegszeit zugleich auch eine Suspendierung. Juden waren das erste Zentrum, weil das historische Verbrechen sich in seiner dichtesten Form gegen sie gerichtet hatte. Doch dieses Zentrum konnte eine andere historische Wunde, nämlich die Geschichte des palästinensischen Exils und der Enteignung, lange Zeit nicht vollständig in sich aufnehmen. Während die antifaschistische Sensibilität nach dem Holocaust sich anfangs mit Recht auf die Juden konzentrierte, sammelte sie zugleich auch einen großen Widerspruch an, der in der Zukunft explodieren würde. Dieser Widerspruch bildete sich seit 1948 heraus und wurde 1967 schließlich ununterdrückbar.

II. 1948–1967: Der suspendierte Widerspruch

Die Zeit zwischen 1948 und 1967 wird oft nur als Vorspiel eines größeren Krieges erzählt. Dabei sind diese Jahre die Periode, in der zwei verschiedene Geschichten zugleich und im Zustand der Vorbereitung auf ihren Zusammenstoß voranschritten. Auf der einen Seite codierte der Gedanke an jüdische Sicherheit nach dem Holocaust Israel als eine Sicherheitsantwort für das von Europa hingeschlachtete Volk. Auf der anderen Seite sammelten sich das Exil, die Enteignung und die Verhinderung der Rückkehr, die die Palästinenser 1948 erlebten, als eine unterdrückte, aber nicht verlorene Geschichte an. Die Gründung Israels wurde in der deutschen Welt in der ersten Phase nicht als Entstehung eines kolonialen Staates wahrgenommen, sondern als ein politischer Zufluchtsort, der nach der gegen Juden gerichteten europäischen Gewalt entstanden war. Diese Wahrnehmung machte die palästinensische Katastrophe nicht unbekannt, drängte sie aber in der moralischen Hierarchie nach unten.

Die Erste Nakba ist hier entscheidend. Ein großer Teil der palästinensischen Gesellschaft wurde 1948 vertrieben, Dörfer wurden geleert, das Eigentumsregime wurde verändert und die Rückkehr wurde systematisch verhindert. Dieser Prozess sollte nicht als gewöhnliche kriegsbedingte Ortsveränderung verstanden werden, sondern als ein konstitutives Regime der Enteignung und der Ausreißung. Aber die Prioritäten des deutschen antifaschistischen Zentrums nach dem Krieg waren andere. Weil Israel im Zusammenhang mit Europas Verbrechen gelesen wurde, blieb die Geschichte Palästinas zweitrangig. So wirkte die auf den ersten Blick moralisch außerordentlich stark erscheinende jüdisch-zentrierte Ordnung zugleich wie ein Schleier, der verhinderte, dass eine andere Ungerechtigkeit im genauen Zentrum sichtbar wurde.

Der Unterschied zwischen Westdeutschland und Ostdeutschland trat in diesen Jahren noch deutlicher hervor. Im Westen nährte sich das besondere Interesse an Israel und die schützende Haltung ihm gegenüber aus der Last, die die NS-Verbrechen hinterlassen hatten. Deshalb konnten die faktischen Praktiken Israels im Nahen Osten oft in den Hintergrund treten. Im Osten hingegen wurde die Frage früher in einen antiimperialistischen und zwischen den Blöcken polarisierten Rahmen gestellt. Israel wurde zunehmend als regionale Verlängerung des westlichen Blocks, als militärischer Vorposten gegen die arabische Welt und als koloniale Macht wahrgenommen. Das sollte nach 1967 eine viel härtere Staatssprache gewinnen; aber die Vorarbeiten dafür waren in den Jahren zwischen 1948 und 1967 geleistet worden.

Auch auf regionaler Ebene sammelten sich Spannungen an. Die Ordnung, die nach dem Sueskrieg von 1956 entstanden war, war fragil. Grenzspannungen, Aktionen palästinensischer Fedajin, israelische Gegenschläge, die Rivalität zwischen den arabischen Staaten und die Bündnisse des Kalten Krieges hielten die Region ständig explosionsbereit. Der Überfall auf as-Samu im Jahr 1966 zeigte, wie umfassende Strafoperationen Israel an der jordanischen Front durchführen konnte. Im Frühjahr 1967 verschärften sich die Spannungen zwischen Israel und Syrien noch weiter. Falsche sowjetische Geheimdienstinformationen, die Verlegung ägyptischer Truppen auf den Sinai, der Rückzug der UNEF und die Schließung der Straße von Tiran beschleunigten den militärischen Bruch. Aber wenn diese Vorgeschichte erzählt wird, darf der entscheidende Punkt nicht vergessen werden: Wie komplex die regionalen Ursprünge der Krise auch sein mochten, die Ordnung, die infolge des Krieges entstand, war eine Ordnung, die Israels Kapazität zur Besatzung, territorialen Kontrolle und demographischen Druck erweiterte.

Genau hier gewinnt der suspendierte Widerspruch zwischen 1948 und 1967 seinen Sinn. Auf der einen Seite gab es die Achse jüdischer Sicherheit nach dem Holocaust; auf der anderen Seite das palästinensische Exil und die Entbodenung, die sich inzwischen so stark angesammelt hatten, dass sie nicht mehr zu unterdrücken waren. Die erste Achse konnte die zweite trotz ihrer eigenen historischen Richtigkeit nicht tragen. Die zweite Achse war noch nicht vollständig sichtbar, sammelte aber ständig Kraft. Als 1967 kam, kollidierten genau diese beiden Geschichten miteinander. Der Krieg brachte nicht nur Staaten, sondern auch die moralischen Zentren der Nachkriegszeit zum Zusammenstoß. Von diesem Moment an bedeutete es, mit der ersten jüdisch-zentrierten antifaschistischen Sensibilität fortzufahren, die tatsächliche Staatspraxis Israels zu übersehen. Die unterdrückte Geschichte Palästinas kehrte in die Mitte der Bühne zurück, und das alte Zentrum konnte nicht mehr in seiner alten Form bewahrt werden.

Die Periode 1948–1967 ist deshalb keine Zeit des Schweigens, sondern eine Periode der Anhäufung vertagter Wahrheit. Während die Gründung Israels im Schatten des europäischen Verbrechens legitimiert wurde, arbeiteten der Verlust und das Exil der Palästinenser darunter weiter. Diese Anhäufung explodierte 1967. Nach diesem Datum ging es nicht mehr nur darum, was in der Vergangenheit geschehen war, sondern darum, was Israel jetzt tat. Gerade deshalb ist 1967 weit mehr als ein militärischer Wendepunkt: Es ist das Datum, das die moralische Landkarte der Nachkriegszeit untergrub, die unterdrückte palästinensische Geschichte zurückrief und Israel als einen neuen Täterstaat sichtbar machte.

III. 1967: Nicht der Krieg, sondern die Offenlegung des wirklichen Charakters Israels

Die Bedeutung von 1967 lässt sich nicht allein in der Geschwindigkeit eines nur sechs Tage dauernden militärischen Konflikts suchen. Das eigentlich Bestimmende ist die neue politische Geographie, die am Ende des Krieges entstand. Der erste große Luftangriff, der am Morgen des 5. Juni begann, schuf innerhalb weniger Tage auf dem Sinai, in Gaza, im Westjordanland, in Ostjerusalem und auf dem Golan ein neues Regime faktischer Kontrolle. Aber es bleibt unzureichend, diese Veränderung nur als Bodengewinn zu erzählen. Denn was hier geschah, war, dass mit dem Wechsel des Territoriums auch die Bevölkerung, das Recht und die Möglichkeit der Rückkehr neu geordnet wurden. Das ist es, was 1967 zu einem konstitutiven Datum macht. Von diesem Augenblick an konnte Israel nicht mehr nur als die Sicherheitshülle eines Volkes gesehen werden, das in der Vergangenheit schwerer Gewalt ausgesetzt gewesen war; eine Staatspraxis, die besetzte, Statuten veränderte und auf Dauerhaftigkeit zielte, trat in die Mitte der Bühne. (🔗)

Der härteste Indikator dieses Bruchs ist die Vertreibung. Viele Palästinenser, die 1948 vertrieben worden waren, wurden 1967 ein zweites Mal vertrieben; auch die breite Zivilbevölkerung, die in den neu besetzten Gebieten lebte, wurde unter demselben Druck erneut in Bewegung gesetzt. Tom Segevs detaillierte Untersuchung zur Flüchtlingsfrage von 1967 zeigt, dass sich die Debatten innerhalb Israels sehr früh darauf konzentrierten, wie insbesondere die palästinensische Bevölkerung in Gaza reduziert, umgesiedelt oder nach außen gelenkt werden könnte. Das zeigt, dass der Krieg nicht nur als ein an der Front errungener militärischer Sieg gesehen wurde, sondern auch als Möglichkeit demographischer und politischer Ingenieurkunst. Deshalb wurde auch die Frage der Rückkehr nach 1967 zu einem dringlichen und dauerhaften Problem. (🔗)

Der Charakter der Besatzung klärte sich in kurzer Zeit noch weiter. Die Grenzen Ostjerusalems wurden faktisch erweitert, das Westjordanland und Gaza wurden unter Militärverwaltung in einen neuen Kontrollraum verwandelt, und auch auf dem Golan und in den anderen Gebieten wurde ein neues Regime errichtet, das nicht nur militärische, sondern auch administrative und rechtliche Folgen hatte. Das Dossier, das MERIP zum fünfzigsten Jahrestag von 1967 zusammengestellt hat, betont klar, dass diese Schritte, die in den ersten Monaten nach dem Krieg sichtbar wurden, keine vorübergehenden Verteidigungsmaßnahmen waren, sondern frühe Anzeichen einer dauerhaft angelegten Logik von Besatzung und Annexion. Dass der Siedlungsgedanke rasch zu sprießen begann, Ostjerusalem neu geordnet wurde und die Militärverwaltung normalisiert wurde, bewies, dass Israel 1967 nicht nur als den Moment betrachtete, in dem der Feind zurückgeschlagen wurde. Seit diesem Datum verwandelte sich die Rede von einer vorübergehenden Besatzung in einen Schleier, der die Wirklichkeit verdeckte. (🔗)

Genau hier wurde eine qualitative Umwandlung der israelischen Wahrnehmung in der Nachkriegszeit unvermeidlich. Denn was man nach 1967 sah, war nicht nur der Reflex eines Staates, sich selbst zu schützen. Es war eine Staatslogik, die darauf gerichtet war, das Land festzuhalten, die Bevölkerung zu bewegen, die Rückkehr faktisch unmöglich zu machen und das Recht in den Dienst ihrer eigenen Besatzungsordnung zu stellen. Diese Logik legte später das Fundament des Siedlerkolonialismus, der Zerstückelung des Raums und jener administrativen Mechanismen, die die Palästinenser unter ständigem Druck halten. Der aggressiv-expansionistische Staatscharakter Israels wurde von diesem Moment an nicht mehr zu einem abstrakten Vorwurf, sondern zu einer historischen Feststellung, die unmittelbar aus der Organisationsweise der Besatzung hervorging. 1967 ist deshalb nicht das Datum eines Krieges, sondern das Datum der Offenlegung einer Staatsform. (🔗)

IV. Die deutsche Folge von 1967: Die Auflösung des jüdisch-zentrierten Antifaschismus

Im Nachkriegsdeutschland waren Juden das erste Zentrum der antifaschistischen Sensibilität. Der Grund dafür war nicht nur Schuld gegenüber der Vergangenheit, sondern das spezifische Gewicht der nationalsozialistischen Vernichtungspolitik. Doch 1967 zeigte, dass dieses Zentrum nicht länger allein aufrechterhalten werden konnte. Denn die moralische Ordnung der Nachkriegszeit erkannte das jüdische Opfersein an, konnte aber die Geschichte von Exil, Besatzung und Enteignung Palästinas nicht mit derselben Intensität tragen. Nach 1967 kehrte diese unterdrückte Geschichte zurück. Damit verschob sich im antifaschistischen Identitätspolitik der Nachkriegszeit das Zentrum: Die Palästinenser begannen als neue Figur der Unterdrückten sichtbar zu werden, Israel als neuer Täterstaat. Diese Veränderung war weder eine Laune noch eine Mode; sie war eine moralische Ortsverschiebung, zu der die materiellen Ereignisse zwangen. (🔗)

In der westdeutschen Neuen Linken verlief diese Umwandlung sehr schnell. Wie Jeffrey Herf zeigt, änderte sich der Blick auf Israel zwischen Juni und September 1967 grundlegend; der Staat, der zuvor im Rahmen der Sicherheit nach dem Holocaust gedacht worden war, wurde zunehmend als aggressive, vertreibende, koloniale und rassistische Macht neu benannt. Bestimmend war hier nicht nur die Psychologie der jungen Generationen. Bestimmend war, was Israel 1967 tat. Die Verfestigung der Besatzung, die Wiedereröffnung der Vertreibung und das Sichtbarwerden Palästinas als einer Geschichte, die nicht länger an den Rand gedrängt werden konnte, erzwangen diese Umwandlung. Deshalb sollte die antiisraelische Ausrichtung nach 1967 nicht nur als Reflex der Flucht vor der Vergangenheit verstanden werden, sondern als Antwort auf die faktische Staatspraxis Israels. (🔗)

Diese neue Lage führte zur Auflösung des ersten moralischen Zentrums der Nachkriegszeit. Die Juden, die zuvor das konstitutive Objekt der antifaschistischen Sensibilität gewesen waren, mussten nun zusammen mit der konkreten Praxis des israelischen Staates auf derselben historischen Bühne gedacht werden. An diesem Punkt entstand das, was die Verschiebung der Liebe genannt werden kann. Das alte Zentrum schien gegenüber der neuen Geschichte nicht mehr auszureichen; denn angesichts der Politik von Besatzung und Vertreibung Israels barg es das Risiko, die faktische Gewalt der Gegenwart unsichtbar zu machen, wenn man nur das Opfersein der Vergangenheit hervorhob. So löste sich die alte Richtung der antifaschistischen Sensibilität auf, während die Solidarität mit Palästina zu einem neuen moralischen Zentrum wurde. Was die Verwandlung von Liebe in Hass genannt wird, muss genau hier gesucht werden, also darin, dass konkrete staatliche Gewalt die alte affektive Ordnung zerschlug und eine neue politische Wut erzeugte. (🔗)

Um dieser Umwandlung gerecht zu werden, muss eines offengehalten werden: Der historische Boden der Wut auf Israel waren Israels eigene Handlungen. Während Besatzung, Siedlung, Enteignung und die Politik, die Palästinenser unter einem dauerhaften Unterdrückungsregime zu halten, offen vor Augen standen, würde es die Wirklichkeit verkehren, diese Wut als bloß irrationale Verirrung zu erzählen. Der Bruch in der deutschen Linken war das Ergebnis der materiellen Welt, die 1967 eröffnete. Wenn das alte Zentrum seine moralische Kraft bewahren wollte, musste es nun nicht nur auf die Vergangenheit, sondern auch auf das neue Herrschaftsregime schauen, das in diesem Moment in Palästina errichtet wurde. Wo es das nicht konnte, war die Auflösung unvermeidlich. Die deutsche Folge von 1967 ist genau der Name dieser Auflösung. (🔗)

V. Die DDR-Front: Frühe Diagnose, klarer Antizionismus, Begriff des aggressiven Staates

Eine der Linien, die am frühesten und klarsten sahen, worin Israel sich nach 1967 verwandelte, war die DDR-Front. Die Bedeutung dieser Linie liegt darin, dass sie Israel unmittelbar nach dem Kriegsende nicht mit einem Verteidigungsreflex beschrieb, sondern mit der Logik von Angriff, Ausweitung und Besatzung. Das Neues Deutschland vom 7. Juni 1967 schrieb, dass der israelische Angriff ‘von langer Hand vorbereitet’ gewesen sei, und formulierte mit dem Ausdruck ‘Schuld des Aggressors Israel’ den Kern der Sache. Das war nicht nur journalistische Sprache. Hier wurde das Grundurteil über 1967 gefällt: Israels militärischer Sieg war keine Sicherheitsmaßnahme, sondern ein im Voraus vorbereiteter Schritt des Angriffs und der Ausweitung. Die Sprache, die schon in diesem Moment verwendet wurde, deutete früh auf die Realität von Besatzung und Siedlung hin, die in den folgenden Jahren bestätigt wurde. (🔗)

Der historische Ernst der DDR beginnt genau hier. Diese Linie sah früh, dass 1967 nicht nur ein heißer Krieg, sondern eine dauerhafte koloniale Neuordnung war. Die israelische Besatzung würde nicht vorübergehend sein; der Status Ostjerusalems würde verändert werden, die Siedlungslogik würde sich ausweiten, und Exil sowie Entbodenung der Palästinenser würden neue Formen annehmen. Während viele westliche Hauptströmungen Israel damals noch als Verteidigungsfestung der vergangenen Katastrophe erzählten, benannte die ostdeutsche Linie bereits den Täterstaat. Der Wert dessen ist nicht zu unterschätzen. Denn die Wirklichkeit nach 1967 gab genau dieser Sprache recht: Die Besatzung dauerte an, die Siedlungspolitik wuchs, und die Geographie Palästinas begann dauerhaft zersplittert zu werden. Darin lag die frühe Richtigkeit der DDR-Front. (🔗)

Diese frühe Diagnose erschöpfte sich nicht in einer bloßen Kriegsinterpretation; sie war Teil einer umfassenderen antiimperialistischen Weltanschauung. Die palästinensische Frage wurde in diesem Rahmen nicht als lokaler Grenzkonflikt, sondern als Knotenpunkt kolonialer Herrschaft und regionaler Organisation des westlichen Blocks gesehen. Die militärische und politische Rolle, die Israel gegenüber der arabischen Welt übernahm, führte dazu, es nicht als gewöhnlichen Nationalstaat, sondern als wirksames Organ einer größeren Machtarchitektur zu denken. Als sich diese Perspektive mit der faktischen Praxis Israels nach 1967 verband, hörte sie auf, ein leeres Schlagwort zu sein. Besatzung, Siedlung, Raumkontrolle und Bevölkerungsdruck nährten diese Lesart tatsächlich fortwährend. Deshalb trug der Antizionismus der DDR an seinem stärksten Punkt eine diagnostische Kraft in sich, die den Schleier der aktuellen Wirklichkeit zerriss. (🔗)

Die historische Bedeutung der DDR-Front liegt darin, dass sie Israel früh als aggressiv-expansionistischen Staat benannte. Diese Linie sah das Wesen des Regimes nach 1967 klarer als die Hauptströmungen. Sie begriff Israel nicht nur als Fortsetzung vergangenen Opferseins, sondern als Täter von Besatzung, Ausweitung und einer Herrschaft, die Palästina zersplittert. Auch die härteren Formen der westdeutschen radikalen Linken und der Palästina-Solidarität entwickelten sich in den folgenden Jahrzehnten zu großen Teilen auf dem Boden dieser frühen Diagnose. Hinsichtlich des wirklichen Charakters Israels hat die Geschichte diese harte frühe Diagnose auf lange Sicht bestätigt. Deshalb sollte die DDR-Front in der Weise, wie sie 1967 las, nicht als eine am Rand der Geschichte verbliebene ideologische Abweichung behandelt werden, sondern als eine Linie, die früh eine Wirklichkeit aussprach, welche von den Hauptströmungen lange Zeit abgeschwächt wurde. (🔗)

VI. Die RAF-RZ-PFLP-Linie: Die Fortsetzung von 1967 im deutschen Radikalismus

Nach 1967 hörte die palästinensische Frage für die westdeutsche radikale Linke auf, ein außenpolitisches Thema in der Ferne zu sein. Das Feld, das auf die Universitätsbewegung, den Straßenprotest und die antifaschistische Erinnerungspolitik begrenzt zu sein schien, öffnete sich zunehmend zu einer antiimperialistischen Vorstellungswelt, die sich im Weltmaßstab in Fronten gliederte. Vietnam, Lateinamerika und Palästina wurden innerhalb derselben Karte zu denken begonnen. Der besondere Ort Palästinas bestand hier darin: Nach 1967 wurde Israel nicht mehr nur als der Staat einer Gemeinschaft gelesen, die in der Vergangenheit schwerer Gewalt ausgesetzt gewesen war, sondern als eine Macht, die besetzte, Land festhielt, die Bevölkerung kontrollierte und die Rückkehr verhinderte. Wie Jeffrey Herf zeigt, nahm die harte Wende gegenüber Israel in der westdeutschen Neuen Linken zwischen Juni und September 1967 Gestalt an, und Israel wurde zunehmend in der Sprache von aggressors, expellers, exploiters, colonialists, and even racists neu benannt. Diese Umwandlung war keine nachträglich erfundene Erzählung, sondern ein gleichzeitiger politischer Bruch. (🔗)

Der Ausdruck dieses Bruchs im militanten Flügel wurde in der RAF und in ihr nahestehenden Kreisen deutlich. Der Text Das Konzept Stadtguerilla der RAF entwirft den Kampf in der Metropole ausdrücklich als Teil des antiimperialistischen Weltkonflikts; er erklärt offen, dass er Verbindungen zwischen legalem und illegalem, nationalem und internationalem, politischem und bewaffnetem Kampf herstellt. Hier ist Palästina nicht nur ein Beispiel, sondern eine der konstitutiven äußeren Fronten. Auch der Text Zur Strategie des antiimperialistischen Kampfes aus dem RAF-Umfeld von 1972 verortet die Aktion in München in einem strategischen antiimperialistischen Zusammenhang und denkt die palästinensische Linie auf derselben historischen Achse wie den Kampf in Deutschland. Diese Texte zeigen, warum die deutsche radikale Linke sich selbst nicht nur als eine innere Opposition, sondern als die europäische Front eines globalen Krieges sah. (🔗) (🔗)

In dieser Linie war die Rolle der PFLP entscheidend. Das Dokument Strategie zur Befreiung Palästinas der PFLP von 1969 entwarf den palästinensischen Kampf nicht nur als eine nationale Frage des Territoriums, sondern als Teil eines umfassenderen Krieges, der mit Israel, dem Weltzionismus und dem Weltimperialismus verbunden war. Die Logik des Dokuments ist klar: Der Feind ist nicht einzeln, sondern von zusammengesetzter Struktur; der Kampf muss dementsprechend sowohl auf nationaler als auch auf regionaler und internationaler Ebene gedacht werden. Dieser Rahmen fand in der westdeutschen radikalen Linken starken Widerhall, weil er ihnen ein theoretisches Gerüst dafür bot, Israel nach 1967 nicht mehr nur als einen regionalen Staat, sondern als einen Knotenpunkt des Weltsystems zu sehen. Die Hinwendung der RAF- und RZ-Kreise zur palästinensischen Linie war deshalb keine bloß emotionale Identifikation; sie wurde auch von der Weltanschauung genährt, die Organisationen wie die PFLP bereitstellten. (🔗)

In diesem Prozess war es auch entscheidend, dass die deutsche radikale Linke praktische Verbindungen zu palästinensischen Organisationen knüpfte. Die Chronologie im Social History Portal verzeichnet, dass RAF-Mitglieder 1970 nach Jordanien gingen und dort eine Ausbildung erhielten. Dieses Detail zeigt, dass Palästina im westdeutschen Radikalismus nicht nur symbolisch, sondern auch organisatorisch und strategisch eine zentrale Rolle spielte. Palästina war nicht mehr nur eine aus der Ferne unterstützte Sache, sondern zu einem inneren Element der eigenen politischen Vorstellungswelt der deutschen radikalen Linken geworden. Auch die frühen und harten Diagnosen über Israel müssen in diesem Zusammenhang gedacht werden: Israel wurde nicht als Opferstaat, sondern als Täterstaat gelesen, und die palästinensische Frage nicht nur als humanitäre Krise, sondern als Knotenpunkt eines Weltsystemkonflikts. (🔗)

Darin liegt der historische Ernst dieser Linie. Sie diagnostizierten den Charakter Israels nach 1967 früher als viele Hauptströmungen. Sie benannten scharf, dass die Besatzung nicht vorübergehend war, dass die Logik von Siedlung und Annexion wachsen würde und dass die palästinensische Frage nicht nur ein Flüchtlingsproblem, sondern ein Problem kolonialer Herrschaft war. Das verlieh ihrer politischen Sprache keine grobe Romantik, sondern eine Schärfe, die von der materiellen Wirklichkeit selbst gegeben war. Dass Palästina zu einem sichtbaren Knoten des weltweiten antiimperialistischen Krieges wurde, ist ein zentraler Schlüssel, um zu verstehen, warum die deutsche radikale Linke ihre eigene Geschichte nach 1967 neu begründete. (🔗)

VII. Die historische Kraft des Antizionismus: Warum hielt sich diese Linie für gerechtfertigt?

Der Grund, warum diese Linie sich für gerechtfertigt hielt, war nicht nur ideologische Treue; es war die faktische Staatspraxis Israels nach 1967. Der materielle Boden des Antizionismus war die Besatzung. Die Besetzung des Westjordanlands, Ostjerusalems, Gazas und des Golan; die darauf folgende Öffnung für Siedler; die Neuordnung Ostjerusalems; die Zerstückelung des Raums; Militärverwaltung und administrative Kontrolle; die systematische Blockierung der Rückkehr; all dies machte den Antizionismus für diese Kreise nicht zu einer abstrakten Idee, sondern zum Namen der nackten Wirklichkeit. Das MERIP-Dossier zum fünfzigsten Jahr betont, dass sich unmittelbar nach dem Krieg von 1967 annektierende und siedlerkoloniale Vorstellungswelten verstärkten, dass sich die Linie von Greater Israel nach dem Krieg rasch organisierte und dass die Besatzung nicht als kurzfristiger Warteraum, sondern als ein wandelbarer Raum von Souveränität gedacht wurde. Deshalb war die antizionistische Diagnose kein nachträglich abgeleiteter Slogan, sondern der Versuch, die innere Logik des Besatzungsregimes früh zu erfassen. (🔗)

Dass sie früh bemerkten, dass der Siedlerkolonialismus keine nebensächliche, sondern eine strukturelle Frage war, gehörte ebenfalls zu dieser Kraft. Die 1980 in MERIP veröffentlichte Analyse der Siedlungsbewegung erklärt, dass der grundlegende Widerspruch Israels darin bestand, zu bestimmen, was mit der großen palästinensischen Bevölkerung geschehen sollte, während das besetzte Land festgehalten wurde; und dass die Siedlungsbewegung als strategische Antwort auf diesen Widerspruch wuchs. Das erklärt, warum die antizionistische Front die Themen Land, Bevölkerung und Raumkontrolle in den Mittelpunkt stellte. Es ging nicht nur um Krieg oder Diplomatie, sondern um die Erzeugung kolonialen Raums. Was die Palästinenser erlebten, war nicht nur militärischer Druck, sondern eine Neugründung, die den Alltag, die Bewegungsfähigkeit, das Eigentumsregime und die Zukunft ins Visier nahm. Die historische Kraft des Antizionismus lag genau hier, in seinem frühen Begreifen dieses strukturellen Charakters. (🔗)

Diese Linie sah sich auch im Weltmaßstab im Recht, weil die palästinensische Frage in den späten 1960er und den 1970er Jahren zu einem der zentralen Themen des Zeitalters der Entkolonialisierung geworden war. Palästina wurde nicht nur als die unlösbare Akte der Nahostdiplomatie gelesen, sondern als ein Problem, das auf derselben historischen Bühne stand wie Vietnam, Algerien, Südafrika und die anderen Befreiungskämpfe. Die Texte der PFLP sprechen dies auf theoretischer Ebene klar aus: Der Krieg um Palästina ist kein lokaler, sondern ein Befreiungskampf, der auf regionaler und weltweiter Ebene Bedeutung hat. Auch die deutsche radikale Linke übernahm diese Linie. So wurde der Antizionismus nicht nur zu einer Kritik Israels, sondern zu einem zentralen Bestandteil der antikolonialen Weltanschauung. Deshalb war Antizionismus für diese Kreise keine zufällige ideologische Präferenz, sondern der Name historischer Kohärenz. (🔗)

Der Bruch des besonderen Schutzpanzers der Immunität Israels stand ebenfalls im Zentrum dieses Prozesses. Während der langen Nachkriegszeit fungierte die Holocaust-Vergangenheit als ein moralischer Schild, der eine kritische Beurteilung Israels erschwerte. Die antizionistische Linie wies diesen Schild zurück. Sie machte geltend, dass Opfersein die Staatspraxis nicht automatisch reinwäscht, dass die Tatsache, in der Vergangenheit schwerer Gewalt ausgesetzt gewesen zu sein, einem über ein anderes Volk errichteten Herrschaftsregime keine Legitimität verleiht. Deshalb bestand der tiefste Anspruch des Antizionismus in dieser Linie nicht nur darin, Israel zu kritisieren, sondern die Bedeutung des Antifaschismus neu zu begründen. Antifaschismus heißt nicht nur, der Vernichtung zu gedenken, die sich in der Vergangenheit gegen Juden richtete, sondern sich dem heutigen Regime von Besatzung, Exil, Siedlung und gesellschaftlicher Zerstückelung entgegenzustellen. Ein Antifaschismus, der Palästina draußen lässt, lässt sein eigenes moralisches Versprechen unvollständig. Die historische Kraft des Antizionismus lag gerade darin, diese Unvollständigkeit offenzulegen. (🔗)

Deshalb trat der Antizionismus der DDR-RAF-RZ-PFLP-Linie an seiner stärksten Stelle nicht als Sprache des Hasses, sondern als Anspruch historischer Kohärenz hervor. Während Besatzung, Siedlerkolonialismus, Annexion, Exil und die Verhinderung der Rückkehr offen vor Augen standen, war es in ihren Augen eine historische Notwendigkeit, Israel statt nur als politische Verlängerung vergangenen Opferseins als Täterstaat zu lesen. Diese Notwendigkeit verhärtete sich mit der Zeit, an manchen Stellen steigerte sie sich ins Äußerste, aber ihr Ausgangspunkt war nicht willkürlich. Je sichtbarer die Ordnung wurde, die Israel errichtet hatte, desto mehr hielt sich die antizionistische Linie für bestätigt. (🔗)

VIII. Die Verwandlung der Liebe in Hass in der Identitätspolitik

Das erste Objekt der antifaschistischen Identitätspolitik der Nachkriegszeit waren die Juden. Der Grund dafür war weder Sakralisierung noch kulturelle Nähe; es war das spezifische Gewicht der nationalsozialistischen Vernichtungspolitik. Die erste antifaschistische Sensibilität gründete deshalb ihr Zentrum im jüdischen Opfersein. Doch dieses konstitutive Zentrum war nicht ahistorisch. Je sichtbarer die unterdrückte Geschichte Palästinas wurde, insbesondere je mehr sich Israels besetzende und expansionistische Praxis nach 1967 in ein offenes Staatsregime verwandelte, desto stärker begann die moralische Hinlänglichkeit des ersten Zentrums in Frage gestellt zu werden. Das alte Zentrum konnte nun nicht mehr nur als schützend, sondern auch wie ein Schleier wahrgenommen werden, der daran hinderte, einen neuen Täterstaat zu sehen. Hier trat das hervor, was die Auflösung der Liebe genannt werden kann: An die Stelle der ersten konstitutiven Opferfigur begann eine neue Opferfigur zu treten, nämlich der Palästinenser. (🔗)

Diese Verlagerung war nicht das Ergebnis psychologischer Willkür, sondern der materiellen Geschichte. Das Besatzungsregime Israels nach 1967, die Öffnung für Siedlungen, die Kontrolle von Land und Bevölkerung, die fortwährende Verkleinerung des palästinensischen Lebensraums und die Fortsetzung der Logik des Exils in neuen Formen lösten die alte affektive Ordnung auf. Das Subjekt, das einst als Träger des konstitutiven Opferseins gesehen wurde, musste nun im Schatten des Täterstaates gedacht werden. Das Sichtbarwerden Palästinas verlief zusammen mit dem Offenbarwerden Israels als Täterstaat. So verschob sich das Zentrum in der antifaschistischen Identitätspolitik. Während sich das Objekt der alten Liebe zurückzog, richtete sich die neue historische Wut auf den israelischen Staat. Die Verwandlung der Liebe in Hass muss hier nicht als moralische Verrottung, sondern zuerst als historische Verlagerung verstanden werden. (🔗)

Die historische Begründung dieser Wut war die wirkliche Praxis Israels. Ohne die Politik von Besatzung, Siedlung, Vertreibung und der Herrschaft durch Zerstückelung der palästinensischen Geographie lässt sich diese Umwandlung nicht verstehen. Was hier Hass genannt wird, entstand nicht wie eine irrationale Entladung, sondern als politische Affizierung, die sich auf die konkreten Handlungen des Täterstaates richtete. Als die alte Nachkriegssensibilität die neue Form der Herrschaft nicht hinreichend zu begreifen vermochte, begann ebendiese Sensibilität für die neuen Generationen zugleich als hinderlich zu erscheinen. Je mehr die Sichtbarkeit der Palästinenser zunahm, desto mehr verwandelte sich die Wut auf Israel nicht nur in außenpolitischen Gegensatz, sondern in eine Form moralischer Neupolarisierung. Die Auflösung der Liebe entstand hier daraus, dass ein neues Gerechtigkeitsgefühl nicht mehr in das alte Zentrum passte. (🔗)

Dennoch kann nicht gesagt werden, dass diese Umwandlung völlig von Gefahr gereinigt gewesen wäre. Die Möglichkeit, dass Staatskritik sich mit Gemeinschaftsidentität vermischt, besteht bei solchen harten historischen Verschiebungen immer. Aber diese Möglichkeit ins Zentrum zu stellen und die faktischen Verbrechen Israels zweitrangig zu machen, kehrt die Wirklichkeit um. Die eigentliche Sache ist, dass die von Israel errichtete Ordnung die alte moralische Ökonomie der Nachkriegszeit zerschlagen hat. Die Verwandlung der Liebe in Hass in der Identitätspolitik hängt genau damit zusammen, dass die materielle Geschichte der israelischen Staatsgewalt die alten Zentren auflöste und neue Frontbildungen hervorbrachte. Deshalb kommt hier zuerst die Staatspraxis, und erst danach kann die von dieser Praxis hervorgebrachte affektive und politische Umwandlung diskutiert werden. Ohne die aggressiv-expansionistische Wirklichkeit Israels lässt sich auch die harte Wende nicht verstehen, die in der deutschen Linken und an der kommunistischen Front entstand. (🔗)

Die Kontinuität zwischen der Ersten Nakba und der Zweiten Nakba, die sich nach 2023 abzeichnete, ist deshalb nicht nur für die palästinensische Geschichte, sondern auch für die Umwandlung der antifaschistischen Identitätspolitik bestimmend. Der Prozess, der 1948 mit Ausreißung und Enteignung eröffnet wurde, institutionalisierte sich 1967 mit dem Regime der Besatzung und der Siedlungen; nach 2023 wurde er in Form massenhafter Zerstörung, räumlicher Verengung, Zerrüttung des gesellschaftlichen Lebens und permanenter Bewegung der Bevölkerung sehr viel nackter. Auch der Zusammenhang zwischen der Auflösung der alten Liebe und der Entstehung des neuen Hasses liegt hier: Die Geschichte machte es unmöglich, das konstitutive Opfersein und die heutige Staatspraxis noch im selben moralischen Rahmen zu halten. So änderte sich die Richtung der politischen Liebe; der Schutzpanzer, den das alte Opfersein geliefert hatte, bekam Risse; Palästina rückte in das Zentrum des neuen Gerechtigkeitsgefühls. Die Härte dieser Umwandlung ist das historische Echo der Härte des israelischen Staatsregimes. (🔗)

IX. Enge und besondere Verschiebungspunkte: Wann schlug Antizionismus bisweilen in Antisemitismus um?

Die historische Legitimität einer scharfen antizionistischen Kritik, die sich gegen Israels Politik der Besatzung, der Siedlung, der Vertreibung und des Krieges richtet, ist nicht dasselbe wie das Abgleiten dieser Kritik in manchen Momenten auf jüdische Identität. Diese Unterscheidung zu bewahren ist zwingend, weil andernfalls zwei verschiedene Fehler erzeugt werden. Der erste ist die Erzählung falscher Unschuld, die die faktische Gewalt des israelischen Staates unsichtbar macht. Der zweite ist die Zielverschiebung, die Staatskritik an Israel mit allgemeiner Feindseligkeit gegenüber Juden verwechselt. Die wirkliche Geschichte lässt sich nicht verstehen, indem man diese beiden Dinge aufeinander reduziert.

Es ist nicht schwer zu sehen, an welchen Punkten diese Verschiebung entstand. Das Problem beginnt nicht damit, den israelischen Staat als besetzend und expansionistisch zu beschreiben. Das Problem tritt in dem Augenblick hervor, in dem Staatskritik beginnt, unmittelbar in jüdische Institutionen, in das Leben jüdischer Gemeinden oder in jüdische Identität einzudringen. Das Umfeld, das sich 1969 in Berlin um die Zielnahme auf das jüdische Gemeindezentrum bildete, ist in dieser Hinsicht lehrreich. Die eigentliche Sache ist hier, dass politische Wut, die sich gegen den israelischen Staat richtete, auf jüdische Sozialität in Europa übergleiten konnte. In gleicher Weise zeigen manche bejahenden Reaktionen auf München 1972 und die auf Identität gegründete Selektion in Entebbe 1976, dass die Unterscheidung zwischen Staat und Gemeinschaft, zwischen politischer Kritik und ethnisch-religiösem Zeichen in einigen Kreisen nicht bewahrt werden konnte. Jeffrey Herfs Abschnitt über Entebbe diskutiert diese Grenzüberschreitung ausführlich (🔗).

Dennoch besteht die Funktion dieser engen und besonderen Beispiele nicht darin, die allgemeine antizionistische Diagnose zu verdammen. Im Gegenteil, sie besteht darin, die Unterscheidung zu präzisieren. Denn die besetzend-expansionistische Staatspraxis Israels ist real; sie zu benennen ist kein Antisemitismus. Eine Staatskritik, die die Vertreibung, Entbodenung, Einschließung und Zerstückelung der Palästinenser in den Mittelpunkt stellt, lässt sich nicht auf Judenfeindschaft reduzieren. Die Verschiebung beginnt in dem Augenblick, in dem der Gegenstand der Kritik aufhört, der Staat zu sein, und jüdische Identität selbst zu seinem Gegenstand wird. Deshalb sind antizionistische Richtigkeit und antisemitische Verschiebung nicht dasselbe; das Zweite ist nicht die notwendige Folge des Ersten, sondern eine Zielabweichung, die in bestimmten Momenten auftritt.

Warum ist diese Unterscheidung von lebenswichtiger Bedeutung? Weil es ebenso verzerrend ist, den Vorwurf des Antisemitismus wie einen automatischen Schild zu verwenden, um die Verbrechen des israelischen Staates undiskutierbar zu machen, wie jüdische Identität mit der Staatspraxis Israels gleichzusetzen. Die erste Verzerrung verbirgt staatliche Gewalt; die zweite richtet die Kritik auf das falsche Objekt. Eine tragfähige historische Haltung besteht darin, sich keiner von beiden zu ergeben. Israels Besatzung, Kriegsverbrechen, Siedlungspolitik und das Regime gesellschaftlicher Zerstörung müssen offen besprochen werden; aber diese Besprechung darf nicht in eine Sprache abgleiten, die Juden pauschal als politische Täter setzt.

Gerade deshalb müssen die engen und besonderen Verschiebungspunkte isoliert werden. Diese Beispiele bestimmen nicht das Hauptbild; das Hauptbild ist das Regime der Besatzung und Ausweitung, das Israel seit 1967 errichtet hat. Aber diese Beispiele zeigen, dass selbst die stärkste antizionistische Linie ihr kritisches Objekt verlieren konnte, dass Staatsgegnerschaft in Gemeinschaftsfeindschaft einsickern konnte. Was hier also zu tun ist, besteht nicht darin, diese Verschiebungen zu vergrößern und das gesamte antizionistische Feld zu verdammen; sondern im Gegenteil darin, ihre besondere und begrenzte Natur zu zeigen und so die Klarheit der grundlegenden historischen Diagnose zu bewahren.

X. 2023 und die Zweite Nakba: Die Verdichtung des Regimes von 1967

Die Zeit nach 2023 geschichtslos zu erzählen, hieße, das Geschehen wie das militärische Äquivalent einiger Monate erscheinen zu lassen. Was hier aber sichtbar wird, ist die neue und sehr viel zerstörerischere Verdichtung jener Linie, die 1948 mit Exil und Enteignung begann und sich 1967 mit dem Regime der Besatzung und der Siedlungen institutionalisierte. Deshalb ist die Rede von der Zweiten Nakba nicht bloß Polemik, sondern ein Versuch, historische Kontinuität zu benennen. Die massenhafte Zerstörung, die sich nach 2023 in Gaza zeigt, die wiederholte Bewegung der Bevölkerung, die Verengung des bewohnbaren Raums, die Zerstörung ziviler Infrastruktur und die systematische Zerschlagung der materiellen Bedingungen des Lebens machen zusammen mit dem Siedlerdruck, der gewaltsamen Vertreibung und der Politik der Raumzerstückelung im Westjordanland die neue Schwelle des alten Regimes sichtbar.

Das Bestimmende hier ist nicht nur das Ausmaß der Bombardierung. Tiefer reicht, dass alle Bindungen ins Visier genommen werden, die das gesellschaftliche Leben tragen. Gesundheitsinfrastruktur, Wasser, Energie, Unterkunft, Bildung, Bewegungsfreiheit, Zirkulation von Lebensmitteln und zivile Kontinuität sind nicht als Nebenprodukte einer vorübergehenden Militäraktion sichtbar geworden, sondern als Teile eines groß angelegten Regimes der Zerrüttung. Deshalb sollte die Zeit nach 2023 nicht nur als Verschärfung des Krieges verstanden werden, sondern als eine neue Schwelle, die die kollektive Lebensfähigkeit der Palästinenser angreift und die Vertreibung verstetigt. Die Berichte von OCHA vom März 2026 verzeichnen, dass Vertreibung und Siedlergewalt im Westjordanland scharf zugenommen haben und sich die humanitäre Lage weiter verschärft hat (🔗). Auch das OHCHR hebt im März 2026 das Ausmaß der massenhaften Vertreibung im Westjordanland eigens hervor (🔗).

Es ist unmöglich, dieses Bild von 1967 zu trennen. Denn was 1967 errichtet wurde, war nicht nur eine Linie der Besatzung, sondern ein dauerhaftes Regime der Herrschaft, in dem Boden, Bevölkerung und Recht neu geordnet werden konnten. Die Logik der Zerstückelung im Westjordanland, die Statuspolitik in Ostjerusalem, die Verwaltung Gazas unter Einschließung und die Normalisierung siedlerischer Ausweitung sind die institutionelle Vorgeschichte der Zerstörung, die heute sichtbar wird. Nach 2023 ließ sich diese Struktur nicht länger verbergen. Was zuvor durch die Sprache von Sicherheit, Abschreckung oder vorübergehender militärischer Maßnahme verhüllt wurde, erschien offen als Regime gesellschaftlicher Zerrüttung. Deshalb ist die Zweite Nakba keine Alternative zu 1967, sondern die verdichtete Form des Regimes, das sich 1967 institutionalisierte.

Auch der Zusammenhang zwischen der Ersten Nakba und der Zweiten Nakba lässt sich von hier aus verstehen. 1948 war die Vertreibung und Enteignung der Palästinenser der konstitutive Bruch. 1967 weitete diesen Bruch aus, verstetigte ihn über neue Territorien und neue Bevölkerungen. 2023 verschärfte dies mit einem sehr viel offeneren Horizont von Zerstörung und Liquidierung. Die Erste Nakba war ein Regime des Ausreißens und der Verhinderung der Rückkehr; die Zweite Nakba ist die neue Phase, die Ausreißung, Einschließung, Raumverengung und die Unhaltbarkeit zivilen Lebens zusammenführt. Deshalb ist der Begriff Zweite Nakba, der für die Zeit nach 2023 verwendet wird, nicht nur eine emotionale, sondern eine strukturelle Benennung.

Die Folgerung daraus ist klar: 2023 ist kein Bruch, sondern die Kontinuität von 1948 und 1967. Der aggressiv-expansionistische Charakter des israelischen Staates erscheint heute hier in seiner nacktesten Form. Die Politik, Land festzuhalten, die Bevölkerung zu zerstückeln, die Rückkehr zu ersticken und die kollektive Existenz der Palästinenser unter permanentem Druck zu halten, ist keine Ausnahme mehr, sondern Regime. Genau das ist die Zweite Nakba: die heute sehr viel offenere und dichtere Reproduktion der Spirale historischer Gewalt, die 1948 begann und sich 1967 institutionalisierte.

XI. Schluss: Die erste Herzensangelegenheit, die große Umkehrung, das Urteil der Gegenwart

Juden waren die erste Herzensangelegenheit der antifaschistischen Identitätspolitik der Nachkriegszeit, weil das historische Verbrechen sich in seiner dichtesten Form gegen sie richtete. Dieser Anfang war historisch notwendig. Ohne die nationalsozialistische Vernichtungspolitik als zentrale Form moderner Gewalt anzuerkennen, konnte das antifaschistische Gewissen der Nachkriegszeit nicht errichtet werden. Aber dieser notwendige Anfang war nicht das letzte Wort der Geschichte. Die Ordnung von Exil und Enteignung, die 1948 in Palästina errichtet wurde, blieb zunächst außerhalb dieses Zentrums; 1967 aber brachte eine andere Geschichte, die nicht länger draußen gehalten werden konnte, in die Mitte der Bühne. Besatzung, Siedlung, territoriale Ausweitung und die Politik, die Palästinenser unter dauerhaftem Druck zu halten, machten Israel als einen neuen Täterstaat sichtbar.

Nach 1967 war es nicht mehr möglich, mit der alten moralischen Ordnung der Nachkriegszeit fortzufahren. Denn auf der Bühne stand nicht nur der Staat einer Gemeinschaft, die in der Vergangenheit schwerer Gewalt ausgesetzt gewesen war; da war ein Staat, der besetzte, vertrieb, Statuten veränderte und dauerhafte Herrschaft errichtete. Die DDR und später die RAF-RZ-PFLP-Linie erkannten diese Umwandlung früh. Darin liegt ihr historischer Ernst. Sie benannten den Charakter Israels offen in einem Moment, in dem viele Hauptströmungen ihn noch hinter dem Vorhang hielten. Sie sahen früh, dass Palästina einer der zentralen Knoten des antiimperialistischen und antikolonialen Weltkampfes war, dass die Besatzung nicht vorübergehend war, dass der Siedlerkolonialismus strukturell war und dass der Schild des Opferseins die Praxis des Täterstaates nicht verdecken konnte.

Zugleich darf nicht geleugnet werden, dass die antizionistische Linie in einigen engen Momenten in antisemitische Verschiebung abgleiten konnte. Aber diese Tatsache lässt sich nicht dazu verwenden, die Verbrechen des israelischen Staates unsichtbar zu machen. Zielverschiebung und Staatskritik sind nicht dasselbe. Enge und besondere Abweichungen beseitigen nicht die Realität der Besatzung, des Siedlerkolonialismus, der Kriegsverbrechen und des Regimes, das das kollektive Leben der Palästinenser erstickt. Im Gegenteil, je klarer diese Unterscheidung gezogen wird, desto stärker wird auch die Kraft der Kritik, die sich gegen die Staatspraxis Israels richtet.

Die Zerstörung nach 2023 ist die dichteste Form des Regimes, das 1967 errichtet wurde. Die Zweite Nakba ist deshalb nicht nur ein gegenwärtiger politischer Slogan, sondern der strukturelle Name der Gegenwart. Die Kette, die 1948 mit Exil und Enteignung begann, weitete sich 1967 mit dem Regime der Besatzung und der Siedlungen aus und stieg nach 2023 auf die Ebene gesellschaftlicher Zerrüttung und massenhafter Zerstörung. 1948, 1967 und 2023 sind keine voneinander getrennten Daten, sondern verschiedene Glieder derselben Ordnung.

Das wirkliche Eingeständnis historischer Katastrophe besteht darin, ihre Reproduktion an anderen zu verweigern. Das erste Zentrum des antifaschistischen Gewissens der Nachkriegszeit konnte diese Lehre nicht vollständig tragen; 1967 legte diesen Mangel offen. Seit jenem Tag bedeutete es, Israel nur noch als politische Verlängerung vergangenen Opferseins zu sehen, das in Palästina errichtete Regime nicht zu sehen. Heute aber ist die Zweite Nakba der Punkt, an dem dieses Regime alle alten Rechtfertigungen aufgebraucht hat. Dort, wo Gewalt, die man in der Vergangenheit erlitten hat, sich in eine Politik der Besatzung und Zerstörung über anderen verwandelt, muss sich auch die Sprache der historischen Abrechnung verändern.