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浪🧩📞 LACAN DERSLERİ 浪🧩📞

(Turkish)

Seminar XVIII should be read as a moving field in which Lacan does not simply add a doctrine of semblance to the four discourses, and does not simply switch from discourse to writing as a new topic. He takes the discourse-machine from the previous year, fixes one of its places with greater exactness, then forces that machine through a succession of concrete supports until a new field appears: semblance, writing, the letter, sexuation, and formal inscription all become legible as moments of one movement. The hub page itself presents this movement as a serial chain of ten sessions from 13 January to 16 June 1971. (Žižekian Analysis)

The right method here is therefore not thematic summary but schematic reconstruction. Each session introduces a concrete element, or a tight cluster of concrete associations, that does not merely exemplify a prior thesis. It forces a new discernment. The board-title, the tetrahedron, the Möbius strip, the unsigned issue of Scilicet, the strike and Lǐ, the Chinese inscription, the graphs, Aristotle’s holes in writing, illegibility, ravinement, the letter, Die Bedeutung des Phallus, and the final quantifier each make the field turn. (Žižekian Analysis)

13 January 1971: Board-title, tetrahedron, Möbius strip, Scilicet

The seminar begins with a board-title: Of a discourse that would not be mere semblance. This title does not yet resolve anything. It installs the problem. Lacan immediately recalls the four positions of discourse in tetrahedral form and insists that discourse cannot be referred back to any individual subject, even though it determines subjects. The first discernment is therefore exact: discourse is not somebody’s speech but a structure of places. The tetrahedron does not classify opinions or speakers. It distributes functions. (Žižekian Analysis)

The Möbius strip then forces the next discernment. Lacan invokes it to articulate obverse and reverse without crossing a boundary. This topological support matters because it displaces the easy contrast between appearance and hidden depth. Truth and semblance are no longer two stacked layers. They form a twisted continuity. The problem ceases to be how to get behind semblance; it becomes how to track the torsion through which semblance and truth belong to one surface. (Žižekian Analysis)

Then Scilicet appears as an unsigned written event. Lacan says it is an event of discourse because it is a written text, and he stresses that the listed names are interchangeable, so that no discourse can be that of an author. This brings a third discernment: writing detaches discourse from living presence and proprietary authorship. What matters is no longer who speaks, but how inscription circulates. The seminar begins here to shift from discourse as spoken arrangement to discourse as written artifact. (Žižekian Analysis)

The same opening session also introduces the compressed audience as a pressed surplus-jouissance. This concrete scene is not anecdotal. It yields another discernment: discourse produces a remainder. It does not merely carry meaning from one point to another; it gathers pressure, extracts excess, and organizes enjoyment. Surplus is already lodged in the seminar before Marx is explicitly foregrounded. (Žižekian Analysis)

20 January 1971: The place of semblance and the structural remainder

The second session’s decisive move is small but rigorous: Lacan localizes semblance in a place within the discourse-machine. Once semblance is assigned to a structural position rather than treated as a general denunciatory label, the whole field sharpens. The new discernment is that semblance is not a superficial coating over discourse. It is one function internal to discourse’s architecture. (Žižekian Analysis)

This is also the point where surplus-value becomes methodologically important. Not as a sociological aside, but as a concrete operator showing that excess is structurally produced. The discernment here is that surplus-jouissance is not a merely felt overflow; it is generated by a positional arrangement, just as surplus-value is generated by a mode of production. The seminar thereby binds discourse to a logic of remainder from the start. (Žižekian Analysis)

10 February 1971: The strike, courtesy, and the social support of discourse

The strike session begins with sparse attendance, institutional disturbance, and Lacan’s altered manner of proceeding. These details are not circumstantial noise. They force the question of what sustains discourse when its ordinary scene is interrupted. The concrete operator that condenses this is Lǐ 禮, courtesy or ritual propriety. Lacan explicitly names it and glosses it as responding equitably to presence. (Žižekian Analysis)

This produces a new discernment. Discourse is not supported only by content, doctrine, or communication. It is sustained by ritualized form, by coded social handling, by the symbolic management of presence itself. The strike does not just interrupt the seminar. It reveals that discourse persists through forms of courtesy and institutional response. The field is thus widened from discourse as machine to discourse as something needing ceremonial support. (Žižekian Analysis)

17 February 1971: Chinese writing, xìng and mìng, writing as division and command

The 17 February session forces a much deeper shift because Lacan turns to Chinese writing and explicitly says that writing in China has played a pivotal role in history, illuminating the function of writing itself. The concrete support is no longer merely a social scene or a diagram, but an inscriptional tradition. The discernment begins here: writing is not a derivative notational convenience. It can serve as civilizational support. (Žižekian Analysis)

Lacan’s handling of Chinese signs matters because it breaks alphabetic prejudice. The page itself stresses that with xìng and mìng, writing becomes inscription, command, and division, and that the Chinese material is not ornamental evidence from elsewhere. This yields the next discernment: writing is not simply transcription of speech. It is a mode of cutting and instituting. Through Chinese script, Lacan can detach writing from phonetic dependence and show it as a structured field of command, destiny, and segmentation. (Žižekian Analysis)

The same session then states that while writing is secondary rather than primary with respect to language, logic is constituted only through writing, and there is no logical question except from writing insofar as writing is not language. This is decisive. The discernment here is not that writing precedes speech, but that only through writing can language be interrogated at the level of its formal effects. Writing does not found language. It makes language thinkable in its structure. (Žižekian Analysis)

The session reaches its crucial formulation when Lacan says there is no sexual relationship in the speaking being and immediately adds that the sexual relationship, like any relationship, subsists only through writing. The discernment is now sharper: relation as such is not an immediate given. It requires inscription. That means the sexual relation will have to be tested precisely at the point where writing either can or cannot sustain it. (Žižekian Analysis)

10 March 1971: l’achose, graphs, topology, and holes in writing

The 10 March session opens with the board-word l’achose. Lacan says the thing can only be written thus and that it is absent where it holds its place. This strange written object forces a new discernment: the thing is not presentable as a positive presence. It appears only through a marked absence, through displacement, through a hole. The real point of the thing is therefore structural vacancy, not fullness. (Žižekian Analysis)

Lacan then returns to his graphs and states directly that if writing serves any purpose, it is because it is different from speech, and that speech does not translate formulas like S(A). This is one of the seminar’s hardest turns. The discernment is that writing is not external packaging for a spoken content already complete in itself. It fixes crossings, letters, parenthetical dependencies, and positional relations that speech cannot simply render. The graph is not illustration. It is the only support adequate to the structure. (Žižekian Analysis)

He then says that the graph represents what is called a topology and that there is no topology without writing. Aristotle’s Analytics enters precisely here, because Lacan describes their beginning of topology as making holes in writing. This concrete association among graph, topology, and Aristotelian erasure yields a fresh discernment: formalization advances by perforation. Logic does not arise by making discourse more complete, but by introducing structured gaps, variables, and empty places into inscription. (Žižekian Analysis)

17 March 1971: Illegibility and the efficacy of what cannot be read through

On 17 March Lacan makes one of the seminar’s most exact methodological claims: the significance of what he has written comes from the fact that it is illegible, and one must see why the illegible has meaning. This is not rhetorical provocation. It introduces a precise new discernment. Writing does not act only by delivering transparent intelligibility. It can act by resisting immediate understanding, by affecting the reader before being consumed as content. (Žižekian Analysis)

This step matters because it shifts the criterion of writing’s force. What counts is no longer clarity alone, but the way inscription compels a relation to what exceeds prior comprehension. Illegibility is not mere failure. It is one mode through which writing touches the real. That is why Lacan can link not-understanding to being affected, and why the question of what cannot be written begins to emerge more sharply in the same session. (Žižekian Analysis)

12 May 1971: Lituraterre, ravinement, and the letter in the real

Lituraterre is the seminar’s decisive condensation. The cluster letter, litter, littoral, and terrain does not decorate the argument; it reorganizes it. Lacan says that what is evoked of jouissance when a semblance is ruptured presents itself in the real as ravinement, and then defines writing in the real as the ravinement of the signified. He later adds that this is no metaphor: writing is this ravinement. (Žižekian Analysis)

This produces the seminar’s major discernment. Writing is not the signifier transferred onto paper. It is the furrow cut in the real when semblance breaks. The letter is therefore no longer grasped merely as a symbolic unit; it appears as the trace of a rupture, as an incision left by the collapse or cutting of semblance. The field has now moved from discourse and formal writing to the letter as real incision. (Žižekian Analysis)

The session’s imagery of influx and audience also matters here. Lacan says your influx occupies me and that he has prepared the ravinement. This folds the scene of the seminar itself back into the concept. The discernment is that the cut in the real is not only an abstract thesis. It is tied to gathering, pressure, deprivation, and the economy of jouissance surrounding the act of writing and speaking. (Žižekian Analysis)

19 May 1971: The sexual relation cannot be written

The 19 May session states with full clarity what the prior steps have been preparing: the sexual relation cannot be written. This is not yet the final formula, but the decisive threshold. What matters is that Lacan arrives at this through the articulation nearest to the functioning of language itself. The discernment is therefore formal, not moral or empirical: the impasse of sexual relation appears at the point where writing reaches its highest precision. (Žižekian Analysis)

The same session then distinguishes different negations by asking whether Φ(x) can be inscribed or written, and insists that this enunciation has as its only reference the existence of the written. This introduces a further discernment: once the problem is posed in terms of inscription, different modes of impossibility become distinguishable. There is a difference between not writing something and there being no existing x for which the function can be written. Writing thus reveals different logical textures of exclusion, impossibility, and non-existence. (Žižekian Analysis)

9 June 1971: Die Bedeutung des Phallus and phallic signification

On 9 June Lacan returns to Die Bedeutung des Phallus and says the phrase is effectively a pleonasm, since there is no Bedeutung in language other than the phallus. Whatever one makes of the provocation, its structural place is exact. The seminar is now drawing signification, sexuation, and inscription under one operator. (Žižekian Analysis)

The discernment produced here is that the phallus is not being treated as empirical organ or image, but as the operator around which signification is organized precisely where sexual jouissance blocks the advent of the sexual relation in discourse. The page says exactly that sexual jouissance constitutes a barrier to the advent of the sexual relation in discourse, and that language connotes only the impossibility of symbolizing the sexual relation for beings who inhabit it. This is the moment at which naming, meaning, and impossibility are bound tightly together. (Žižekian Analysis)

16 June 1971: The final quantifier and the formalization of the impasse

The final session condenses the whole seminar into the formula ¬∃x (x ∈ ΦX), glossed on the page as there being no x that exists which can be inscribed in the variable ΦX. The obsessional withdraws before this, Lacan says, from not existing. The seminar’s last discernment is therefore the most formal one: writing reaches its sharpest force not by positively completing a relation, but by inscribing non-existence and impossibility. (Žižekian Analysis)

This endpoint retroactively clarifies the whole sequence. The board-title asked for a discourse that would not be mere semblance. The path to that discourse turned out not to be access to some pure presence behind semblance, but a passage through writing, the letter, and formal inscription up to the point where writing itself encounters what it cannot write as relation. The final formula is not an appendix. It is the necessary conclusion of the whole chain of concrete operators. (Žižekian Analysis)

Conclusion

Seminar XVIII advances by strict local displacements. The board-title installs the problem. The tetrahedron de-psychologizes discourse. The Möbius strip turns appearance and truth into torsion on one surface. Scilicet detaches discourse from authorial presence. The strike and Lǐ show that discourse is sustained by ritual form. Chinese writing reveals inscription as division and command. The graphs and Aristotle show that logic begins by making holes in writing. Illegibility shows that inscription acts beyond transparent meaning. Ravinement relocates the letter in the real. The successive negations around Φ(x) expose distinct logical modes of non-inscription. Die Bedeutung des Phallus binds signification to sexual impossibility. The final quantifier writes the impasse itself. (Žižekian Analysis)

So the strongest name for Seminar XVIII is this: a moving field in which each concrete element or concrete association forces a new discernment by pushing discourse further into writing, writing further into the letter, and the letter further toward the point where the sexual relation appears only as what formal inscription cannot write. (Žižekian Analysis)

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Seminar XVIII als ein bewegtes Feld des Scheins, der Schrift und der unmöglichen Einschreibung

Seminar XVIII sollte als ein bewegtes Feld gelesen werden, in dem Lacan nicht einfach den vier Diskursen eine Lehre des Scheins hinzufügt und auch nicht einfach vom Diskurs zur Schrift als zu einem neuen Thema übergeht. Er nimmt die Diskursmaschine aus dem vorhergehenden Jahr, fixiert eine ihrer Stellen mit größerer Genauigkeit und zwingt diese Maschine dann durch eine Abfolge konkreter Träger hindurch, bis ein neues Feld erscheint: Schein, Schrift, der Buchstabe, Sexuierung und formale Einschreibung werden allesamt als Momente einer Bewegung lesbar. Die Übersichtsseite selbst präsentiert diese Bewegung als eine serielle Kette von zehn Sitzungen vom 13. Januar bis zum 16. Juni 1971. (🔗)

Die richtige Methode ist hier daher nicht thematische Zusammenfassung, sondern schematische Rekonstruktion. Jede Sitzung führt ein konkretes Element oder einen dichten Cluster konkreter Assoziationen ein, der nicht bloß eine vorhergehende These exemplifiziert. Er erzwingt eine neue Unterscheidung. Der Tafel-Titel, das Tetraeder, das Möbiusband, die ununterzeichnete Ausgabe von Scilicet, der Streik und Lǐ, die chinesische Inschrift, die Graphen, Aristoteles’ Löcher in der Schrift, die Unlesbarkeit, das Ravinement, der Buchstabe, Die Bedeutung des Phallus und der abschließende Quantor lassen das Feld jeweils kippen. (🔗)

13. Januar 1971: Tafel-Titel, Tetraeder, Möbiusband, Scilicet

Das Seminar beginnt mit einem Tafel-Titel: Von einem Diskurs, der nicht bloßer Schein wäre. Dieser Titel löst noch nichts auf. Er setzt das Problem ein. Lacan ruft sofort die vier Positionen des Diskurses in tetraedrischer Form in Erinnerung und besteht darauf, dass der Diskurs auf kein individuelles Subjekt zurückgeführt werden kann, obwohl er Subjekte bestimmt. Die erste Unterscheidung ist daher präzise: Diskurs ist nicht die Rede von irgendjemandem, sondern eine Struktur von Stellen. Das Tetraeder klassifiziert weder Meinungen noch Sprecher. Es verteilt Funktionen. (🔗)

Das Möbiusband erzwingt dann die nächste Unterscheidung. Lacan zieht es heran, um Vorderseite und Rückseite zu artikulieren, ohne eine Grenze zu überschreiten. Dieser topologische Träger ist wichtig, weil er den einfachen Gegensatz zwischen Erscheinung und verborgener Tiefe verschiebt. Wahrheit und Schein sind nicht länger zwei übereinandergeschichtete Ebenen. Sie bilden eine verdrehte Kontinuität. Das Problem ist nicht länger, wie man hinter den Schein gelangt; es wird vielmehr zu der Frage, wie die Torsion nachzuverfolgen ist, durch die Schein und Wahrheit einer Oberfläche angehören. (🔗)

Dann erscheint Scilicet als ein ununterzeichnetes schriftliches Ereignis. Lacan sagt, es sei ein Ereignis des Diskurses, weil es ein geschriebener Text sei, und er betont, dass die aufgeführten Namen austauschbar seien, sodass kein Diskurs der eines Autors sein könne. Dies bringt eine dritte Unterscheidung hervor: Die Schrift löst den Diskurs von lebendiger Präsenz und proprietärer Autorschaft ab. Es zählt nicht länger, wer spricht, sondern wie die Einschreibung zirkuliert. Das Seminar beginnt sich hier vom Diskurs als gesprochener Anordnung zum Diskurs als schriftlichem Artefakt zu verschieben. (🔗)

Dieselbe Eröffnungssitzung führt auch das zusammengedrängte Publikum als eine gepresste Plus-de-jouir ein. Diese konkrete Szene ist nicht anekdotisch. Sie ergibt eine weitere Unterscheidung: Diskurs produziert einen Rest. Er trägt nicht bloß Bedeutung von einem Punkt zum anderen; er sammelt Druck, zieht Überschuss heraus und organisiert Genießen. Überschuss ist bereits im Seminar eingelassen, bevor Marx ausdrücklich in den Vordergrund tritt. (🔗)

20. Januar 1971: Der Ort des Scheins und der strukturelle Rest

Die entscheidende Bewegung der zweiten Sitzung ist klein, aber rigoros: Lacan lokalisiert den Schein an einem Ort innerhalb der Diskursmaschine. Sobald der Schein einer strukturellen Position zugewiesen wird, statt als allgemeines denunziatorisches Etikett behandelt zu werden, schärft sich das ganze Feld. Die neue Unterscheidung lautet, dass der Schein keine oberflächliche Überzugschicht über dem Diskurs ist. Er ist eine dem Aufbau des Diskurses interne Funktion. (🔗)

Dies ist auch der Punkt, an dem der Mehrwert methodologisch wichtig wird. Nicht als soziologische Randbemerkung, sondern als konkreter Operator, der zeigt, dass Überschuss strukturell produziert wird. Die Unterscheidung hier lautet, dass Plus-de-jouir kein bloß gefühlter Überlauf ist; er wird durch eine positionsgebundene Anordnung erzeugt, so wie Mehrwert durch eine Produktionsweise erzeugt wird. Das Seminar bindet damit den Diskurs von Anfang an an eine Logik des Restes. (🔗)

10. Februar 1971: Der Streik, die Höflichkeit und die soziale Stütze des Diskurses

Die Streik-Sitzung beginnt mit spärlicher Anwesenheit, institutioneller Störung und Lacans veränderter Weise des Vorgehens. Diese Details sind kein situatives Rauschen. Sie erzwingen die Frage, was den Diskurs trägt, wenn seine gewöhnliche Szene unterbrochen wird. Der konkrete Operator, der dies verdichtet, ist Lǐ 禮, Höflichkeit oder rituelle Schicklichkeit. Lacan nennt ihn ausdrücklich und erläutert ihn als ein gerechtes Antworten auf die Präsenz. (🔗)

Dies erzeugt eine neue Unterscheidung. Der Diskurs wird nicht nur durch Inhalt, Lehre oder Kommunikation getragen. Er wird durch ritualisierte Form, durch codierten sozialen Umgang, durch die symbolische Handhabung der Präsenz selbst aufrechterhalten. Der Streik unterbricht das Seminar nicht bloß. Er enthüllt, dass der Diskurs durch Formen der Höflichkeit und institutionellen Antwort fortbesteht. Das Feld wird so vom Diskurs als Maschine zum Diskurs als etwas, das zeremonielle Stützung braucht, erweitert. (🔗)

17. Februar 1971: Chinesische Schrift, xìng und mìng, Schrift als Teilung und Befehl

Die Sitzung vom 17. Februar erzwingt eine viel tiefere Verschiebung, weil Lacan sich der chinesischen Schrift zuwendet und ausdrücklich sagt, dass die Schrift in China eine Schlüsselrolle in der Geschichte gespielt habe und damit die Funktion der Schrift selbst erhelle. Der konkrete Träger ist nicht länger bloß eine soziale Szene oder ein Diagramm, sondern eine Tradition der Einschreibung. Die Unterscheidung beginnt hier: Schrift ist keine abgeleitete Notationsbequemlichkeit. Sie kann als zivilisatorische Stütze dienen. (🔗)

Lacans Umgang mit chinesischen Zeichen ist wichtig, weil er das alphabetische Vorurteil durchbricht. Die Seite selbst betont, dass mit xìng und mìng die Schrift zu Einschreibung, Befehl und Teilung wird und dass das chinesische Material kein ornamentaler Beleg von anderswo ist. Dies ergibt die nächste Unterscheidung: Schrift ist nicht einfach Transkription von Rede. Sie ist eine Weise des Schneidens und Instituierens. Durch die chinesische Schrift kann Lacan die Schrift von phonischer Abhängigkeit lösen und sie als strukturiertes Feld von Befehl, Schicksal und Segmentierung zeigen. (🔗)

Dieselbe Sitzung erklärt dann, dass, während die Schrift gegenüber der Sprache sekundär und nicht primär ist, die Logik nur durch die Schrift konstituiert wird und es keine logische Frage außer von der Schrift her gibt, insofern die Schrift nicht Sprache ist. Das ist entscheidend. Die Unterscheidung hier lautet nicht, dass die Schrift der Rede vorausgeht, sondern dass die Sprache nur durch die Schrift auf der Ebene ihrer formalen Effekte befragt werden kann. Die Schrift begründet die Sprache nicht. Sie macht die Sprache in ihrer Struktur denkbar. (🔗)

Die Sitzung erreicht ihre entscheidende Formulierung, wenn Lacan sagt, es gebe keine sexuelle Beziehung im sprechenden Wesen, und unmittelbar hinzufügt, dass die sexuelle Beziehung wie jede Beziehung nur durch die Schrift fortbestehe. Die Unterscheidung ist nun schärfer: Beziehung als solche ist keine unmittelbare Gegebenheit. Sie erfordert Einschreibung. Das heißt, die sexuelle Beziehung wird genau an dem Punkt geprüft werden müssen, an dem die Schrift sie entweder tragen kann oder nicht tragen kann. (🔗)

10. März 1971: l’achose, Graphen, Topologie und Löcher in der Schrift

Die Sitzung vom 10. März eröffnet mit dem Tafel-Wort l’achose. Lacan sagt, das Ding könne nur so geschrieben werden und es fehle dort, wo es seinen Platz halte. Dieses seltsame schriftliche Objekt erzwingt eine neue Unterscheidung: Das Ding ist nicht als positive Präsenz darstellbar. Es erscheint nur durch eine markierte Abwesenheit, durch Verschiebung, durch ein Loch. Der wirkliche Punkt des Dings ist daher strukturelle Leerstelle, nicht Fülle. (🔗)

Lacan kehrt dann zu seinen Graphen zurück und erklärt direkt, wenn die Schrift irgendeinem Zweck diene, dann deshalb, weil sie von der Rede verschieden sei, und dass die Rede Formeln wie S(A) nicht übersetze. Dies ist eine der härtesten Wendungen des Seminars. Die Unterscheidung lautet, dass die Schrift keine äußere Verpackung für einen bereits in sich vollständigen gesprochenen Inhalt ist. Sie fixiert Kreuzungen, Buchstaben, parenthetische Abhängigkeiten und positionsgebundene Relationen, die die Rede nicht einfach wiedergeben kann. Der Graph ist keine Illustration. Er ist der einzige dem Aufbau angemessene Träger. (🔗)

Er sagt dann, dass der Graph das repräsentiere, was man eine Topologie nennt, und dass es keine Topologie ohne Schrift gebe. Aristoteles’ Analytiken treten genau hier ein, weil Lacan ihren Anfang der Topologie als das Machen von Löchern in der Schrift beschreibt. Diese konkrete Assoziation von Graph, Topologie und aristotelischer Auslöschung ergibt eine neue Unterscheidung: Formalisierung schreitet durch Perforation voran. Logik entsteht nicht dadurch, dass man den Diskurs vollständiger macht, sondern dadurch, dass man strukturierte Lücken, Variablen und leere Stellen in die Einschreibung einführt. (🔗)

17. März 1971: Unlesbarkeit und die Wirksamkeit dessen, was nicht durchgelesen werden kann

Am 17. März macht Lacan eine der präzisesten methodologischen Behauptungen des Seminars: Die Signifikanz dessen, was er geschrieben hat, komme daher, dass es unlesbar sei, und man müsse sehen, warum das Unlesbare Bedeutung habe. Das ist keine rhetorische Provokation. Es führt eine präzise neue Unterscheidung ein. Die Schrift wirkt nicht nur dadurch, dass sie transparente Intelligibilität liefert. Sie kann wirken, indem sie sich dem unmittelbaren Verstehen widersetzt, indem sie den Leser affiziert, bevor sie als Inhalt konsumiert wird. (🔗)

Dieser Schritt ist wichtig, weil er das Kriterium der Kraft der Schrift verschiebt. Was zählt, ist nicht länger allein Klarheit, sondern die Weise, in der die Einschreibung eine Beziehung zu dem erzwingt, was das frühere Verstehen übersteigt. Unlesbarkeit ist kein bloßes Versagen. Sie ist ein Modus, durch den die Schrift das Reale berührt. Deshalb kann Lacan das Nicht-Verstehen damit verbinden, affiziert zu werden, und deshalb beginnt die Frage dessen, was nicht geschrieben werden kann, in derselben Sitzung schärfer hervorzutreten. (🔗)

12. Mai 1971: Lituraterre, Ravinement und der Buchstabe im Realen

Lituraterre ist die entscheidende Verdichtung des Seminars. Der Cluster aus Buchstabe, litter, littoral und Gelände schmückt das Argument nicht aus; er organisiert es um. Lacan sagt, dass das, was vom Genießen evoziert wird, wenn ein Schein aufgebrochen wird, sich im Realen als Ravinement darbietet, und definiert dann die Schrift im Realen als das Ravinement des Signifizierten. Später fügt er hinzu, dies sei keine Metapher: Die Schrift ist dieses Ravinement. (🔗)

Dies erzeugt die große Unterscheidung des Seminars. Die Schrift ist nicht der auf Papier übertragene Signifikant. Sie ist die Furche, die ins Reale geschnitten wird, wenn der Schein bricht. Der Buchstabe wird daher nicht länger bloß als symbolische Einheit aufgefasst; er erscheint als Spur eines Bruchs, als Einschnitt, der durch den Zusammenbruch oder den Schnitt des Scheins hinterlassen wird. Das Feld hat sich nun vom Diskurs und von der formalen Schrift zum Buchstaben als realem Einschnitt bewegt. (🔗)

Auch die Bildlichkeit der Sitzung von Zufluss und Publikum ist hier wichtig. Lacan sagt, euer Zustrom besetze mich, und dass er das Ravinement vorbereitet habe. Dies faltet die Szene des Seminars selbst in den Begriff zurück. Die Unterscheidung lautet, dass der Schnitt im Realen nicht nur eine abstrakte These ist. Er ist an Versammlung, Druck, Entbehrung und die Ökonomie des Genießens gebunden, die den Akt des Schreibens und Sprechens umgibt. (🔗)

19. Mai 1971: Die sexuelle Beziehung kann nicht geschrieben werden

Die Sitzung vom 19. Mai erklärt mit voller Klarheit, was die vorhergehenden Schritte vorbereitet haben: Die sexuelle Beziehung kann nicht geschrieben werden. Dies ist noch nicht die abschließende Formel, wohl aber die entscheidende Schwelle. Wichtig ist, dass Lacan hier über die Artikulation dorthin gelangt, die der Funktionsweise der Sprache selbst am nächsten ist. Die Unterscheidung ist daher formal, nicht moralisch oder empirisch: Die Aporie der sexuellen Beziehung erscheint an dem Punkt, an dem die Schrift ihre höchste Präzision erreicht. (🔗)

Dieselbe Sitzung unterscheidet dann verschiedene Verneinungen, indem sie fragt, ob Φ(x) eingeschrieben oder geschrieben werden könne, und besteht darauf, dass diese Äußerung als ihren einzigen Referenten die Existenz des Geschriebenen habe. Dies führt eine weitere Unterscheidung ein: Sobald das Problem in Begriffen der Einschreibung gestellt ist, werden verschiedene Modi der Unmöglichkeit unterscheidbar. Es gibt einen Unterschied zwischen etwas nicht zu schreiben und dem Umstand, dass es kein existierendes x gibt, für das die Funktion geschrieben werden kann. Die Schrift legt so verschiedene logische Texturen von Ausschluss, Unmöglichkeit und Nicht-Existenz offen. (🔗)

9. Juni 1971: Die Bedeutung des Phallus und die phallische Signifikation

Am 9. Juni kehrt Lacan zu Die Bedeutung des Phallus zurück und sagt, die Wendung sei faktisch ein Pleonasmus, da es in der Sprache keine Bedeutung außer dem Phallus gebe. Was immer man aus der Provokation macht, ihre strukturelle Stelle ist exakt. Das Seminar zieht nun Signifikation, Sexuierung und Einschreibung unter einen Operator. (🔗)

Die hier hervorgebrachte Unterscheidung lautet, dass der Phallus nicht als empirisches Organ oder Bild behandelt wird, sondern als der Operator, um den herum die Signifikation gerade dort organisiert ist, wo das sexuelle Genießen den Eintritt der sexuellen Beziehung in den Diskurs blockiert. Die Seite sagt ausdrücklich, dass das sexuelle Genießen eine Schranke für den Eintritt der sexuellen Beziehung in den Diskurs bilde und dass die Sprache nur die Unmöglichkeit konnotiere, die sexuelle Beziehung für die Wesen, die sie bewohnen, zu symbolisieren. Dies ist der Moment, in dem Benennung, Bedeutung und Unmöglichkeit eng aneinandergebunden werden. (🔗)

16. Juni 1971: Der abschließende Quantor und die Formalisierung der Aporie

Die letzte Sitzung verdichtet das ganze Seminar in die Formel ¬∃x (x ∈ ΦX), die auf der Seite so erläutert wird, dass es kein x gebe, das existiert und das in die Variable ΦX eingeschrieben werden könne. Der Zwangsneurotiker, sagt Lacan, zieht sich davor zurück, nicht zu existieren. Die letzte Unterscheidung des Seminars ist daher die formalste: Die Schrift erreicht ihre größte Schärfe nicht dadurch, dass sie eine Beziehung positiv vollendet, sondern dadurch, dass sie Nicht-Existenz und Unmöglichkeit einschreibt. (🔗)

Dieser Endpunkt klärt rückwirkend die ganze Sequenz. Der Tafel-Titel verlangte nach einem Diskurs, der nicht bloßer Schein wäre. Der Weg zu diesem Diskurs erwies sich nicht als Zugang zu irgendeiner reinen Präsenz hinter dem Schein, sondern als ein Durchgang durch die Schrift, den Buchstaben und die formale Einschreibung bis zu dem Punkt, an dem die Schrift selbst auf das stößt, was sie nicht als Beziehung schreiben kann. Die abschließende Formel ist kein Anhang. Sie ist die notwendige Schlussfolgerung aus der ganzen Kette konkreter Operatoren. (🔗)

Schluss

Seminar XVIII schreitet durch strikte lokale Verschiebungen voran. Der Tafel-Titel setzt das Problem ein. Das Tetraeder entpsychologisiert den Diskurs. Das Möbiusband verwandelt Erscheinung und Wahrheit in Torsion auf einer Oberfläche. Scilicet löst den Diskurs von autorischer Präsenz ab. Der Streik und Lǐ zeigen, dass der Diskurs durch ritualisierte Form getragen wird. Die chinesische Schrift enthüllt Einschreibung als Teilung und Befehl. Die Graphen und Aristoteles zeigen, dass die Logik damit beginnt, Löcher in die Schrift zu machen. Die Unlesbarkeit zeigt, dass die Einschreibung jenseits transparenter Bedeutung wirkt. Das Ravinement verlegt den Buchstaben ins Reale. Die sukzessiven Verneinungen um Φ(x) legen verschiedene logische Modi der Nicht-Einschreibung offen. Die Bedeutung des Phallus bindet die Signifikation an die sexuelle Unmöglichkeit. Der abschließende Quantor schreibt die Aporie selbst. (🔗)

Der stärkste Name für Seminar XVIII ist also dieser: ein bewegtes Feld, in dem jedes konkrete Element oder jede konkrete Assoziation eine neue Unterscheidung erzwingt, indem sie den Diskurs weiter in die Schrift, die Schrift weiter in den Buchstaben und den Buchstaben weiter auf jenen Punkt zutreibt, an dem die sexuelle Beziehung nur als das erscheint, was die formale Einschreibung nicht schreiben kann. (🔗)