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浪🧩📞 LACAN DERSLERİ 浪🧩📞

(Turkish)

Seminar XVII does not begin by laying out four finished discourses and then attaching examples to them. It begins from a narrower articulation and spends the year discovering what that articulation does when it is forced through different terrains. On 26 November 1969, Lacan defines discourse as a structure exceeding speech, situates S₁ only by inserting it into the already constituted battery S₂, says that the subject emerges from the relation of one signifier to another, and recalls that he had already named this field of knowledge the jouissance of the Other. The quarter-turn is introduced at this point not as a mnemonic trick but as the operator that yields exactly four structures. So the year opens from a compact nucleus: signifier, knowledge, subject, Other, jouissance, rotation. (Žižekian Analysis)

What matters in that opening is that the four discourses do not yet appear as a doctrine. They appear as the first stabilization of a field already under tension. S₂ is not just a storehouse of facts; it is an already-there articulated field. S₁ is not a self-grounding sovereign unit; it only functions by intervening into that field. The subject does not preexist discourse; it is an effect of the gap opened by signifying articulation. And knowledge is already tied to jouissance before the seminar has even begun to speak at length of labor, surplus, or capitalism. Seminar XVII thus starts from a rotating machine whose terms are already overloaded. (Žižekian Analysis)

The first major thickening of that machine comes in January with surplus-jouissance. On 14 January 1970, Lacan defines it through entropy, loss, and recovery: something first presents itself as a deficit, a negative quantity, and only within this dimension of loss does a surplus become recoverable. This gives the discourse schema its first real density. The object a is not just one item among four symbols. It is what discourse produces as a remainder once repetition and loss are functioning together. The seminar therefore becomes economic before it becomes openly political. Repetition is already extraction. Loss is already productive. (Žižekian Analysis)

That same January session fixes another support for the whole year: truth appears only as half-said. Lacan states that one expects from a psychoanalyst that he make knowledge function in terms of truth, and immediately adds that truth is accessible only through a half-saying. This detail governs everything that follows. Knowledge can occupy a place, command a field, and circulate through institutions. Truth cannot arrive in that same manner. It comes only as a cut within discourse, a partial articulation that keeps knowledge from closing on itself. The discourse schema is thus sustained from the start by an asymmetry between the apparent solidity of knowledge and the fractured mode in which truth appears. (Žižekian Analysis)

The December session had already prepared this by way of a concrete political scene: the worker and the Master. On 17 December 1969, Lacan says that if the knowledge of which capitalist exploitation deprives the worker is restored to him through subversion, what may be restored is simply a Master’s knowledge, so that the worker has merely changed Masters. He adds that the true essence of the Master is that he does not know what he wants. These two details do enormous structural work. They shift the seminar from formal permutation to the persistence of domination through the circulation of knowledge itself. Mastery survives not by hoarding knowledge in a static way, but by letting knowledge move while retaining its structural place. (Žižekian Analysis)

This is why the February sessions are so decisive. On 11 February 1970, Lacan insists that knowledge is something spoken and that knowledge speaks on its own as the unconscious. He then breaks the expected Hegelian sequence by saying that if knowledge is a means of jouissance, labor is something else; labor may engender truth, but no labor has ever engendered knowledge. This is one of the year’s main redistributions. The old path from servile labor to reconciled knowledge is blocked. Knowledge remains tied to the signifying apparatus and to jouissance; labor may touch truth, but it does not culminate in knowledge. Seminar XVII thereby converts the Master/slave sequence into a discourse problem. (Žižekian Analysis)

The same session gives this redistribution a remarkably concrete setting by attacking the institutional afterlife of psychoanalysis. Lacan mocks the drift toward kindness, happiness, adaptation, and the autonomous ego, and treats this entire ego-psychological tendency as a relapse into the Master’s discourse. The autonomous ego is not merely a false concept here. It is a symptom of psychoanalysis surrendering its own structural discovery and returning to a regime of normalization. Happiness, being like everyone else, and coherent personhood become signs that analysis has been pulled back under mastery. This detail supports the year’s larger movement by showing that mastery is not just outside analysis; it can reorganize analysis from within. (Žižekian Analysis)

On 18 February 1970, Lacan states the methodological thesis of the seminar in its clearest form: the reverse side of psychoanalysis is what he is advancing under the title of the Master’s discourse. This sentence is not a slogan. It is the year’s program. Psychoanalysis will not be approached by starting from cure, confession, or development. It will be approached by traversing mastery. In the same session, Lacan also presses the relation to science: science sustains itself by reducing truth to a play of values and by eluding its dynamic force, while the unconscious appears to science as an alien fact. So the field now widens beyond Master and slave. It includes science as a historically intensified form of knowledge severed from truth. (Žižekian Analysis)

By March the field becomes reflexive. On 11 March 1970, Lacan says that the truth of the Master’s discourse is masked. That statement changes the level of the seminar. The issue is no longer only where S₁, S₂, $, and a are placed. The issue is that every discourse conceals its own supporting truth differently. In the same session the discourse of the capitalist appears as the ultimate expression of the Master’s discourse in a curious copulation with science. This detail gives modern mastery its concrete form: command no longer needs to appear in archaic guise; it persists as the alliance of technical knowledge, surplus extraction, and masked truth. (Žižekian Analysis)

The March 11 session also matters because it no longer treats the four discourses as isolated boxes. Their places begin to show functional equivalences and hidden transfers. What dominates in one discourse may return as concealed truth in another. This is what allows capitalism to appear not as an external application of discourse theory but as a torsion internal to the Master’s discourse itself. The modern form of mastery is thus generated from the same rotational schema that had first appeared as a formal quarter-turn. The theory gains historical content without abandoning its structural constraint. (Žižekian Analysis)

One week later, on 18 March 1970, the seminar thickens this field further by bringing in myth, the father, and the real. Lacan says that the dead father is jouissance and formulates the decisive thesis that the real is the impossible. At the same time he redistributes castration, frustration, and privation across the symbolic, imaginary, and real. These details are not decorative. They shift the discourse schema from a social table to a machine rotating around an impossible kernel. The father now appears less as a family character than as a structural operator, and myth becomes a way of localizing the impossible around which discourse organizes itself. (Žižekian Analysis)

This March regrouping is crucial because it lets the earlier material be reread. Surplus-jouissance, masked truth, restored worker-knowledge, science, and mastery all begin to appear as different ways of handling the same impossible point. The discourses do not merely distribute speaking positions. They distribute different relations to what cannot be integrated. From this point on, Seminar XVII is not only about social bonds. It is about the specific ways discourse circles, masks, and produces around an impossible center. (Žižekian Analysis)

The April 15 session gives this structural field another concrete support through Yahweh, Moses, and the passions. Lacan brings in Sellin’s murdered Moses, Midrash, and above all Yahweh as the realization of a fierce ignorance. This is not a stray theological excursion. It lets him distinguish the passions at work in mastery from the analyst’s position. Yahweh is saturated with love, hatred, and ignorance; the analyst’s neutrality is defined precisely by not partaking in these passions. Neutrality therefore does not mean bland detachment. It names a highly specific structural non-participation in the passions that animate mastery. (Žižekian Analysis)

That April regrouping matters because it gives the analyst a more precarious and concrete place. The analyst stands close to knowledge yet cannot occupy mastery over it. He is not legitimized by omniscience, moral superiority, or doctrinal purity. He is marked by a certain repudiation of knowledge-as-mastery. This means the analyst’s position is structurally unstable from the start, and that instability prepares the major May formula. The seminar thereby adds biblical exegesis and the passions not as foreign content but as a way of making palpable the difference between mastery and analysis. (Žižekian Analysis)

On 20 May 1970, this instability is pushed to its limit. Lacan says that as the field expands, as what science makes a function of the Master’s discourse extends, we do not know to what extent each of us was first determined as object a. He then states the decisive line: if it is real that the analyst exists, it is precisely because it is impossible. These details gather the year’s threads together. Science, the expansion of the Master’s discourse, the determination by object a, and the analyst’s place are all bound into one field. The analyst is no longer just one quarter-turn position among others. The analyst now names the impossible point around which the whole structure turns. (Žižekian Analysis)

The June sessions then twist this impossibility back onto the circuit itself. On 10 June 1970, Lacan asks what justifies plus-de-jouir and what the Master receives from the labor of the slave, insists that this surplus cannot settle comfortably as the subject of the Master, and then makes the startling observation that if the discourse of the analyst is taken in terms of production, what it produces is nothing other than the discourse of the Master, since S₁ comes to the forefront. He immediately adds that perhaps, after these three-quarters of a turn, another style of Master-signifier may emerge from the discourse of the analyst. This is the severest twist of the year. Analysis does not stand outside mastery. It can return mastery in another style. (Žižekian Analysis)

This June result retroactively reorganizes everything. The four discourses can no longer be read as four ethical options, still less as a simple ladder from bad mastery to good analysis. They form a circuit in which each position reworks the deadlock of the previous one and may reproduce, in transformed form, what it seemed to overcome. The analyst’s discourse is therefore not the peaceful outside of domination. It is the point where the structure turns far enough for another S₁ to emerge. The entire seminar closes here on a logic of transformation rather than escape. (Žižekian Analysis)

The final session on 17 June 1970 gives this closure its affective concentration. Lacan says that dying of shame is the only affect of death that deserves the name and again identifies the impossible with the real. This ending is exact. The seminar does not conclude with a triumphant formalism or a reconciled overview of the discourses. It ends where discourse reaches what it cannot pacify or absorb. Shame becomes the affective signature of the impossible at the edge of the circuit. What began with S₁, S₂, knowledge, and jouissance ends with the subject exposed to the real around which the whole machine had been rotating. (Žižekian Analysis)

So Seminar XVII unfolds through a sequence of concrete condensations rather than through a flat doctrine of four discourses. First, discourse as structure beyond speech, S₁ entering the already-there S₂, and knowledge as the jouissance of the Other. Then surplus-jouissance as recoverable only through loss. Then truth as half-saying and analysis as making knowledge function in terms of truth. Then the worker who has only changed Masters and the Master who does not know what he wants. Then the split between labor and knowledge, with the autonomous ego and happiness revealing psychoanalysis’ relapse into mastery. Then the reverse side of psychoanalysis as the Master’s discourse, and science as a knowledge severed from truth. Then the capitalist discourse in copulation with science. Then the dead father, jouissance, and the real as impossible. Then Yahweh, Moses, and the passions as a concrete differentiation of the analyst’s place. Then the analyst as real only because impossible. Then another style of Master-signifier emerging from the discourse of the analyst. Finally shame as the point where discourse encounters the real. Each step does not replace the previous one. It rotates it, thickens it, and reveals what had still remained masked. (Žižekian Analysis)

That is why the best name for Seminar XVII is not simply the theory of four discourses. It is a rotating field of discourse schemata whose structure is borne by concrete details: the already-there S₂, knowledge as the jouissance of the Other, entropy and recoverable surplus, truth as half-saying, the worker who merely changes Masters, the Master who does not know what he wants, the autonomous ego and happiness, the reverse side of psychoanalysis, capitalism’s copulation with science, the dead father as jouissance, Yahweh’s fierce ignorance, the impossible analyst, another style of Master-signifier, and dying of shame. These details do not illustrate the structure from outside. They are the structure in motion. (Žižekian Analysis)

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Seminar XVII als ein rotierendes Feld von Diskursschemata

Seminar XVII beginnt nicht damit, vier fertige Diskurse darzulegen und ihnen dann Beispiele anzuhängen. Es beginnt von einer engeren Artikulation aus und verbringt das Jahr damit, herauszufinden, was diese Artikulation tut, wenn sie durch verschiedene Terrains hindurchgezwungen wird. Am 26. November 1969 definiert Lacan den Diskurs als eine die Rede überschreitende Struktur, situiert S₁ nur dadurch, dass er es in die bereits konstituierte Batterie S₂ einsetzt, sagt, dass das Subjekt aus der Beziehung eines Signifikanten zu einem anderen hervorgeht, und erinnert daran, dass er dieses Feld des Wissens bereits die jouissance des Anderen genannt hatte. Die Vierteldrehung wird an diesem Punkt nicht als mnemotechnischer Trick eingeführt, sondern als der Operator, der genau vier Strukturen hervorbringt. So eröffnet sich das Jahr von einem kompakten Kern aus: Signifikant, Wissen, Subjekt, Anderer, jouissance, Rotation. (🔗)

Worauf es in dieser Eröffnung ankommt, ist, dass die vier Diskurse noch nicht als eine Lehre erscheinen. Sie erscheinen als die erste Stabilisierung eines bereits unter Spannung stehenden Feldes. S₂ ist nicht bloß ein Speicher von Fakten; es ist ein bereits vorhandenes artikuliertes Feld. S₁ ist keine sich selbst gründende souveräne Einheit; es funktioniert nur dadurch, dass es in dieses Feld interveniert. Das Subjekt existiert dem Diskurs nicht voraus; es ist ein Effekt der durch die signifikante Artikulation eröffneten Lücke. Und das Wissen ist bereits an die jouissance gebunden, noch bevor das Seminar überhaupt begonnen hat, ausführlich von Arbeit, Mehrwert oder Kapitalismus zu sprechen. Seminar XVII beginnt somit von einer rotierenden Maschine aus, deren Terme bereits überladen sind. (🔗)

Die erste große Verdichtung dieser Maschine kommt im Januar mit dem Mehr-Genießen. Am 14. Januar 1970 definiert Lacan es durch Entropie, Verlust und Wiedergewinnung: Etwas präsentiert sich zunächst als ein Defizit, als eine negative Größe, und nur innerhalb dieser Dimension des Verlusts wird ein Überschuss wiedergewinnbar. Dies verleiht dem Diskursschema seine erste wirkliche Dichte. Das Objekt a ist nicht bloß ein Element unter vier Symbolen. Es ist das, was der Diskurs als Rest produziert, sobald Wiederholung und Verlust zusammen funktionieren. Das Seminar wird daher ökonomisch, bevor es offen politisch wird. Wiederholung ist bereits Extraktion. Verlust ist bereits produktiv. (🔗)

Dieselbe Januarsitzung fixiert eine weitere Stütze für das ganze Jahr: Wahrheit erscheint nur als halbgesagt. Lacan erklärt, dass man von einem Psychoanalytiker erwartet, dass er das Wissen im Hinblick auf die Wahrheit funktionieren lässt, und fügt sofort hinzu, dass die Wahrheit nur durch ein Halbsagen zugänglich ist. Dieses Detail beherrscht alles, was folgt. Wissen kann einen Platz einnehmen, ein Feld beherrschen und durch Institutionen zirkulieren. Wahrheit kann nicht auf dieselbe Weise eintreffen. Sie kommt nur als Einschnitt innerhalb des Diskurses, als partielle Artikulation, die das Wissen daran hindert, sich in sich selbst zu schließen. Das Diskursschema wird somit von Anfang an von einer Asymmetrie zwischen der scheinbaren Solidität des Wissens und der gebrochenen Weise, in der die Wahrheit erscheint, getragen. (🔗)

Die Dezembersitzung hatte dies bereits über eine konkrete politische Szene vorbereitet: den Arbeiter und den Herrn. Am 17. Dezember 1969 sagt Lacan, dass, wenn das Wissen, dessen die kapitalistische Ausbeutung den Arbeiter beraubt, ihm durch Subversion zurückgegeben wird, das, was zurückgegeben werden mag, einfach ein Wissen des Herrn ist, sodass der Arbeiter bloß die Herren gewechselt hat. Er fügt hinzu, dass das wahre Wesen des Herrn darin besteht, dass er nicht weiß, was er will. Diese beiden Details leisten enorme strukturelle Arbeit. Sie verschieben das Seminar von der formalen Permutation zur Persistenz der Herrschaft durch die Zirkulation des Wissens selbst. Herrschaft überlebt nicht dadurch, dass sie Wissen auf statische Weise hortet, sondern dadurch, dass sie das Wissen in Bewegung setzt, während sie seinen strukturellen Platz beibehält. (🔗)

Deshalb sind die Februarsitzungen so entscheidend. Am 11. Februar 1970 besteht Lacan darauf, dass Wissen etwas Gesprochenes ist und dass Wissen von selbst als das Unbewusste spricht. Dann durchbricht er die erwartete hegelsche Sequenz, indem er sagt, dass, wenn Wissen ein Mittel der jouissance ist, Arbeit etwas anderes ist; Arbeit mag Wahrheit hervorbringen, aber keine Arbeit hat jemals Wissen hervorgebracht. Dies ist eine der hauptsächlichen Umverteilungen des Jahres. Der alte Weg von der knechtischen Arbeit zum versöhnten Wissen ist versperrt. Wissen bleibt an den signifikanten Apparat und an die jouissance gebunden; Arbeit mag die Wahrheit berühren, aber sie kulminiert nicht im Wissen. Seminar XVII verwandelt dadurch die Herr-Knecht-Sequenz in ein Diskursproblem. (🔗)

Dieselbe Sitzung gibt dieser Umverteilung einen bemerkenswert konkreten Rahmen, indem sie das institutionelle Nachleben der Psychoanalyse angreift. Lacan verspottet das Abgleiten in Richtung Freundlichkeit, Glück, Anpassung und das autonome Ich und behandelt diese gesamte ich-psychologische Tendenz als einen Rückfall in den Diskurs des Herrn. Das autonome Ich ist hier nicht bloß ein falscher Begriff. Es ist ein Symptom dafür, dass die Psychoanalyse ihre eigene strukturelle Entdeckung preisgibt und zu einem Regime der Normalisierung zurückkehrt. Glück, so zu sein wie alle anderen, und kohärente Personalität werden zu Zeichen dafür, dass die Analyse wieder unter die Herrschaft zurückgezogen worden ist. Dieses Detail stützt die größere Bewegung des Jahres, indem es zeigt, dass Herrschaft nicht nur außerhalb der Analyse liegt; sie kann die Analyse von innen her neu organisieren. (🔗)

Am 18. Februar 1970 formuliert Lacan die methodologische These des Seminars in ihrer klarsten Form: die Kehrseite der Psychoanalyse ist das, was er unter dem Titel des Diskurses des Herrn entwickelt. Dieser Satz ist kein Slogan. Er ist das Programm des Jahres. An die Psychoanalyse wird nicht herangegangen, indem man von Heilung, Bekenntnis oder Entwicklung ausgeht. An sie wird herangegangen, indem man die Herrschaft durchquert. In derselben Sitzung drängt Lacan auch auf das Verhältnis zur Wissenschaft: Die Wissenschaft hält sich aufrecht, indem sie die Wahrheit auf ein Spiel von Werten reduziert und ihrer dynamischen Kraft ausweicht, während das Unbewusste der Wissenschaft als ein fremdes Faktum erscheint. So weitet sich das Feld nun über Herr und Knecht hinaus. Es schließt die Wissenschaft als eine historisch intensivierte Form des von der Wahrheit abgetrennten Wissens ein. (🔗)

Im März wird das Feld reflexiv. Am 11. März 1970 sagt Lacan, dass die Wahrheit des Diskurses des Herrn maskiert ist. Diese Aussage verändert die Ebene des Seminars. Es geht nicht länger nur darum, wo S₁, S₂, $, und a platziert sind. Es geht darum, dass jeder Diskurs seine eigene tragende Wahrheit auf unterschiedliche Weise verbirgt. In derselben Sitzung erscheint der Diskurs des Kapitalisten als der äußerste Ausdruck des Diskurses des Herrn in einer merkwürdigen Kopulation mit der Wissenschaft. Dieses Detail verleiht der modernen Herrschaft ihre konkrete Form: Befehl muss nicht länger in archaischer Gestalt erscheinen; er persistiert als Allianz von technischem Wissen, Mehrwertextraktion und maskierter Wahrheit. (🔗)

Die Sitzung vom 11. März ist auch deshalb wichtig, weil sie die vier Diskurse nicht länger als isolierte Kästen behandelt. Ihre Plätze beginnen funktionale Äquivalenzen und verborgene Übertragungen zu zeigen. Was in einem Diskurs dominiert, kann in einem anderen als verborgene Wahrheit zurückkehren. Das ist es, was es dem Kapitalismus erlaubt, nicht als eine äußere Anwendung der Diskurstheorie zu erscheinen, sondern als eine dem Diskurs des Herrn selbst interne Torsion. Die moderne Form der Herrschaft wird somit aus demselben Rotationsschema hervorgebracht, das zuerst als formale Vierteldrehung erschienen war. Die Theorie gewinnt historischen Gehalt, ohne ihren strukturellen Zwang aufzugeben. (🔗)

Eine Woche später, am 18. März 1970, verdichtet das Seminar dieses Feld weiter, indem es den Mythos, den Vater und das Reale einführt. Lacan sagt, dass der tote Vater jouissance ist, und formuliert die entscheidende These, dass das Reale das Unmögliche ist. Zugleich verteilt er Kastration, Frustration und Privation auf das Symbolische, das Imaginäre und das Reale um. Diese Details sind nicht dekorativ. Sie verschieben das Diskursschema von einer sozialen Tabelle zu einer um einen unmöglichen Kern rotierenden Maschine. Der Vater erscheint nun weniger als Familienfigur denn als struktureller Operator, und der Mythos wird zu einer Weise, das Unmögliche zu lokalisieren, um das sich der Diskurs organisiert. (🔗)

Diese Umgruppierung im März ist entscheidend, weil sie es erlaubt, das frühere Material neu zu lesen. Mehr-Genießen, maskierte Wahrheit, wiederhergestelltes Arbeiter-Wissen, Wissenschaft und Herrschaft beginnen alle als verschiedene Weisen zu erscheinen, mit demselben unmöglichen Punkt umzugehen. Die Diskurse verteilen nicht bloß Sprechpositionen. Sie verteilen unterschiedliche Beziehungen zu dem, was nicht integriert werden kann. Von diesem Punkt an handelt Seminar XVII nicht nur von sozialen Bindungen. Es handelt von den spezifischen Weisen, in denen der Diskurs um ein unmögliches Zentrum kreist, es maskiert und um es herum produziert. (🔗)

Die Sitzung vom 15. April verleiht diesem strukturellen Feld eine weitere konkrete Stütze durch Yahweh, Moses und die Leidenschaften. Lacan bringt Sellins ermordeten Moses, den Midrasch und vor allem Yahweh als die Verwirklichung einer heftigen Ignoranz ins Spiel. Dies ist kein beiläufiger theologischer Exkurs. Es erlaubt ihm, die in der Herrschaft am Werk befindlichen Leidenschaften von der Position des Analytikers zu unterscheiden. Yahweh ist von Liebe, Hass und Ignoranz durchtränkt; die Neutralität des Analytikers wird gerade dadurch definiert, dass er an diesen Leidenschaften nicht teilhat. Neutralität bedeutet daher keine fade Distanzierung. Sie bezeichnet eine hochspezifische strukturelle Nichtteilnahme an den Leidenschaften, die die Herrschaft beleben. (🔗)

Diese Umgruppierung im April ist wichtig, weil sie dem Analytiker einen prekäreren und konkreteren Platz gibt. Der Analytiker steht dem Wissen nahe und kann doch die Herrschaft über es nicht einnehmen. Er wird nicht durch Allwissenheit, moralische Überlegenheit oder doktrinäre Reinheit legitimiert. Er ist durch eine bestimmte Zurückweisung des Wissens-als-Herrschaft markiert. Das bedeutet, dass die Position des Analytikers von Anfang an strukturell instabil ist, und diese Instabilität bereitet die große Formel des Mai vor. Das Seminar fügt dadurch biblische Exegese und die Leidenschaften nicht als fremden Inhalt hinzu, sondern als eine Weise, den Unterschied zwischen Herrschaft und Analyse greifbar zu machen. (🔗)

Am 20. Mai 1970 wird diese Instabilität an ihre Grenze getrieben. Lacan sagt, dass wir, während sich das Feld ausdehnt, während das, was die Wissenschaft zu einer Funktion des Diskurses des Herrn macht, sich ausweitet, nicht wissen, in welchem Ausmaß jeder von uns zunächst als Objekt a bestimmt worden ist. Dann formuliert er die entscheidende Zeile: wenn es real ist, dass der Analytiker existiert, dann gerade deshalb, weil es unmöglich ist. Diese Details fassen die Fäden des Jahres zusammen. Wissenschaft, die Ausweitung des Diskurses des Herrn, die Bestimmung durch das Objekt a und der Platz des Analytikers sind alle in ein einziges Feld gebunden. Der Analytiker ist nicht länger bloß eine Vierteldrehungsposition unter anderen. Der Analytiker benennt nun den unmöglichen Punkt, um den sich die ganze Struktur dreht. (🔗)

Die Juni-Sitzungen drehen diese Unmöglichkeit dann auf den Kreislauf selbst zurück. Am 10. Juni 1970 fragt Lacan, was das plus-de-jouir rechtfertigt und was der Herr aus der Arbeit des Knechts empfängt, besteht darauf, dass sich dieser Überschuss nicht bequem als das Subjekt des Herrn niederlassen kann, und macht dann die verblüffende Beobachtung, dass, wenn der Diskurs des Analytikers unter dem Gesichtspunkt der Produktion genommen wird, das, was er produziert, nichts anderes als der Diskurs des Herrn ist, da S₁ in den Vordergrund tritt. Er fügt sofort hinzu, dass vielleicht nach diesen drei Vierteln einer Drehung ein anderer Stil des Herrensignifikanten aus dem Diskurs des Analytikers hervorgehen mag. Dies ist die schärfste Wendung des Jahres. Die Analyse steht nicht außerhalb der Herrschaft. Sie kann die Herrschaft in einem anderen Stil zurückkehren lassen. (🔗)

Dieses Resultat des Juni reorganisiert rückwirkend alles. Die vier Diskurse können nicht länger als vier ethische Optionen gelesen werden, noch weniger als eine einfache Leiter von schlechter Herrschaft zu guter Analyse. Sie bilden einen Kreislauf, in dem jede Position die Blockade der vorhergehenden neu bearbeitet und in transformierter Form reproduzieren kann, was sie scheinbar überwunden hat. Der Diskurs des Analytikers ist daher nicht das friedliche Außen der Herrschaft. Er ist der Punkt, an dem sich die Struktur weit genug dreht, damit ein anderes S₁ hervortreten kann. Das gesamte Seminar schließt hier auf einer Logik der Transformation statt auf einer Logik der Flucht. (🔗)

Die letzte Sitzung am 17. Juni 1970 gibt diesem Abschluss seine affektive Konzentration. Lacan sagt, dass vor Scham zu sterben der einzige Affekt des Todes ist, der den Namen verdient, und identifiziert erneut das Unmögliche mit dem Realen. Dieses Ende ist exakt. Das Seminar schließt nicht mit einem triumphierenden Formalismus oder einem versöhnten Überblick über die Diskurse. Es endet dort, wo der Diskurs auf das stößt, was er weder befrieden noch absorbieren kann. Scham wird zur affektiven Signatur des Unmöglichen am Rand des Kreislaufs. Was mit S₁, S₂, Wissen und jouissance begonnen hatte, endet mit dem dem Realen ausgesetzten Subjekt, um das sich die ganze Maschine gedreht hatte. (🔗)

So entfaltet sich Seminar XVII durch eine Folge konkreter Verdichtungen statt durch eine flache Lehre von vier Diskursen. Zuerst der Diskurs als Struktur jenseits der Rede, S₁, das in das bereits vorhandene S₂ eintritt, und das Wissen als die jouissance des Anderen. Dann das Mehr-Genießen als nur durch Verlust wiedergewinnbar. Dann die Wahrheit als Halbgesagtes und die Analyse als dasjenige, was das Wissen im Hinblick auf die Wahrheit funktionieren lässt. Dann der Arbeiter, der nur die Herren gewechselt hat, und der Herr, der nicht weiß, was er will. Dann die Spaltung zwischen Arbeit und Wissen, wobei das autonome Ich und das Glück den Rückfall der Psychoanalyse in die Herrschaft enthüllen. Dann die Kehrseite der Psychoanalyse als der Diskurs des Herrn und die Wissenschaft als ein von der Wahrheit abgetrenntes Wissen. Dann der Diskurs des Kapitalisten in Kopulation mit der Wissenschaft. Dann der tote Vater, jouissance und das Reale als das Unmögliche. Dann Yahweh, Moses und die Leidenschaften als eine konkrete Differenzierung des Platzes des Analytikers. Dann der Analytiker als real nur deshalb, weil er unmöglich ist. Dann ein anderer Stil des Herrensignifikanten, der aus dem Diskurs des Analytikers hervorgeht. Schließlich die Scham als der Punkt, an dem der Diskurs dem Realen begegnet. Jeder Schritt ersetzt den vorhergehenden nicht. Er rotiert ihn, verdichtet ihn und enthüllt, was noch maskiert geblieben war. (🔗)

Deshalb ist der beste Name für Seminar XVII nicht einfach die Theorie von vier Diskursen. Es ist ein rotierendes Feld von Diskursschemata, dessen Struktur von konkreten Details getragen wird: das bereits vorhandene S₂, Wissen als die jouissance des Anderen, Entropie und wiedergewinnbarer Überschuss, Wahrheit als Halbgesagtes, der Arbeiter, der bloß die Herren wechselt, der Herr, der nicht weiß, was er will, das autonome Ich und das Glück, die Kehrseite der Psychoanalyse, die Kopulation des Kapitalismus mit der Wissenschaft, der tote Vater als jouissance, Yahwehs heftige Ignoranz, der unmögliche Analytiker, ein anderer Stil des Herrensignifikanten und vor Scham zu sterben. Diese Details illustrieren die Struktur nicht von außen. Sie sind die Struktur in Bewegung. (🔗)