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🦋🤖 Robo-Spun by Fİ+IBF 🦋🤖

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(Englisch, Türkisch)

>>> Hiphop Playlist <<<

Die Geschichte des Gegenprestiges vom Holzkoffer bis zum Porsche, vom Arbeiterwohnheim bis Kreuzberg, von den in Brand gesetzten Häusern bis Cartel

Der Körper, den die Türkei als „geschmacklosen Deutsch-Türken“ herabsetzt, ist der Enkel jenes Körpers, den Deutschland in der Fabrik einsetzte, in der Schule auf die untere Schullaufbahn drängte, auf der Straße den Skinheads überließ und dessen Familie es nach seiner Ermordung zu Verdächtigen machte. Der Porsche mit deutschem Kennzeichen, die Rolex, Nike, laute Musik, eine harte Sprechweise und ein anderes Türkisch erscheinen auf der heutigen Oberfläche derselben historischen Kette. Hinter dieser Oberfläche stehen medizinische Untersuchungen, Fabrikwohnheime, Nachtschichten, Wohnungen mit niedrigem Standard, getrennte Schulklassen, die Auslese nach Namen bei Bewerbungen, in Brand gesetzte Häuser, Nachbarschaftsgruppen, Boxhallen, Jugendzentren und Rapkassetten.

Das Auto, das die Türkei sieht, ist das Bild eines europäischen Arbeitsjahres, zusammengedrängt auf vier Wochen Urlaub. Wenn die Kamera hinter das Auto tritt, erscheint der Holzkoffer. Neben dem Koffer stehen die Untersuchung auf Arbeitstauglichkeit in Istanbul, die Fabrikkarte und der Schlafsaal für mehrere Personen. Danach folgen die Überweisung in die Türkei, der vernachlässigte Wohnblock, die untere Schullaufbahn und der Skinhead an der Straßenecke. In dieser Enge wird die Nachbarschaftsgruppe zur Familie, das Boxen zur Sicherheit, das Mikrofon zur Presse, das Auto zum Bewegungsraum und die Uhr zum gesellschaftlichen Register.

Der Skinhead in der Fremde verschließt dem Kind türkischer Herkunft die deutsche Zugehörigkeit. Der Skinhead in der Heimat knüpft die türkische Zugehörigkeit desselben Kindes an Bedingungen. Der eine macht den Akzent zum Zeichen des Fremdseins; der andere macht denselben Akzent zum Zeichen der Unwissenheit. Der eine betrachtet das türkische Viertel als Bedrohung der nationalen Ordnung; der andere betrachtet dasselbe Viertel als niedrige Kultur und Kitsch. Der eine nutzt migrantische Arbeit in Fabriken, Bergwerken und der Reinigung; der andere nennt den Besitzer dieser Arbeitskraft „Toilettenputzer“. Der eine vertreibt die türkische Identität aus Deutschland; der andere reißt den aus Deutschland stammenden Teil aus der türkischen Identität heraus. Beide Seiten stellen dieselbe Frage: „Gehörst du wirklich zu uns?“

Hinter dieser Frage erstrecken sich Hamburg-Halskestraße, Duisburg-Wanheimerort, Mehmet Kaymakçı, Ramazan Avcı, Schwandorf, Saarlouis, Rostock-Lichtenhagen, Mölln, Solingen, Oberwart, Lübeck, Keupstraße und der NSU. Nach dem rassistischen Angriff wendet sich die Polizei dem Umfeld der Opfer zu. Die Staatsanwaltschaft ermittelt zu Familienbeziehungen, Drogen, Glücksspiel, Ehre und Mafia. Die Nachrichtensprache vervielfältigt polizeiliche Annahmen. Die Ereignisse werden als lokale Tragödien dargestellt, die über verschiedene Städte verstreut liegen. Solidaritätsbriefe verschwinden in Archiven. Überlebende werden an den Rand offizieller Gedenkveranstaltungen gedrängt. Das kollektive Gedächtnis in der Türkei begnügt sich mit den Namen einiger großer Anschläge und trägt die lange Gewaltkette nur in Bruchstücken weiter.

Dieselbe Geschichte bringt auch die Welt der Selbstverteidigung hervor, die Kinder auf der Straße aufbauen. Während Mutter und Vater in die Fabrik, in die Textilproduktion, zur Reinigung, ins Hotel, in die Schule, in die Kindertagesstätte und zur Nebenarbeit gehen, werden der Hof und die Straße zur erweiterten Familie. Die Crew bietet Begleitung, bildet eine Menge, schafft Abschreckung gegenüber Angreifern, verteilt Ansehen im Viertel und entwickelt mit der Zeit auch eine kriminelle Herrschaft. Boxen und Kickboxen lehren den Körper Distanz und Timing. Das Jugendzentrum bietet Schallplatten, Breakdance, Graffiti, Mikrofone und einen Ort der Begegnung. Hip-Hop führt die Geschichte der Arbeiterfamilie, das in der Schule nach unten gedrängte Kind, den Skinhead an der Ecke, die allein zurückbleibende Mutter, das nach Kapıkule fahrende Auto und die Forderung nach Geld in demselben Generationengedächtnis zusammen.

Die Gesichter des Skinheads in der Heimat vermehren sich innerhalb einer breiten Ökologie. Bilder von Grenzübergängen im Sommer werden mit der Sprache eines „Ansturms“ versehen. Für die Einreise des Auslandstürken wird eine Gebühr vorgeschlagen. Das Wahlrecht wird an Wohnsitz und Steuerzahlung gebunden. Der Akzent wird zum fertigen Material für Fernsehkomödien. Der Mann aus der Diaspora wird auf den Typus des groben, lauten und extrem nationalistischen Mannes reduziert; die Frau aus der Diaspora auf ein Bild aus starkem Make-up, seltsamer Kleidung, Gewalt und kultureller Rückständigkeit. Der Kulturkritiker bezeichnet die Selbstverteidigung des Viertels als Faschismus. Der akademische Rahmen ordnet die politische Rede des Arbeiterkindes einer frühen Identitätsphase zu, die überwunden werden müsse. Die Montage des Dokumentarfilms verwandelt den Aufstand der zweiten Generation in eine kurze Energie des Finales. Deutschland klassifiziert diesen Menschen als Arbeiter, Fremden und Verdächtigen. Die Türkei klassifiziert ihn als Deutsch-Türken, geschmacklos und unkultiviert. Der Porsche ist ein lauter Durchgang, der zwischen diesen beiden Klassifikationen geöffnet wurde.

Der importierte Körper, der aufgeschobene Mensch

Das am 30. Oktober 1961 zwischen Westdeutschland und der Türkei unterzeichnete Anwerbeabkommen beruhte auf der Logik einer zweijährigen Rotation. Ein Arbeiter sollte zwei Jahre arbeiten, in sein Land zurückkehren und durch einen neuen Arbeiter ersetzt werden. Die erste Regelung hielt die Familie, das Kind, das Viertel und ein dauerhaftes gesellschaftliches Leben außerhalb des Systems. Die deutsche Verbindungsstelle in Istanbul untersuchte die Zähne, die Lungen und die allgemeine Arbeitsfähigkeit der Bewerber. Vor der Persönlichkeit des Arbeiters wurde seine körperliche Belastbarkeit gemessen. Der ursprüngliche Vertragstext hält dieses Regime der Vorläufigkeit ausdrücklich fest, indem er die Aufenthaltserlaubnis an eine Gesamtdauer von zwei Jahren bindet. (🔗)

Auch das am 15. Mai 1964 zwischen Österreich und der Türkei unterzeichnete Abkommen stellte den Arbeitskräftebedarf der Betriebe in den Mittelpunkt. Das österreichische Sozialministerium und die zuständigen Anwerbestellen errichteten einen gemeinsamen Mechanismus zur Auswahl von Arbeitern aus der Türkei. Berufliche Qualifikation und gesundheitliche Untersuchungen bildeten die zentralen Zugangstore des Verfahrens. Das Abkommen trat am 23. Juli 1964 in Kraft und regelte eine beschleunigte Auswahl entsprechend der Nachfrage der Arbeitgeber. (🔗)

Deutschland suchte Arbeitskräfte für die Industrie. Die Türkei wollte die Arbeitslosigkeit verringern, Devisen einnehmen und technisches Wissen von zurückkehrenden Arbeitern erhalten. Diese beiden Kalkulationen verwandelten den Menschen in eine vorübergehende Arbeitseinheit. Bergbau, Stahlindustrie, Gießereien, Automobilproduktion, Eisenbahn, Elektronik, Textilindustrie und Reinigung nahmen die Körper der ersten Generation auf. In Fabrikwohnheimen teilten sich vier oder mehr Personen ein Zimmer. Die Miete wurde vom Lohn abgezogen. Stahlstaub setzte sich in der Lunge fest, hoher Lärm im Ohr und Nachtarbeit im Schlaf. Der größte Teil des Verdienstes wurde in die Türkei geschickt.

1973 arbeiteten in Österreich ungefähr 226.000 ausländische Arbeiter; rund 26.700 von ihnen waren türkische Staatsbürger. 1988 waren 70 Prozent der beschäftigten türkischen Staatsbürger im sekundären Sektor tätig, der von Industrie und Produktion geprägt war. Diese Konzentration erklärt die materielle Grundlage der Karikatur, die in der Türkei die gesamte europäische Migration in das eine Wort „Deutsch-Türke“ presst. Unterschiedliche Rechtsordnungen, Städte und Klassenerfahrungen in Österreich, den Niederlanden, Belgien, der Schweiz und Frankreich wurden in der Türkei in dieselbe Form gegossen.

Neben dem Arbeiterwohnheim stand die Arbeit der Frauen. Frauen arbeiteten in der Textil- und Elektronikindustrie, in Wäschereien, Hotels, Schulen, Kindertagesstätten und in der Reinigung. Nach der bezahlten Arbeit begannen Hausarbeit und Fürsorge. Das Leben von Hatice Alkan ist ein ungeschminktes Beispiel für diese Ordnung. Als sie nach Deutschland ging, ließ sie drei Kinder in der Türkei zurück. Jahre später nahm ihre jüngste Tochter sie wie eine Tante wahr. Hatice reinigte an sechs Tagen in der Woche Hotels, Schulen und Kindertagesstätten; am siebten Tag ging sie in Privathaushalte. Sie stand morgens um vier Uhr auf, begann um sechs Uhr zu arbeiten und weckte ihre Kinder telefonisch von ihrem Arbeitsplatz aus. Durch das Eingreifen einer Institution erfuhr sie, dass ihr Sohn vierzig Tage lang nicht zur Schule gegangen war. Statt Unterstützung bei der Betreuung anzubieten, bewegte sich das Jugendamt in Richtung einer Trennung des Kindes von der Familie.

Diese Kinder übersetzten schon früh amtliche Dokumente, sprachen im Namen ihrer Familien mit Behörden und wurden zu Dolmetschern einer erwachsenen Bürokratie. In Österreich führten die Anforderungen von Arbeit und Unterkunft dazu, dass manche Kinder zeitweise zu Verwandten in die Türkei geschickt wurden. Die Industrie kaufte die Fürsorgezeit der Familie ebenso wie die Muskelkraft des Arbeiters. Der Satz der zweiten Generation „Ich habe mich selbst großgezogen“ ist die innerfamiliäre Folge dieser Arbeitsordnung.

Der Ford-Streik von 1973 störte den Rhythmus des Modells vom stillen und gehorsamen Arbeiter. Migrantische Arbeiter entwickelten kollektive Kraft gegen die Geschwindigkeit des Fließbands, die Arbeitsbedingungen und Entlassungen. Im selben Jahr wurde die Anwerbung nach der Ölkrise gestoppt. Als der Raum für Hin- und Rückreisen enger wurde, beschleunigte sich der Familiennachzug. Das Regime des vorübergehenden Arbeiters brachte eine dauerhafte Einwanderungsgesellschaft hervor. Die Rückkehrprogramme gegen Geld zu Beginn der 1980er-Jahre zielten darauf, diese Dauerhaftigkeit umzukehren; Schule, Freundschaften und Stadt der zweiten Generation waren bereits mit Europa verbunden.

Der türkische Staat entwickelte in den 1970er-Jahren besondere Devisenkonten, um die Ersparnisse der Arbeiter in das Bankensystem zu ziehen. Die Überweisungen der Arbeiter erfüllten eine wichtige Funktion für das Außenhandelsdefizit und den Devisenbedarf. Die Aufrufe von 2016, „Devisen umzutauschen“, mobilisierten die Diaspora erneut als wirtschaftliche Ressource. So wiederholte sich dieselbe Beziehung über Generationen: Das Geld galt als nationaler Beitrag, der Mensch, der es verdiente, wurde einer kulturellen Prüfung unterzogen.

Ozan Ata Canani trug den Alltag des Gastarbeiters in das Lied. Islamic Forces Stück „Selamın Aleyküm“ erzählte aus dem Mund des Arbeiterkindes von der Annahme, der Arbeiter sei wie eine gekaufte Ware ausgewählt worden und werde nach seiner Nutzung zurückgeschickt. Karakans „Hani Bana Para“ hielt die Erfahrung fest, in der der Weg des Vaters in die Fabrik für den Sohn keinen Klassenaufstieg mehr bot. „Garip Anam“ stellte die Distanz zwischen der arbeitenden Mutter und dem nachts auf der Straße bleibenden Sohn her. „Çek Bir Fırt“ zielte auf die automatische Diagnose, die sämtliche Ursachen der Jugendkrise auslöschte und Mutter und Vater beschuldigte.

Der Holzkoffer, das Gesundheitsformular, die Arbeiterkarte, die Stechuhr, das Fabrikbett, der Überweisungsbeleg, der Kassettenrekorder, der Reinigungswagen und die von den Kindern übersetzten amtlichen Dokumente sind Gegenstände derselben Familie. Die Rolex erscheint am Ende dieser Reihe in der folgenden Generation. Während der Großvater seine Zeit mit der Stempelkarte dem Arbeitgeber übergibt, eignet sich der Enkel die Zeit mit einer teuren Uhr öffentlich an. Die Devisen haben eine Heimat; die Heimat des Menschen, der sie verdient, wird fortwährend geprüft.

Die Beleidigung „Toilettenputzer“ trägt deshalb einen Klassenvorgang, der schwerer wiegt als das grobe Wort. Die deutsche Arbeitsteilung platziert den Migranten in der Reinigung, im Bergbau, an der Produktionslinie und in der Nachtschicht. Der Feind des Auslandstürken in der Heimat verwandelt dieselbe Platzierung in eine Beleidigung. Bleibt der Arbeiter arm, gilt er als unwissend und erfolglos. Steigt sein Kind gesellschaftlich auf, wird es zum Emporkömmling erklärt. Erol Mütercimlers Äußerungen über ein Eintrittsgeld und das Wahlrecht im Ausland sowie Fatih Altaylıs Vorschlag, das Wahlrecht an eine jährliche Steuerzahlung zu knüpfen, sind gegenwärtige Formen desselben Denkens, das die Staatsbürgerschaft nach Wohnsitz und finanziellem Beitrag abstufte.

Der eine schrieb den Körper in die Fabrik ein. Der andere schrieb diesen Körper über seine Arbeit in die untere Klasse ein.

Die Mauer, die das Ghetto baute, die Sprache, die es beschuldigte

Der Übergang von Arbeiterwohnheimen zu Familienwohnungen vollzog sich nicht innerhalb einer freien Wahl der Stadt. Niedrige Löhne, alter Wohnungsbestand, Vermieter, die nicht an Ausländer vermieteten, und die Nähe zu Industriegebieten erzeugten dieselbe räumliche Konzentration. Kreuzberg, Wedding, Tiergarten, Duisburg, Köln und Essen wurden zu gemeinsamen Produkten des Arbeits- und Wohnungsmarktes, statt Orte zu sein, die aus einer kulturellen Eigenart der Migranten entstanden.

Die West-Berliner Verwaltung führte 1975 die Zuzugssperre ein, die den Zuzug neuer ausländischer Bewohner nach Kreuzberg, Wedding und Tiergarten begrenzte. Zu diesem Zeitpunkt lebten mehr als 46 Prozent der ausländischen Bevölkerung West-Berlins in diesen drei Bezirken. Nachdem die Ordnung die Konzentration bereits hervorgebracht hatte, stellte die Rede von der „Verhinderung von Ghettos“ die Bewegung der Ausländer unter administrative Kontrolle. Die Regelung blieb bis 1990 bestehen. 1983 lebten rund 27.000 Menschen türkischer Herkunft in Kreuzberg und bildeten ungefähr ein Fünftel der Bezirksbevölkerung.

Mit der Zeit errichtete das Viertel mit Lebensmittelläden, Cafés, Kassettenhändlern, Jugendzentren, Sporthallen und Solidaritätsnetzwerken ein soziales Zentrum. Das von außen als „Problemgebiet“ bezeichnete Kottbusser Tor war von innen das Zentrum des Lebens. Killa Hakans Sprache, die Kreuzberg wie Klein-Istanbul und eine unabhängige Stadt aufbaut, hält diese Veränderung fest. Der von der Verwaltung verengte Raum weitete sich durch das Gedächtnis seiner Bewohner.

In Wien wurden türkische und jugoslawische Familien auf alte private Mietwohnungen mit niedrigem Standard verwiesen. Die Stadterneuerung verringerte den Bestand an günstigen Wohnungen und verstärkte die räumliche Konzentration. In Ternitz lebten türkische Stahlarbeiter und ihre Familien in alten Arbeiterhäusern, die zum Abriss vorgesehen waren. In manchen Häusern fehlten bis Mitte der 1980er-Jahre Toiletten und fließendes Wasser. Favoriten wurde zum verdichteten Symbolraum dieser Geschichte in Wien. Familien aus der Türkei, Serbien, Bosnien und Mazedonien blieben auch nach der Einbürgerung stark in ehemaligen Gastarbeitervierteln konzentriert.

Auf den Wohnkorridor folgte der Bildungskorridor. In Berlin wurden ab 1971 Vorbereitungsklassen eingerichtet. Akten aus Heilbronn von 1970 zeigen, dass die Schulbehörden ein vierzehnjähriges Kind mit Deutschkenntnissen auf Anfängerniveau direkt in die achte Klasse einordneten, statt besondere Angebote für Gastarbeiterkinder zu schaffen. Danach verbreiteten sich Vorbereitungsklassen und Ausländerklassen. Die getrennte Klasse verringerte den Kontakt zur deutschen Sprache, warf den Schüler im regulären Lehrplan zurück und trug den Plan der Vorläufigkeit in das Schulgebäude.

Ein Bericht des Bundestags von 1978 hielt fest, dass ausländische Kinder die Schule ungefähr fünfmal häufiger ohne Abschluss verließen als deutsche Kinder. Die Übergänge von Kindern türkischer und griechischer Herkunft auf Realschule und Gymnasium lagen auf einem sehr niedrigen Niveau. Rund die Hälfte der ausländischen Jugendlichen im Berufsschulalter besuchte keine Berufsschule. Nur ein kleiner Teil der Absolventen berufsvorbereitender Kurse erreichte einen Ausbildungsvertrag. Lehrplan, Materialien und Unterrichtsmethoden waren innerhalb einer Ordnung entstanden, die das Migrantenkind als vorübergehenden Besucher behandelte.

Der sprachliche Unterschied wurde mit der Zeit in einen Unterschied der Begabung umgewandelt. Türkische Kinder waren in Sonderschulen überrepräsentiert. Derselbe Diktattext erhielt unter den Namen „Murat“ und „Max“ unterschiedliche Bewertungen. Aufsätze mit türkischen Namen wurden von manchen Lehrern niedriger bewertet. Bei Bewerbungsexperimenten erhielt der Bewerber mit deutschem Namen im Durchschnitt nach fünf Bewerbungen eine Einladung zum Vorstellungsgespräch, der Bewerber mit türkischem Namen benötigte sieben. Die Einladungsquoten lagen bei 20,2 gegenüber 14,6 Prozent. Unter Kontrolle anderer Faktoren erhöhte ein deutscher Name die Wahrscheinlichkeit einer Antwort um 17 Prozent.

Die Schule baute damit eine lange Pipeline. Die auf die Rückkehr ausgerichtete getrennte Klasse verringerte den Kontakt zum Deutschen. Der sprachliche Unterschied wurde zum Urteil über die Begabung. Die Zuweisung zur Hauptschule oder Sonderschule verringerte die Möglichkeit eines Abschlusses. Der fehlende Abschluss setzte sich in der Berufsausbildung fort. Die Bewerbung mit türkischem Namen wurde an der Tür des Arbeitgebers erneut ausgesondert. Die Schultür wurde geöffnet; die nach oben führende Treppe wurde entfernt.

Auch das österreichische Schulsystem erzeugte durch die Trennung von Sonderschule, Hauptschule und Gymnasium eine frühe Lenkung. Kinder aus Familien mit anderen Familiensprachen als Deutsch wurden beim Schuleintritt zurückgehalten. Getrennte Klassen und muttersprachlicher Unterricht wurden im Hinblick auf eine spätere Rückkehr in die Türkei gestaltet. Nach Daten von 1982 erreichten 23 Prozent der Kinder türkischer Herkunft das Niveau der neunten Klasse, während 10 Prozent der schulpflichtigen Kinder in Sonderschulen eingewiesen wurden. Der Abgrund zwischen den hohen Bildungswünschen der Familien und den institutionellen Ergebnissen blieb bis in die 1990er-Jahre deutlich bestehen.

Auch die Welt im Haus des Kindes wurde vom Horizont der Vorläufigkeit geprägt. Zu Hause bestanden die Erwartung einer Rückkehr in die Türkei, Verhaltensformen aus Dorf und Kleinstadt, Gehorsam gegenüber Älteren, Handkuss, Familienehre, Ehrvorstellungen und elterliche Autorität. Draußen galten Name, Akzent und Viertel als Zeichen der Fremdheit. Staat und Familie hielten aus unterschiedlichen Gründen am selben Traum der Rückkehr fest. Das Kind wuchs im gemeinsamen Plan der Vorläufigkeit beider Ordnungen auf.

Die Sprache dieser Kinder war eine entwickelte Sprechpraxis, die zwischen zwei Leben entstanden war. Das TuGeBiC-Korpus aus türkisch-deutschen Gesprächen der 1990er-Jahre zeigt intensive und regelmäßige Wechsel zwischen Türkisch und Deutsch. Der Wortschatz verteilt sich annähernd gleichmäßig auf beide Sprachen. Codewechsel, Wortsuche und eine andere Betonung bilden die alltägliche Kommunikationsordnung der Diaspora.

Fresh Familees Stück „Ahmet Gündüz“ beginnt mit dem gebrochenen Deutsch der ersten Generation und geht in die flüssige, zornige Sprache der zweiten Generation über. King Size Terror wählte 1991 in „Bir Yabancının Hayatı“ bewusst Türkisch als Sprache der direkten Ansprache migrantischer Jugendlicher in Deutschland. Killa Hakan erklärt sein Türkisch aus der migrantischen Arbeiterklasse Berlins, begrenztem Türkischunterricht und der mehrsprachigen Straße. Die Formulierung „Sokak, Straße, street“ trägt einen eigenständigen Rhythmus, der zwischen zwei nationalen Standards entstanden ist.

Fresh Familee wurde 1988 im von hoher Arbeitslosigkeit geprägten Ratingen-West von türkischen, marokkanischen, mazedonischen, spanischen und deutschen Jugendlichen gegründet. Die Gruppe erzählte von Drogen, Gewalt, Kriminalisierung, Fremdenfeindlichkeit und dem Leben im sozialen Wohnungsbau. „Falsche Politik“ antwortete auf die Politik, die Armut erzeugte, „Heimat“ auf die Frage der Zugehörigkeit, „Ratingen West“ auf die Verwandlung des abgewerteten Viertels in ein kulturelles Zentrum und „Fk the Skins“ auf die Bedrohung durch Skinheads. Die Titel Coming from Ratinga, Falsche Politik, Alles Frisch und Wir sind da hielten die Bewegung von der Herkunft aus dem Viertel bis zur Erklärung „Wir sind da“ fest.

Karakans „Alamancı Yabancı“ erzählte von dem dritten gesellschaftlichen Ort, der zwischen dem Fremdsein in Deutschland und dem Deutsch-Türke-Sein in der Türkei entstand. Islamic Force verwandelte mit „Kreuzberg“, „Üç Altı Damladı“ und „Gurbetçi Çocukları“ das Viertel von einer Geografie in eine Identität. EsRAP entwickelte zwischen Wiener Türkisch, Deutsch, Arabesk und Hip-Hop einen postmigrantischen Klang, der Favoriten eigen war.

Die Türkei verwandelte diese Sprache von der Spur eines Lebens in einen Charakterfehler. Der Ausdruck „kaputtes Türkisch“ trug ein Urteil über Bildung und Intelligenz. Auch ein in Österreich geborener Mensch wurde Deutsch-Türke genannt. Die bis in die vierte Generation reichende gesellschaftliche Vielfalt wurde durch die grobe Typisierung der 1960er-Jahre dargestellt. Die von Deutschland hervorgebrachte Klassenposition wurde in der Türkei als kulturelle Herabsetzung wiederholt.

Eines der schärfsten Beispiele dieser Bildungsgeschichte im kulturellen Gedächtnis erscheint in Bushidos und Shindys Stück „Panamera Flow“ von 2012. Nachdem Shindy den schwarzen TechArt Panamera und die Lederausstattung beschrieben hat, richtet er einen harten Gruß aus sieben Wörtern aus: „Schöne Grüße an den Hurensohn von Mathelehrer.“ Danach betreten die Frau auf dem Beifahrersitz, der mit zwei Koffern nach Deutschland gekommene Großvater, der Millionär gewordene Enkel, die neuen Nike-Air-Schuhe und das Ende der Nachtschicht dieselbe Szene. (🔗)

Der Mathematiklehrer trägt hier eine institutionelle Position, die über eine einzelne Person hinausgeht. Der Lehrer vergibt Noten, ordnet Begabung ein, beeinflusst die Schullaufbahn und fällt ein Urteil über die Zukunft des Arbeiterkindes. Jahre später tritt Shindy diesem Urteil mit einer anderen Rechnung entgegen: dem mit zwei Koffern angekommenen Großvater, der aus der Nachtschicht aufgestiegenen Familie und dem Millionärsenkel im Panamera. In der Rechnung des Lehrers befindet sich das Kind des Migrantenarbeiters auf der unteren Laufbahn. In der Rechnung des Enkels ist die Familie von zwei Koffern zum Panamera gelangt.

Der Akzent ist die Spur eines Lebens, die zwei Länder in ein Maß der Zugehörigkeit verwandelt haben.

Der Skinhead auf der Straße, der Staat in der Akte

Am 22. August 1980 warfen Mitglieder der Deutschen Aktionsgruppen Brandbomben auf das Gebäude in der Hamburger Halskestraße, in dem vietnamesische Flüchtlinge lebten. Der Lehrer Nguyễn Ngọc Châu und der Schüler Đỗ Anh Lân wurden getötet. Das Gebäude wurde später in ein Hotel umgewandelt. Ein dauerhaftes Erinnerungszeichen entstand vierunddreißig Jahre später. Die Gräber wurden nach ungefähr fünfundzwanzig Jahren entfernt. Als Châus Mutter erzählte, sie habe geglaubt, ihr Sohn sei in Deutschland vor Bomben sicher, verbanden sich Flucht und Tod im selben Satz.

Am 26. und 27. August 1984 brannte in Duisburg-Wanheimerort das Gebäude, in dem die Familien Satır und Turhan lebten. Döndü Satır, Zeliha Turhan, Rasim Turhan, Songül Satır, Ümit Satır, Çiğdem Satır und Tarık Turhan wurden getötet; dreiundzwanzig Menschen wurden verletzt. In der Umgebung gab es Hakenkreuze und eine Atmosphäre rassistischer Drohungen. Polizei und Stadtverwaltung konzentrierten sich auf einen türkisch-jugoslawischen Bandenkrieg und familiäre Verbindungen. Überlebende wurden im Krankenhaus verhört. Rund zehn Jahre später gestand die Täterin nach einem weiteren Brandanschlag. Die Akte wurde im Rahmen eines persönlichen Drangs zur Brandstiftung geschlossen. Rukiye Satırs Warnung vor Rassismus wurde an den Rand der institutionellen Aufzeichnung gedrängt.

Am 24. Juli 1985 wurde Mehmet Kaymakçı in Hamburg von drei rechten Skinheads verfolgt, geschlagen und mit einem Betonblock getötet. Einer der Täter hatte ausdrücklich erklärt, einen Türken ins Visier nehmen zu wollen. Die Staatsanwaltschaft drängte das politische und fremdenfeindliche Motiv in den Hintergrund und ordnete den Vorfall als gewöhnliche Kneipenschlägerei ein.

Im Dezember desselben Jahres wurde Ramazan Avcı auf dem Rückweg zu seiner schwangeren Verlobten von Skinheads angegriffen und starb einige Tage später. Die Polizeiführung gab Erklärungen ab, die den politischen Hintergrund verkleinerten. Fünf Skinheads wurden wegen Totschlags statt wegen Mordes angeklagt und zu Strafen zwischen einem und zehn Jahren verurteilt. Einer der Angeklagten kannte einen der ermittelnden Polizeibeamten; der Sohn des Beamten hatte Beziehungen zum Skinheadmilieu. Der im selben Zeitraum angegriffenen Fatma T. wurde geraten, von einer Anzeige abzusehen. Bei der Brandstiftung in einem italienischen Restaurant im Jahr 1992 wurde der politische Hintergrund trotz eines Hakenkreuzes und der Aufschrift „Ausländer raus“ erneut in den Schatten gestellt.

Am 17. Dezember 1988 setzte ein Täter aus dem Umfeld der Nationalistischen Front in Schwandorf ein von Türken bewohntes Gebäude in Brand. Fatma Can, Osman Can, Mehmet Can und ihr deutscher Nachbar Jürgen Hübener wurden getötet; zwölf Menschen wurden verletzt. Dieser Anschlag erfolgte vor der Welle nach der Wiedervereinigung. Ein auf Mölln und Solingen konzentriertes Gedächtnis drängte Schwandorf in den Hintergrund und verstärkte den Eindruck, rassistische Brandanschläge hätten 1992 plötzlich begonnen.

1989 verteilten Neonazis in Berlin Flugblätter, auf denen sie Angriffe auf türkische Geschäfte und Personen ankündigten. Die Verteidigung des Viertels durch Jugendliche aus Kreuzberg entstand innerhalb dieser öffentlich erklärten Bedrohung. Der Kern der Selbstverteidigung der 36 Boys entstand aus dem Bedürfnis, frühmorgens zur Arbeit gehende Familienmitglieder zu schützen und Nazi-Jugendliche aus dem Viertel zu verdrängen, statt aus dem Wunsch nach einer Identitätsschau.

Am 19. September 1991 wurde in Saarlouis ein von Asylsuchenden bewohntes Gebäude in Brand gesetzt und Samuel Kofi Yeboah getötet. Die Ermittlungen wurden in kurzer Zeit eingestellt, Hinweise auf rechte Kreise wurden in den Hintergrund gedrängt. Der Täter wurde rund zweiunddreißig Jahre später verurteilt. Bis 2026 reichende parlamentarische Untersuchungen brachten die Fehler der Behörden bei den ersten Ermittlungen und die frühe Schließung der Akte erneut auf die Tagesordnung.

Vor dem Pogrom von Rostock-Lichtenhagen im August 1992 setzte die Lokalzeitung eine anonyme Drohung mit einer „heißen Nacht“ in die Schlagzeile. Die Ausländerbeauftragte der Stadt warnte davor, dass die Veröffentlichung einen Angriff fördern werde. Die Sprache von „Das Boot ist voll“ und „Asylantenflut“ stellte Migranten als überlaufende Masse dar. Die Verwaltung ließ Asylsuchende auf der Straße; die durch Verwaltungsentscheidungen hervorgebrachten Zustände wurden als Schaden dargestellt, den Asylsuchende ihrer Umgebung zufügten. Das Pogrom wurde live übertragen. Die Scheinwerfer der Fernsehteams gaben den Angreifern Bühnenlicht. Aussagen über Geldangebote für Bildmaterial legten den Markt offen, den die Gewalt zwischen Nachricht und Spektakel geschaffen hatte.

Am 23. November 1992 wurden in Mölln zwei Häuser türkischer Familien in Brand gesetzt. Bahide Arslan, Yeliz Arslan und Ayşe Yılmaz wurden getötet. Die Täter riefen die Feuerwehr an, bekannten sich zum Anschlag und zeigten den Hitlergruß. Der damalige Bundeskanzler Helmut Kohl blieb der Beerdigung fern; Regierungssprecher Dieter Vogel verwendete den Ausdruck „Beileidstourismus“. Solidaritätsbriefe, die aus dem ganzen Land an die Familien geschickt worden waren, wurden im Stadtarchiv verwahrt. Die Familie erfuhr erst ungefähr siebenundzwanzig Jahre später von der Existenz dieser Briefe. İbrahim Arslan erzählte, die Solidarität sei ihnen vorenthalten worden. DOMiD bewahrt heute ein Archiv aus Hunderten Briefen, Karten, Telegrammen und Zeichnungen. (🔗)

Für İbrahim Arslan endete der Anschlag nicht in der Brandnacht. Die rassistische Gewalt setzte sich in der Schule fort. Lehrer ordneten seine Worte einem niedrigen Erkenntnisstatus zu. Offizielle Gedenkveranstaltungen wurden lange um kommunale und staatliche Protokolle herum organisiert. Arslans Forderung nach einem Gedenken, das Opfer und Überlebende in den Mittelpunkt stellt, machte den institutionellen Kampf um die Eigentümerschaft an der Erinnerung sichtbar.

Am 26. Mai 1993 beschloss der Bundestag eine Verfassungsänderung, die das Grundrecht auf Asyl einschränkte. Drei Tage später, am 29. Mai, wurde das Haus der Familie Genç in Solingen in Brand gesetzt. Gürsün İnce, Hatice Genç, Gülüstan Öztürk, Hülya Genç und Saime Genç wurden getötet; vierzehn Menschen wurden verletzt. Drei der Getöteten waren Kinder. Vier junge Täter wurden später verurteilt. Der Anschlag erfolgte unmittelbar nach einer monatelangen migrationsfeindlichen politischen und medialen Sprache. (🔗)

Am 5. Februar 1995 wurden in Oberwart in Österreich Josef Simon, Peter Sarközi, Erwin Horvath und Karl Horvath getötet. Eine Bombe war an einem Schild mit der Aufschrift „Roma zurück nach Indien“ befestigt und explodierte, als die Opfer das Schild entfernen wollten. Die ersten Ermittlungen zum Anschlag innerhalb der rassistischen Terrorkampagne von Franz Fuchs richteten sich auf einen internen Konflikt der Roma-Gemeinschaft oder auf die Möglichkeit, die Opfer hätten die Bombe selbst vorbereitet. Das deutsche Muster, das Opfer zum Verdächtigen zu machen, wiederholte sich in Österreich.

Am 18. Januar 1996 starben bei einem Brand in einem von Asylsuchenden bewohnten Haus in der Lübecker Hafenstraße zehn Menschen, sieben von ihnen Kinder; achtunddreißig Menschen wurden verletzt. Hinweise auf vier junge Männer mit Verbindungen zu rechten Kreisen befanden sich in der Akte, und die Jugendlichen wurden freigelassen. Salem El-Hajoj, der in dem Gebäude lebte, wurde zum Verdächtigen erklärt, festgenommen und später freigesprochen. Die Ermittlungen ließen die Täterschaft ungeklärt. Die hohe Zahl der Toten reichte nicht aus, Lübeck in das Zentrum der nationalen Erinnerung an rassistischen Terror zu rücken.

Zwischen 2000 und 2007 ermordete der NSU Enver Şimşek, Abdurrahim Özüdoğru, Süleyman Taşköprü, Habil Kılıç und Mehmet Turgut. Die späteren Opfer der Serie waren İsmail Yaşar, Theodoros Boulgarides, Mehmet Kubaşık und Halit Yozgat. Auch die Polizeibeamtin Michèle Kiesewetter wurde von der Organisation ermordet.

Die Familien wurden zu Drogen, Glücksspiel, Schulden, Ehre, Mafia und Familienbeziehungen verhört. Ausdrücke wie „Döner-Morde“, „Döner-Killer“, „Döner-Mafia“ und „Türken-Mafia“ reduzierten die Namen der ermordeten Menschen auf das Essen, das sie verkauften, und auf das Bild ethnischer Kriminalität. Begriffe wie „Soko Halbmond“, „Wettmafia“, „Mauer des Schweigens“ und „Parallelwelt“ stellten die türkische Gesellschaft als Beschützerin des Verbrechens dar. Die Polizeiberichterstattung verwandelte staatliche Spekulation in Nachrichtentatsachen. Die Warnungen der Familien vor rassistischen Anschlägen wurden auf eine niedrigere Ebene der Glaubwürdigkeit gesetzt.

Eine für die Otto Brenner Stiftung erstellte Untersuchung analysierte mehr als dreihundert türkisch- und deutschsprachige Texte sowie 290 Fotografien. Die Ergebnisse zeigten, dass sich die Presse stark an den Ermittlungsbehörden ausrichtete. Ein Teil der türkischsprachigen Presse übersetzte die Sprache der deutschen Polizei und Medien; der Ausdruck „Dönerci-Morde“ gelangte auch in der Türkei in Umlauf. Hürriyet berichtete 2006, dass Türken in Nürnberg glaubten, Fremdenfeindlichkeit werde verschwiegen. İsmail Yozgat und andere Familien äußerten ausdrücklich die Möglichkeit einer Serie rassistischer Morde. Im selben Jahr fanden Demonstrationen unter dem Motto „Lasst uns nicht das zehnte Opfer werden“ statt. Diese Warnung wurde nicht auf die Ebene eines nationalen Terroralarms gehoben.

Der NSU sammelte Zeitungsausschnitte über die eigenen Anschläge als Propagandamaterial. Die falsche Rahmung der Medien diente der psychologischen Operation der Organisation. Im Umfeld des NSU befanden sich ungefähr vierzig Informanten der Nachrichtendienste. Geld floss in diese Netzwerke; Beziehungen zur Beschaffung falscher Identitäten, Pässe, Waffen, Unterkünfte und Fahrzeuge kamen ans Licht. Wenige Tage nach der Aufdeckung der Organisation im Jahr 2011 wurden Akten vernichtet. Im als „Aktion Konfetti“ bezeichneten Vorgang befand sich auch die Akte Michael See unter den geschredderten Dokumenten. Die Untersuchungen des Bundestags hielten ein systemisches Versagen der Sicherheitsbehörden fest. (🔗)

2006 brachte ein bayerischer Profiler die Möglichkeit rechtsextremer Täter ins Spiel; Hamburger Ermittler widersprachen dieser Einschätzung. Die Hamburger Polizei zog bei den Ermittlungen eine Wahrsagerin hinzu. Das Bundesland blieb lange dasjenige, das keinen parlamentarischen Untersuchungsausschuss eingerichtet hatte. Nach 2011 gelangten Informantennetzwerke, Unterstützerkreise und Aktenvernichtungen an die Öffentlichkeit. In Debatten des Bundestags wurden die Ausdrücke „totales Versagen“ und „systemisches Versagen“ verwendet. Gamze Kubaşık widersprach einer Gedächtnisordnung, in der viel über die Täter und wenig über die Opfer gesprochen wurde.

Am 9. Juni 2004 verletzte eine in der Kölner Keupstraße platzierte Nagelbombe mehr als zwanzig Menschen. Hunderte Nägel waren so angebracht, dass sie möglichst viele Körper treffen sollten. Die Ermittlungen richteten sich gegen die Ladenbesitzer und ihre Familien. Verdeckte Ermittler wurden in das Umfeld der Opfer geschickt. Zu einem Familienmitglied wurde gesagt: „Dein Vater hat mit der Mafia gearbeitet.“ In der institutionellen Vorstellungswelt erhielt die Annahme, das Viertel habe sich selbst angegriffen, ein höheres Gewicht als die Möglichkeit, dass eine deutsche Neonaziorganisation ein türkisches Viertel angegriffen hatte.

Bei all diesen Ereignissen wiederholte sich derselbe Vorgang. Das rassistische Motiv wurde verkleinert. Das Umfeld der Opfer wurde untersucht. Polizeigerüchte wurden an die Presse weitergegeben. Die Anschläge wurden voneinander getrennt. Die Aussagen der Überlebenden wurden nachgeordnet. Die Verfahren wurden in falsche Richtungen gelenkt. Solidarität und Gedenken wurden unter staatliche Kontrolle gestellt. Die Morde wurden aus der nationalen Geschichte des Terrors entfernt und in lokale Tragödien zerlegt.

Das Gedächtnis der Türkei nahm Mölln und Solingen ausführlich wahr. Duisburg, Kaymakçı, Avcı, Schwandorf, Saarlouis und Lübeck wurden keine dauerhafte gemeinsame Chronologie. Als der NSU ans Licht kam, öffnete sich das Gedächtnis erneut; das anklagende Vokabular der deutschen Polizei war im Türkischen längst in Umlauf. Die Berichte blieben häufig innerhalb der diplomatischen Formel „Angriff auf türkische Staatsbürger in Deutschland“. Die Kette zwischen Arbeiterklasse, Wohnen, Bildung, Viertel, Polizei, Medien und Kultur wurde in verstreuten Teilen vermittelt.

Der Skinhead verbrannte das Haus; die Institution verdeckte den Täter; die Schlagzeile verdunkelte die Familie; das Gedächtnis in der Heimat zerschlug die Kette.

Das Viertel wurde zur Familie, das Mikrofon zur Presse

In den Jahren, in denen Hakenkreuze auf den Mauern Kreuzbergs zu einem alltäglichen Bild wurden, beschrieben Mitglieder der 36 Boys sich durch drei Erfahrungen: ständig draußen aufzuwachsen, einander zur Familie zu werden und die Nazis aus dem Viertel zu verdrängen. Mit Nazi-Jugendlichen im Umfeld des Ku’damms kam es zu körperlichen Auseinandersetzungen. Die Nachbarschaftsgruppe begleitete Familienmitglieder morgens um vier Uhr auf dem Weg zur Arbeit. Wege wurden gegen Belästigungen durch amerikanische Soldaten und andere Angreifer geschützt. Bei einer Schlägerei kollektiv zu Hilfe zu kommen, festzulegen, wer im Viertel geschützt wurde, und die Namen und Spitznamen der Jugendlichen bekannt zu machen, gehörte zu den alltäglichen Funktionen der Gruppe.

Das Viertel verteilte den Status, den die Schule verweigerte. Allein den Namen „36 Boys“ zu tragen, konnte Respekt erzeugen. Die Gruppe brachte Mitglieder türkischer, kurdischer und anderer Herkunft zusammen. Das Viertel wurde als Territorium, die Gruppe als Familie und die Nazis als Feind bezeichnet. Tim Raue betonte in diesem Umfeld das Bedürfnis, gesehen, als Mensch anerkannt und einem Ort zugehörig zu werden. Sinan Tosun erzählte von 125 unentschuldigten Fehltagen und einem Leben ohne Schulabschluss. Einige Mitglieder schlossen die Schule ab; andere wandten sich Schlägereien, Diebstahl und Raub zu. Manche Jugendliche nutzten nur das Ansehen, das der Gruppenname verschaffte. Selbstverteidigung, Zugehörigkeit, Straßenherrschaft und kriminelle Ökonomie verbanden sich in derselben Struktur.

Boxen und Kickboxen waren die konkrete Körperausbildung dieses Umfelds. Das Wort Karate erschien in manchen Aussagen als allgemeines Zeichen für Selbstverteidigung; das archivalische Gewicht lag auf Boxen, Kickboxen, Straßenkämpfen, kollektiver Begleitung und dem Schutz durch die Crew. Muzaffer „Muci“ Tosun verband seine Mitgliedschaft bei den 36 Boys mit einer Boxkarriere auf dem Niveau einer deutschen Meisterschaft. Spätere Pläne für Boxvereine in Jugendzentren und Kellern verwandelten die Sporthalle in eine Institution, in der Jugendliche, die sich auf Angriffe vorbereiteten, geschützt, gesehen und angeleitet wurden.

Muci Tosun erklärte, Diskriminierung habe früher die Form körperlicher Angriffe auf der Straße angenommen und wirke heute über Namen, Einstellungen und Beförderungen. Die Boxhalle trug die Idee einer Institution, die auf diese Veränderung antwortete. Der Faustschlag wird hier nicht zum zentralen Symbol des Textes; das Wissen über Distanz, Timing und Deckung bleibt die körperliche Entsprechung einer auf der Straße erworbenen Sicherheitsintelligenz. Ein ausführlicher Rahmen zu den unterschiedlichen Konfliktprinzipien der Kampfkünste wurde in einem anderen Text entwickelt. (🔗)

Killa Hakan bezeichnete diese Welt als „diese Almancı-Sache“ und als „dieses deutsch-türkische Ding“. Die Generation, die in Berlin geboren wurde, der Türkei zugerechnet wurde, kein Istanbuler Türkisch beherrschte und aus der deutschen Zugehörigkeit ausgeschlossen blieb, schuf sich einen eigenen Lebensraum. Die Rückkehrpläne der Eltern führten dazu, dass manche Jugendliche mit fünfzehn oder sechzehn Jahren die Schule verließen. Als sich der Horizont der Rückkehr in einen dauerhaften Aufenthalt verwandelte, blieben diese Jugendlichen in Deutschland ohne ausreichende Bildung und fern von der institutionellen Sprache.

Killa Hakan erlebte mit fünfzehn Jahren eine geschlossene Einrichtung und anschließend das Gefängnis. Das Gefängnis funktionierte wie eine alternative Schule, die einem wegen kleiner Delikte eingewiesenen Jugendlichen das Wissen über größere Straftaten vermittelte. Die Musik brachte ihn von der Straße weg und verwandelte kriminelle Erfahrung in eine Warnung, die aus dem Inneren an Gleichaltrige weitergegeben wurde. Albumtitel wie Çakallar, Semt Semt Sokak, Kreuzberg City, Volume Maximum, Orijinal, Son Mohakan und Fight Kulüp stellten das Viertel, Kontinuität und das Gedächtnis des Kampfes vor den individuellen Popstar. „Bir Ara Bir Daha Sor“ machte das Kottbusser Tor zum Mittelpunkt der Welt; „İlk Kural Saygı“ errichtete das Ansehen auf der Straße als alternatives Wertesystem.

Fresh Familee hielt die ersten Proben im Jugendclub Ratingen-West ab. Die ersten Schallplatten verteilte die Gruppe über das eigene Netzwerk. Die 1991 im WDR ausgestrahlte Dokumentation Coming from Ratinga trug die Gruppe über das Sozialwohnungsviertel hinaus. Der Vertrag mit Mercury/Phonogram, Fernsehsendungen und die Tournee mit Ice-T brachten diese unabhängige Produktion in eine breitere Zirkulation. Der Jugendclub und die von Hand verteilte Schallplatte eröffneten Jugendlichen, die von der Schule nach unten gelenkt worden waren, einen kulturellen Ausweg.

King Size Terror wechselte 1991 mit „Bir Yabancının Hayatı“ bewusst vom Englischen ins Türkische. Türkisch wurde zu einer Publikationssprache, die migrantische Jugendliche in Deutschland erreichte. Das aus King Size Terror hervorgegangene Karakan verwandelte auf dem Album Al Sana Karakan Migration, Mutter, Fabrik, Straße, Geld, Auto, den Weg in die Türkei und die Bedrohung durch Skinheads in Kapitel desselben Lebens.

„Defol Dazlak“ wurde nach Mölln und Solingen mit eigenen Mitteln aufgenommen und verbreitete sich unter türkischen Jugendlichen in Deutschland wie eine Hymne. Die Mitglieder fuhren teilweise gegen Erstattung der Reisekosten zu Jam-Konzerten, schliefen auf Matten in Veranstaltungssälen und arbeiteten in Fabriken, um Aufnahmegeräte zu finanzieren. Die Härte entstand aus dem Fabriklohn, der Bühne des Jugendzentrums und der Atmosphäre rassistischer Angriffe, bevor sie zu einem für den türkischen Markt entworfenen Image eines großen Unternehmens wurde.

„Kan Kardeşler II“ erzählte vom gemeinsamen Schutz türkischer, kurdischer, lasischer und tscherkessischer Jugendlicher. Der rassistische Blick in Deutschland hatte unterschiedliche Herkünfte in eine einzige Kategorie des Fremden gedrängt; das Lied verwandelte diesen gemeinsamen Zustand des Angegriffenwerdens in Solidarität. „Garip Anam“ trug die emotionale Distanz zwischen der arbeitenden Mutter und dem Sohn auf der Straße. „Kapıkule’ye Kadar“ erzählte davon, wie ein Arbeitsjahr im Auto, in Geschenken, Lebensmitteln, der Autobahn und vier Wochen Urlaub transportiert wurde. „Hani Bana Para“ formulierte die materielle Forderung des Sohnes, der den Fabrikweg des Vaters ablehnte. „Araba Yok“ verwandelte das Auto in ein Maß männlichen Ansehens und der Beweglichkeit. „Evdeki Ses“ machte Bass, Hausparty, Mikrofon, Menge und Tanz zu einer Form öffentlicher Existenz.

Islamic Force war die Verwandlung der Straßeninstitution im Umfeld der 36 Boys in eine Musikinstitution. Boe B vermittelte den Jugendlichen Wissen, das er aus Hip-Hop-Filmen, Schallplatten und Erfahrungen im Viertel gewonnen hatte. Killa Hakan wurde zum späteren Träger des Gedächtnisses dieser Linie. Das Album Mesaj von 1997 schuf mit achtzehn Stücken ein Lebensarchiv, das von der Fremde zu den Kindern der Fremde, vom Schmerz der Mütter zum Geld und vom Viertelcode 36 bis Kreuzberg reichte.

„Selamın Aleyküm“ erzählte vom wie eine Ware ausgewählten Arbeiter und der dauerhaften Generation. „Gurbet“ trug die Trennung der ersten Generation, „Gurbetçi Çocukları“ die eigene Identität der zweiten Generation, „Anaları Ağlatan“ den familiären Preis des kriminellen Lebens, „Para“ die materielle Anerkennung, „Üç Altı Damladı“ den Kreuzberg-36-Code und „Kreuzberg“ die Identität des Viertels. „Arabesk Rap“ brachte die Kassette der Eltern und den Beat des Kindes in derselben Aufnahme zusammen.

In „Yağma Sofrası“ trafen Sezen Aksus Popmelodie, Erkin Korays anatolischer Rockklang und die Funkbläser der Lafayette Afro Rock Band in demselben Sampleaufbau aufeinander. Berichte darüber, wie türkische Jugendliche sich an den Händen fassten und einen Halay tanzten, wenn frühe Aufnahmen wie My Melody/Istanbul in der Diskothek liefen, bringen die Breakdance-Menge und die Hochzeitsgesellschaft auf derselben Tanzfläche zusammen. Der Vater spielt im Auto eine Kassette aus der Türkei; das Kind hört auf der Straße amerikanischen Hip-Hop; Islamic Force stellt beide Klänge in derselben Aufnahme nebeneinander.

Murat G beschrieb Rap als einen Versuch, sich gegen Rassismus Gehör zu verschaffen, und bezeichnete türkischsprachigen Rap als ein in Deutschland geborenes Kind. DJ Mahmut und Murat G gründeten 1994 Looptown Records. Looptown Presents Turkish Hip Hop und Garip Dünya brachten türkischsprachige Rapproduktionen aus verschiedenen Städten in denselben unabhängigen Vertriebskreis. Der EFA-Vertrieb brachte diese Musik in die Geschäfte.

Microphone Mafia brachte 1989 Türkisch, Deutsch, Italienisch und weitere Sprachen zusammen. Nach Rostock-Lichtenhagen erhielt die Produktion eine offenere politische Richtung. Die Gruppe war 1993 auf antirassistischen Samplern vertreten, organisierte Jams, beteiligte sich an Gedenkveranstaltungen für rassistische Morde und an der Jugendarbeit. Während die offiziellen Medien die Anschläge voneinander trennten, führte die Musik Städte, Namen und Generationengedächtnis in demselben Repertoire zusammen.

Die Kultur des Viertels schuf ein Subjektfeld, das über die männliche Crew hinausreichte. Aziza As Album Es ist Zeit von 1997 verband Türkisch und Deutsch und behandelte den Generationenkonflikt, familiäre Erwartungen, das männlich beherrschte Viertel und den eigenen Weg der jungen Frau. Die Vertriebsprobleme in der Türkei zeigten, wie schwer sich zwei nationale Musikmärkte damit taten, eine hybride Stimme zu tragen. EsRAP entwickelte in Wien eine Verbindung aus Türkisch und Deutsch, Arabesk und Hip-Hop. Die Frau wechselte von der Stellung eines Objekts in der Auslage der Subkultur zur kulturellen Akteurin mit dem Mikrofon.

Musik wurde zu Hause und im Auto auf Kassette gehört. Sie zirkulierte auf Hochzeiten, Geburtstagen und Familientreffen. Der türkische Lebensmittelladen, der Kassettenhändler, der Plattenladen, der Hochzeitssaal und der Nachtclub wurden zu einem Vertriebsnetz. In Jugendzentren brachte jemand eine Schallplatte mit, jemand zeigte eine Breakdance-Bewegung, jemand malte an die Wand, jemand hielt das Mikrofon und jemand erzählte von seiner Begegnung mit einem Skinhead. Die NaunynRitze arbeitet bis heute als Institution, die Sport, Bildung und Kultur verbindet und die Geschichte des Hip-Hop im Zentrum Kreuzbergs trägt. (🔗)

Jam-Veranstaltungen brachten Crews aus verschiedenen Städten zusammen. Der Hörer kopierte die Kassette für einen Freund, verbreitete die Nachricht vom Konzert, schrieb den Slogan an die Wand und trug den Gruppennamen auf seiner Jacke. Das Konzert im SO36 wurde zu einer der starken Bühnen dieses lokalen Netzwerks. Fernsehen, große Plattenfirmen und das İnönü-Stadion bildeten die späteren Ringe der Ausweitung. YouTube, Spotify, Apple Music und unabhängige Wiederveröffentlichungen trugen alte Aufnahmen zu neuen Generationen.

Kurze Urteile wie „Defol Dazlak“, „Cartel bir numara“, „Hani Bana Para“, „Araba Yok“, „İlk Kural Saygı“ und „Semt Semt Sokak“ wurden zu Parolen des Viertels. Ratingen-West, Kreuzberg 36, Kottbusser Tor, Nürnberg, Kapıkule und die E-5 bildeten die Lebenskarte der Generation. Der Kassettenrekorder wurde zum Sampler, die Hochzeitsmelodie zum Breakbeat, die Fremde des Vaters zum Ghetto des Kindes, der Arabesk der Mutter zum Rap des Sohnes und privates Leid zu öffentlichem Zorn.

Diese Kultur passte nicht in den individuellen Konsum über Kopfhörer. Halay, Breakdance, Battle, kollektiver Refrain, erhobene Konzertfaust und tiefer Bass im Auto waren Teil der Hörweise. Während der rassistische Angriff Menschen einzeln ins Visier nahm, baute Rap sie als kollektiven Körper wieder auf. Park, der Platz vor dem Späti, Kiosk, Parkplatz, Hinterhof und Auto wurden zu kostengünstigen dritten Orten.

Während dieselbe Gruppe Sicherheit bot, brachte sie auch Straßenökonomie, Diebstahl, Raub und Herrschaft hervor. Das Gefängnis wurde zu einer Schule kriminellen Wissens. Die Crew verband Schutz und Machtausübung in derselben Struktur. Rap verwandelte dieses Leben von einer romantischen Kulisse in eine von innen erzählte Erfahrung und eine Warnung an Gleichaltrige.

Die materielle Grundlage dieser Kultur war die unsichtbare Arbeit der Frauen. Die Mutter arbeitete in der Textilindustrie, im Hotel, in der Schule, in der Kindertagesstätte und in der Reinigung. Nach ihrer Rückkehr nach Hause begannen Fürsorge und Hausarbeit. Der Sohn errichtete über Auto, Uhr, Sportschuhe und das Bild der Frau eine öffentliche Bühne des Erfolgs. Die Mutter trug die bezahlten und unbezahlten Schichten dieser Bühne. Während die Subkultur gegen deutsche Autorität rebellierte, erzeugte sie auch ihre eigene patriarchale Herrschaft.

Der Sohn verwandelte den Porsche in ein Gegendiplom; die Mutter trug die unsichtbare Schicht dieses Diploms.

Du bist Türke, Deutschländer: Cartels zweites Wort

Cartel entstand in einer Struktur, die sich von der klassischen Form einer in einer einzigen Stadt gewachsenen Gruppe unterschied. Karakan aus Nürnberg, Da Crime Posse aus Kiel und Erci E. aus Berlin schlossen sich für ein gemeinsames Albumprojekt zusammen und bewahrten ihre eigenen Identitäten. Zur Formation gehörten auch deutsche und kubanische Mitglieder. Das Präsentationskonzert im Berliner SO36 führte von den getrennten Sets der Crews zu einem gemeinsamen Finale. Diese Organisation war ein städteübergreifendes Bündnis der Verteidigung und Veröffentlichung.

Das Album wurde von Deutsch-Türken in Deutschland für Deutsch-Türken produziert. Für die Gruppenmitglieder war die Türkei das Land der Herkunft, der Familie und des Urlaubs; Schule, Straße, rassistischer Konflikt und Musikproduktion waren in Deutschland angesiedelt. Kabus Kerim erklärte, das eigentliche Zielpublikum befinde sich in Deutschland. Erci E. erklärte, das Album sei für Deutsch-Türken gemacht worden. Murat G betonte, türkischsprachiger Rap sei eine in Deutschland geborene Kultur.

Cartels zentrale Aussage stand auf zwei Beinen: „Türke“ und „Deutschländer“. Das erste Wort brachte die Menschen zusammen, die der Rassist in Deutschland zu einem gemeinsamen Ziel gemacht hatte. Das zweite Wort trug den Anspruch auf dauerhafte Rechte in dem Land, in dem sie lebten. Die Worte „Dieses Land gehört uns“ waren anstelle eines Aufrufs zur Rückkehr in die Türkei eine Erklärung gesellschaftlicher Zugehörigkeit innerhalb Deutschlands. „Yetmedi Mi?“ stellte die Rechnung der Menschen auf, die nach der Arbeit der Arbeiter, dem Familienleben und der Geschichte mehrerer Generationen weiterhin als Fremde galten.

Das Album führte Geld, Auto, Drogen, Hausparty, Fernsehen, Weg und gemeinsame Identität im selben Repertoire zusammen. Hani Bana Para, Araba Yok, Evdeki Ses und Çek Bir Fırt trugen Karakans Welt von Klasse und Viertel in das gemeinsame Projekt. Kankardeşler behandelte die Solidarität unterschiedlicher Herkünfte, Televizyon die Ordnung kultureller Darstellung und Der Weg den du gehst den Weg des migrantischen Jugendlichen. Die Erklärung „Cartel ist die Nummer eins“ bedeutete, dass das von Schule und Mehrheitsgesellschaft nach unten gesetzte Kind sich selbst ganz oben benannte.

Das Album erschien in Deutschland bei Mercury/PolyGram und in der Türkei bei RAKS/PolyGram. Im ersten Monat verkaufte es sich in Deutschland ungefähr 30.000-mal und in der Türkei ungefähr 180.000-mal. Zeitgenössische Untersuchungen verzeichneten offizielle Verkäufe von mehr als 300.000 Exemplaren in der Türkei. Tunç Dindaş berichtete von einer Branchenschätzung von 1,5 Millionen Raubkopien. Das Video wurde intensiv im türkischen Fernsehen gezeigt, der Titel erreichte die Spitze der Charts, und eine Bewegung vom SO36 bis zum İnönü-Stadion begann. Die Gruppe gab innerhalb kurzer Zeit ungefähr fünfundzwanzig Konzerte in der Türkei.

Das Stadionpublikum gab den Gruppenmitgliedern das Gefühl eines mächtigen öffentlichen Körpers. Der nationalistische Empfang am Flughafen und die Aneignung über Halbmond und Stern durch die MHP und andere rechte Kreise legten sich über Cartels ursprünglichen deutschen Kontext. Die Gruppenmitglieder waren von dieser Aneignung überrascht. Sie verteidigten Gewaltlosigkeit als erste Lösung und Selbstverteidigung bei einer Bedrohung von Leben und Familie. Der Verweis auf Malcolm X wurde zusammen mit der Betonung gemeinsamer Unterdrückung und Solidarität mit Arabern, Afrikanern und anderen Minderheiten verwendet.

Der deutsche Mainstream vergrößerte das Wort „Türke“ und drängte das Wort „Deutschländer“ in den Hintergrund. Die nationalistische Rezeption in der Türkei verwandelte das erste Wort in ein Zeichen nationalen Sieges. Die antinationalistische Auslegung in der Türkei behandelte dasselbe Wort als Beweis für Faschismus. Alle drei Milieus löschten das zweite Wort. Eine ausführliche Analyse Cartels anhand des historischen Kontexts, der Machtverhältnisse und des Rechts zur Benennung wurde in einem anderen Text entwickelt. (🔗)

Die Publikationsökologie, die diese Auslöschung betrieb, erstreckte sich über die Jahrzehnte nach 1995. In der im Dezember 1995 veröffentlichten Ausgabe 80 von Birikim erschien Aras Özgüns Artikel mit dem Titel „Cartel: Wahnsinniger Faschismus direkt aus der Hölle!“ Der Artikel las die Bindung an die türkische Identität als Identitätsbesessenheit, die Direktheit des Hip-Hop als Mangel an Ironie und ästhetischer Komplexität und die Forderung nach kollektiver Stärke als Willen zur Macht. Antifaschistische Erklärungen wurden unter den Verdacht einer Markt- und Werbestrategie gestellt. Das Machtgefälle zwischen dem Skinhead und dem angegriffenen migrantischen Jugendlichen wurde in einem einzigen Bild der Härte aufgelöst.

Özgür Kayas Artikel in Birikim hielt die Erniedrigung an der deutschen Grenze fest und behandelte die Diaspora zugleich als eine zur kulturellen Ghettoisierung neigende Gemeinschaft. Er erklärte den Wunsch nach einer starken Türkei aus dem Bedürfnis, das Gefühl eines geduldeten Abhängigen zu verdecken. Damit wurde politische Rede in ein psychologisches Symptom verwandelt.

Express errichtete ein widersprüchlicheres Archiv. In der Ausgabe 80 vom 5. August 1995 erschien das Dossier „Cartel und echter Rap“. Alp Tamers Artikel „Das Kartell“ behandelte die Gruppe als Manifest der ausgeschlossenen Jugend Europas und machte Arbeiterkinder, Ghettos und Europas Stiefkinder sichtbar. Derselbe Artikel verwendete das Bild einer „hakenkreuzförmigen Kehlkopfdisziplin“ und verunreinigte Cartels Ästhetik mit Nazi-Assoziationen.

Eine anonyme redaktionelle Analyse derselben Ausgabe deutete „Du bist Türke“ als Erklärung kultureller Identität statt biologischer Überlegenheit. Deutsche und kubanische Mitglieder galten als Elemente, die eine Auslegung als Blutsnationalismus durchbrachen. Die türkisch-kurdische Brüderlichkeit wurde als Aufruf gegen Diskriminierung gelesen. Ein gemeinsames Arbeiterschicksal türkischer, kurdischer, hispanischer, arabischer, griechischer, afrikanischer und asiatischer „Schwarzköpfe“ wurde entwickelt. Zwischen dem weißen Deutschen in Deutschland und dem weißen Türken in der Türkei wurde eine Klassenparallele gezogen.

Express 82 vom 19. August 1995 erschien mit der Titelankündigung „Von Cartel an Express: Wie Malcolm X sagte“. MC Zımba erzählte, dass das Publikum beim ersten Konzert in der Türkei die Lieder auswendig kannte. Die schärfste Passage gegen Skinheads wurde in der Fernseh- und Konzertpräsentation ausgelassen. Tunçay Kulaoğlu verwendete in seinem Artikel „Hip-Hop auf türkische Art“ für türkischsprachigen Hip-Hop die Bezeichnung „Missgeburt“ und für Karakan die Bezeichnung „blinde türkische Identität“.

Zu den Belegen dieser Anklage gehörten Kleidung mit Halbmond und Stern, Zuschauer mit Wolfsgruß, der Türkische Herd in Nürnberg, Behauptungen über das Umfeld von Musa Serdar Çelebi, Danksagungen im Album, die Rede von einer endgültigen Rückkehr in die Türkei und die Aneignung durch nationalistische Kreise. Die politische Identität des Publikums wurde zum Wesen des Künstlers gemacht. Karakan-Mitglied Alper erklärte, King Size Terror bestehe aus zwei Schwarzen Amerikanern, einem Peruaner und ihm selbst; er widersprach den Behauptungen über Beziehungen zum Türkischen Herd. Seine Antwort erschien in einem kurzen Kasten, während widersprüchliche Tatsachenbehauptungen redaktionell ungeklärt blieben.

Derya Bengis Gespräch mit Ozan Sinan und Alper hielt ausführlich die Begegnung mit Rap in Deutschland, Samples von Barış Manço und Cem Karaca, den Einfluss von Public Enemy, Alltagsrassismus, Geflüster in der U-Bahn, Auseinandersetzungen, Selbstverteidigung, den Unterschied zwischen gebildeten Migranten und der im Viertel verbliebenen Arbeiterklasse, die Schwierigkeit des Schreibens auf Türkisch und die Solidarität mit anderen Minderheiten fest. Express machte den Künstler sichtbar und legte zugleich eine Unterzeile des Verdachts über seine Worte. Die positive Entdeckung in Ausgabe 80 erschütterte die Anklageschrift in Ausgabe 82 aus dem eigenen Archiv der Publikationsfamilie heraus.

In Express 136 wurde 2013 Erci E.s Satz „Wir brauchen Weisheiten wie die von Nâzım“ im Zusammenhang mit Gezi positiv verwendet. Derselbe Satz wurde 2017 im Zusammenhang mit Jeremy Corbyn erneut erwähnt. In Roll übte Fatih Altınöz Selbstkritik an dem Urteil „Diese Leute sind Faschisten“, das aus einem einzigen Videoclip, dem Halbmond, einer männlichen Menge und harten Bildern gezogen worden war. Ein Gespräch mit Erci E. in Bir+Bir aus dem Jahr 2011 hielt fest, dass die Mitglieder von Cartel andere politische Positionen vertraten als der in der Türkei entworfene rechte Block.

Die zwischen 1994 und 2000 erschienene Zeitschrift Die Beute: Politik und Verbrechen gehörte zum Umfeld des westlichen Marxismus, der autonomen Linken und der Poplinken. İmran Ayatas Artikel „Cartel sieht das aber anders. Der Medienerfolg eines HipHop-Projekts“ betrachtete die Differenz zwischen Antifaschismus und türkischer Identität unter dem Verdacht einer Marktstrategie. Er erzeugte die Annahme, für den europäischen Markt werde Antifaschismus und für das deutsch-türkische Publikum türkische Identität angeboten. Aras Özgün griff auf diesen Rahmen zurück.

Die am 8. Januar 1997 veranstaltete Konferenz „Hip identity geht Hops“ führte Diskussionen über Ghetto, Rassismus, türkische Macht, Identitätsgerede, Sexismus und Antisemitismus zusammen. Es entstand ein Reaktionsfeld, das bis zur Weigerung mancher DJs reichte, Cartel-Stücke zu spielen. İmran Ayatas spätere Arbeiten zu Kanak Attak und Songs of Gastarbeiter machten die frühe Spannung des antirassistischen Kulturmenschen gegenüber der aus dem Arbeiterviertel hervorgegangenen Selbstverteidigung noch auffälliger.

Die im Hamburger Umfeld erschienene 17°C – Zeitschrift für den Rest griff eine Radiodebatte um ein Karakan-Konzert in Nürnberg auf. Karakan wurde als protofaschistischer, Härte und Kampf verherrlichender Männerclub angeklagt. Graue Wölfe unter den Zuschauern galten als politisches Wesen des Künstlers. Annette Weber entwickelte in ihrem taz-Artikel vom 27. Juni 1995 bei der Darstellung dieser Debatte eine Gegenkritik, die das Machtgefälle bewahrte: Der nationale Slogan eines deutschen Skinheads und der Solidaritätsaufruf eines angegriffenen Migrantenkindes wirkten aus unterschiedlichen Machtpositionen.

Die vierte Ausgabe des ersten Jahrgangs von Kırkbudak aus dem Jahr 2005 war dem Thema „Nationalismus und Aleviten“ gewidmet. Tunca Arıcans Artikel „Die harten Kerle der türkischsprachigen Hip-Hop-Szene“ stellte Islamic Force als positives Beispiel dar, weil die Gruppe universalistisch, übernational, antirassistisch, mit weiblicher Beteiligung und alevitischer Herkunft verbunden sei. Cartel wurde zum Gegenbeispiel gemacht, das einen ultranationalistischen Diskurs mit islamischer Synthese erzeuge. Zwischen akzeptablem Migrantenrap und bedenklichem Migrantenrap wurde eine moralische Hierarchie errichtet.

Tunca Arıcan überführte dieses Schema im Eurasian Journal of Music and Dance mit dem Artikel „Übergänge in den Wandlungsphasen des türkischsprachigen Rap: Widerstand, Marginalisierung und Stil“ in eine akademische Entwicklungserzählung. Die Cartel-Phase wurde mit deutsch-türkischer Identität, Nationalismus und Konservatismus verbunden; die spätere Phase wurde als kosmopolitische Reife positioniert. Diasporische Selbstverteidigung wurde zu einem frühen Bewusstseinsstadium, das überwunden werden müsse.

Artizan veröffentlichte den Kırkbudak-Artikel digital erneut und setzte die Zirkulation des Schemas fort, das Cartel als ultranationalistisch und Islamic Force als universalistische Alternative konstruierte. Ein Gespräch mit Patron und Ege Erkurt in Diken von 2019 erkannte Cartels Pionierrolle an, bezeichnete aber die Teile außerhalb von Bektaş als ultranationalistisch. Es wurde erzählt, frühe, von Cartel beeinflusste Rapper in der Türkei hätten eine faschistische Haltung vertreten und der Akzent der Deutsch-Türken habe sich mit der Zeit verbessert. Die Fortschrittserzählung, in der sich der Rap der Türkei durch die Reinigung vom Einfluss der Deutsch-Türken entwickelte, übernahm die Form der diasporischen Gründung und ließ deren Subjekt draußen.

Neben diesen Urteilen entwickelte sich ein Gegenarchiv. In der taz bewahrte Annette Weber das Machtgefälle. In Roll hinterfragte Fatih Altınöz das frühe Urteil. Spex positionierte Cartel als „die Deutschen von morgen“; in Lars Freisbergs Gespräch erklärte Ozan Sinan, sie würden bei den Deutschen nicht um Anerkennung betteln. In Doğu Batı und Middle East Report stellte Alev Çınar den Machtunterschied zwischen dem Minderheitenzeichen in Deutschland und dem Mehrheitszeichen in der Türkei her. Bir+Bir eröffnete über Erci E. einen Raum für verspätete Korrektur. Murat Meriç berichtete, Cartel sei seinerzeit als nationalistisch und faschistisch abgelehnt worden, und betonte zugleich, das Werk sei als Antwort auf die Türkenfeindlichkeit in Deutschland entstanden.

Die Publikationskette folgte damit einer klaren Bewegung. 17°C brachte die Debatte über Protofaschismus in Umlauf. Die Beute entwickelte die Sprache des Verdachts. Express eröffnete mit all seinen Widersprüchen den Prozess im türkischsprachigen Kulturraum. Birikim trug das endgültige Urteil in die Überschrift. Kırkbudak verwandelte die Trennung zwischen gutem und schlechtem Migranten in eine dauerhafte Klassifikation. Das Eurasian Journal ordnete sie einem Entwicklungsschema zu. Artizan setzte die digitale Zirkulation fort. Diken brachte die generationelle Fortsetzung innerhalb der Rapszene hervor.

Cem Kayas Dokumentarfilm Liebe, D-Mark und Tod errichtete ein starkes Gegenarchiv, das von Arbeiterwohnheimen bis zum Arabesk und von Hochzeitssälen bis zum Kassettenmarkt reichte. Der Regisseur wusste, dass türkischsprachiger Hip-Hop in Deutschland geboren und in die Türkei exportiert worden war, dass Arabesk für das Leben der zweiten Generation nicht ausreichte und dass Hip-Hop zum Manifest der Jugendlichen geworden war. Er beschrieb auch ausdrücklich Cartels Bedeutung als Ermächtigung, Befreiung und Selbstverteidigung.

Der Film stellte Boe B als zentrale Figur in den Mittelpunkt und hielt Cartel innerhalb von MTV-Bildern und der Energie des Finales kurz. Die Geschichte der Sehnsucht, Familie, Kassette, Fabrik und Trauer der ersten Generation wurde breit behandelt. Die Organisation der zweiten Generation gegen Skinheadangriffe, Jugendzentren, die Geburt des türkischsprachigen Rap, Bündnisse im Viertel und der Anspruch auf Deutschland wurden in ein dichtes Finale gedrängt. Dieser Gewichtsunterschied und der Gesprächsrahmen des Films wurden in früheren Texten ausführlich untersucht. (🔗) (🔗)

Muhammed Said Tuğcus akademischer Artikel von 2024 rückte die Archiv- und Montageleistung des Dokumentarfilms in den Vordergrund. Die Dauer und Funktion Cartels im Film, der verkürzte Konflikt und der Gewichtsunterschied zwischen der Trauer der ersten Generation und politischem Rap rückten nicht in das Zentrum der Analyse. Festival- und Preiskreise bestätigten den Film als umfassende Geschichte. Durch akademische Kanonisierung erhielt die Montageentscheidung das Siegel einer vollständigen historischen Darstellung.

Der Skinhead in der Fremde wollte das Wort „Türke“ aus dem Land vertreiben. Der Torwächter in der Heimat riss das Wort „Deutschländer“ aus der Identität heraus.

Porsche als Gegendiplom, Rolex als öffentliches Register

Die erste Generation wurde in schwere und niedrig bezahlte Tätigkeiten auf den unteren Stufen der gesellschaftlichen Leiter eingeordnet. Sie lebte in armen Vierteln. Die Kinder wurden auf Bildungs- und Berufswegen nach unten gelenkt. Der Aufstieg der zweiten und dritten Generation außerhalb der Bildung wurde durch Gegenstände verkündet, die jeder lesen konnte.

Im deutschen Gangsta-Rap wirken das große Auto, teurer Schmuck, die attraktive Frau und das einschüchternde Umfeld gemeinsam als Zeichen gesellschaftlichen Aufstiegs. Dieses Repertoire steht in direkter Beziehung zur Gastarbeitergeschichte aus schwerer Arbeit, niedrigem Lohn und armen Vierteln. Das Gefühl, die etablierte Mehrheit lebe in fertigen Häusern, Bildungsnetzwerken und gesellschaftlichem Status, während das Migrantenkind um jede Stufe kämpfen müsse, setzte sich im Familiengedächtnis fest.

Der Porsche ist in dieser Welt ein Gegendiplom. Er ist ein bewegliches Privatzimmer, das einen Ausweg aus der überfüllten Familienwohnung eröffnet. Er ist Treffpunkt für Freunde und Musikzimmer. Er ermöglicht vorübergehenden Abstand von der Kontrolle der Familie. Er überschreitet die Grenze des Viertels, fährt ins Stadtzentrum, nimmt im öffentlichen Raum Volumen ein und sendet ein Klassensignal. Auf der Fahrt in die Türkei transportiert er Geschenke, Ersparnisse und ein Arbeitsjahr. Innerhalb von vier Wochen Urlaub macht er den Aufstieg in der Familiengeschichte sichtbar.

Das Auto ist zugleich ein Raum für Flirt und männliches Ansehen. Es ist die bewegliche Bühne des lauten Rap. Späti, Park, Hinterhof, Parkplatz, Bahnhof, Shisha-Bar, türkischer Lebensmittelladen, Hochzeitssaal, Schulschluss und Türkeiurlaub werden an dieselbe Sichtbarkeitsordnung gebunden. „Piyasa gehen“ bezeichnet eine öffentliche Zirkulation, in der Kleidung, Freundesgruppe, Auto, Sprache und Profil in den sozialen Medien gemeinsam ausgestellt werden. Der Kiez funktioniert als Viertel, Solidarität, Straßenwissen und ästhetischer Raum.

Die Rolex steht für den Übergang von der Stechuhr zur eigenen Zeit. Sie wird anstelle institutioneller Anerkennung zu einem öffentlichen Wertnachweis. Sie bietet anstelle eines amtlichen Titels sichtbaren Status. Sie erklärt, dass der Enkel sich die Zeit angeeignet hat, die der Großvater im Arbeitsregime verkaufte. Sie wird zu einem an Lehrer und Arbeitgeber gerichteten Erfolgsregister.

Nike ist das Zeichen für die Zugehörigkeit des herabgesetzten ethnischen Arbeiterkörpers zur globalen Jugendkultur. Der Sportschuh trägt Straßenbeweglichkeit, Rapästhetik und Klassensignal am selben Körper. Die Bühnenkleidung von Cartel und Karakan verbreitete diesen Code. Die Kulturkritik in der Türkei verwandelte Sportschuhe und den kollektiven Körper in Teile einer Faschismusdiagnose. Das Markenrepertoire verschaffte dem Jugendlichen, dessen Zugang zu offiziellem kulturellem Kapital eingeschränkt worden war, einen allgemein lesbaren Status.

In Karakans „Kapıkule’ye Kadar“ trägt das Auto den nach einem Arbeitsjahr verdienten Urlaub. „Hani Bana Para“ formuliert eine direkte Forderung nach materieller Anerkennung. „Araba Yok“ hält die Verwandlung des Autos in ein Maß von Beweglichkeit und Ansehen fest. Cartels Erklärung, „Nummer eins“ zu sein, spricht einen von unten aufsteigenden öffentlichen Wert aus. Islamic Forces „Para“ und „Kreuzberg“ verbinden materielle Anerkennung mit der Identität des Viertels. Killa Hakans Repertoire von Bezirk, Respekt und krimineller Ökonomie trägt diese Linie in spätere Generationen.

„Panamera Flow“ ist die verdichtete Szene dieses Gegendiploms. Nachdem Shindy den schwarzen TechArt Panamera beschrieben hat, richtet er einen beleidigenden Gruß an seinen Mathematiklehrer. Innerhalb weniger Zeilen stellt er den mit zwei Koffern gekommenen Großvater, den Millionärsenkel, neue Nike Airs und das Ende der Nachtschicht in dieselbe Aufstiegsszene. Der Mathematiklehrer bewertet mit Zahlen; Shindy legt ihm eine andere Summe vor. Die zwei Koffer des Großvaters, die Nachtschicht der Familie, die Millionen des Enkels, der Marktwert des Autos und die Prognose der Schule treffen in derselben Rechnung aufeinander.

Die zwei Koffer tragen den Plan der Vorläufigkeit, das Arbeiterwohnheim, die Fabrik, die Schicht, den Gedanken an die Rückkehr in die Türkei und das gesparte Geld. Der Panamera trägt Dauerhaftigkeit, Bewegungsfreiheit, privaten Raum, den Anspruch auf die Stadt und die öffentliche Größe des Arbeiterenkelkindes. Die Klassendistanz zwischen Großvater und Enkel wird im Körper des Autos sichtbar.

Nach den neuen Nike Airs wird das Ende der Nachtschicht verkündet. Die Nachtschicht ist eine breite Generationenzeit statt einer individuellen Berufsentscheidung. Der Großvater verkauft seine Zeit an die Industrie. Der Enkel gewinnt durch Musik Geld und Sichtbarkeit. Die Schicht wird in der Generationengeschichte der Familie unterbrochen. Aus demselben Grund tragen Rolex und Panamera eine Bedeutung, die über die Zurschaustellung von Reichtum hinausgeht: den Austritt aus der Arbeiterzeit.

Die Frau auf dem Beifahrersitz wird in dieselbe Erfolgsauslage wie Auto und Kleidung gestellt. Teures Fahrzeug, teure Kleidung, sexueller Zugang und einschüchternder männlicher Körper verbinden sich in derselben Szene gesellschaftlichen Aufstiegs. Die unsichtbare Arbeit des Großvaters und der Mutter macht das Auto möglich; die Frau in der Rapszene wird zum Zubehör männlichen Erfolgs. Die Kultur des Gegenprestiges trägt historische Kraft und patriarchale Herrschaft in derselben Strophe.

Aziza A und EsRAP stellen dieser Auslage das weibliche Subjekt entgegen. Sie geben der männlichen Autorität im Viertel eine zweisprachige Antwort. Sie machen die Spannung zwischen der Rebellion der Subkultur gegen deutsche Autorität und ihrer eigenen patriarchalen Ordnung sichtbar. Die Arbeit der Frau der ersten Generation in Textilbetrieben, Hotels, Schulen, Kindertagesstätten und der Reinigung begegnet dem Bild der Frau in der Gangsta-Auslage in derselben historischen Szene.

Diese Kultur wird durch Familiengeschichte, materielle Position, Verhaltensrepertoire und kulturelles Archiv an die Generationen weitergegeben. Arbeiterwohnheim, Schicht, Ablehnung durch den Vermieter und Rückkehrtraum begründen das Familiengedächtnis. Dasselbe Viertel, die untere Schullaufbahn und das begrenzte Arbeitsnetz tragen die materielle Position. Härte, Nichtzurückweichen, Schutz der Familie, Forderung nach Respekt und Vergrößerung der Sichtbarkeit bilden das Verhaltensrepertoire. Cartel, Killa Hakan, 36 Boys, Viertelnamen, Auto, Kleidungscodes und Raplieder bilden das kulturelle Archiv.

Das „kollektive Unbewusste“ ist die Verbindung dieser vier Übertragungskanäle. Die in der Familie weitergegebene Erinnerung an Erniedrigung, die geerbte Klassenposition, wiederholte Diskriminierung und vorhandene Symbole von Verteidigung und Erfolg erzeugen dasselbe Verhaltensfeld. Selbst wenn der Enkel sämtliche Erfahrungen des Großvaters im Einzelnen kennt, leben die Deckung der Familie und ihre Erfolgssprache im Alltag weiter.

In der Türkei ersetzt dagegen der Urlaubsmoment das gesamte Jahr. Miete, Steuern, Schichtarbeit, Schulden und das Arbeitsjahr in Europa werden aus dem Bild gedrängt. Der Wertverlust der Lira und die Lohnkrise werden im Auto mit europäischem Kennzeichen personalisiert. Wohnungs- und Autopreise werden den Investitionen der Diaspora zugeschrieben. Der Konsum des einheimischen Reichtums gilt als Geschmack und Erfolg, der Konsum des Reichtums der Auslandstürken als Geschmacklosigkeit.

Das deutsche Produkt wird zum Zeichen hoher Qualität; der deutsch-türkische Körper, der dasselbe Produkt trägt, gilt als niedrige Kultur. Der Auslandstürke wird gleichzeitig als „Toilettenputzer“ konstruiert, der in Europa niedrige Arbeiten verrichtet, und als privilegierter Euroreicher in der Türkei. Schickt er Geld, erfüllt er seine Pflicht. Gibt er es aus, wird ihm Angeberei vorgeworfen. Investiert er, treibt er die Preise hoch. Lenkt er seine Investitionen an einen anderen Ort, gilt er als nutzlos für die Heimat. Die strukturelle Wirtschaftskrise wird im Auto der sichtbaren Minderheit personalisiert.

Der Großvater verkaufte seine Zeit in der Schicht. Der Enkel eignete sich die Zeit mit der Rolex an. Der Porsche verkündete mitten auf der Straße das Versetzungszeugnis, das die Schule verweigert hatte.

Der Skinhead in der Heimat

Im Sommer errichten Bilder von Grenzübergängen die jährliche Bühne der Feindschaft gegenüber der Diaspora. Ausdrücke wie „Die Deutsch-Türken sind wieder da“, „Der Ansturm hat begonnen“, „Sie haben schon wieder alles gefüllt“, „Die Auslandstürken sollen nicht kommen“, „saisonale Patrioten“ und „Die Toilettenputzer kommen“ verwandeln menschliche Bewegung in ein Bild der Invasion. Im Sommer 2025 wurde dieselbe Sprache unter einem Beitrag reproduziert, der die Einreise von 6.192 Fahrzeugen innerhalb von sechzehn Stunden meldete. Kommentare, die auf Meldungen über Unfälle bei der Rückfahrt warteten, betteten den Wunsch nach einer Katastrophe in Humor ein.

In den Fahrzeugen befinden sich Menschen auf dem Weg zu Familienbesuchen, Gräbern, Hochzeiten, Krankenbesuchen oder mit dem Wunsch, ihren Kindern die Umgebung ihrer Herkunft zu zeigen. Der Rahmen des „Ansturms“ reduziert Menschen auf eine Zahl von Fahrzeugen. Der Slogan „Ausländer raus“ des deutschen Skinheads und die Worte „Die Auslandstürken sollen nicht kommen“ in der Heimat beruhen auf derselben Vorstellung von Raumbesitz. „Deutschland den Deutschen“ und „Ein echter Türke lebt in der Türkei“ binden die Staatsbürgerschaft an die Zustimmung der Mehrheit.

Das Geld bildet den sichtbarsten Widerspruch dieses Denkens. Der türkische Staat zog in den 1970er-Jahren die Ersparnisse der Arbeiter über besondere Devisenkonten in das Land. Arbeiterüberweisungen wurden für Außenhandel und Devisenbedarf genutzt. 2016 wurde die Diaspora angesichts der Wirtschaftskrise zum Geldsenden aufgerufen. Für die Einreise derselben Menschen wurden Gebühren von mehreren Hundert Euro vorgeschlagen. Auf Ekşi Sözlük wurde ein Eintrag mit dem Titel „Von Auslandstürken Eintrittsgeld verlangen“ eröffnet. Erol Mütercimler befürwortete die Abschaffung des Wahlrechts im Ausland und ein Eintrittsgeld für Menschen, die in das Land kamen. Fatih Altaylı schlug vor, die politische Beteiligung an eine jährliche Steuerzahlung zu binden.

Das gemeinsame Urteil dieser Vorschläge ist eindeutig: Als finanzielle Ressource ist der Auslandstürke wertvoll; als gleichberechtigter Eigentümer des Landes unterliegt er Bedingungen. Er wird nach Wahl, Wohnsitz, Steuer und politischer Präferenz abgestuft. Die Staatsbürgerschaft wird in eine vorübergehende Lizenz verwandelt, die von der Mehrheit vergeben wird. Das Geld des Auslandstürken gilt als Eigentum des Landes; seine Worte werden als Einmischung von außen dargestellt.

Das Wort „Toilettenputzer“ ist ein verdichteter Ausdruck von Klassen­sa­dismus. Reinigung, Bergbau, Müllarbeit, Fließbandproduktion und Nachtschicht werden in Material für Beleidigungen verwandelt. Die von der deutschen Arbeitsteilung hervorgebrachte Unterschicht wird in der Türkei erneut herabgesetzt. Solange der Auslandstürke arm ist, gilt er als unwissend; nach seinem Aufstieg gilt er als geschmacklos. Die Herkunft aus Bauern- und Arbeiterfamilien wird von einer städtisch-zentralen Kultur verachtet. Die Erzählung „Früher waren sie Bauern, Arbeiter und unwissend; heute haben sie Geld, sind aber unkultiviert“ verhindert, dass wirtschaftlicher Klassenaufstieg in kulturelle Gleichheit übergeht.

Die Prüfung des „echten Türken“ verwandelt jede mögliche Haltung in ein Schuldgebiet. Dem Auslandstürken, der die Türkei lobt, wird gesagt: „Dann kehr zurück.“ Der Auslandstürke, der die Türkei kritisiert, wird zum Undankbaren erklärt. Wer Deutschland als Zuhause betrachtet, wird der Assimilation beschuldigt. Wer die türkische Identität stark trägt, gilt als Nationalist aus der Ferne. Wer in die Türkei kommt, wird zum saisonalen Patrioten. Wer nicht kommt, hat angeblich die Heimat vergessen. Über den Akzent dessen, der Türkisch spricht, wird gespottet. Wer ein deutsches Wort verwendet, soll sein Türkisch verloren haben.

Zwei Orten gleichzeitig anzugehören, stört die Ordnung kultureller Reinheit. Der deutsche Skinhead sagt, der Pass verschaffe keine deutsche Zugehörigkeit. Der Skinhead in der Heimat hält den türkischen Pass für unzureichend und errichtet über Wohnsitz, Akzent, politische Präferenz und Kleidung neue Prüfungen. Die in Deutschland geborene dritte Generation wird aus der deutschen Zugehörigkeit ausgeschlossen; bei ihrer Ankunft in der Türkei wird ihre türkische Zugehörigkeit infrage gestellt.

Die Sprachpolizei ist der alltägliche Arm dieser Prüfung. Das Türkisch der Deutsch-Türken wird zum Gegenstand der Komödie. Auf Ekşi Sözlük werden über Jahre Beispiele von Akzenten und Wortmischungen gesammelt. Codewechsel, Wortsuche und andere Betonung werden als Intelligenzfehler präsentiert. In Deutschland gilt die Spur des Türkischen als Zeichen mangelnder Integration, in der Türkei die Spur des Deutschen als Zeichen kulturellen Verfalls. Die Diaspora wird in beiden Ländern gezwungen, den Klang ihres gelebten Lebens aus ihrer Sprache zu löschen.

Die populäre Darstellung trägt diese Karikatur zu Millionen Menschen. Die Figur İmdat Amca in Gülse Bir­sels Avrupa Yakası verbindet Akzent, übertriebene Gesten, grobe Stimme, komisches Deutsch, falsches Wissen, extremen Nationalismus und Männlichkeitsschau im selben Typus des Deutsch-Türken. Die Unwissenheit einer einheimischen Figur bleibt eine individuelle Eigenschaft, während die Unwissenheit der Diasporafigur zum Beleg für den gesamten Typus des Deutsch-Türken wird.

Die Figur Şahin in der von Birol Güven entwickelten Serie Seksenler, an deren Autorenteam Murat Aras und Eray Yasin Işık beteiligt waren, reduziert den Auslandstürken vom historischen Subjekt der Migration auf einige Sprach- und Verhaltenscodes. Die bis in die vierte Generation reichende Vielfalt wird durch ein versteinertes Stereotyp der 1960er-Jahre dargestellt.

In Uğraş Güneş’ Ulan İstanbul trennt die unter der Regie von Murat Onbul dargestellte Figur Maşuka die Frau der Diaspora von ihrer Klassen- und Migrationsgeschichte. Akzent, Gestik und Erscheinungsbild werden in Zeichen komischer Fremdheit verwandelt. Das Deutsch-Türke-Sein wird zu Kostüm und Darbietung. Make-up, Kleidung, Körper und Türkisch der Diasporafrau werden zu fertigen Oberflächen der Herabsetzung in sozialen Medien.

Die Figur Abidin in Acil Aşk Aranıyor, entwickelt von Gökhan Horzum, geschrieben von einem Team mit Cihan Çalışkantürk und Emine Yeşim Aslan und inszeniert von Hakan İnan, verbindet die Sprechweise der Deutsch-Türken mit komischer Unangepasstheit, übertriebenem Verhalten und kultureller Seltsamkeit. Der Auslandstürke wird als ungebildete, lächerliche, verspätete, grobe und seltsam sprechende Person wiederholt.

Menekşe ile Halil stellt die türkischstämmige Familie in Deutschland im Umfeld von Zwangsheirat, Einsperrung, Gewalt und Mord dar. Das Problem der patriarchalen Familie wird so erweitert, als bilde es die natürliche Struktur der gesamten Diasporafamilie. Diskriminierung in der deutschen Gesellschaft wird in den Hintergrund gedrängt, und die Diaspora erscheint als eine Gemeinschaft, die sich freiwillig in das eigene Patriarchat eingeschlossen hat. Die Sprache der Frauenrechte wird zum Träger kultureller Verallgemeinerung.

Die gemeinsame Funktion dieser Figuren besteht darin, eine einzelne Person zur Stichprobe für Millionen zu machen. Das provokanteste Straßeninterview wird im Namen der gesamten Diaspora verwendet. Aussagen wie „Die Türkei ist ein Paradies“, „Deutschland ist am Ende“, „Hier gibt es keine Armen“ und „Seid dankbar“ werden in ein kollektives Charakterzeugnis verwandelt, das Unterschiede nach Klasse, Generation, Land und politischem Umfeld auslöscht. Das grobe Verhalten eines Einheimischen bleibt individuell; das grobe Verhalten eines Auslandstürken gilt als Gruppencharakter.

Das Umfeld identitätsbezogener Feindseligkeit im türkischsprachigen Twitter bietet dieser Verallgemeinerung einen fertigen Zirkulationsraum. Eine Untersuchung der Hrant-Dink-Stiftung, die unter 2.395 Tweets 1.124 Beispiele für Hass oder diskriminierende Rede feststellte, zeigt einen breiteren Boden der Feindbildproduktion statt einer spezifischen Messung zu Auslandstürken. Auf diesem Boden werden ein Video, ein Akzent und ein Auto zu Beweisen über eine ganze Bevölkerung.

Die Sprache von Schmutz und Zivilisation überführt wirtschaftlichen Groll in biologische und kulturelle Klassifikation. Der Auslandstürke wird als laut, verkehrsstörend, Müll hinterlassend, schlecht gekleidet, Viren tragend, die städtische Ordnung störend und mit einem Luxusauto angebend konstruiert. Während der Pandemie wurde diesem Repertoire die Sprache der biologischen Bedrohung hinzugefügt. Es entstand eine Grammatik der Verunreinigung, die mit der Vorstellung der Überfremdung in der deutschen extremen Rechten verwandt ist: „Wir sind zivilisiert und maßvoll; sie sind grob und übermäßig.“

Diese Hierarchie trifft eine auffällige Unterscheidung zwischen deutscher Ware und deutsch-türkischem Körper. Auto, Uhr und Schuhe gelten als Zeichen deutscher Qualität. Der Deutsch-Türke, der dieselben Gegenstände trägt, wird zum Symbol niedriger Kultur. Das Prestige des Produkts bleibt erhalten, das Prestige des Arbeiterenkelkindes wird herabgesetzt.

Der Todeswunsch wird innerhalb von Humor normalisiert. Worte, die auf Nachrichten über Unfälle bei der Rückfahrt warten, verwandeln den Schaden der Zielgruppe in kollektive Unterhaltung. Die Sätze „Was haben die hier zu suchen?“ und „Wenn sie verschwinden, ist das Problem gelöst“ schaffen vor offener körperlicher Gewalt eine emotionale Vorbereitung, die den Wert der Menschen senkt. Die Auslese, die der Skinhead in der Fremde auf der Straße vollzieht, verwandelt sich in der Sprache der Heimat in einen Wunsch nach Unglück.

Die Debatte über das Wahlrecht ist die juristische Seite dieses Denkens. Die politischen Entscheidungen von Bürgern im Ausland können kritisiert werden; der gesamten Bevölkerung das Wahlrecht über Wohnsitz, Steuern und Präferenzen zu entziehen, erzeugt Staatsbürger erster und zweiter Klasse. Die Wählerschaft der Diaspora wird als ein einziger politischer Wille dargestellt. Unterschiede nach Land, Generation, Klasse und politischem Umfeld werden ausgelöscht. Rechte und linke Kreise machen dieselbe Diasporabevölkerung aus unterschiedlichen Gründen zu einem politischen Objekt.

Offener Groll und höfliche Rechtsbeschneidung führen zum selben Ergebnis: die Staatsbürgerschaft eines Menschen an die Zustimmung der Mehrheit zu binden. Der Skinhead in der Fremde sagt: „Ein Pass macht dich nicht zum Deutschen.“ Der Kommentator in der Heimat sagt: „Ein Pass gibt dir nicht das Recht, über die Türkei zu entscheiden.“ Beide Sätze verbinden sich in derselben Denkweise.

Kulturelle Zugangskontrolle bildet die verfeinerte Seite dieses Zugehörigkeitsregimes. Aras Özgün verwandelt die Sprache der Verteidigung in eine Faschismusdiagnose. Cem Kaya verkürzt die konfliktreiche Geschichte dramaturgisch. Muhammed Said Tuğcu hält die Leistung der Montage fest und drängt den historischen Gewichtsunterschied in den Hintergrund. Özgür Kaya erklärt politische Rede als psychologische Maskierung. İmran Ayata stellt Antifaschismus unter den Verdacht einer Marktstrategie. Tunçay Kulaoğlu verurteilt den Rap des Viertels mit den Ausdrücken „Missgeburt“ und „blinde türkische Identität“. Tunca Arıcan errichtet eine moralische Hierarchie zwischen dem akzeptablen Islamic Force und dem bedenklichen Cartel. Patron und Ege Erkurt erzeugen eine Fortschrittserzählung, in der sich der Akzent der Auslandstürken und die faschistische Haltung im Laufe der Zeit verbessert hätten. 17°C bringt das Urteil über einen protofaschistischen Männerclub in Umlauf.

Diese Personen vertreten unterschiedliche politische Positionen. Der gemeinsame Vorgang besteht darin, die eigene Erklärung der Diaspora unter den externen Kommentar zu stellen. Der Machtunterschied zwischen Angreifer und Verteidiger wird im harten Bild aufgelöst. Das Minderheitenzeichen in Deutschland wird dem Mehrheitszeichen in der Türkei gleichgesetzt. Die nationalistische Aneignung gilt als Wesen des Künstlers. Die Gemeinsamkeit türkischer, kurdischer, lasischer, tscherkessischer, deutscher und anderer Herkünfte wird in einen homogenen türkischen Nationalismus verwandelt. Die rassistische Gewalt bleibt im Archivbild; die von ihr hervorgebrachte Organisierung wird in eine kulturelle Strafakte überführt.

Der offene Nationalist in der Heimat annektiert Cartel für seine nationale Sache. Der antinationalistische Torwächter in der Heimat weist die Gruppe aus seinem moralischen Gebiet aus. Der erste Kreis löscht das Wort „Deutschländer“. Der zweite macht das Wort „Türke“ verdächtig. Beide Kreise verschließen den eigenständigen gesellschaftlichen Ort des türkisch-deutschen Subjekts.

Der Skinhead in der Fremde vertreibt den Körper. Der Skinhead in der Heimat beschneidet den Namen, den Akzent, das Wahlrecht, das Klassengedächtnis und das Recht, die eigene Geschichte zu erzählen.

Zwei Länder, ein Maßstab

Die erste Generation trug Fabrik, Schlafsaal, Überweisung, Lied der Fremde und Rückkehrtraum. Die zweite Generation baute Straße, Schulkonflikt, Skinheadbedrohung, Boxhalle, Crew, Jugendzentrum, Rap und kollektive Identität auf. Die dritte Generation wuchs mit Marken, Autos, Uhren, Hochzeiten, Urlaubsrouten, sozialen Medien, Bindung an das Viertel und gesteigerter Sichtbarkeit auf.

In dieser Übertragung befinden sich innerhalb der Familie erzählte Geschichten der Erniedrigung, eine Klassenposition, die im selben Viertel bleibt, Diskriminierung anhand von Namen und Akzent, das Gedächtnis an Skinheadangriffe, die Geschichte der unsichtbaren Arbeit der Frauen, der in Liedern weitergegebene gemeinsame Feind, die im Viertel erlernte Deckung, der durch Auto und Marke codierte Erfolg und die Erfahrung, in der Türkei erneut als Deutsch-Türke nach draußen gedrängt zu werden. Auch die kulturelle Kontrolle über das Recht des Auslandstürken, die eigene Geschichte zu erzählen, wird zum Teil des Generationengedächtnisses.

Der Skinhead in der Fremde und der Skinhead in der Heimat verwenden unterschiedliche Mittel. Der eine geht mit körperlichem Angriff, Brandstiftung und Straßenterror vor. Der andere arbeitet mit Akzentspott, Klassenbeleidigung, Beschneidung des Wahlrechts, Medienkarikatur und kultureller Verurteilung. Die Mittel verändern sich; der Maßstab der Zugehörigkeit bleibt gleich. Beide Seiten knüpfen die gleichberechtigte Zugehörigkeit des Menschen an die Bedingung, sich ihrer Form anzupassen.

Deutschland nannte ihn Arbeiter, Fremden und Verdächtigen. Die Türkei nannte ihn Deutsch-Türken, Toilettenputzer und geschmacklos. Zwei Länder drückten denselben Körper mit unterschiedlichen Wörtern nach unten. Das Viertel gab ihm Deckung, das Boxen Distanz und der Rap eine Stimme. Der Porsche durchbrach mit dem Motor die Grenze des Viertels, in das er eingeschlossen worden war. Die Rolex nahm die von anderen gemessene Zeit in Besitz. Der Skinhead in der Heimat, der das von Skinheads geschlagene Kind geschmacklos nennt, trägt den Klassenmaßstab des Angreifers in der Hand.