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(Turkish)

Einer der verbreitetsten Schmerzen der Epoche geht meistens unter falschen Namen in Umlauf. Manchmal nennt man ihn Selbstmissfallen, manchmal Social-Media-Sucht, manchmal Narzissmus, manchmal Körperdysmorphie, manchmal ein Problem des Selbstvertrauens. Jeder dieser Namen berührt ein Symptom, doch keiner reicht aus, um die eigentliche Wunde der Epoche als Ganzes zu erfassen. Denn hier geht es weder nur um den Körper, noch nur um Selbstvertrauen, noch nur um Schönheitsstandards, noch nur um die Nutzung sozialer Medien, noch nur um das Verlangen, sich zu zeigen. Hier wird die Beziehung des Menschen zu seiner eigenen ganzheitlichen Ich-Gestalt durch den Bildschirm invasiv besetzt.

Der Name dieser Invasion ist Ich-Dysmorphie.

Ich-Dysmorphie bedeutet, dass der Mensch seine eigene faktische Existenz gegenüber dem auferlegten Ich, das ihm von außen zurückgespiegelt wird, als mangelhaft, schief, unecht, wirklichkeitsarm oder falsch gebaut erlebt. Diese Verzerrung kann durch den Körper hindurchgehen, das Gesicht ins Zentrum rücken, sich an Gewicht, Haut, Alter, Stimme, Haare, Posen, Fotogenität, Ausdruck, Blick, Geschlechtspräsentation und Attraktivität binden. Doch die Sache ist kein Wahrnehmungsproblem, das im Körper beginnt und im Körper endet. Der Körper ist hier die sichtbarste Oberfläche einer ganzheitlichen Ich-Komposition. Die eigentliche Wunde besteht darin, dass der Mensch sich als Ganzes in einer falschen Gestalt erlebt.

Wenn von einer Krankheit der Epoche die Rede ist, gilt Verbreitung allein nicht als entscheidendes Maß. Das, was wir die Pest der Epoche nennen, bedeutet nicht bloß eine Störung, die bei sehr vielen Menschen vorkommt. Die Pest unterscheidet sich durch die Art ihrer Ansteckung. Auch die Ich-Dysmorphie steckt durch den Blick an. Ein Profil wird zum Maß für ein anderes Profil, ein Gesicht zum Maß für ein anderes Gesicht, ein Körper zum Maß für einen anderen Körper, ein Leben zum Maß für ein anderes Leben, eine Wut zum Maß für eine andere Wut, ein Humor zum Maß für einen anderen Humor, eine Verletzlichkeit zum Maß für eine andere Verletzlichkeit. Menschen übertragen einander nicht bloß Inhalte; sie tragen einander Maße des Mangels zu.

Man schaut auf ein Foto und spürt den Mangel des eigenen Gesichts. Man schaut auf eine Erfolgserzählung und hört die Unzulänglichkeit des eigenen Lebens. Man schaut auf eine politische Reaktion und nimmt die Schwäche der eigenen Wut wahr. Man schaut auf eine Darstellung von Verletzlichkeit und bemerkt die Sprachlosigkeit des eigenen Schmerzes. Man schaut auf eine Form von Humor und denkt, die eigene Intelligenz habe keine Sichtbarkeit gewonnen. Man schaut auf eine Performance von Echtheit und hält selbst die eigene Aufrichtigkeit für nicht echt genug. So bringt die Pest der Epoche, über die Körper hinaus, die Gesamtheit der Ich-Formen in Umlauf.

Der Nazar war von Anfang an da

Das auferlegte Ich kann nicht als eine Figur begriffen werden, die zusammen mit den sozialen Medien aus dem Nichts entstanden wäre. Seine Wurzel liegt tiefer. Das auferlegte Ich ist von Anfang an als Nazar, Blick, Von-außen-gesehen-Werden und als Potential, in den Augen anderer Form anzunehmen, vorhanden. Die sozialen Medien technisieren dieses Potential, machen es zählbar, verstetigen es, binden es an den Bildschirm und verwandeln es in eine lokale Invasion.

Schon als Kind vernimmt der Mensch seine eigene Existenz nicht nur von innen. Er beginnt, sich in den Augen, die ihn anschauen, zu sammeln. Die Freude, Enttäuschung, Anerkennung, Scham, der Stolz, die Angst, Erwartung und Kränkung der Eltern formen das erste Bild des Kindes von sich selbst. Dieses erste Bild kann Ideal-Ich genannt werden. Das Ideal-Ich ist die Form, die das Kind annimmt, um innerhalb der Familie liebenswert sein zu können. Die Grundfrage lautet hier: Wie muss ich erscheinen, damit ich geliebt werde?

Diese Frage sieht wie eine unschuldige Frage der Liebe aus, doch in ihr liegt der erste Druck des Nazar. Das Kind lebt seinen eigenen Zustand nicht unmittelbar; es versucht, seinen liebenswerten Zustand zu erreichen. Figuren wie das brave Kind, das glänzende Kind, das schöne Kind, das intelligente Kind, das starke Kind, das Kind, das niemanden beschämt, das Kind, das die Familie stolz macht, das Kind, das die Familie nicht blamiert, zirkulieren innerhalb der Familie. Dies sind nicht bloß besondere Bilder, die der Familie gehören; die Familie funktioniert wie ein lokales Übertragungsorgan breiterer gesellschaftlicher Wertmuster.

Darum wird das Ideal-Ich, selbst wenn es wie die erste Stufe aussieht, rückwirkend durch das Ichideal geformt. Das Ichideal ist die Instanz, die bestimmt, welche Existenzformen die Gesellschaft als vorbildlich, wertvoll, akzeptabel, erfolgreich, begehrenswert oder angesehen betrachtet. Das Bild des liebenswerten Kindes innerhalb der Familie ist von Anfang an mit dem Bild der wertvollen Person innerhalb der Gesellschaft verschränkt. Während das Kind versucht, in den Augen seiner Familie geliebt zu werden, wird es zugleich in eine Form versetzt, die in den Augen der Gesellschaft akzeptabel ist.

Das Ichideal formt die familiäre Liebenswürdigkeit des Ideal-Ich durch gesellschaftliche Vorbildlichkeit. Liebenswürdigkeit bleibt nicht nur mit Liebe verbunden; sie wird mit Erfolg, Erscheinung, Klasse, Bildung, Moral, Geschlecht, Ansehen, Talent, Konkurrenz und Zukunftsversprechen verflochten. Das Kind bleibt nicht bloß jemand, der geliebt wird; es wird dazu aufgerufen, jemand zu werden, der gut, glänzend, vorbildlich, vielversprechend und auf die richtige Weise sichtbar sein kann.

Der Existenzschmerz beginnt hier. Ich-Dysmorphie ist kein klinisches Resultat, das im Zeitalter der sozialen Medien plötzlich auftaucht; sie ist von Anfang an potentiell in Gestalt des Existenzschmerzes vorhanden. Auf der Ebene des Ideal-Ich ist der Schmerz der Schmerz, das liebenswerte Bild nicht erreichen zu können. Auf der Ebene des Ichideal ist der Schmerz der Schmerz, den gesellschaftlichen Wert nicht erreichen zu können. Die Person erlebt den Abstand zwischen ihrem eigenen Zustand und dem Bild, das von ihr erwartet wird. Dieser Abstand hat noch nicht die Form einer Bildschirm-Invasion angenommen; er kann gedeutet, erzählt, an Familiendrama, gesellschaftlichen Druck, Schicksalsgefühl, Scham, Ehrgeiz, Erfolgswunsch oder Entfremdung gebunden werden.

Das auferlegte Ich ist hier potentiell. Der Nazar ist da, aber zerstreut. Der Blick ist intermittierend. Die Familie blickt, der Lehrer blickt, der Freund blickt, der Geliebte blickt, die Nachbarschaft blickt, die Gesellschaft blickt. Jeder dieser Blicke erzeugt Schmerz, lässt aber zugleich auch die Möglichkeit der Sinngebung für diesen Schmerz offen.

Alter Ego: Die Figuration des Nazar

Das Ideal-Ich stiftet das liebenswerte Bild, das Ichideal stiftet die wertvolle und vorbildliche Figur. Das Alter Ego verwandelt diese beiden in Figur, Charakter, zweite Gestalt, Bühnenpersönlichkeit, Avatar, Pseudonym und erzählbare Persona. Der Mensch will nicht nur geliebt werden; er will wie eine bestimmte Figur geliebt werden. Er will nicht nur wertvoll sein; er will innerhalb eines bestimmten Charaktercodes wertvoll sein.

Das Alter Ego bringt das Ideal-Ich in eine Form. Das zerstreute Verlangen nach Geliebtwerden wird an einen Typ gebunden. Die kühle Figur, die intelligente Figur, die rebellische Figur, die melancholische Figur, die komische Figur, die Opferfigur, die gefährliche Figur, die liebevolle Figur, die tiefe Figur, die unerreichbare Figur, die begehrenswerte Figur, die intellektuelle Figur, die politische Figur, die echte Figur. Der Mensch versucht, seinen eigenen Zustand zu tragen, indem er ihn an eine dieser Figuren anlehnt.

Das Alter Ego kodiert zugleich das Ichideal. Gesellschaftliche Vorbildlichkeit zirkuliert nicht bloß abstrakt; sie gewinnt Gesicht, Stimme, Geste, Geschichte, Haltung und Bühnenform. Erfolg wird an eine Körpersprache gebunden. Intelligenz wird an eine Sprechweise gebunden. Sensibilität wird an ein Repertoire von Positionen gebunden. Stärke gewinnt einen Tonfall und eine Form der Haltung. Selbst Echtheit wird durch bestimmte Gesten, Arten des Brechens und narrative Muster kodiert.

Auf dieser Ebene erscheint Ich-Dysmorphie als Schmerz der Selbstentfremdung. Die Person erlebt ihren eigenen Zustand in der zweiten Gestalt wie vervollständigt. Die eigene Stimme reicht nicht aus; die Stimme der Figur wird gebraucht. Der eigene Körper reicht nicht aus; ein inszenierter Körper wird gebraucht. Das eigene Leben reicht nicht aus; eine erzählbare Persona wird gebraucht. Der eigene Schmerz reicht nicht aus; eine erkennbare Form des Schmerzes wird gebraucht. Das Alter Ego gibt Kraft, doch zugleich entfernt es die Person von ihrer eigenen faktischen Existenz.

Diese Entfernung kann weiterhin gedeutet werden. Die Person kann sie als Kunst, Literatur, Kino, Spiel, Charakter, Traum, Begehren, Jugend, Entfremdung oder Existenz-Erfahrung erleben. Das Alter Ego öffnet dem Existenzschmerz ein Feld der Repräsentation. Während der Mensch sich in einer anderen Gestalt sieht, kann er seinen eigenen Schmerz an eine Erzählung binden. Deshalb ist die Ich-Dysmorphie in der Phase des Alter Ego potentiell vorhanden; sie ist noch nicht vollständig an die kontinuierliche Messordnung des Bildschirms gebunden.

Der Bildschirm technisiert den Nazar

Die sozialen Medien und der Bildschirm technisieren den Nazar, der von Anfang an vorhanden war. Der familiäre Blick ist intermittierend. Der gesellschaftliche Blick ist zerstreut. Das Alter Ego ist figürlich. Der Bildschirmblick hingegen wird kontinuierlich, zählbar, vergleichbar, speicherbar, abrufbar, vergrößerbar und korrigierbar.

Ein Beitrag ist nicht bloß ein geteilter Ausdruck; er gewinnt eine Existenz, die innerhalb der im Netz vervielfältigten Spiegel verkörpert wird. Likes und Reaktionen erteilen dieser Verkörperung eine Autorisierung. Das Spiegelsystem des Social-Media-Beitrags macht die Beziehung zwischen Autorisierung und Verkörperung deutlich sichtbar (🔗). Deshalb bleibt der Bildschirm keine passive Oberfläche, auf der der Mensch sich zeigt; er verwandelt sich in einen Apparat, der regelt, in welcher Form der Mensch erscheinen wird.

An diesem Punkt tritt das auferlegte Ich auf die Bühne. Doch sein Auftreten muss nicht wie eine neue Schöpfung verstanden werden, sondern wie die Verdichtung eines Potentials, das von Anfang an als Nazar vorhanden war. Das auferlegte Ich ist die invasive Ich-Form des durch den Bildschirm technisierten Nazar. Es ist die verpflichtende Ich-Gestalt, die der Person durch Profilfoto, Bio, Kamera, Filter, Like, Kommentar, Followerzahl, Reichweite, algorithmische Empfehlung, Trend, virales Format, Feed und Benachrichtigung von außen zurückgegeben wird.

Das auferlegte Ich kommt von außen, wird der Person aber wie ihr eigenes Ich fühlbar gemacht. Während die Person ihr Profil ordnet, ein Foto auswählt, eine Biografie schreibt, einen Beitrag löscht, eine Story postet, posiert, Filter ausprobiert, eine Meinung äußert, ihre Wut justiert, ihre Verletzlichkeit darbietet und ihren Humor verpackt, glaubt sie, sich selbst auszudrücken. Auf der eigentlichen Ebene nimmt sie das Format eines ausdrückbaren Ich entgegen.

Der Bildschirm verwandelt die Sinnfrage in eine Sichtbarkeitsfrage. Der alte Existenzschmerz konnte folgende Fragen tragen: Warum will ich geliebt werden? Warum will ich wertvoll sein? Warum will ich wie jemand anderes sein? Warum erscheint das Leben sinnlos? Warum bin ich mir selbst fremd? Wenn der Bildschirm ins Spiel kommt, treten an die Stelle dieser Fragen andere Maße: Bin ich sichtbar? Funktioniere ich? Komme ich an? Funktioniere ich im Profil? Reicht mein Gesicht aus? Passt mein Körper? Werden meine Stimme, mein Humor, meine Wut, meine Verletzlichkeit, meine Echtheit erkannt?

Der Existenzschmerz wird nun, bevor er in das Feld des Sinns eintreten kann, in das Feld der Performance gezogen. Diese Verschiebung begleitet den Moment, in dem sich die Ich-Dysmorphie verschärft.

Der Zusammenbruch der Möglichkeit der Sinngebung

Solange das auferlegte Ich auf potentieller Ebene bleibt, ist es möglich, dem Existenzschmerz Sinn zu geben. Dieser Sinn kann hoffnungsvoll, tragisch, nihilistisch, religiös, politisch, romantisch, künstlerisch oder absurd sein. Selbst zu sagen, das Leben sei sinnlos, bedeutet, dem Schmerz einen Sinn zu geben. Namen wie Absurdität, Leere, Entfremdung, Einsamkeit, Schicksal, Gesellschaft, Familienwunde, Klassenwunde, Liebesschmerz, Scheitern, Verlust oder Aufstand führen den Schmerz in das symbolische Feld ein. Der Mensch bindet seinen Schmerz an eine Sprache, eine Geschichte, eine Haltung oder einen Gedanken, die ihn tragbar machen können.

Wenn das auferlegte Ich selbst auf die Bühne tritt, verengt sich die Möglichkeit, dem Existenzschmerz Sinn zu geben. Denn der Bildschirm verwandelt den Schmerz sofort in ein Problem der Sichtbarkeit und des Formats. Einsamkeit nimmt die Gestalt teilbarer Einsamkeit an. Verletzlichkeit nimmt die Gestalt betrachtbarer Verletzlichkeit an. Nihilismus wird an eine coole dunkle Ästhetik gebunden. Politische Wut wird zu einem Reaktionsformat. Melancholie siedelt sich in der Profilästhetik an. Echtheit wird Teil eines Performance-Repertoires. Heilung geht in eine Content-Ordnung ein, die in einzelnen Abschnitten präsentiert wird.

In diesem Zustand wird selbst Sinnlosigkeit, indem sie aufhört, Sinn zu sein, zum Format. Der Mensch kann sogar dadurch eine Persona bauen, dass er sagt, das Leben sei sinnlos. Dunkelheit, Leere, Müdigkeit, Erschöpfung, ironische Gleichgültigkeit und nihilistische Pose verwandeln sich in Oberflächen, die das auferlegte Ich verwenden kann. Der Schmerz wird nicht nur schwerer, weil er sich vertieft, sondern auch, weil er nicht gedeutet werden kann. Die Person beginnt nicht mehr danach zu fragen, wer bin ich, sondern danach, warum funktioniere ich nicht.

Auf dieser Grundlage verschärft sich die Ich-Dysmorphie. Denn der Abstand zwischen faktischem Ich und auferlegtem Ich wird nicht nur gespürt; auch der Raum, in dem dieser Abstand gedeutet werden könnte, wird vom Bildschirm geraubt. Der Mensch beginnt, den Schmerz in seiner eigenen Existenz nicht an eine Geschichte binden zu können, sondern ihn wie eine Störung in seiner eigenen Ich-Gestalt zu erleben. Mein Gesicht funktioniert nicht. Mein Körper passt nicht. Mein Leben bleibt niedrig aufgelöst. Meine Echtheit überzeugt nicht. Mein Denken gewinnt keine Sichtbarkeit. Mein Begehren wird nicht erkannt. Meine Existenz erscheint nicht im richtigen Format.

Warum wird Ich-Dysmorphie auf Körperdysmorphie reduziert?

Die Epoche sieht diese Wunde am leichtesten über den Körper. Denn der Körper wird auf dem Bildschirm schnell markiert. Gesicht, Gewicht, Haut, Haare, Muskeln, Nase, Lippen, Kinn, Alter, Jugend, Fotogenität, Attraktivität, Geschlechtspräsentation und Symmetrie sind die am schnellsten gelesenen Oberflächen der Sichtbarkeitsökonomie. Deshalb wird Ich-Dysmorphie meistens unter dem Namen Körperdysmorphie verengt.

Der Name Körperdysmorphie setzt den Teil an die Stelle des Ganzen. Einzelne Teile wie Nase, Gewicht, Haut, Gesicht, Haare, Kinn, Muskeln treten hervor; die ganzheitliche Ich-Gestalt, an die diese Teile gebunden sind, wird in den Hintergrund gedrängt. Dabei findet die Person nicht nur ihren Körper falsch. Sie erlebt ihre eigene Existenzkomposition wie falsch gebaut. Gesicht, Körper, Stimme, Klassenzeichen, Geschlechtspräsentation, Begehrenswertigkeit, kultureller Code, politische Geste, Humor, Produktivität, Erfolg und Echtheit verbinden sich in demselben Sichtbarkeitsmuster.

Der Körper wird zur Trägeroberfläche dieser Gestalt. Der Mensch kann seinen Körper nicht als materiellen Boden seines eigenen Erlebens leben, sondern als ein Element, das im Bildfeld des auferlegten Ich mangelhaft bleibt. Er kann sein eigenes Gesicht, seinen eigenen Körper, seine eigene Stimme, sein eigenes Alter, seine eigene Mimik und seine eigene Existenz wie Rohmaterial wahrnehmen, das die verpflichtende Ich-Form auf dem Bildschirm erreichen muss.

Deshalb kann Ich-Dysmorphie nicht als eine Angelegenheit begriffen werden, die auf eine Verzerrung der Körperwahrnehmung beschränkt ist. Der Körper ist hier das reduzierte Symptom der Ich-Dysmorphie. Die Krise, die auf der Körperoberfläche sichtbar wird, ist die Besetzung der ganzheitlichen Ich-Gestalt durch den Bildschirm.

Verwandtschaft und Unterscheidung gegenüber dem psychotischen Bruch

Das auferlegte Ich ist eine Invasion. Diese Invasion trägt eine strukturelle Verwandtschaft mit klassischen Erfahrungen psychotischer Invasion. Der Fall Schreber bietet ein starkes Beispiel, um diesen Zusammenhang zu denken. In Schrebers Welt breitet sich die invasive Ordnung, die sich um Gott, Nerven, Strahlen, Weltuntergang und vorübergehende Menschen herum aufbaut, auf die Gesamtheit der Realität aus; sogar die Menschen in seiner Umgebung erscheinen wie hastig improvisierte, vorübergehende Wesen. Diese Linie liefert den Kontext, um die Wurzel des Begriffs flüchtig hingemachte Männer zu verstehen (🔗).

Doch Ich-Dysmorphie ist kein psychotischer Bruch. Hier löst sich die Gesamtheit der Realität nicht auf. Die gemeinsame Welt geht nicht vollständig in eine andere Ordnung über. Die Person kann zur Arbeit gehen, Nachrichten schreiben, einkaufen, einen Kalender benutzen, Gespräche führen und ihre alltägliche Funktionsfähigkeit aufrechterhalten. Das Problem verdichtet sich im Bereich des Ich-Bildes, der Sichtbarkeit, des Profils, der Begehrenswertigkeit, der Echtheit, des Körpers, des Gesichts und der sozialen Anerkennung.

Bei der psychotischen Invasion ist es, als wäre die Leitung geplatzt; das Wasser überflutet alles. Bei der Ich-Dysmorphie schließt sich der Bildschirmhahn nicht; die Flut fließt lokal. Diese Flut ist zwar lokal, aber kontinuierlich. Die im Bildschirmbereich beginnende Nässe befeuchtet mit der Zeit den ganzen Boden des Ich. Der Mensch wirkt möglicherweise nicht völlig losgelöst, doch seine Beziehung zu seiner eigenen Sichtbarkeit bleibt unter ständigem Druck.

Diese Unterscheidung ist von großer Bedeutung. Ich-Dysmorphie als psychotisch zu bezeichnen, löscht die spezifische Rolle des Bildschirms aus. Der Bildschirm ist nicht bloß die Oberfläche, die das Symptom zeigt, sondern der Apparat, der die Invasion organisiert. Profil, Kamera, Filter, Benachrichtigung, Like, Kommentar, Follower, Empfehlung, Rangordnung und Feed legen die Kanäle der Invasion an. Dass jeder Post, der durch den Zeitfluss der sozialen Medien geht, die Person mit der Frage Was sagst du dazu? anspricht, erzeugt eine Struktur, die das Subjekt vor dem Denken zur Reaktion ruft; dieser Bunane-Dersincilik genannte Mechanismus ist einer der Orte, an denen das flüchtig hingemachte Ich schnell in Gang kommt (🔗).

Wenn Ich-Dysmorphie auf einen psychotischen Bruch reduziert wird, wird die Person so beurteilt, als sei sie von der allgemeinen Realität abgebrochen. Dabei wird die Realitätsprüfung in einem bestimmten Bereich durch die Bildschirmprüfung verdrängt. Deshalb lautet die genauere Formulierung: Ich-Dysmorphie ist die Enteignung der Realitätsprüfung im Bereich der Ich-Gestalt durch die Bildschirmprüfung.

Die Realitätsprüfung trägt die Frage: Wird dieses Bild an meiner faktischen Existenz geprüft? Die Bildschirmprüfung hingegen zwingt die Frage auf: Funktioniert dieses Bild im System der Sichtbarkeit? Das auferlegte Ich macht das funktionierende Bild wie wirklich fühlbar. Wenn Likes kamen, ist es wie wirklich. Wenn Kommentare kamen, ist es wie wirklich. Wenn das Bild gut herauskam, ist es wie wirklich. Wenn die Followerzahl stieg, ist es wie wirklich. Wenn der Trend funktionierte, ist es wie wirklich. Wenn der Algorithmus es trug, ist es wie wirklich.

So vollzieht sich die grundlegende Umkehrung. Der Mensch fragt nicht, ob das Bild auf dem Bildschirm zu mir passt, sondern lebt die Frage, ob ich zu dem Bild auf dem Bildschirm passe.

Flüchtig hingemachtes Ich: Das Format-Ich, das die Invasion begleitet

Das auferlegte Ich ist eine invasive Ich-Form, die von außen kommt. Es kann nicht unmittelbar verinnerlicht werden. Was wie verinnerlicht erscheint, ist das flüchtig hingemachte Ich, das es begleitet. Das flüchtig hingemachte Ich ist das Format-Ich, das ermöglicht, dass das auferlegte Ich im Subjekt funktionieren kann.

Das flüchtig hingemachte Ich ist weniger ein Anspruch auf eine echte Identität als vielmehr eine Bewegung der Bindung an eine funktionierende Form. Es stützt sich auf ein Muster, das bereits gesehen, geliked, begehrt, belohnt, erkannt und algorithmisch getragen wird. Es erzeugt seine Kraft nicht von innen; es leiht sich die im Hintergrund fortwirkende Macht des auferlegten Ich, aus dem es hervorgeht.

Das auferlegte Ich sagt: So musst du erscheinen. Das flüchtig hingemachte Ich verwandelt diesen Befehl in Pose. Das auferlegte Ich sagt: So musst du sprechen. Das flüchtig hingemachte Ich verwandelt diesen Befehl in fertige Sprache. Das auferlegte Ich sagt: So wirst du begehrt. Das flüchtig hingemachte Ich verwandelt dies in Körper-, Gesichts-, Gesten- und Beziehungsformat. Das auferlegte Ich sagt: So wirst du echt sein. Das flüchtig hingemachte Ich imitiert die Zeichen der Echtheit.

Das flüchtig hingemachte Ich löst die Ich-Dysmorphie nicht; es vertagt und verschleiert sie. Wenn der Abstand zwischen faktischem Ich und auferlegtem Ich unmittelbar gespürt wird, steigt der Schmerz. Das flüchtig hingemachte Ich legt auf diesen Abstand ein funktionierendes Format. Die Person stellt sich nicht der Unstimmigkeit in ihrer eigenen Existenz, sondern korrigiert das Format. Das Licht wird eingestellt, der Winkel verändert, die Bio erneuert, das Foto gelöscht, eine neue Pose versucht, die Reaktion gemessen, die Sprache aktualisiert, die Verletzlichkeit neu verpackt, die Wut geschärft, der Humor beschleunigt, die Zeichen der Echtheit poliert.

Aus diesem Grund wird das flüchtig hingemachte Ich, während es wie eine Behandlung der Pest erscheint, zum Träger der Pest. Es funktioniert so, als schütze es die Person vor einem plötzlichen Zusammenbruch, doch es autorisiert bei jeder Wiederholung die Macht des auferlegten Ich von neuem. Der Mensch beginnt, seinen Schmerz nicht zu deuten, sondern zu betreiben.

Flüchtig hingemachte Männer

Flüchtig hingemachte Männer sind die Vermehrung des flüchtig hingemachten Ich in Gestalt gesellschaftlicher Figuren. Dieser Begriff, der von den bei Schrebers Invasion auftretenden hastig improvisierten, vorübergehenden, wirklichkeitsarmen Wesen her angepasst wird, bezeichnet im Zeitalter der sozialen Medien menschliche Gestalten, die mit der Macht des auferlegten Ich aufrecht stehen.

Der flüchtig hingemachte Mann kann nicht auf die Bedeutung eines individuellen Betrügers verengt werden. Er ist der in menschlicher Gestalt sichtbare Träger der Invasion. Er funktioniert weniger durch seine eigene Tiefe als durch die Macht der fertigen Form. Er trägt fertige Wut, fertige Sensibilität, fertigen Humor, fertige Traumasprache, fertige politische Geste, fertige Weisheit, fertige Verletzlichkeit, fertige Echtheit, fertiges Charisma. An die Stelle persönlicher Wahrheit tritt die Hintergrundmacht des Formats.

Die Verbreitung flüchtig hingemachter Männer ist das gesellschaftliche Symptom der Ich-Dysmorphie. Menschen erscheinen einander nicht als Menschen, sondern meistens als vorübergehende Verkörperung einer Form. Deshalb füllt sich der öffentliche Raum mit Profilen, Personas, Sensibilitätsgesten, fertigen Wüten, fertigen Brüchen und Stimmen, die für Sichtbarkeit eingestellt sind. Jeder trägt eine Art Ich-Format; jeder nimmt das Format des anderen zum Maß; jeder versucht, seinen eigenen Abstand durch ein Format zu verschleiern.

Die Irreführung von Ausdrücken wie großes Ich, schwaches Ich und ähnlichen Formeln

Eine der Ausdrucksweisen, die es erschweren, die Pest der Epoche zu verstehen, sind die quantitativen und kraftbezogenen Formeln über das Ich: großes Ich, kleines Ich, starkes Ich, schwaches Ich, aufgeblähtes Ich, erschlafftes Ich. Diese Ausdrücke denken das Ich wie ein Volumen, einen Muskel oder einen Ballon, der sich im Inneren der Person befindet. Ist das Ich groß, gilt es als problematisch, ist es klein, als unterlegen; ist es stark, als widerstandsfähig, ist es schwach, als zerbrechlich; ist es aufgebläht, als narzisstisch, ist es erschlafft, als blass.

Im Zusammenhang der Ich-Dysmorphie verdeckt diese Sprache die eigentliche Ebene. Denn es geht nicht um die Größe oder Kleinheit des Ich, sondern darum, unter welchem Nazar es aufgebaut wird, durch welches auferlegte Ich es bedrängt wird, durch welches flüchtig hingemachte Ich es verschleiert und betrieben wird und wo die Möglichkeit der Sinngebung an den Existenzschmerz abgeschnitten wird.

Das, was großes Ich genannt wird, ist oft ein flüchtig hingemachtes Ich, das durch die Macht des auferlegten Ich aufgebläht ist. Die Person wirkt sehr anspruchsvoll, weil sie versucht, den inneren Abstand durch Sichtbarkeit zu schließen. Die Person wirkt sehr glänzend, weil die Macht des auferlegten Ich im Hintergrund sie trägt. Die Person drängt sich ständig in den Vordergrund, weil der Existenzschmerz sichtbar wird, sobald sie unsichtbar bleibt. In diesem Fall ist Größe weniger ein Zeichen innerer Fülle als vielmehr ein Symptom eines Format-Ich, das durch äußeren Druck aufgebläht ist.

Auch das, was starkes Ich genannt wird, ist oft ein flüchtig hingemachtes Ich, das gut mit dem Bildschirm ausgerichtet ist. Die Person kennt die richtige Pose, benutzt die richtige Sprache, trägt die Bühne, gewinnt Funktion im System der Sichtbarkeit, kann ihren Körper und ihre Stimme formatieren, ihre Krise verwalten, ihre Verletzlichkeit verpacken. Diese sichtbare Stärke kann nicht aus der Realitätsprüfung, sondern aus der Macht des auferlegten Ich kommen. Eine solche Stärke hält die Ich-Dysmorphie hinter dem Vorhang.

Das, was schwaches Ich genannt wird, ist manchmal der Existenzschmerz, der kein flüchtig hingemachtes Ich aufbauen kann. Die Person kann nicht in Formate eintreten, keine Persona tragen, in der Bildschirmprüfung nicht funktionieren, sich nicht mit der Sichtbarkeitsnorm ausrichten. Wenn dieser Zustand bloß als Schwäche gelesen wird, wird das invasive Maß unsichtbar, das der Bildschirm errichtet. Das, was erschlafftes Ich genannt wird, kann auch der Verlust der Tragekraft des flüchtig hingemachten Ich sein, sobald die Macht des auferlegten Ich abgeschnitten wird.

Diese Ausdrücke flüchten schnell in die Persönlichkeitsbewertung. Dabei liegen die richtigen Fragen woanders. In welcher Blickordnung wird das Ich aufgebaut? Funktioniert die Realitätsprüfung oder die Bildschirmprüfung? Auf welche Macht des auferlegten Ich stützt sich das flüchtig hingemachte Ich? Kann der Existenzschmerz gedeutet werden, oder wird er formatiert? Wo bleibt der Bildschirmhahn offen?

Die Infektion der Beziehungen

Ich-Dysmorphie erzeugt nicht nur eine individuelle innere Beklemmung; sie verändert auch das Feld der Beziehung. Menschen beginnen, einander nicht unmittelbar zu begegnen, sondern sich den auferlegten Ichs, flüchtig hingemachten Ichs und Profilgestalten der anderen anzunähern. Liebe kann von der Begegnung zweier Existenzen zur gegenseitigen Prüfung zweier Sichtbarkeitsformen werden. Freundschaft kann von gemeinsamer Sinnproduktion zur wechselseitigen Ich-Unterstützung gleiten. Streit kann sich von der Berührung der Gedanken zur Verteidigung einer Persona verwandeln. Solidarität kann sich vom Bearbeiten gemeinsamen Schmerzes an das Format sichtbarer Sensibilität binden.

Erwartungen von Ich-Unterstützung in den sozialen Medien beginnen sich dort zu blockieren, wo Follow, Bewertung, Like sowie Stimm- und Blickwerte ihren Sinn verlieren; adresslose Anrufungen und unfreiwillige Dramen bilden den gesellschaftlichen Verkehr dieser Blockierung (🔗). So reagieren Menschen eher auf die Formate der anderen, als dass sie einander hören. Jede Begegnung verwandelt sich in eine Art Profilprüfung.

In dieser Umgebung verändert sich auch das Begehren. Der Mensch richtet sich nicht nur auf einen Körper, eine Stimme, eine Oberfläche oder eine Persönlichkeit; er richtet sich auf eine verpackte Ich-Gestalt. Die Sichtbarkeit einer Person, ihre ausgewählte Verletzlichkeit, ihre kontrollierte Natürlichkeit, ihre zugängliche Unerreichbarkeit, ihre ästhetische Ganzheit und ihre sozialen Zeichen werden Teil des Begehrens. Das Begehren gewöhnt sich daran, die Kompositionen zu erkennen, die das auferlegte Ich errichtet.

Die Infektion des Denkens

Ich-Dysmorphie wirkt auch auf das Denken. Wenn der Mensch zu achten beginnt, nicht was er denkt, sondern wie sein Denken aussieht, verwandelt sich Denken in Profilmaterial. Ist die Idee scharf genug? Ist sie originell genug? Ist sie politisch genug? Ist sie tief genug? Ist sie schlicht genug? Ist sie lustig genug? Ist sie sensibel genug? Ist sie gnadenlos genug? Ist sie echt genug?

Diese Fragen ziehen das Denken aus der Wahrheitssuche ab und binden es an die Sichtbarkeitsprüfung. So vermehren sich fertige Positionen, fertige Einwände, fertige Wüten, fertige Ironien, fertige Verletzlichkeiten und fertige Begriffe. Der Mensch produziert weniger Ideen als vielmehr ein Ideenprofil. Das flüchtig hingemachte Ich funktioniert auch im Feld des Denkens: An die Stelle des eigenen Denkens tritt eine erkennbare Denkgeste, an die Stelle des eigenen Schmerzes eine funktionierende Begriffspose, an die Stelle der eigenen Wut eine zirkulationsfähige Reaktionsform.

Diese Lage bedeutet nicht, dass das Denken vollständig verloren geht. Es vollzieht sich eine feinere Verwandlung: Das Denken hört auf, eine Arbeit zu sein, die dem Existenzschmerz Sinn gibt, und wird zu einer Oberfläche, die den Sichtbarkeitsschmerz formatiert. Wenn das Denken an das auferlegte Ich gebunden wird, befreien Ideen den Menschen weniger, als dass sie neue Ich-Muster erzeugen.

Die Infektion der Politik

Auch das politische Feld erhält seinen Anteil an der Ich-Dysmorphie. Eine politische Haltung erzeugt Sinn in dem Maß, in dem sie ihre Beziehung zur Wahrheit und zum kollektiven Kampf bewahrt. Doch in der Bildschirmordnung kann auch die politische Geste zu einer Sichtbarkeitsform werden. Die Person kann sich weniger an eine Sache binden als daran, wie sie in dieser Sache erscheint. Erscheint sie sensibel genug? Steht sie scharf genug da? Ist sie Opfer genug? Ist sie mutig genug? Ist sie bewusst genug? Steht sie genug auf der richtigen Seite? Ist sie gerechtfertigt genug?

Diese Fragen machen das politische Feld für das flüchtig hingemachte Ich geeignet. Fertige Wut, fertige Verurteilung, fertige Unterstützung, fertige Radikalität, fertige Vernünftigkeit, fertige Opferhaltung, fertiges Bewusstsein. Das flüchtig hingemachte Ich verschleiert die Ich-Dysmorphie mit diesen fertigen Gesten. Die Person denkt nicht ihre eigene politische Position, sondern trägt Positionen, die in der Sichtbarkeit erkannt werden. So verwandelt sich auch die Politik in eine Bühne, auf der sich flüchtig hingemachte Männer vermehren.

Die Infektion der Zeit

Ich-Dysmorphie verwandelt auch das Zeitgefühl. Der Mensch beginnt, sein eigenes Leben nicht innerhalb einer Zeit der Reifung, sondern innerhalb einer Zeit der Aktualisierung zu leben. Das Profil wird aktualisiert, das Gesicht wird aktualisiert, der Körper wird aktualisiert, die Idee wird aktualisiert, die Verletzlichkeit wird aktualisiert, die Ästhetik wird aktualisiert, die politische Reaktion wird aktualisiert, die Heilung wird aktualisiert, die Identität wird aktualisiert.

Dieser kontinuierliche Aktualisierungsrhythmus erschwert Trauern, Denken, Altern, Reifen, das langsame Entstehen des Charakters und die Vertiefung von Beziehungen. Alles versucht, den Feed des Bildschirms einzuholen. Der Mensch wird dazu gezwungen, zu repräsentieren, bevor er versteht, was er lebt; zu erneuern, bevor er verdaut, was er repräsentiert; erneut zu zeigen, bevor er verinnerlicht, was er erneuert.

Deshalb lebt der Mensch der Epoche nicht nur schnell; er lebt sich selbst wie eine Datei, die ständig revidiert werden muss. Das auferlegte Ich gibt die Existenz der Person nicht als abgeschlossenes Leben zurück, sondern als ein Sichtbarkeitsprojekt, das immer weiter optimiert werden muss.

Die Vereinnahmung der Echtheit

Die heimtückischste Seite der Epoche besteht darin, dass sogar das Verlangen nach Echtheit durch das auferlegte Ich formatiert wird. Der Mensch produziert eine neue Künstlichkeit, um nicht künstlich zu erscheinen. Er gibt eine natürliche Pose, um natürlich zu erscheinen. Er inszeniert Verletzlichkeit, um verletzlich zu erscheinen. Sogar zu zeigen, dass man keinen Filter benutzt, kann zu einem neuen Filter werden. Man selbst zu sein wird daran gebunden, zu zeigen, dass man man selbst ist.

Echt erscheinen. Natürlich erscheinen. Verletzlich erscheinen. Geheilt erscheinen. Das eigene Trauma bearbeitet haben und so erscheinen. Mit sich selbst versöhnt erscheinen. Es geschafft haben, man selbst zu sein und so erscheinen. Diese Befehle erzeugen einen tieferen Druck als die Befehle der Schönheit und des Erfolgs. Denn der Mensch wird nicht nur dazu gezwungen, gut zu erscheinen, sondern auch dazu, echt zu erscheinen.

Wenn Echtheit durch das auferlegte Ich vereinnahmt wird, verengt sich die Möglichkeit, dem Existenzschmerz Sinn zu geben, noch weiter. Der Mensch wendet sich nicht seiner inneren Wirklichkeit zu, sondern beginnt, die erkennbaren Zeichen der inneren Wirklichkeit zu erzeugen. An diesem Punkt wird das flüchtig hingemachte Ich zum Träger der Maske der Echtheit.

Das Ich auf dem Bildschirm ist wirklicher als ich

Der dichteste Satz der Ich-Dysmorphie lautet: Das Ich auf dem Bildschirm ist wirklicher als ich.

Dieser Satz wird vielleicht nicht offen ausgesprochen. Doch das Erleben funktioniert so. Die Person misst sich, indem sie auf ihr eigenes Foto, ihr Profil, ihren Ton in Nachrichten, ihr digitales Archiv, ihre Social-Media-Vergangenheit, die Persona, in der andere sie sehen, und ihre Sichtbarkeitsspuren blickt. Das faktische Ich wird zweitrangig. Das gelebte Leben verwandelt sich in Rohmaterial für das gezeigte Leben. Der Körper wird gelebt, als wäre er für die Kamera da; das Denken, als wäre es fürs Teilen da; das Gefühl, als wäre es fürs Ausdrücken da; die Beziehung, als wäre sie fürs Hinterlassen von Spuren da.

Deshalb ist Ich-Dysmorphie die Pest der Epoche. Der Mensch versetzt sich in seiner eigenen Wirklichkeit in eine sekundäre Position. Sein eigenes Leben nimmt die Gestalt eines mangelhaften Materials an, das seiner eigenen Bildschirmgestalt hinterherkommen muss.

Der Name der Pest

Die Pest der Epoche zu benennen bedeutet nicht nur, einen neuen Begriff zu produzieren. Es ist nötig, die Beziehungen freizulegen, die von falschen Namen verschleiert werden. Ausdrücke wie Selbstmissfallen, Narzissmus, Körperdysmorphie, Social-Media-Sucht, großes Ich und schwaches Ich erfassen Symptome, verdunkeln aber die Hauptordnung. Die Hauptordnung ist die Technisierung des Nazar und die Besetzung der Ich-Gestalt durch das auferlegte Ich.

Der Nazar ist von Anfang an da. Das Ideal-Ich ist das liebenswerte Bild dieses Nazar innerhalb der Familie. Das Ichideal ist derselbe Nazar, der zur gesellschaftlichen Instanz wird und das Ideal-Ich rückwirkend formt. Das Alter Ego ist der Nazar, der figurativ wird, das Ideal-Ich in eine Form bringt und das Ichideal kodiert. Das auferlegte Ich ist die durch den Bildschirm technisierte Invasion dieses von Anfang an vorhandenen Nazar-Potentials. Ich-Dysmorphie ist von Anfang an potentiell als Existenzschmerz vorhanden; wenn der Bildschirm auf die Bühne tritt, verengt sich die Möglichkeit der Sinngebung, und der Schmerz beginnt, wie eine Störung in der Ich-Gestalt erlebt zu werden. Das flüchtig hingemachte Ich ist das Format-Ich, das das auferlegte Ich begleitet, um diesen Schmerz zu vertagen und zu verschleiern. Die flüchtig hingemachten Männer sind die gesellschaftlichen Gestalten dieses Format-Ich.

Ich-Dysmorphie ist die Pest der Epoche, weil sie nicht nur den Körper betrifft, sondern auch die Fähigkeit zur Sinngebung, die Beziehungen, das Denken, die Politik, die Echtheit, die Zeit und die Fähigkeit des Menschen, sich in seiner eigenen Wirklichkeit niederzulassen. Der durch den Bildschirm technisierte Nazar lässt den Menschen seine ganzheitliche Ich-Gestalt gegenüber dem auferlegten Ich als mangelhaft, falsch, unecht und wirklichkeitsarm erleben. Das flüchtig hingemachte Ich heilt diese Pest nicht; es stützt sich auf die Macht des auferlegten Ich, vertagt den Schmerz und hält ihn im Umlauf. So versucht der Mensch der Epoche, weniger seine eigene Existenz zu leben, als vielmehr die verpflichtende Ich-Form zu erreichen, die ihm zurückgegeben wird.

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Ego Dysmorphia, the Plague of the Epoch

One of the most widespread pains of the epoch circulates most of the time under false names. Sometimes it is called self-dislike, sometimes social media addiction, sometimes narcissism, sometimes body dysmorphia, sometimes a problem of self-confidence. Each of these names touches a symptom, but none of them is enough to grasp the actual wound of the epoch as a whole. Because what is at stake here is not only the body, not only self-confidence, not only beauty standards, not only social media use, not only the desire to show oneself. Here, the human being’s relation to their own whole self-gestalt is being invaded through the screen.

The name of this invasion is ego dysmorphia.

Ego dysmorphia is the human being’s experience of their own actual existence, in the face of the imposed ego reflected back to them from outside, as lacking, crooked, fake, low in reality, or wrongly constructed. This distortion may pass through the body, place the face at the center, attach itself to weight, skin, age, voice, hair, poses, photogenicity, expression, gaze, gender presentation, and attractiveness. But the issue is not a problem of perception that begins in the body and ends in the body. The body here is the most visible surface of a whole self-composition. The actual wound is the human being’s experience of themselves as a whole within a wrong gestalt.

When one speaks of a disease of the epoch, prevalence alone is not counted as the determining measure. What we call the plague of the epoch does not merely mean a disturbance seen in a great many people. A plague is distinguished by its mode of contagion. Ego dysmorphia, too, spreads through the gaze. One profile becomes a measure for another profile, one face for another face, one body for another body, one life for another life, one anger for another anger, one humor for another humor, one vulnerability for another vulnerability. Human beings do not merely transmit content to one another; they carry measures of lack to one another.

One looks at a photograph and feels the lack of one’s own face. One looks at a success narrative and hears the inadequacy of one’s own life. One looks at a political reaction and senses the weakness of one’s own anger. One looks at a display of vulnerability and notices the speechlessness of one’s own pain. One looks at a form of humor and thinks that one’s own intelligence has failed to gain visibility. One looks at a performance of authenticity and supposes that even one’s own sincerity does not appear authentic enough. Thus the plague of the epoch, exceeding bodies, puts the entirety of selves into circulation.

Nazar Was There from the Beginning

The imposed ego cannot be grasped as a figure that emerged from scratch together with social media. Its root lies deeper. The imposed ego has been present from the beginning as nazar, gaze, being seen from outside, and the potential to take form in the eyes of others. Social media technicizes this potential, makes it countable, makes it continuous, attaches it to the screen, and turns it into a local invasion.

Even as a child, the human being does not sense their own existence only from within. They begin to gather themselves in the eyes that look at them. The joy, disappointment, recognition, shame, pride, fear, expectation, and hurt of the parents shape the child’s first image of themselves. This first image may be called the ideal ego. The ideal ego is the form the child takes in order to be lovable within the family. The basic question here is: How must I appear in order to be loved?

This question seems like an innocent question of love, but within it lies the first pressure of nazar. The child does not live their own state directly; they try to reach their lovable state. Figures such as the well-behaved child, the brilliant child, the beautiful child, the intelligent child, the strong child, the child who does not embarrass, the child who makes the family proud, the child who does not shame the family circulate within the family. These are not only special images that belong to the family; the family functions like a local transmission organ of broader social value-patterns.

Therefore, even if the ideal ego appears to be the first stage, it is shaped retroactively by the ego ideal. The ego ideal is the agency that determines which forms of existence society will count as exemplary, valuable, acceptable, successful, desirable, or respectable. The image of the lovable child within the family is intertwined from the beginning with the image of the valuable person within society. While the child tries to be loved in the eyes of their family, they are at the same time placed into a form that is acceptable in the eyes of society.

The ego ideal shapes the familial lovability of the ideal ego through social exemplarity. Lovability does not remain related only to love; it is woven with success, appearance, class, education, morality, gender, respectability, talent, competition, and the promise of a future. The child does not merely remain someone who is loved; they are called to become someone good, brilliant, exemplary, promising, and visible in the correct way.

Existential anguish begins here. Ego dysmorphia is not a clinical result that suddenly appears in the age of social media; it has been present from the beginning potentially in the guise of existential anguish. At the level of the ideal ego, anguish is the anguish of not being able to reach the lovable image. At the level of the ego ideal, anguish is the anguish of not being able to reach social value. The person experiences the gap between their own state and the image expected of them. This gap has not yet taken the form of a screen-invasion; it can be given meaning, narrated, attached to family drama, social pressure, a sense of fate, shame, ambition, the desire to succeed, or alienation.

The imposed ego is potential here. Nazar exists, but it is dispersed. The gaze is intermittent. The family gazes, the teacher gazes, the friend gazes, the lover gazes, the neighborhood gazes, society gazes. Each of these gazes produces anguish, but it also leaves open the possibility of meaning-making for that anguish.

Alter Ego: The Figuration of Nazar

The ideal ego establishes the lovable image, the ego ideal establishes the valuable and exemplary figure. The alter ego turns these two into a figure, character, second form, stage personality, avatar, pen name, and narratable persona. The human being does not only want to be loved; they want to be loved like a certain figure. They do not only want to be valuable; they want to be valuable within a certain character code.

The alter ego casts the ideal ego into a mold. The dispersed desire to be loved is attached to a type. The cool figure, the intelligent figure, the rebellious figure, the melancholic figure, the comic figure, the victim figure, the dangerous figure, the tender figure, the deep figure, the unreachable figure, the desirable figure, the intellectual figure, the political figure, the authentic figure. The human being tries to carry their own state by leaning it against one of these figures.

The alter ego simultaneously codes the ego ideal. Social exemplarity does not merely circulate abstractly; it gains face, voice, gesture, story, attitude, and stage form. Success is attached to a body language. Intelligence is attached to a way of speaking. Sensitivity is attached to a repertoire of positions. Strength gains a tone of voice and a form of posture. Even authenticity is coded through certain gestures, ways of breaking, and narrative patterns.

At this level, ego dysmorphia appears as the anguish of self-alienation. The person feels their own state as if completed in the second form. Their own voice is not enough; the voice of the figure is needed. Their own body is not enough; a staged body is needed. Their own life is not enough; a narratable persona is needed. Their own pain is not enough; a recognizable form of pain is needed. The alter ego gives strength, but at the same time it distances the person from their own actual existence.

This distancing can still be given meaning. The person can live it as art, literature, cinema, play, character, dream, desire, youth, alienation, or existential experience. The alter ego opens a field of representation for existential anguish. While the human being sees themselves in another form, they can attach their own anguish to a narrative. Therefore, at the stage of the alter ego, ego dysmorphia exists potentially; it has not yet been fully attached to the screen’s continuous order of measurement.

The Screen Technicizes Nazar

Social media and the screen technicize nazar, which has been there from the beginning. The familial gaze is intermittent. The social gaze is dispersed. The alter ego is figural. The screen gaze, however, becomes continuous, countable, comparable, storable, recallable, enlargeable, and correctable.

A post is not merely a shared expression; it gains an existence embodied within mirrors multiplied across the network. Likes and reactions grant authority to this embodiment. The mirror system of the social media post makes the relation between authorization and embodiment clearly visible (🔗). Therefore the screen does not remain a passive surface on which the human being shows themselves; it turns into an apparatus that regulates in what form the human being will appear.

At this point, the imposed ego comes onto the stage. But its coming onto the stage should be understood not as a new creation, but as the intensification of a potential that has been present from the beginning as nazar. The imposed ego is the invasive self-form of nazar technicized by the screen. It is the compulsory self-gestalt given back to the person from outside through profile photo, bio, camera, filter, like, comment, follower count, reach, algorithmic recommendation, trend, viral format, feed, and notification.

The imposed ego comes from outside, but it is made to feel to the person like their own ego. While the person arranges their profile, chooses a photograph, writes a biography, deletes a post, posts a story, poses, tries filters, states an opinion, adjusts their anger, presents their vulnerability, and packages their humor, they suppose that they are expressing themselves. At the actual level, they receive the format of an expressible self.

The screen turns the question of meaning into the question of visibility. The old existential anguish could carry the following questions: Why do I want to be loved? Why do I want to be valuable? Why do I want to be like someone else? Why does life feel meaningless? Why am I alienated from myself? When the screen enters the scene, these questions are replaced by another measure: Am I visible? Am I working? Am I catching on? Am I working on the profile? Is my face enough? Does my body fit? Are my voice, my humor, my anger, my vulnerability, my authenticity recognized?

Existential anguish is now pulled into the field of performance before entering the field of meaning. This transformation accompanies the moment when ego dysmorphia intensifies.

The Collapse of the Possibility of Meaning-Making

When the imposed ego is at the potential level, it is possible to assign meaning to existential anguish. This meaning may be hopeful, tragic, nihilistic, religious, political, romantic, artistic, or absurd. Even saying that life is meaningless means giving anguish a meaning. Names such as absurdity, emptiness, alienation, loneliness, fate, society, family wound, class wound, love pain, failure, loss, or revolt bring anguish into the symbolic field. The human being attaches their pain to a language, story, attitude, or thought that can make it bearable.

When the imposed ego itself comes onto the stage, the possibility of assigning meaning to existential anguish narrows. Because the screen immediately turns anguish into a problem of visibility and format. Loneliness takes the form of shareable loneliness. Vulnerability takes the form of watchable vulnerability. Nihilism is attached to a cool dark aesthetic. Political anger turns into a reaction format. Melancholy settles into profile aesthetics. Authenticity becomes part of a performance repertoire. Healing enters a content order presented section by section.

In this situation, even meaninglessness ceases to be meaning and becomes format. The human being can build a persona even by saying that life is meaningless. Darkness, emptiness, fatigue, exhaustion, ironic indifference, and nihilistic pose turn into surfaces that the imposed ego can use. Anguish grows heavier not only because it deepens, but also because it cannot be given meaning. The person no longer begins to ask who am I, but begins to live by asking why am I not working.

Ego dysmorphia intensifies on this basis. Because the gap between the actual self and the imposed ego is not only felt; the space in which this gap could be given meaning is also seized by the screen. The human being begins to live the anguish in their own existence as if it were a malfunction in their own self-gestalt, without being able to attach it to a story. My face is not working. My body does not fit. My life remains low-resolution. My authenticity does not convince. My thought does not gain visibility. My desire is not recognized. My existence does not appear in the right format.

Why Is Ego Dysmorphia Reduced to Body Dysmorphia?

The epoch sees this wound most easily through the body. Because the body is quickly marked on the screen. Face, weight, skin, hair, muscle, nose, lips, chin, age, youth, photogenicity, attractiveness, gender presentation, and symmetry are the fastest-read surfaces of the visibility economy. Therefore ego dysmorphia is most often narrowed under the name of body dysmorphia.

The name body dysmorphia puts the part in place of the whole. Singular parts such as nose, weight, skin, face, hair, chin, muscle come to the fore; the whole self-gestalt to which these parts are attached is pushed into the background. Yet the person does not only find their body wrong. They live their own composition of existence as if it were wrongly constructed. Face, body, voice, class sign, gender presentation, desirability, cultural code, political gesture, humor, productivity, success, and authenticity combine in the same visibility pattern.

The body becomes the carrier surface of this gestalt. The human being can live their body not as the material ground of their own experience, but as an element that remains lacking in the image-field of the imposed ego. They can perceive their own face, their own body, their own voice, their own age, their own mimics, and their own existence as raw material that has to reach the compulsory self-form on the screen.

Therefore ego dysmorphia cannot be grasped as an issue limited to the distortion of body perception. The body here is the reduced symptom of ego dysmorphia. The crisis visible on the surface of the body is the screen’s flooding of the whole self-gestalt.

Kinship with and Difference from Psychotic Break

The imposed ego is an invasion. This invasion bears a structural kinship with classical experiences of psychotic invasion. The Schreber case offers a strong example for thinking this context. In Schreber’s world, the invasive order built around God, nerves, rays, world destruction, and temporary people spreads across the whole of reality; even the people around him appear like hastily improvised, temporary beings. This line provides context for understanding the root of the concept of hastily improvised men (🔗).

But ego dysmorphia is not a psychotic break. Here, the whole of reality does not dissolve. The shared world does not pass completely into another order. The person can go to work, write messages, shop, use a calendar, converse, and maintain everyday functioning. The problem intensifies in the region of self-image, visibility, profile, desirability, authenticity, body, face, and social recognition.

In psychotic invasion, it is as if the plumbing has burst; water floods everywhere. In ego dysmorphia, the screen-faucet does not close; the flood flows locally. Although this flood is local, it is continuous. The wetness that begins in the screen-area moistens the whole ground of the self over time. The human being may not appear to be completely cut off, but their relation to their own visibility remains under constant pressure.

This distinction carries great importance. To call ego dysmorphia psychotic erases the specific role of the screen. The screen is not merely the surface that shows the symptom, but the apparatus that organizes the invasion. Profile, camera, filter, notification, like, comment, follower, recommendation, ranking, and feed establish the channels of invasion. The fact that every post passing through the temporal flow of social media addresses the person by saying what do you say to this? produces a structure that calls the subject to reaction before thought; this bunanedersincilik is one of the places where the hastily improvised ego quickly comes into play (🔗).

When ego dysmorphia is reduced to a psychotic break, the person is evaluated as if they had broken from general reality. Yet reality testing is displaced in a specific region by screen testing. Therefore the more accurate expression is this: ego dysmorphia is the seizure of reality testing in the region of the self-gestalt by screen testing.

Reality testing carries the question: Is this image tested against my actual existence? Screen testing, however, imposes this question: Does this image work in the system of visibility? The imposed ego makes the working image feel as if it were real. If likes came, it is as if it were real. If comments came, it is as if it were real. If the image came out well, it is as if it were real. If the follower count increased, it is as if it were real. If the trend caught on, it is as if it were real. If the algorithm carried it, it is as if it were real.

Thus the fundamental reversal takes place. The human being lives by asking whether I fit the image on the screen, instead of asking whether the image on the screen fits me.

Hastily Improvised Ego: The Format-Self That Accompanies the Invasion

The imposed ego is an invasive self-form that comes from outside. It cannot be internalized directly. What appears to have been internalized is the hastily improvised ego that accompanies it. The hastily improvised ego is the format-self that enables the imposed ego to function within the subject.

The hastily improvised ego is, rather than a claim to an authentic identity, a movement of attaching oneself to a working form. It leans on a pattern that is already seen, liked, desired, rewarded, recognized, and algorithmically carried. It does not produce its own force from within; it borrows the background force of the imposed ego from which it derives.

The imposed ego says: You must appear like this. The hastily improvised ego turns this command into a pose. The imposed ego says: You must speak like this. The hastily improvised ego turns this command into ready-made language. The imposed ego says: You will be desired like this. The hastily improvised ego turns this into a body, face, gesture, and relationship format. The imposed ego says: You will be authentic like this. The hastily improvised ego imitates the signs of authenticity.

The hastily improvised ego does not resolve ego dysmorphia; it postpones and screens it. When the gap between the actual self and the imposed ego is felt directly, anguish rises. The hastily improvised ego places a working format over this gap. The person corrects the format instead of confronting the discord within their own existence. The light is adjusted, the angle is changed, the bio is renewed, the photograph is deleted, a new pose is tried, reaction is measured, language is updated, vulnerability is repackaged, anger is sharpened, humor is accelerated, signs of authenticity are polished.

For this reason, while the hastily improvised ego appears like the treatment of the plague, it becomes the carrier of the plague. It works as if protecting the person from sudden collapse, but it reauthorizes the force of the imposed ego with every repetition. The human being begins to operate their anguish instead of giving it meaning.

Hastily Improvised Men

Hastily improvised men are the proliferation of the hastily improvised ego as social figures. This concept, adapted from the hastily improvised, temporary, low-reality beings seen in Schreber’s invasion, names the human figures that stand upright in the age of social media through the force of the imposed ego.

The hastily improvised man cannot be narrowed to the meaning of an individual fraud. He is the carrier of the invasion visible in human form. He works through the force of the ready-made form more than through his own depth. He carries ready-made anger, ready-made sensitivity, ready-made humor, ready-made trauma language, ready-made political gesture, ready-made wisdom, ready-made vulnerability, ready-made authenticity, ready-made charisma. The background force of the format speaks in place of personal truth.

The spread of hastily improvised men is the social symptom of ego dysmorphia. Human beings appear to one another not as human beings, but often as the temporary embodiment of a form. Therefore the public sphere fills with profiles, personas, gestures of sensitivity, ready-made angers, ready-made breaks, and voices adjusted for visibility. Everyone carries a kind of self-format; everyone takes the format of another as measure; everyone tries to screen their own gap with a format.

The Misleading Nature of Phrases Such as Big Ego, Weak Ego, and the Like

One of the expressions that makes the plague of the epoch difficult to understand is the quantitative and force-based language used about the ego: big ego, small ego, strong ego, weak ego, inflated ego, deflated ego. These expressions imagine the ego as a volume, muscle, or balloon located inside the person. If the ego is big, it is assumed to be problematic; if small, inferior; if strong, resilient; if weak, fragile; if inflated, narcissistic; if deflated, faint.

In the context of ego dysmorphia, this language covers over the actual level. Because the issue is not the largeness or smallness of the ego, but under which nazar it is constructed, by which imposed ego it is pressed, by which hastily improvised ego it is screened and operated, and where the possibility of meaning-making for existential anguish is cut off.

What is called a big ego is often a hastily improvised ego inflated by the force of the imposed ego. The person appears very assertive because they are trying to close the inner gap through visibility. The person appears very brilliant because the background force of the imposed ego carries them. The person constantly pushes themselves forward because existential anguish emerges when they remain invisible. In this case, bigness is less an indicator of inner fullness than a symptom of a format-self inflated by external pressure.

What is called a strong ego is also often a hastily improvised ego well aligned with the screen. The person knows the right pose, uses the right language, carries the stage, gains function within the system of visibility, can format their body and voice, manage their crisis, package their vulnerability. This visible strength may come not from reality testing, but from the force of the imposed ego. Such strength keeps ego dysmorphia behind the curtain.

What is called a weak ego is sometimes existential anguish that cannot establish a hastily improvised ego. The person cannot enter formats, cannot carry a persona, cannot function in screen testing, cannot align with the norm of visibility. When this condition is read as mere weakness, the invasive measure established by the screen becomes invisible. What is called a deflated ego may also be the hastily improvised ego’s loss of carrying force when the force of the imposed ego is cut off.

These phrases quickly flee into personality evaluation. Yet the right questions lie elsewhere. Within which order of gaze is the ego constructed? Is reality testing working, or screen testing? On which force of the imposed ego does the hastily improvised ego lean? Can existential anguish be given meaning, or is it formatted? Where does the screen-faucet remain open?

The Infection of Relationships

Ego dysmorphia does not produce only an individual inner distress; it also changes the field of relationship. Human beings begin to approach one another not directly, but rather by approaching one another’s imposed egos, hastily improvised egos, and profile-forms. Love may turn from the encounter of two existences into the mutual testing of two visibility forms. Friendship may shift from producing shared meaning to reciprocal ego support. Debate may turn from the contact of thoughts into the defense of a persona. Solidarity may attach itself to the format of visible sensitivity more than to working through a shared pain.

Expectations of ego support on social media begin to jam where following, scoring, liking, and voice-gaze values lose their meaning; addressless callings and involuntary dramas establish the social traffic of this jam (🔗). Thus people react to one another’s formats more than they hear one another. Every encounter turns into a kind of profile test.

Desire also changes in this environment. The human being does not turn only toward a body, voice, surface, or personality; they turn toward a packaged self-gestalt. A person’s visibility, selected vulnerability, controlled naturalness, accessible inaccessibility, aesthetic wholeness, and social signs become part of desire. Desire grows accustomed to recognizing the compositions established by the imposed ego.

The Infection of Thought

Ego dysmorphia also affects thought. When the human being begins to care not about what they think but about how their thought appears, thought turns into profile material. Is the idea sharp enough? Is it original enough? Is it political enough? Is it deep enough? Is it simple enough? Is it funny enough? Is it sensitive enough? Is it ruthless enough? Is it authentic enough?

These questions pull thought away from the search for truth and attach it to visibility testing. Thus ready-made positions, ready-made objections, ready-made angers, ready-made ironies, ready-made vulnerabilities, and ready-made concepts multiply. The human being produces an idea profile more than ideas. The hastily improvised ego works in the field of thought as well: in place of one’s own thought, a recognizable gesture of thought; in place of one’s own anguish, a working conceptual pose; in place of one’s own anger, a circulation-friendly reaction form comes to the fore.

This situation does not mean that thought is completely lost. A more subtle transformation takes place: thought ceases to be a work that gives meaning to existential anguish and turns into a surface that formats visibility anguish. When thought is attached to the imposed ego, ideas produce new self-patterns more than they liberate the human being.

The Infection of Politics

The political field also receives its share of ego dysmorphia. A political stance produces meaning to the extent that it preserves its relation to truth and collective struggle. Yet within the screen order, political gesture too can turn into a visibility form. The person may attach themselves less to a cause than to how they appear within that cause. Do they appear sensitive enough? Do they stand sharply enough? Are they victim enough? Are they brave enough? Are they conscious enough? Are they on the right side enough? Are they justified enough?

These questions make the political field suitable for the hastily improvised ego. Ready-made anger, ready-made condemnation, ready-made support, ready-made radicality, ready-made reasonableness, ready-made victimhood, ready-made consciousness. The hastily improvised ego screens ego dysmorphia with these ready-made gestures. The person carries positions recognized in visibility instead of thinking their own political position. Thus politics too turns into a stage on which hastily improvised men multiply.

The Infection of Time

Ego dysmorphia also transforms the sense of time. The human being begins to live their own life not within the time of maturation, but within the time of updating. The profile is updated, the face is updated, the body is updated, the idea is updated, vulnerability is updated, aesthetics is updated, political reaction is updated, healing is updated, identity is updated.

This continuous rhythm of updating makes mourning, thinking, aging, maturing, the slow construction of character, and the deepening of relationships difficult. Everything tries to catch up with the flow of the screen. The human being is forced to represent before understanding what they live, to renew before digesting what they represent, to show again before internalizing what they renew.

Therefore, the human being of the epoch does not only live fast; they live themselves like a file that constantly needs to be revised. The imposed ego gives the person’s existence back not as a completed life, but as a visibility project that always has to be optimized.

The Capture of Authenticity

The most insidious side of the epoch is that even the desire for authenticity is formatted by the imposed ego. The human being produces a new artificiality in order not to appear artificial. They give a natural pose in order to appear natural. They stage vulnerability in order to appear vulnerable. Even showing that one does not use filters can turn into a new filter. Being oneself becomes attached to showing that one is oneself.

Appear authentic. Appear natural. Appear vulnerable. Appear healed. Appear to have worked through your trauma. Appear reconciled with yourself. Appear to have succeeded in being yourself. These commands produce a deeper pressure than the commands of beauty and success. Because the human being is forced not only to appear good, but also to appear authentic.

When authenticity is captured by the imposed ego, the possibility of giving meaning to existential anguish narrows even further. Instead of turning toward inner reality, the human being begins to produce the recognizable signs of inner reality. At this point, the hastily improvised ego becomes the carrier of the mask of authenticity.

The Self on the Screen Is More Real Than Me

The most intense sentence of ego dysmorphia is this: The self on the screen is more real than me.

This sentence may not be spoken openly. But the lived experience works this way. The person measures themselves by looking at their own photograph, their profile, their tone in messaging, their digital archive, their social media past, the persona in which others see them, and their traces of visibility. The actual self becomes secondary. Lived life turns into the raw material of shown life. The body is lived as if it existed for the camera, thought as if it existed for sharing, feeling as if it existed for expression, relationship as if it existed for leaving traces.

Therefore ego dysmorphia is the plague of the epoch. The human being places themselves in a secondary position within their own reality. Their own life takes the form of lacking material that has to catch up with their own screen-form.

The Name of the Plague

Naming the plague of the epoch does not mean merely producing a new concept. It is necessary to uncover the relations concealed by false names. Expressions such as self-dislike, narcissism, body dysmorphia, social media addiction, big ego, weak ego catch symptoms, but obscure the main order. The main order is the technicization of nazar and the flooding of the self-gestalt by the imposed ego.

Nazar has existed from the beginning. The ideal ego is the lovable image of this nazar within the family. The ego ideal is the same nazar becoming a social agency and shaping the ideal ego retroactively. The alter ego is nazar becoming figured, casting the ideal ego into a mold and coding the ego ideal. The imposed ego is the screen-technicized invasion of this nazar potential that has existed from the beginning. Ego dysmorphia has been present from the beginning potentially as existential anguish; when the screen comes onto the stage, the possibility of meaning-making narrows, and anguish begins to be lived as a malfunction in the self-gestalt. The hastily improvised ego is the format-self that accompanies the imposed ego in order to postpone and screen this anguish. Hastily improvised men are the social forms of this format-self.

Ego dysmorphia is the plague of the epoch because it affects not only the body, but also the capacity for meaning-making, relationships, thought, politics, authenticity, time, and the human being’s capacity to settle into their own reality. Screen-technicized nazar makes the human being live their whole self-gestalt, in the face of the imposed ego, as lacking, wrong, fake, and low in reality. The hastily improvised ego does not heal this plague; it leans on the force of the imposed ego, postpones anguish, and keeps it in circulation. Thus the human being of the epoch tries less to live their own existence than to reach the compulsory self-form given back to them.