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(Turkish)

From Fantasy to Flow, from Adaptation to the Total System, from Holding to Stimulation

Freudo-Marxism is the attempt to think Freud’s problems of the unconscious, drive, repression, and pleasure within the same historical field as Marx’s problems of production, class, domination, and social transformation. The entire history of this attempt develops around a single tension: within what form can the force that sets the subject and society in motion produce emancipatory consequences? Freud showed that drive carries repetition, pain, and conflict within itself; Lacan placed lack and cut within the structure of the subject; Marcuse showed that pleasure and liberation can be reorganized by domination; Žižek demonstrated that fantasy and jouissance knot both the subject and ideology from within. These four founding interventions keep open the conflict between emancipatory force and the historical form of that force. The retrospective historical construction of this founding lineage had previously been traced through the generations of Freudianism and Freudo-Marxism. (🔗)

The three great deviations magnify three distinct moments of this founding conflict. The left deviation expands the positivity of movement and, across three generations, produces the line fantasy → libido → flow. The right deviation expands the weight of reality and produces the line adaptation → restoration → total system. The centrist deviation expands the apparatus of mediation that works upon conflict and produces the line holding → processing → stimulation. The generational law is the same in all three lines: the first generation establishes a clinical operation, the second carries the same operation into a broader material, and the third raises the same operation to the scale of a system.

Deviation here does not mean a simple departure from a founder. A deviation selects one moment of the founding antagonism, magnifies that moment, and reduces the determining weight of the counter-moment. The generation that follows changes the vocabulary of the preceding one while preserving the same basic verb. Innovation is therefore the vehicle of repetition: instead of repeating Klein’s concepts, Reich carries Klein’s priority of movement into libido; instead of repeating Reich’s language of energy, D&G raise the same priority to an ontology of flow and production. Instead of repeating Anna Freud’s clinical language, Lasch carries the weight of reality and boundaries into society as a whole; Baudrillard raises the same problem to the total system that produces reality. Instead of repeating Winnicott’s vocabulary of care, Bion converts the function of carrying into psychic processing; Miller raises the same logic of processing to the continuous restimulation of interpretation, clinic, and institution.

These three lineages are also genuine lineages of citation. On the left, Deleuze and Guattari explicitly regard Klein’s discovery of the partial object and Reich’s problem of desire and society as precursors to their own work; Guattari relies directly on Reich on the question of fascist desire. On the right, Christopher Lasch both transmits one of Anna Freud’s concepts and places Baudrillard within the theoretical archive of the world of commodities, spectacle, and images. In the centrist line, Winnicott directly relates Bion’s theory of thinking to his own long-term research on the mother-infant relation; Jacques-Alain Miller reformulates Winnicott’s “good-enough mother” and links Bion’s principle of forgetting to the session practice of late Lacan. These contacts show that the three lineages contain actual channels of intellectual transmission operating from generation to generation rather than similarities imposed from outside.

The separate judgments of these deviations in the IPA/FLŽ and IPA/FLŽM archive apply the same criterion to different fields: psychoanalysis and politics gain transformative capacity insofar as the split of the unconscious, symbolic lack, material negativity, and singular action preserve their founding severity. Holding, processing, stimulation, libidinal release, flow, adaptation, and the hyperreal system convert that severity into other functions. The extensive archive of this tribunal provides the polemical background for the three lineages constructed here. (🔗)

The Left Deviation: Fantasy → Libido → Flow

The basic verb of the left deviation is to render increasingly fundamental, across an ever-wider field, the movement that operates prior to organized form. Klein finds this movement in early fantasy. Reich carries the same priority into bodily and social libido. Deleuze and Guattari raise the same verb to the level of production, machine, connection, becoming, and flow. The conceptual vocabulary changes substantially across the three generations; the priority of movement over form becomes more general in each generation.

Klein: Fantasy Operating before Totality

Melanie Klein’s fundamental transformation of child analysis consists in treating early psychic life as an intense field of activity. From the outset, the infant constructs objects through processes of splitting, projection, introjection, attack, and reparation. The distinction between good and bad objects, partial objects, the paranoid-schizoid position, and the depressive position explain the child’s psyche through its own specific movement rather than as an early and incomplete copy of the adult ego. Bringing the Oedipal conflict and the superego into earlier periods works in the same direction: psychic life is already in motion before it reaches organized totality.

This movement changes the scale of Freudian fantasy. In Freud, fantasy operates within specific tensions involving repression, symptom, desire, and external reality. In Klein, the phantasmatic relation becomes the atmosphere of the entire early object world; from the very beginning, the external object is processed through love, aggression, fear, projection, and introjection. The first form of the left deviation thus emerges: totality comes later; movement operates first. Klein’s principal legacy to later generations is broader than any specific set of partial objects; it is the idea that an earlier and more fundamental movement operates beneath organized form.

The first contact with Reich appears in the bibliographic world of the same period. Klein’s bibliography in Contributions to Psycho-Analysis contains the entry “Reich, W. (1927). Die Funktion des Orgasmus” [Wilhelm Reich (1927), The Function of the Orgasm]. This entry shows Klein and Reich existing as two intersecting currents within the same Freudian field of debate. A later generation will directly bring these two currents into a single conceptual machine. (🔗)

Klein’s conflict with Freud reinforces the same movement. Problems that Freud located at later developmental thresholds—Oedipus, the superego, and anxiety—expand in Klein toward early object relations. The weight of the founding conflict thereby shifts toward earlier and more continuously operating phantasmatic activity. The first generation of the left deviation is completed at the clinical scale: fantasy is transformed from a scene into the bearer of the whole movement of early psychic life.

Reich: The Structural Operation of Fantasy Passes into Libido

Wilhelm Reich’s vocabulary works with a different material from Klein’s. Character, orgasm, sexual stasis, armor, family, fascism, and mass behavior constitute his principal fields. Despite this, Reich preserves exactly the operation Klein established in the first generation: he seeks a more fundamental movement beneath visible and organized totality. The phantasmatic movement Klein locates beneath the whole object and the ego becomes, in Reich, the libido operating beneath social character and political rationality.

Reich’s great question makes this transformation political: why does a person invest desire in an authority that conflicts with their own material interest? The gap between class position and political behavior opens the question of how libido is organized in the family and in the body. Character armor therefore means more than psychological defense; the social order is inscribed into bodily attitudes, sexual behavior, and affect. The scale of the left deviation passes from the clinic into the body and politics.

In Klein, movement was the activity of fantasy; in Reich, movement is living libidinal energy. Armor is the structure in which this energy is historically held and shaped. The idea of emancipation becomes increasingly tied to the relation between dissolving the armor and releasing vitality. Reich’s later theory of orgone carries this priority of movement into its widest form: bodily libido expands into the claim of a cosmic energy. The innovation of the second generation of the left deviation thus carries the first generation’s verb into a new material: phantasmatic priority becomes libidinal priority.

Freud’s theory of the death drive constitutes one of the founding limits of this line. Freud carries repetition and destructiveness within drive as a structural problem. Reich’s sex-economic approach gives greater weight to the relation among vitality, orgastic regulation, and repression. The center of internal antagonism thereby shifts toward the problem of the holding and circulation of energy. Marcuse’s later intervention applies pressure at exactly this point: advanced society can establish management by opening pleasure, expanding consumption, and circulating sexuality. Liberated energy also operates within historical form.

For this reason, Reich renews Klein’s fundamental verb rather than Klein’s concepts. Klein says “psychic movement before totality”; Reich says “libidinal movement before social character.” The first generation had established a clinical priority. The second expands the same priority into the body, family, class, and fascism.

Deleuze–Guattari: Fantasy and Libido Merge in Flow

In the third generation of the left deviation, Deleuze and Guattari consciously bring together the two separate currents of Klein and Reich. From Klein they take the operation of the partial object prior to totality; from Reich they take desire’s direct investment in the social field. They then combine the two discoveries in a single concept: desiring-production. This combination makes explicit the hidden commonality of the preceding two generations.

L’Anti-Œdipe approaches Klein with an open declaration of indebtedness: “Mélanie Klein fit la découverte merveilleuse des objets partiels, ce monde d’explosions, de rotations, de vibrations.” [Melanie Klein made the marvelous discovery of partial objects, this world of explosions, rotations, and vibrations.] D&G’s critique emerges directly from this praise. In their hands, Klein’s partial object leaves the status of an element of fantasy and becomes part of real production; the mouth, breast, anus, and other partial objects are conceived as machines that produce and interrupt flows. D&G thus preserve Klein’s first verb and enlarge its scale: parts operate before totality, but now all psychic and social production is explained through this logic of fragmented operation. (🔗)

Deleuze’s earlier Logique du sens had already made extensive use of Klein’s paranoid-schizoid and depressive positions, partial objects, the distinction between good and bad objects, and early psychic depth. The break in the D&G period becomes apparent in the transfer of this Kleinian material into the logic of production. In the period of Mille plateaux, the Little Richard case is also revisited; Klein’s drawing of the child’s maps back into a familial template becomes the target of D&G’s distinction between map and tracing. Klein thus becomes the first generation of the left lineage both as an inheritance and as a point driven toward its own consequence by the third generation.

The tribute to Reich is even more direct: “Reich fut le premier à poser le problème du rapport du désir avec le champ social.” [Reich was the first to pose the problem of the relation between desire and the social field.] In the same discussion, D&G deliver the judgment: “Il est le vrai fondateur d’une psychiatrie matérialiste.” [He is the true founder of a materialist psychiatry.] Reich’s missing link is identified there as well: the concept of production désirante [desiring-production], which would establish desire and social production as a single process. D&G thus present their own fundamental concepts as the third-generation solution to the problem opened by Reich. (🔗)

Guattari’s separate text on fascism sharpens this internal bond further. While discussing the problem faced by left-wing organizations in reaching the desire-energy of the masses, he says that “les analyses de Reich, sur ce point, me semblent définitives” [Reich’s analyses on this point seem definitive to me]. Reich’s question, which surpasses the explanation of the masses through mere error of consciousness, remains a fundamental political problem for Guattari. Fascism does not stand outside economic interest as an external deception; mass desire can invest in the fascist machine. (🔗)

Klein and Reich are thus united in D&G. Klein’s partial object becomes machine, Reich’s libidinal investment becomes flow, and the shared priority of movement in the two lines becomes desiring-production. Libido and political economy no longer need to be connected afterward; social production itself operates as desiring-production. The left deviation passes from the clinical and political scale to the ontological scale.

The conflict with Lacan displays the third generation’s consciousness of its own lineage. In his 1972 seminar, Deleuze explicitly connects the critique of Oedipus to Lacan: “Le premier à l’avoir dit, c’est Lacan.” [Lacan was the first to say it.] He then extends his own move to castration and the death drive. D&G establish the same relation with the founder here: they push the cut opened by Lacan further in the direction of movement, reading even objet a as “un élément machinique et non pas un élément structural” [a machinic element and not a structural element] rather than as the sign of a structural lack. (🔗)

The divergence from Marcuse also becomes precise through Reich. D&G bring onto a single plane the Freudo-Marxist model that assumes two distinct economies between desire and social production. Marcuse’s concept of repressive desublimation preserves a counterweight to the left deviation: more pleasure, circulation, and liberation can be directly used by the system. D&G, by contrast, emphasize that desire and social production operate on the same plane from the outset. This difference also sharpens the risk of the third generation of the left deviation: movement, connection, flexibility, and deterritorialization increasingly acquire positive value in themselves.

The renewing repetition of the left lineage is thereby completed. In Klein, fantasy; in Reich, libido; in D&G, flow are three historical materials of the same operation. The scale expands as psychic → bodily-political → ontological-social. The later generation does not carry the vocabulary of the preceding one; it carries its verb. The operation of fantasy before totality becomes the operation of libido before social character; the priority of libido becomes the operation of flow and production before fixed forms.

Žižek’s founding intervention targets exactly this shared verb. Fantasy is more than a free field of images accompanying the subject’s movement; it is a form through which jouissance and ideological consistency are organized. Desire carries a knot within itself; movement produces its own internal antagonism. As the three generations of the left deviation extend movement into ever larger fields, the Žižekian cut restores the blockage carried within movement itself to a founding position. The sequence fantasy → libido → flow therefore condenses the history of the left deviation into a single sentence: the positivity of movement is applied to an ever broader world in each generation.

The Right Deviation: Adaptation → Restoration → Total System

The basic verb of the right deviation is to carry the weight of reality into an ever larger field. In Anna Freud, reality is the clinical ground upon which the ego works and adapts. In Lasch, the same weight becomes the restoration of lost historical and social boundaries. In Baudrillard, the force that organizes reality encompasses the entire system; code and model produce reality itself. The three generations proceed on the scale ego → society → system.

Anna Freud: Reality Becomes Ego Management

Anna Freud’s work on child analysis and defense mechanisms shifts the center of gravity of Freudian theory toward ego, development, and the relation to reality. The child’s analytic capacity, relations with actual parents, forms of defense, and developmental position become part of technical decision-making. In 1936, Das Ich und die Abwehrmechanismen [The Ego and the Mechanisms of Defence] turns defenses into a systematic field of study. The ego thereby becomes more than the scene of unconscious conflict; it becomes a set of functions that recognize and organize conflict and establish a relation with reality.

The first verb of the right deviation arises here: the weight of reality becomes the measure of the subject’s functioning. Psychic content is read through defenses, ego capacity is evaluated, and the developmental line is taken into account. Freud’s discovery that dethroned the ego from mastery in its own house becomes, in Anna Freud, a technical inventory enabling the ego to manage conflict in greater detail. The judgment of “psychic administration” in the original historical classification targets this transformation. (🔗)

Lacan’s postwar return to Freud establishes another founding center directly against this weight of reality and ego. In his teaching, the ego is formed through mirror identification; the center of desire lies elsewhere than the ego’s capacity for adaptation. The signifier, lack, drive, and the Real change the measure of the analytic process. Later generations of the right deviation will nevertheless carry the weight of reality into larger fields.

Lasch: Adaptation Expands into Restoration

Christopher Lasch does not copy Anna Freud’s clinical technique into social theory. He performs a deeper renewing repetition: he carries Anna Freud’s problem of the boundary between subject and reality into culture as a whole. Consumption, therapeutic expertise, narcissism, historical memory, family, authority, and relations between generations become social forms of the same problem. As the individual’s relation to a durable world outside the self weakens, the boundary between ego and external world also becomes a cultural problem.

Lasch’s direct reference to Anna Freud makes this genealogical connection visible at the textual level. In the source notes of The Minimal Self, while citing Anna Freud’s Das Ich und die Abwehrmechanismen [The Ego and the Mechanisms of Defence], he uses the phrase “a ‘prophylactic’ interpretation of psychoanalysis, as Anna Freud called it” [a “prophylactic” interpretation of psychoanalysis, as Anna Freud called it]. Lasch uses this term while discussing the claim that neurosis can be prevented in advance by arranging social conditions and techniques of child-rearing. Anna Freud’s concept thus becomes part of Lasch’s critique of therapeutic society. (🔗)

The second generation of the right deviation forms precisely in this transition. Anna Freud’s question is how does the ego work with reality? Lasch’s question becomes how is a world carrying real weight before the subject to be constituted? The self/not-self distinction, the boundary between adult and child, the distance between private and public, historical continuity, and authority become cultural equivalents of the clinical reality principle. The problem of adaptation becomes the problem of restoration.

Lasch’s conflict with Marcuse and Lacan sharpens the political meaning of this rightward movement. Marcuse links the structural conflict of late Freud with historical domination while seeking the possibility of another Eros and another social organization. Lasch gives more central weight to late Freud’s aggression, internal conflict, and boundaries. In his discussion of Lacan, he targets the assumption that “desire is inherently subversive and revolutionary” [desire is inherently subversive and revolutionary]. The second generation of the right deviation thus magnifies the weight of boundaries, the world, and historical continuity rather than the positive revolutionary essence of desire.

Lasch’s second major internal reference goes to Jean Baudrillard. In the discussion of consumption and the world of commodities in The Minimal Self, a source note uses the phrase “on the general subject of spectacle … Jean Baudrillard” [on the general subject of spectacle … Jean Baudrillard] and explicitly calls Baudrillard’s Pour une critique de l’économie politique du signe [For a Critique of the Political Economy of the Sign] into the same field of problems. This reference establishes an actual textual hinge between the second and third generations of the right lineage. While discussing how the world of images and commodities erodes the distinction between subject and external world, Lasch places Baudrillard’s economy of the sign near his own diagnosis. (🔗)

Baudrillard: The Problem of Restoration Becomes the Total System

Baudrillard’s intellectual movement proceeds from the object of consumption to the sign, from the sign to the critique of production, and from the critique of production to simulation and hyperreality. In the third generation, this movement radicalizes the second generation’s problem of restoration. Lasch seeks the weight of a lost real world. Baudrillard asks within which system of codes, models, and signs the real world is produced. The weight of reality thereby ceases to function as an external measure and becomes an operation of the system itself.

Early Baudrillard’s proximity to Marcuse is important for understanding this transition. In consumer society, pleasure, choice, and abundance of objects produce the experience of freedom while simultaneously operating within a regime of management. This diagnosis is close to Marcuse’s problem of repressive desublimation. Baudrillard later also becomes suspicious of positive outsides such as free needs, free labor, and free production; he treats the idea of production itself as one of the fundamental codes of Western metaphysics. The systemic scale of the right deviation becomes clear at this stage.

The conflict with Freud and Lacan carries the same expansion into psychoanalysis. De la séduction [Seduction] reads Freud’s passage from seduction to repression and interpretation as the foundational historical move of psychoanalysis. Lacan, through the play of the signifier, recalls seduction; Baudrillard sees this movement as another regime organized within the Law and the Symbolic. The basic verb of deviation here is clear: categories such as interpretation, law, production, need, and reality are increasingly drawn into the system’s own operations.

For this reason, the relation between Lasch and Baudrillard provides more than a simple sequence of influence; it provides two successive intensities of the same rightward operation. Lasch establishes the loss of reality as a cultural pathology. Baudrillard establishes the production of reality as an operation of the system. The demand for restoration becomes, in the third generation, the diagnosis of a total system. The hidden law of the right deviation becomes fully visible here.

The three generations repeat the same verb on three scales. In Anna Freud, adaptation operates between ego and reality. In Lasch, restoration reweights the boundaries between subject and social world. In Baudrillard, total system gathers the distinction between reality and model into the system’s own operation. The scale grows as ego → society → system.

Žižek’s founding counter-move enters the third generation of the right deviation precisely here. The system produces its consistency through fantasy and jouissance; this production also exposes the system’s internal tension. The symptom becomes less a proof of the system’s total power than a knot in its own closure. As the right lineage enlarges the weight of reality into the total system, Žižekian antagonism restores the remaining split within the system itself to a founding position. The sequence adaptation → restoration → total system thus explains the invariant verb of the right deviation: reality acquires a larger bearer in each generation.

The Centrist Deviation: Holding → Processing → Stimulation

The basic verb of the centrist lineage is to construct an apparatus of mediation that can carry, process, and reactivate antagonism. Winnicott develops this apparatus as environment and holding. Bion turns the same mediation into a processing machine that makes raw experience thinkable. Miller carries the logic of processing into the continuous restimulation of clinical concepts, the session, interpretation, and the institution itself. Across the three generations, the scale grows as environment → machine → network.

Winnicott: The Intermediate Area that Carries Conflict

Winnicott’s theory takes shape amid the Klein–Anna Freud conflict in British psychoanalysis. Klein intensifies early fantasy and the war of internal objects; Anna Freud intensifies ego, development, and the relation to reality. Winnicott inserts the concepts of holding environment, good-enough mother, transitional object, potential space, and play between these two poles. The resolution of conflict becomes a third area in which conflict can be lived rather than the victory of one side over the other.

Holding therefore means more than care. Experience that the infant cannot yet carry alone is held by the environment; it gains continuity; the transition between inner and outer world gradually becomes possible. The transitional object operates as an element that belongs both to the child and to the external world; potential space opens the field in which this dual belonging can be lived. The first verb of the centrist deviation is therefore carry the antagonism.

Winnicott’s conflict with Freud makes this mediating orientation clear in the problems of the death drive and repetition. He sharply targets language that establishes primary aggression through the death instinct and gives greater weight to vitality, motility, impingement, and environmental encounter. The recurring clinical situation increasingly opens toward regression to dependence, meaning the renewed carrying within the analytic relation of an earlier environmental failure. Founding internal antagonism is thus placed within an environmental relation that can be lived again.

The encounter with Lacan displays the same verb through the problem of the mirror. Winnicott takes Lacan’s mirror stage and moves the mirror to the mother’s face. In the mother’s face, the infant sees more than formal wholeness; through the mother’s living response, the infant finds a response to its own existence. Mirror alienation in Lacan is thereby transformed in Winnicott into the problem of sufficiently good reflection by the environment and continuity of being. The first-generation clinical apparatus is complete: the cut is not directly closed; an environment is constructed in which the cut can be lived.

Winnicott → Bion: The Carrying Function Passes into the Transforming Function

The correspondence between Winnicott and Bion clearly displays the actual internal transmission of the centrist lineage. When Bion presented his theory of thinking in 1961, Winnicott wrote to him that it contained “something new to me and vitally important” [something new to me and vitally important]. This sentence directly acknowledges that Bion opens a new stage within Winnicott’s own field of problems. (🔗)

In 1964, Winnicott described the relation more precisely: “Bion goes deeper than Melanie here.” [Bion goes deeper than Melanie here.] He immediately writes that what Bion is saying is “what I have been trying to state for 2½ decades” [what I have been trying to state for two and a half decades]. This claim of lineage is followed by a sentence of acknowledgment: “I like Bion’s treatment of this subject, and I can learn something from it.” [I like Bion’s treatment of this subject, and I can learn something from it.] Winnicott thus situates Bion near his own research on environment and the mother-infant relation while also acknowledging that Bion has produced a new theoretical instrument. (🔗)

The polemic in the same letter defines the difference between the two generations: “all that Bion has done is to divert our attention from the main issue to alpha and beta functions.” [all that Bion has done is to divert our attention from the main issue to alpha and beta functions.] Winnicott’s main issue is the sufficiently good adaptation of the environment to the infant’s ego needs. Bion introduces another question into the same mother-infant scene: if the mother remains only a containing environment, how is the transformation of raw emotional experience into thought to be explained? This question moves the centrist deviation into the second generation.

In Winnicott, what cannot be carried becomes carryable. In Bion, what cannot be thought becomes thinkable. Holding expands toward the container/contained relation; maternal adaptation toward reverie; continuity of being toward the transformation of experience through alpha-function. The environment of the first generation acquires an active processing machine in the second generation.

Bion: Holding Becomes Processing

Bion’s theory of alpha-function stands at the center of this new machine. Raw emotional experience appears as beta-elements; reverie and the container function receive this raw material; alpha-function transforms the material into alpha-elements that can be used in dream, thought, and memory. The problem of psychoanalysis thereby ceases to revolve solely around the discovery of repressed content; the capacity of experience to become thought also moves to the center.

From this standpoint, Bion reevaluates Freud’s distinction between primary and secondary process: “I find the theory of primary and secondary processes unsatisfactory.” [I find the theory of primary and secondary processes unsatisfactory.] He then reconstructs the relation between conscious and unconscious through the contact-barrier and alpha-function. Freud’s concept of dream-work also expands into a continuous process of psychic transformation; even waking experience becomes capable of being dreamt and thought through alpha-function. (🔗)

Winnicott’s verb of carrying thus becomes the verb of processing. Raw experience is more than preserved; it is transformed, classified, and made into the material of thought. Bion’s relation to officer selection and group behavior during the war has the same epistemic form: while a person performs a task, they produce more behavior than the outcome of the task itself; the observer extracts information from this excess about leadership, dependence, rivalry, and group position. The postwar theory of thinking carries this excess into a more refined regime of psychic processing.

Bion’s probing character becomes clear precisely here. Excess does not remain in its raw form; it becomes psychic information with high use value. The Grid produces classificatory coordinates for this process; the discussion of memory and desire also brings the analyst’s own filter into the field of processing. The centrist deviation moves from Winnicott’s carrying environment to Bion’s transforming machine.

Miller → Winnicott: The Apparatus of Holding Is Readjusted through Desire

In the third generation, Jacques-Alain Miller directly recodes Winnicott through Lacanian concepts. In 1981, he places “la mère suffisamment désirante” [the sufficiently desiring mother] against Winnicott’s formula “mère suffisamment bonne” [good-enough mother]. He then calls the two approaches “deux cliniques de la psychose tout à fait opposées” [two entirely opposed clinics of psychosis]. He describes Winnicott’s original contribution as “une identification de l’analyste à la mère” [an identification of the analyst with the mother]. (🔗)

These three short statements show how the third generation inherits Winnicott. Winnicott had reconstructed the analytic environment through the model of maternal holding. Miller places Lacanian desire into this field of mediation; instead of the mother becoming a caregiving function wholly filled by the child, desire directed elsewhere is preserved. Holding thus becomes a clinical apparatus readjusted through lack and desire.

Miller continues Winnicott’s verb here: a working field is constructed around conflict. The innovation lies in the internal operating principle of the field. Sufficiently good adaptation was central for Winnicott; for Miller, the mother’s desire produces an opening within that adaptation. The first generation’s apparatus of mediation is reactivated in the third generation through a Lacanian adjustment.

Miller → Bion: Processing Is Raised into Stimulation

Miller’s reference to Bion makes this third-generation transformation even clearer. In Choses de finesse en psychanalyse [Subtleties in Psychoanalysis], he discusses Bion’s idea that the analyst should enter each session with as little prior knowledge as possible and writes: “Bion invitait en prônant l’oubli permanent.” [Bion invited this by advocating permanent forgetting.] Miller then links the short and ultra-short session of late Lacan to the idea of keeping the session at the level of the instant de voir [instant of seeing]. (🔗)

Bion’s move is to suspend ready-made knowledge standing before processing. Each session is opened to thought in its singularity. Miller draws a third-generation consequence from the same principle: already processed concepts and clinical narratives can also close off the singularity of the new encounter; the interruption of the session restimulates this material. Processing thereby passes into stimulation.

This passage operates throughout Miller’s reading of Lacan. Early Lacan is reread through late Lacan; the period of desire is reorganized through jouissance; the rigid clinical function of the Name-of-the-Father is pluralized within discussions of supplementary devices and the sinthome; ordinary psychosis places a new working area at the border of classical clinical distinctions. The processing of one concept produces a new concept; the new concept becomes the input of a new clinical distinction; the new distinction circulates again within seminar and school. Bion’s processing machine becomes, in Miller, a network that turns its own product back into input.

Miller’s direct reference to Žižek touches the limit of this regime of stimulation. Discussing the American reception of Lacan, he says, “They want Slavoj Zizek! They want the Lacan of Slavoj Zizek.” [They want Slavoj Žižek! They want the Lacan of Slavoj Žižek!] and then asks about the distinction between “very definite concepts” [very definite concepts] and “some negotiating space” [some negotiating space]. Miller sees as a problem the transformation of concepts into a broad field of negotiation in Lacanian circulation outside his own orientation. (🔗)

This encounter completes the third generation of the centrist deviation. Winnicott gives conflict a livable environment. Bion constructs a machine that processes conflict. Miller constructs a network that turns the processed result back into the input of new interpretation. The scale expands as clinical environment → psychic-epistemic apparatus → clinical-conceptual-institutional circulation.

Marcuse’s sparse direct contact with this lineage also reveals its structure. Winnicott’s fundamental question is the carrying capacity of the environment; Bion’s fundamental question is the processing capacity of experience; Miller’s fundamental question is the continuous reprocessing of the analytic encounter and the concept. Marcuse adds another weight to the same process: within what material order of production, need, and domination do this carrying, processing, and circulation take place? The addition of Marcuse to the IPA/FLŽ axis brings the historical material of the apparatus of mediation back to the center. (🔗)

The renewing repetition of the centrist lineage is therefore fixed in the sequence holding → processing → stimulation. Winnicott’s basic verb of carrying becomes transformation in Bion; Bion’s transformation becomes restimulation in Miller. Each generation turns the preceding solution into a more active processing apparatus. The continuity of the principle of deviation lies in the tendency to construct ever greater processing capacity around the raw form of antagonism.

The Common Law of the Three Deviations

When the three lines of deviation are placed side by side, the same generational structure appears with complete clarity. In the left lineage, the first generation establishes the priority of movement in Klein’s clinic; the second generation, Reich, carries this priority into body and politics; the third generation, D&G, turns movement into the ontological principle of all production. In the right lineage, Anna Freud makes reality the measure of ego functioning; Lasch carries this measure into the restoration of social boundaries and historical continuity; Baudrillard raises the same problem of reality into the total system of code and model. In the centrist lineage, Winnicott provides conflict with a carrying environment; Bion turns that environment into a processing machine; Miller expands the processing machine into a conceptual and institutional network that continuously restimulates itself.

The three genetic sequences are therefore more than memorable formulas. Each expresses an actual historical law of repetition. Fantasy → libido → flow is the expansion of the bearer of movement. Adaptation → restoration → total system is the expansion of the bearer of reality. Holding → processing → stimulation is the expansion of the bearer of mediation. The first generation establishes a clinical verb in each line; the second enlarges the object and field of the verb; the third turns the verb into a systemic principle.

The chains of internal citation make this law of repetition historically visible. D&G appropriate Klein’s partial object as a “découverte merveilleuse des objets partiels” [marvelous discovery of partial objects] and regard Reich as the first founder of the problem of desire and the social field. Guattari says Reich’s analyses on this question “me semblent définitives” [seem definitive to me]. Lasch carries Anna Freud’s concept of the “prophylactic” into his critique of therapeutic society and makes Baudrillard an explicit reference for the world of spectacle and commodities. Winnicott finds Bion’s work “vitally important” [vitally important], says that Bion carries his own long line of research further; Miller reconstructs Winnicott’s formula “mère suffisamment bonne” [good-enough mother] as “mère suffisamment désirante” [sufficiently desiring mother] and links Bion’s principle of “oubli permanent” [permanent forgetting] to the singular session of late Lacan.

The later name therefore does not simply copy the earlier one; the later name repeats the earlier name’s operational logic. Reich converts Klein’s fantasy into libido. D&G convert Reich’s libido into flow. Lasch converts Anna Freud’s measure of adaptation into restoration. Baudrillard converts Lasch’s problem of restoration into the total system. Bion converts Winnicott’s holding into processing. Miller converts Bion’s processing into stimulation. Each transformation produces new concepts and new historical objects; the basic verb is placed on a larger scale each time.

The decisive importance of the third generations follows from this. Looking at D&G reveals the final direction of Klein’s operation of the partial object before totality: flow and connection take precedence over all fixed forms. Looking at Baudrillard reveals the final direction of Anna Freud’s problem of management between ego and reality: the system that produces reality becomes the horizon of every encounter. Looking at Miller reveals the final direction of the intermediate area Winnicott constructs around conflict: cut and interpretation become continuous inputs into their own institutional reproduction. The third generation is the systemic consequence of the first movement in each lineage.

The common function of the founding Freud–Lacan–Marcuse–Žižek line also becomes clear against these three expansions. Freud constructs the movement of drive together with its internal conflict. Lacan carries the subject’s lack and split beyond the functions of adaptation, wholeness, or care. Marcuse shows that pleasure and liberation can be reutilized within material domination. Žižek shows how fantasy and jouissance carry the internal antagonism of apparatuses of movement, system, and interpretation. Rather than continuing the same doctrine, the four founding names reproduce the same founding severity at different historical levels: emancipatory force must carry its own form, its own limit, and its own internal contradiction.

The history of the three great deviations in Freudo-Marxism is therefore less a history divided into three separate intellectual fashions than the growth, from generation to generation, of three inherited modes of operation. The left deviation generalizes movement. The right deviation generalizes the weight of reality. The centrist deviation generalizes the capacity of mediation. Each generation renews the concept of its predecessor and repeats its predecessor’s verb.

The conclusion becomes fully visible in three formulas: fantasy → libido → flow; adaptation → restoration → total system; holding → processing → stimulation. Klein finds her fundamental operation again on a larger scale in Reich, Reich in D&G; Anna Freud in Lasch, Lasch in Baudrillard; Winnicott in Bion, Bion in Miller. Innovation here does not operate as the opposite of repetition; repetition gains historical force through innovation. This is precisely the generational law of the three great deviations in Freudo-Marxism: the later name repeats the deviation of the earlier one by renewing it, changes the material of the operation, and applies the same verb to a broader world.

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Die drei großen Abweichungen im Freudomarxismus

Von der Phantasie zum Fluss, von der Anpassung zum Totalsystem, vom Halten zur Stimulation

Der Freudomarxismus ist der Versuch, Freuds Probleme des Unbewussten, des Triebs, der Verdrängung und der Lust im selben historischen Feld zu denken wie Marx’ Probleme der Produktion, der Klasse, der Herrschaft und der gesellschaftlichen Transformation. Die gesamte Geschichte dieses Versuchs entwickelt sich um eine einzige Spannung: In welcher Form kann die Kraft, die das Subjekt und die Gesellschaft in Bewegung setzt, emanzipatorische Folgen hervorbringen? Freud zeigte, dass der Trieb Wiederholung, Schmerz und Konflikt in sich trägt; Lacan verankerte Mangel und Schnitt in der Struktur des Subjekts; Marcuse zeigte, dass Lust und Befreiung durch Herrschaft neu organisiert werden können; Žižek legte dar, dass Phantasie und Jouissance sowohl das Subjekt als auch die Ideologie von innen her verknoten. Diese vier begründenden Interventionen halten den Konflikt zwischen der emanzipatorischen Kraft und ihrer historischen Form offen. Die retrospektive historische Konstruktion dieser begründenden Linie war zuvor über die Generationen des Freudismus und des Freudomarxismus nachgezeichnet worden. (🔗)

Die drei großen Abweichungen vergrößern drei verschiedene Momente dieses begründenden Konflikts. Die linke Abweichung erweitert die Positivität der Bewegung und erzeugt über drei Generationen die Linie Phantasie → Libido → Fluss. Die rechte Abweichung erweitert das Gewicht der Realität und erzeugt die Linie Anpassung → Restauration → Totalsystem. Die zentristische Abweichung erweitert den Vermittlungsapparat, der mit dem Konflikt arbeitet, und erzeugt die Linie Halten → Verarbeitung → Stimulation. In allen drei Linien gilt dasselbe generationelle Gesetz: Die erste Generation begründet eine klinische Operation, die zweite überträgt dieselbe Operation auf ein umfassenderes Material, und die dritte hebt dieselbe Operation auf die Ebene eines Systems.

Abweichung bedeutet hier keine bloße Entfernung vom Begründer. Eine Abweichung wählt ein Moment des begründenden Antagonismus aus, vergrößert dieses Moment und verringert das bestimmende Gewicht des Gegenmoments. Die nachfolgende Generation verändert das Vokabular der vorhergehenden, bewahrt jedoch dasselbe grundlegende Verb. Gerade deshalb ist Innovation das Medium der Wiederholung: Anstatt Kleins Begriffe zu wiederholen, überträgt Reich Kleins Vorrang der Bewegung auf die Libido; anstatt Reichs Sprache der Energie zu wiederholen, hebt D&G denselben Vorrang auf eine Ontologie des Flusses und der Produktion. Anstatt Anna Freuds klinische Sprache zu wiederholen, überträgt Lasch das Gewicht von Realität und Grenze auf die gesamte Gesellschaft; Baudrillard hebt dasselbe Problem auf das Totalsystem, das die Realität produziert. Anstatt Winnicotts Vokabular der Fürsorge zu wiederholen, verwandelt Bion die Funktion des Tragens in psychische Verarbeitung; Miller steigert dieselbe Verarbeitungslogik zur kontinuierlichen Restimulation von Interpretation, Klinik und Institution.

Diese drei Linien sind zugleich wirkliche Linien der Bezugnahme. In der linken Linie betrachten Deleuze und Guattari Kleins Entdeckung des Teilobjekts und Reichs Problem von Begehren und Gesellschaft ausdrücklich als Vorläufer ihrer eigenen Arbeit; Guattari stützt sich beim faschistischen Begehren unmittelbar auf Reich. In der rechten Linie übernimmt Christopher Lasch einen Begriff Anna Freuds und stellt Baudrillard in das theoretische Archiv der Welt von Ware, Spektakel und Bild. In der zentristischen Linie setzt Winnicott Bions Theorie des Denkens unmittelbar mit seiner eigenen langjährigen Forschung über Mutter und Säugling in Beziehung; Jacques-Alain Miller formuliert Winnicotts „hinreichend gute Mutter“ neu und verbindet Bions Prinzip des Vergessens mit der Sitzungspraxis des späten Lacan. Diese Kontakte zeigen, dass die drei Linien reale Kanäle intellektueller Übertragung von Generation zu Generation enthalten und keine von außen konstruierten Ähnlichkeiten darstellen.

Die gesonderte Verurteilung dieser Abweichungen im Archiv von IPA/FLŽ und IPA/FLŽM wendet dasselbe Kriterium auf verschiedene Felder an: Psychoanalyse und Politik gewinnen Transformationsfähigkeit in dem Maße, in dem der Riss des Unbewussten, der symbolische Mangel, die materielle Negativität und der singuläre Akt ihre begründende Härte bewahren. Halten, Verarbeitung, Stimulation, libidinöse Freisetzung, Fluss, Anpassung und das hyperreale System überführen diese Härte in andere Funktionen. Das umfangreiche Archiv dieses Tribunals liefert den polemischen Hintergrund für die drei hier konstruierten Linien. (🔗)

Die linke Abweichung: Phantasie → Libido → Fluss

Das grundlegende Verb der linken Abweichung besteht darin, die vor der organisierten Form arbeitende Bewegung in einem immer umfassenderen Feld zum Primären zu machen. Klein findet diese Bewegung in der frühen Phantasie. Reich überträgt denselben Vorrang auf die körperliche und gesellschaftliche Libido. Deleuze und Guattari heben dasselbe Verb auf die Ebene von Produktion, Maschine, Verbindung, Werden und Fluss. Das begriffliche Vokabular verändert sich zwischen den drei Generationen erheblich; der Vorrang der Bewegung gegenüber der Form wird in jeder Generation allgemeiner.

Klein: Die Phantasie, die vor der Ganzheit arbeitet

Die grundlegende Transformation, die Melanie Klein in die Kinderanalyse einführt, besteht darin, das frühe psychische Leben als ein intensives Tätigkeitsfeld aufzufassen. Der Säugling bildet von Anfang an Objekte durch Prozesse der Spaltung, Projektion, Introjektion, des Angriffs und der Wiedergutmachung. Die Unterscheidung zwischen guten und bösen Objekten, die Teilobjekte, die paranoid-schizoide Position und die depressive Position erklären die kindliche Psyche in ihrer eigenen spezifischen Bewegung, anstatt sie als frühe und unvollständige Kopie des erwachsenen Ichs zu betrachten. Auch die Verlagerung des ödipalen Konflikts und des Über-Ichs in frühere Perioden wirkt in dieselbe Richtung: Das psychische Leben ist bereits in Bewegung, bevor es eine organisierte Ganzheit erreicht.

Diese Bewegung verändert den Maßstab der Freudschen Phantasie. Bei Freud arbeitet die Phantasie innerhalb bestimmter Spannungen mit Verdrängung, Symptom, Begehren und äußerer Realität. Bei Klein wird die phantasmatische Beziehung zur Atmosphäre der gesamten frühen Objektwelt; auch das äußere Objekt wird vom ersten Augenblick an durch Liebe, Aggression, Angst, Projektion und Introjektion verarbeitet. So entsteht die erste Form der linken Abweichung: Die Ganzheit kommt später, die Bewegung arbeitet zuerst. Kleins wesentliches Erbe an die späteren Generationen ist umfassender als bestimmte Teilobjekte; dieses Erbe ist die Vorstellung, dass unterhalb der organisierten Form eine frühere und ursprünglichere Bewegung existiert.

Der erste Kontakt mit Reich wird in der bibliographischen Welt derselben Periode sichtbar. In der Bibliographie von Kleins Beiträge zur Psychoanalyse findet sich der Eintrag „Reich, W. (1927). Die Funktion des Orgasmus“ [Wilhelm Reich (1927), Die Funktion des Orgasmus]. Dieser Eintrag zeigt, dass Klein und Reich als zwei sich berührende Strömungen innerhalb desselben Freudschen Debattenfeldes existierten. Eine spätere Generation wird diese beiden Strömungen unmittelbar in einer einzigen begrifflichen Maschine zusammenführen. (🔗)

Auch Kleins Konflikt mit Freud verstärkt dieselbe Bewegung. Die Probleme von Ödipus, Über-Ich und Angst, die Freud an späteren Entwicklungsschwellen verortete, werden bei Klein in Richtung früher Objektbeziehungen ausgedehnt. So verlagert sich das Gewicht des begründenden Konflikts auf eine frühere und kontinuierlicher arbeitende phantasmatische Aktivität. Die erste Generation der linken Abweichung vollendet sich auf klinischer Ebene: Die Phantasie verwandelt sich von einer Szene in den Träger der gesamten frühen psychischen Bewegung.

Reich: Die strukturelle Operation der Phantasie geht in die Libido über

Wilhelm Reichs Vokabular arbeitet mit einem anderen Material als Kleins Vokabular. Charakter, Orgasmus, sexuelle Stauung, Panzerung, Familie, Faschismus und Massenverhalten bilden seine zentralen Felder. Dennoch bewahrt Reich genau die Operation, die Klein in der ersten Generation begründet hatte: Er sucht unterhalb der sichtbaren und organisierten Ganzheit nach einer ursprünglicheren Bewegung. Die phantasmatische Bewegung, die Klein unterhalb des ganzen Objekts und des Ichs findet, wird bei Reich zur Libido, die unterhalb des gesellschaftlichen Charakters und der politischen Rationalität arbeitet.

Reichs große Frage macht diese Transformation politisch: Warum investiert ein Mensch Begehren in eine Autorität, die seinem eigenen materiellen Interesse widerspricht? Die Distanz zwischen Klassenlage und politischem Verhalten eröffnet die Frage, wie die Libido in Familie und Körper organisiert wird. Charakterpanzerung bedeutet deshalb nicht lediglich psychische Abwehr; die gesellschaftliche Ordnung schreibt sich in körperliche Haltungen, sexuelles Verhalten und Affektivität ein. Der Maßstab der linken Abweichung verschiebt sich von der Klinik zum Körper und zur Politik.

Bei Klein war Bewegung die Tätigkeit der Phantasie; bei Reich ist Bewegung lebendige libidinöse Energie. Die Panzerung ist die Struktur, in der diese Energie historisch festgehalten und geformt wird. Auch die Vorstellung der Befreiung wird zunehmend an das Verhältnis zwischen Auflösung der Panzerung und Freisetzung der Lebendigkeit gebunden. Reichs spätere Orgontheorie führt diesen Vorrang der Bewegung in seine umfassendste Form: Die körperliche Libido wächst bis zur Behauptung einer kosmischen Energie an. Die Innovation der zweiten Generation der linken Abweichung überträgt somit das Verb der ersten Generation auf ein neues Material: Phantasmatischer Vorrang wird zu libidinösem Vorrang.

Freuds Theorie des Todestriebs bildet eine der begründenden Grenzen dieser Linie. Freud trägt Wiederholung und Destruktivität als strukturelles Problem im Trieb. Reichs sexualökonomischer Ansatz legt dagegen stärkeres Gewicht auf das Verhältnis zwischen Lebendigkeit, orgastischer Regulation und Verdrängung. Dadurch verschiebt sich das Zentrum des inneren Antagonismus auf das Problem der Bindung und Zirkulation von Energie. Marcuses spätere Intervention übt genau an diesem Punkt Druck aus: Die entwickelte Gesellschaft kann auch dadurch Herrschaft errichten, dass sie Lust öffnet, Konsum erweitert und Sexualität in Zirkulation bringt. Auch freigesetzte Energie arbeitet innerhalb historischer Form.

Reich erneuert daher nicht Kleins Begriffe, sondern Kleins grundlegendes Verb. Klein sagt „psychische Bewegung vor der Ganzheit“; Reich sagt „libidinöse Bewegung vor dem gesellschaftlichen Charakter“. Die erste Generation hatte einen klinischen Vorrang begründet. Die zweite erweitert denselben Vorrang auf Körper, Familie, Klasse und Faschismus.

Deleuze–Guattari: Phantasie und Libido vereinigen sich im Fluss

Deleuze und Guattari führen in der dritten Generation der linken Abweichung die beiden getrennten Strömungen von Klein und Reich bewusst zusammen. Von Klein übernehmen sie das Arbeiten des Teilobjekts vor der Ganzheit; von Reich übernehmen sie die direkte Besetzung des gesellschaftlichen Feldes durch das Begehren. Anschließend verbinden sie beide Entdeckungen in einem einzigen Begriff: Wunschproduktion. Diese Verbindung macht die verborgene Gemeinsamkeit der beiden vorhergehenden Generationen sichtbar.

Der Anti-Ödipus nähert sich Klein mit einer ausdrücklichen Erklärung der Schuld: „Mélanie Klein fit la découverte merveilleuse des objets partiels, ce monde d’explosions, de rotations, de vibrations.“ [Melanie Klein machte die wunderbare Entdeckung der Teilobjekte, dieser Welt der Explosionen, Rotationen und Vibrationen.] Die Kritik von D&G entsteht unmittelbar aus diesem Lob. Kleins Teilobjekt verlässt in ihren Händen die Stellung eines Elements der Phantasie und wird zu einem Teil realer Produktion; Mund, Brust, Anus und andere Teilobjekte werden als Maschinen gedacht, die Flüsse erzeugen und unterbrechen. D&G bewahren damit Kleins erstes Verb und vergrößern seinen Maßstab: Die Teile arbeiten vor der Ganzheit, doch nun wird die gesamte psychische und gesellschaftliche Produktion durch diese Logik des fragmentarischen Arbeitens erklärt. (🔗)

Deleuzes frühere Logik des Sinns hatte Kleins paranoid-schizoide und depressive Positionen, Teilobjekte, die Unterscheidung zwischen guten und bösen Objekten sowie die frühe psychische Tiefe bereits umfassend verwendet. Der Bruch in der D&G-Periode wird durch die Überführung dieses Kleinianischen Materials in eine Produktionslogik deutlich. In der Periode der Tausend Plateaus wird auch der Fall des kleinen Richard erneut aufgegriffen; Kleins Zurückführung der Karten des Kindes auf eine familiale Schablone wird zum Ziel der Unterscheidung von D&G zwischen Karte und Durchzeichnung. Klein wird damit als erste Generation der linken Linie zugleich übernommen und von der dritten Generation auf ihre eigene Konsequenz hin zugespitzt.

Die Würdigung Reichs ist noch unmittelbarer: „Reich fut le premier à poser le problème du rapport du désir avec le champ social.“ [Reich war der Erste, der das Problem des Verhältnisses des Begehrens zum gesellschaftlichen Feld stellte.] In derselben Diskussion urteilen D&G: „Il est le vrai fondateur d’une psychiatrie matérialiste.“ [Er ist der wahre Begründer einer materialistischen Psychiatrie.] Auch Reichs fehlendes Glied wird dort bestimmt: der Begriff der production désirante [Wunschproduktion], der Begehren und gesellschaftliche Produktion als einen einzigen Prozess konstituieren würde. D&G präsentieren damit ihre eigenen Grundbegriffe als Lösung der dritten Generation für das von Reich eröffnete Problem. (🔗)

Guattaris gesonderter Text über den Faschismus verschärft diese innere Verbindung noch weiter. Bei der Diskussion des Problems linker Organisationen, die Begehrensenergie der Massen zu erreichen, sagt er: „les analyses de Reich, sur ce point, me semblent définitives“ [Reichs Analysen scheinen mir in diesem Punkt endgültig]. Reichs Frage, die eine Erklärung der Massen durch einen bloßen Irrtum des Bewusstseins überschreitet, bleibt für Guattari weiterhin das grundlegende politische Problem. Der Faschismus steht dem ökonomischen Interesse nicht als von außen kommende Täuschung gegenüber; das Begehren der Massen kann die faschistische Maschine besetzen. (🔗)

So vereinigen sich Klein und Reich bei D&G. Kleins Teilobjekt wird zur Maschine, Reichs libidinöse Besetzung zum Fluss, und der gemeinsame Vorrang der Bewegung in beiden Linien wird zur Wunschproduktion. Zwischen Libido und politischer Ökonomie muss nun nachträglich keine Verbindung mehr hergestellt werden; die gesellschaftliche Produktion selbst arbeitet als Wunschproduktion. Die linke Abweichung steigt von der klinischen und politischen Ebene zur ontologischen Ebene auf.

Der Konflikt mit Lacan zeigt das Selbstbewusstsein dieser dritten Generation hinsichtlich ihrer eigenen Linie. In seiner Vorlesung von 1972 verbindet Deleuze die Kritik am Ödipus ausdrücklich mit Lacan: „Le premier à l’avoir dit, c’est Lacan.“ [Lacan war der Erste, der es sagte.] Anschließend erweitert er seinen eigenen Schritt bis auf Kastration und Todestrieb. D&G stellen hier dieselbe Beziehung zum Begründer her: Sie treiben den von Lacan eröffneten Schnitt weiter in Richtung Bewegung und lesen selbst das Objekt a als „un élément machinique et non pas un élément structural“ [ein maschinelles und kein strukturelles Element] anstatt als Zeichen eines strukturellen Mangels. (🔗)

Auch die Differenz zu Marcuse wird über Reich präzise. D&G ziehen das freudomarxistische Modell, das zwischen Begehren und gesellschaftlicher Produktion zwei getrennte Ökonomien voraussetzt, auf eine einzige Ebene. Marcuses Begriff der repressiven Entsublimierung bewahrt das Gegengewicht zur linken Abweichung: Mehr Lust, Zirkulation und Freisetzung können unmittelbar vom System verwendet werden. D&G betonen dagegen, dass Begehren und gesellschaftliche Produktion von Anfang an auf derselben Ebene arbeiten. Diese Differenz verschärft auch das Risiko der dritten Generation der linken Abweichung: Bewegung, Verbindung, Flexibilität und Deterritorialisierung erhalten zunehmend einen positiven Wert an sich.

Damit ist die erneuernde Wiederholung der linken Linie vollendet. Bei Klein sind Phantasie, bei Reich Libido, bei D&G Fluss drei historische Materialien derselben Operation. Der Maßstab erweitert sich psychisch → körperlich-politisch → ontologisch-gesellschaftlich. Die spätere Generation übernimmt nicht das Wort der vorhergehenden; sie übernimmt deren Verb. Das Arbeiten der Phantasie vor der Ganzheit verwandelt sich in das Arbeiten der Libido vor dem gesellschaftlichen Charakter; der Vorrang der Libido wiederum in das Arbeiten des Flusses und der Produktion vor festen Formen.

Žižeks begründende Intervention richtet sich genau gegen dieses gemeinsame Verb. Die Phantasie ist mehr als ein freies Bildfeld, das die Bewegung des Subjekts begleitet; sie ist die Organisationsform der Jouissance und der ideologischen Konsistenz. Das Begehren trägt einen Knoten in sich; Bewegung produziert ihren eigenen inneren Antagonismus. Während die drei Generationen der linken Abweichung Bewegung auf immer größere Felder ausdehnen, setzt der Žižeksche Schnitt die in der Bewegung selbst enthaltene Blockierung erneut in eine begründende Stellung. Die Folge Phantasie → Libido → Fluss fasst daher die Geschichte der linken Abweichung in einen Satz: Die Positivität der Bewegung wird in jeder Generation auf eine umfassendere Welt angewandt.

Die rechte Abweichung: Anpassung → Restauration → Totalsystem

Das grundlegende Verb der rechten Abweichung besteht darin, das Gewicht der Realität in ein immer größeres Feld zu übertragen. Bei Anna Freud ist die Realität der klinische Boden, auf dem das Ich arbeitet und Anpassung herstellt. Bei Lasch verwandelt sich dasselbe Gewicht in die Restauration verlorener historischer und gesellschaftlicher Grenzen. Bei Baudrillard umfasst die Kraft, die Realität organisiert, das ganze System; Code und Modell produzieren die Realität selbst. Die drei Generationen bewegen sich auf der Skala Ich → Gesellschaft → System.

Anna Freud: Die Realität wird zur Ich-Verwaltung

Anna Freuds Arbeit über Kinderanalyse und Abwehrmechanismen verschiebt das Gravitationszentrum der Freudschen Theorie auf Ich, Entwicklung und Realitätsbezug. Die analytische Fähigkeit des Kindes, seine Beziehungen zu den realen Eltern, seine Abwehrformen und seine Entwicklungsposition werden Bestandteil technischer Entscheidungen. 1936 macht Das Ich und die Abwehrmechanismen die Abwehrmechanismen zu einem systematischen Arbeitsfeld. Damit bleibt das Ich nicht bloß Schauplatz des unbewussten Konflikts; es wird zum Ensemble von Funktionen, die den Konflikt erkennen, ordnen und eine Beziehung zur Realität herstellen.

Hier entsteht das erste Verb der rechten Abweichung: Das Gewicht der Realität wird zum Maß des Funktionierens des Subjekts. Psychischer Inhalt wird durch die Abwehrmechanismen gelesen, Ich-Kapazität wird bewertet, die Entwicklungslinie wird berücksichtigt. Freuds Entdeckung, die das Ich von der Herrschaft im eigenen Haus entthronte, verwandelt sich bei Anna Freud in ein technisches Inventar, das dem Ich eine detailliertere Verwaltung des Konflikts ermöglicht. Das Urteil der „psychischen Verwaltung“ in der ursprünglichen historischen Klassifikation zielt auf diese Transformation. (🔗)

Lacans Nachkriegsrückkehr zu Freud begründet gegen dieses Gewicht von Realität und Ich ein anderes begründendes Zentrum. Das Ich entsteht in seiner Lehre durch spiegelhafte Identifizierung; das Zentrum des Begehrens liegt anderswo als in der Anpassungsfähigkeit des Ichs. Signifikant, Mangel, Trieb und Reales verändern das Maß des analytischen Prozesses. Die nachfolgenden Generationen der rechten Abweichung werden das Gewicht der Realität trotz dieses Lacanschen Schnitts in größere Felder übertragen.

Lasch: Anpassung erweitert sich zur Restauration

Christopher Lasch kopiert Anna Freuds klinische Technik nicht in die Gesellschaftstheorie. Er vollzieht eine tiefere erneuernde Wiederholung: Er überträgt Anna Freuds Problem der Grenze zwischen Subjekt und Realität auf die gesamte Kultur. Konsum, therapeutisches Expertentum, Narzissmus, historisches Gedächtnis, Familie, Autorität und das Verhältnis zwischen den Generationen werden zu gesellschaftlichen Formen desselben Problems. Je schwächer die Beziehung des Menschen zu einer dauerhaften Welt außerhalb seiner selbst wird, desto mehr wird auch die Grenze zwischen Ich und Außenwelt zu einem kulturellen Problem.

Laschs unmittelbarer Verweis auf Anna Freud macht diese genealogische Verbindung auch textlich sichtbar. In den Quellenangaben von Das minimale Selbst erwähnt er Anna Freuds Das Ich und die Abwehrmechanismen und verwendet dabei die Formulierung „a ‘prophylactic’ interpretation of psychoanalysis, as Anna Freud called it“ [eine „prophylaktische“ Interpretation der Psychoanalyse, wie Anna Freud sie nannte]. Lasch verwendet diesen Ausdruck bei der Diskussion des Anspruchs, Neurosen im Voraus zu verhindern, indem gesellschaftliche Bedingungen und Techniken der Kindererziehung reguliert werden. Anna Freuds Begriff wird dadurch Bestandteil von Laschs Kritik der therapeutischen Gesellschaft. (🔗)

Die zweite Generation der rechten Abweichung entsteht genau in diesem Übergang. Anna Freuds Frage lautet: Wie arbeitet das Ich mit der Realität? Laschs Frage lautet: Wie wird eine Welt konstituiert, die dem Subjekt gegenüber reales Gewicht trägt? Die Unterscheidung Selbst/Nicht-Selbst, die Grenze zwischen Erwachsenen und Kindern, die Distanz zwischen Privatheit und Öffentlichkeit, historische Kontinuität und Autorität werden zu kulturellen Äquivalenten des klinischen Realitätsprinzips. Das Problem der Anpassung verwandelt sich in das Problem der Restauration.

Laschs Konflikt mit Marcuse und Lacan verschärft die politische Bedeutung dieser rechten Bewegung. Marcuse verbindet den strukturellen Konflikt des späten Freud mit historischer Herrschaft und sucht nach der Möglichkeit eines anderen Eros und einer anderen gesellschaftlichen Organisation. Lasch hält dagegen die Aggression, den inneren Konflikt und das Gewicht der Grenze beim späten Freud zentraler. In seiner Auseinandersetzung mit Lacan zielt er auf die Annahme „desire is inherently subversive and revolutionary“ [das Begehren sei seinem Wesen nach subversiv und revolutionär]. Die zweite Generation der rechten Abweichung vergrößert damit eher das Gewicht der Grenze, der Welt und der historischen Kontinuität als einen positiven revolutionären Wesenskern des Begehrens.

Laschs zweiter großer interner Verweis gilt Jean Baudrillard. In der Diskussion der Konsum- und Warenwelt in Das minimale Selbst verwendet eine Quellenangabe die Wendung „on the general subject of spectacle … Jean Baudrillard“ [zum allgemeinen Thema des Spektakels … Jean Baudrillard] und ruft Baudrillards Pour une critique de l’économie politique du signe [Zur Kritik der politischen Ökonomie des Zeichens] ausdrücklich in dasselbe Problemfeld. Dieser Verweis bildet ein reales textliches Scharnier zwischen der zweiten und dritten Generation der rechten Linie. Während Lasch erörtert, wie die Welt der Bilder und Waren die Unterscheidung zwischen Subjekt und Außenwelt erodiert, stellt er Baudrillards Ökonomie des Zeichens in die Nähe seiner eigenen Diagnose. (🔗)

Baudrillard: Das Problem der Restauration wird zum Totalsystem

Baudrillards intellektuelle Bewegung führt vom Konsumobjekt zum Zeichen, vom Zeichen zur Kritik der Produktion und von der Produktionskritik zu Simulation und Hyperrealität. Diese Bewegung radikalisiert in der dritten Generation das Restaurationsproblem der zweiten Generation. Lasch sucht das Gewicht einer verlorenen realen Welt. Baudrillard fragt, innerhalb welches Systems von Codes, Modellen und Zeichen die reale Welt produziert wird. Damit hört das Gewicht der Realität auf, ein äußeres Maß zu sein, und wird zur Operation des Systems selbst.

Die Nähe des frühen Baudrillard zu Marcuse ist für das Verständnis dieses Übergangs wichtig. In der Konsumgesellschaft erzeugen Lust, Auswahl und Objektfülle die Erfahrung von Freiheit und arbeiten gleichzeitig innerhalb einer Ordnung der Verwaltung. Diese Diagnose steht Marcuses Problem der repressiven Entsublimierung nahe. Baudrillard begegnet später auch positiven Außenpositionen wie freien Bedürfnissen, freier Arbeit und freier Produktion mit Misstrauen; er behandelt die Vorstellung der Produktion selbst als einen Grundcode der westlichen Metaphysik. Der systemische Maßstab der rechten Abweichung wird auf dieser Stufe deutlich.

Der Konflikt mit Freud und Lacan führt dieselbe Erweiterung innerhalb der Psychoanalyse durch. Von der Verführung liest Freuds Übergang von der Verführung zu Verdrängung und Interpretation als grundlegende historische Bewegung der Psychoanalyse. Lacan ruft dagegen durch das Spiel des Signifikanten die Verführung zurück; Baudrillard sieht auch diese Bewegung als ein innerhalb von Gesetz und Symbolischem organisiertes Regime. Das grundlegende Verb der Abweichung ist hier klar: Kategorien wie Interpretation, Gesetz, Produktion, Bedürfnis und Realität werden zunehmend in die eigenen Operationen des Systems hineingezogen.

Deshalb bietet das Verhältnis zwischen Lasch und Baudrillard mehr als eine einfache Einflussfolge; es liefert zwei aufeinanderfolgende Intensitäten derselben rechten Operation. Lasch konstituiert den Verlust der Realität als kulturelle Pathologie. Baudrillard konstituiert die Produktion der Realität als Operation des Systems. Die Forderung nach Restauration wird in der dritten Generation zur Diagnose eines Totalsystems. Das verborgene Gesetz der rechten Abweichung wird hier vollständig sichtbar.

Die drei Generationen wiederholen dasselbe Verb auf drei Maßstabsebenen. Bei Anna Freud arbeitet Anpassung zwischen Ich und Realität. Bei Lasch beschwert die Restauration die Grenzen zwischen Subjekt und gesellschaftlicher Welt erneut. Bei Baudrillard sammelt das Totalsystem die Unterscheidung zwischen Realität und Modell in der eigenen Operation des Systems. Der Maßstab wächst als Ich → Gesellschaft → System.

Žižeks begründende Gegenbewegung tritt genau hier in die dritte Generation der rechten Abweichung ein. Das System erzeugt seine Konsistenz durch Phantasie und Jouissance; diese Produktion legt zugleich die innere Spannung des Systems frei. Das Symptom wird eher zu einem Knoten in der eigenen Schließung des Systems als zum Beweis seiner totalen Macht. Während die rechte Linie das Gewicht der Realität bis zum Totalsystem vergrößert, setzt der Žižeksche Antagonismus den im System selbst verbleibenden Riss wieder in eine begründende Stellung. Die Folge Anpassung → Restauration → Totalsystem erklärt damit das unveränderliche Verb der rechten Abweichung: Die Realität erhält in jeder Generation einen größeren Träger.

Die zentristische Abweichung: Halten → Verarbeitung → Stimulation

Das grundlegende Verb der zentristischen Linie besteht darin, einen Vermittlungsapparat zu errichten, der den Antagonismus tragen, verarbeiten und erneut in Gang setzen kann. Winnicott entwickelt diesen Apparat als Umwelt und Halten. Bion verwandelt dieselbe Vermittlung in eine Verarbeitungsmaschine, die rohe Erfahrung denkbar macht. Miller überträgt die Verarbeitungslogik auf die kontinuierliche Restimulation klinischer Begriffe, der Sitzung, der Interpretation und der Institution selbst. Über die drei Generationen wächst der Maßstab als Umwelt → Maschine → Netzwerk.

Winnicott: Der Zwischenraum, der den Konflikt trägt

Winnicotts Theorie entsteht mitten im Konflikt Klein–Anna Freud in der britischen Psychoanalyse. Klein verstärkt die frühe Phantasie und den Kampf der inneren Objekte; Anna Freud verstärkt Ich, Entwicklung und Realitätsbezug. Winnicott stellt zwischen diese beiden Pole die Begriffe haltende Umwelt, hinreichend gute Mutter, Übergangsobjekt, potentieller Raum und Spiel. Die Lösung des Konflikts wird zu einem dritten Raum, in dem der Konflikt gelebt werden kann, statt zum Sieg einer der beiden Seiten.

Halten bedeutet deshalb mehr als Fürsorge. Erfahrung, die der Säugling noch nicht selbst tragen kann, wird von der Umwelt gehalten; sie gewinnt Kontinuität; der Übergang zwischen innerer und äußerer Welt kann sich allmählich konstituieren. Das Übergangsobjekt funktioniert als ein Element, das sowohl dem Kind als auch der Außenwelt angehört; der potentielle Raum eröffnet den Bereich, in dem diese doppelte Zugehörigkeit gelebt werden kann. Das erste Verb der zentristischen Abweichung lautet daher den Antagonismus tragen.

Winnicotts Konflikt mit Freud macht diese Vermittlungsrichtung bei den Problemen von Todestrieb und Wiederholung deutlich. Er richtet sich scharf gegen eine Sprache, die primäre Aggression über den Todestrieb konstruiert, und legt mehr Gewicht auf Lebendigkeit, Motilität, Einwirkung und Umweltbegegnung. Auch die wiederkehrende klinische Situation öffnet sich zunehmend zur Regression in die Abhängigkeit, also zur erneuten Tragung eines früheren Umweltversagens in der analytischen Beziehung. Der begründende innere Antagonismus wird damit in eine Umweltbeziehung versetzt, die erneut erlebt werden kann.

Die Berührung mit Lacan zeigt dasselbe Verb am Spiegelproblem. Winnicott übernimmt Lacans Spiegelstadium und verlegt den Spiegel in das Gesicht der Mutter. Der Säugling sieht im Gesicht der Mutter nicht nur seine formale Ganzheit; durch die lebendige Reaktion der Mutter erhält er eine Antwort auf sein eigenes Sein. Die spiegelhafte Entfremdung bei Lacan wird bei Winnicott dadurch zum Problem hinreichend guter Spiegelung durch die Umwelt und der Kontinuität des Seins. Der klinische Apparat der ersten Generation ist vollendet: Der Schnitt wird nicht unmittelbar geschlossen; es wird eine Umwelt geschaffen, in der mit dem Schnitt gelebt werden kann.

Winnicott → Bion: Die tragende Funktion geht in die transformierende Funktion über

Die Briefe zwischen Winnicott und Bion zeigen die reale innere Übertragung der zentristischen Linie deutlich. Als Bion 1961 seine Theorie des Denkens vorstellte, schrieb Winnicott ihm, darin liege „something new to me and vitally important“ [etwas für mich Neues und von lebenswichtiger Bedeutung]. Dieser Satz erkennt unmittelbar an, dass Bion innerhalb von Winnicotts eigenem Problemfeld eine neue Stufe eröffnet. (🔗)

1964 beschreibt Winnicott das Verhältnis genauer: „Bion goes deeper than Melanie here.“ [Bion geht hier tiefer als Melanie.] Unmittelbar danach schreibt er, Bion sage „what I have been trying to state for 2½ decades“ [was ich seit zweieinhalb Jahrzehnten auszudrücken versuche]. Auf diesen genealogischen Anspruch folgt ein Satz der Anerkennung: „I like Bion’s treatment of this subject, and I can learn something from it.“ [Mir gefällt Bions Behandlung dieses Gegenstands, und ich kann daraus etwas lernen.] Winnicott stellt Bion damit in die Nähe seiner eigenen Forschung über Umwelt und Mutter-Säugling-Beziehung und erkennt zugleich an, dass Bion ein neues theoretisches Instrument hervorgebracht hat. (🔗)

Die Polemik im selben Brief definiert den Unterschied zwischen den beiden Generationen: „all that Bion has done is to divert our attention from the main issue to alpha and beta functions.“ [Alles, was Bion getan hat, besteht darin, unsere Aufmerksamkeit von der Hauptfrage auf Alpha- und Beta-Funktionen umzulenken.] Winnicotts Hauptfrage ist die hinreichend gute Anpassung der Umwelt an die Ich-Bedürfnisse des Säuglings. Bion führt in dieselbe Mutter-Säugling-Szene eine andere Frage ein: Wenn die Mutter lediglich eine tragende Umwelt bleibt, wie lässt sich dann die Transformation roher emotionaler Erfahrung in Denken erklären? Diese Frage führt die zentristische Abweichung in die zweite Generation.

Bei Winnicott wird das Untragbare tragbar. Bei Bion wird das Undenkbare denkbar. Das Halten erweitert sich zur Beziehung von Behälter und Enthaltenem; die mütterliche Anpassung zur träumerischen Aufnahmebereitschaft; die Kontinuität des Seins zur Transformation von Erfahrung durch die Alpha-Funktion. Die Umwelt der ersten Generation erhält in der zweiten Generation eine aktive Verarbeitungsmaschine.

Bion: Halten wird zu Verarbeitung

Bions Theorie der Alpha-Funktion steht im Zentrum dieser neuen Maschine. Rohe emotionale Erfahrung erscheint als Beta-Elemente; die träumerische Aufnahmebereitschaft und die Behälterfunktion nehmen dieses rohe Material auf; die Alpha-Funktion verwandelt das Material in Alpha-Elemente, die in Traum, Denken und Gedächtnis verwendet werden können. Damit dreht sich die Frage der Psychoanalyse nicht mehr ausschließlich um die Entdeckung verdrängter Inhalte; auch die Fähigkeit der Erfahrung, zu Denken zu werden, rückt ins Zentrum.

Bion bewertet aus dieser Perspektive Freuds Unterscheidung zwischen Primär- und Sekundärprozess neu: „I find the theory of primary and secondary processes unsatisfactory.“ [Ich finde die Theorie der Primär- und Sekundärprozesse unbefriedigend.] Anschließend rekonstruiert er die Beziehung zwischen Bewusstem und Unbewusstem über Kontaktschranke und Alpha-Funktion. Auch Freuds Begriff der Traumarbeit wird auf einen kontinuierlichen Prozess psychischer Transformation ausgeweitet; selbst die Erfahrung des Wachzustands wird über die Alpha-Funktion träumbar und denkbar. (🔗)

Winnicotts Verb des Tragens wird damit zum Verb der Verarbeitung. Rohe Erfahrung wird nicht nur bewahrt; sie wird transformiert, klassifiziert und zum Material des Denkens gemacht. Auch Bions Verhältnis zur Offiziersauswahl und zum Gruppenverhalten während des Krieges besitzt dieselbe epistemische Form: Während eine Person eine Aufgabe ausführt, produziert sie mehr Verhalten als das Ergebnis der Aufgabe selbst; der Beobachter gewinnt aus diesem Überschuss Informationen über Führung, Abhängigkeit, Konkurrenz und Gruppenposition. Die Nachkriegstheorie des Denkens überführt diesen Überschuss in ein verfeinertes Regime psychischer Verarbeitung.

Bions sondierender Charakter wird genau hier deutlich. Der Überschuss bleibt nicht in seiner rohen Form; er verwandelt sich in psychische Information mit hohem Gebrauchswert. Das Raster erzeugt klassifikatorische Koordinaten für diesen Prozess; die Diskussion über Gedächtnis und Begehren bringt auch den eigenen Filter des Analytikers in das Verarbeitungsfeld ein. Die zentristische Abweichung geht von Winnicotts tragender Umwelt zu Bions transformierender Maschine über.

Miller → Winnicott: Der Halteapparat wird durch das Begehren neu eingestellt

Jacques-Alain Miller codiert Winnicott in der dritten Generation unmittelbar mit Lacanschen Begriffen neu. 1981 stellt er Winnicotts Formel „mère suffisamment bonne“ [hinreichend gute Mutter] die Formel „la mère suffisamment désirante“ [die hinreichend begehrende Mutter] gegenüber. Anschließend bezeichnet er beide Ansätze als „deux cliniques de la psychose tout à fait opposées“ [zwei vollständig entgegengesetzte Kliniken der Psychose]. Winnicotts eigenständigen Beitrag beschreibt er als „une identification de l’analyste à la mère“ [eine Identifizierung des Analytikers mit der Mutter]. (🔗)

Diese drei kurzen Sätze zeigen, wie die dritte Generation Winnicott übernimmt. Winnicott hatte die analytische Umwelt nach dem Modell des mütterlichen Haltens neu konstruiert. Miller bringt das Lacansche Begehren in dieses Vermittlungsfeld ein; anstatt dass die Mutter zu einer vom Kind vollständig ausgefüllten Fürsorgefunktion wird, bleibt ein auf einen anderen Ort gerichtetes Begehren erhalten. Das Halten wird damit zu einem durch Mangel und Begehren neu eingestellten klinischen Apparat.

Miller setzt hier Winnicotts Verb fort: Um den Konflikt wird ein Arbeitsfeld errichtet. Die Innovation liegt im inneren Funktionsprinzip dieses Feldes. Für Winnicott war die hinreichend gute Anpassung zentral; für Miller erzeugt das Begehren der Mutter innerhalb dieser Anpassung eine Öffnung. Der Vermittlungsapparat der ersten Generation wird in der dritten Generation durch eine Lacansche Einstellung erneut in Gang gesetzt.

Miller → Bion: Verarbeitung wird zur Stimulation gesteigert

Millers Verweis auf Bion macht diese Transformation der dritten Generation noch deutlicher. In Feinheiten in der Psychoanalyse erörtert er Bions Vorstellung, der Analytiker solle in jede Sitzung mit möglichst wenig Vorwissen eintreten, und schreibt: „Bion invitait en prônant l’oubli permanent.“ [Bion lud dazu ein, indem er das permanente Vergessen propagierte.] Anschließend verbindet Miller die kurze und ultrakurze Sitzung des späten Lacan mit der Idee, die Sitzung auf der Ebene des instant de voir [Augenblicks des Sehens] zu halten. (🔗)

Bions Bewegung besteht darin, das fertige Wissen auszusetzen, das der Verarbeitung vorausliegt. Jede Sitzung wird in ihrer Singularität für das Denken geöffnet. Miller zieht aus demselben Prinzip eine Konsequenz der dritten Generation: Auch bereits verarbeitete Begriffe und klinische Erzählungen können die Singularität der neuen Begegnung verschließen; die Unterbrechung der Sitzung stimuliert dieses Material erneut. Verarbeitung geht damit in Stimulation über.

Dieser Übergang arbeitet in Millers gesamter Lacan-Lektüre. Der frühe Lacan wird über den späten Lacan neu gelesen; die Periode des Begehrens wird über Jouissance neu geordnet; die starre klinische Funktion des Namens-des-Vaters wird in Diskussionen über ergänzende Vorrichtungen und das Sinthom pluralisiert; die gewöhnliche Psychose legt in die Grenzzone klassischer klinischer Unterscheidungen ein neues Arbeitsfeld. Die Verarbeitung eines Begriffs erzeugt einen neuen Begriff; der neue Begriff wird zum Ausgangsmaterial einer neuen klinischen Unterscheidung; die neue Unterscheidung zirkuliert erneut innerhalb von Seminar und Schule. Bions Verarbeitungsmaschine wird bei Miller zu einem Netzwerk, das sein eigenes Produkt wieder in Ausgangsmaterial verwandelt.

Millers unmittelbarer Verweis auf Žižek berührt die eigene Grenze dieses Stimulationsregimes. Bei der Diskussion der amerikanischen Lacan-Rezeption sagt er: „They want Slavoj Zizek! They want the Lacan of Slavoj Zizek.“ [Sie wollen Slavoj Žižek! Sie wollen den Lacan von Slavoj Žižek!] Anschließend fragt er nach der Unterscheidung zwischen „very definite concepts“ [sehr bestimmten Begriffen] und „some negotiating space“ [einem gewissen Verhandlungsspielraum]. Miller betrachtet es als Problem, wenn sich Begriffe in der Lacan-Zirkulation außerhalb seiner eigenen Orientierung in einen weitläufigen Verhandlungsraum verwandeln. (🔗)

Diese Begegnung vollendet die dritte Generation der zentristischen Abweichung. Winnicott gibt dem Konflikt eine bewohnbare Umwelt. Bion konstruiert eine Maschine, die den Konflikt verarbeitet. Miller konstruiert ein Netzwerk, das das verarbeitete Ergebnis wieder zum Ausgangsmaterial neuer Interpretation macht. Der Maßstab wächst als klinische Umwelt → psychisch-epistemischer Apparat → klinisch-begrifflich-institutionelle Zirkulation.

Auch Marcuses spärlicher unmittelbarer Kontakt mit dieser Linie legt ihre Struktur offen. Winnicotts Grundfrage ist die Tragfähigkeit der Umwelt; Bions Grundfrage ist die Verarbeitungsfähigkeit der Erfahrung; Millers Grundfrage ist die kontinuierliche Neuverarbeitung der analytischen Begegnung und des Begriffs. Marcuse bringt in denselben Prozess ein anderes Gewicht ein: Innerhalb welcher materiellen Ordnung von Produktion, Bedürfnis und Herrschaft finden dieses Tragen, diese Verarbeitung und diese Zirkulation statt? Die Aufnahme Marcuses in die IPA/FLŽ-Achse rückt das historische Material des Vermittlungsapparats wieder ins Zentrum. (🔗)

Die erneuernde Wiederholung der zentristischen Linie verdichtet sich deshalb in der Folge Halten → Verarbeitung → Stimulation. Winnicotts grundlegendes Verb des Tragens geht bei Bion in Transformation über; Bions Transformation geht bei Miller in Restimulation über. Jede Generation verwandelt die Lösung der vorhergehenden in einen wirksameren Verarbeitungsapparat. Die Kontinuität des Abweichungsprinzips liegt in der Tendenz, um die rohe Form des Antagonismus herum eine immer höhere Verarbeitungskapazität aufzubauen.

Das gemeinsame Gesetz der drei Abweichungen

Stellt man die drei Abweichungslinien nebeneinander, tritt dieselbe generationelle Struktur mit voller Klarheit hervor. In der linken Linie begründet die erste Generation in Kleins Klinik den Vorrang der Bewegung; die zweite Generation, Reich, überträgt diesen Vorrang auf Körper und Politik; die dritte Generation, D&G, macht Bewegung zum ontologischen Prinzip aller Produktion. In der rechten Linie macht Anna Freud die Realität zum Maß des Ich-Funktionierens; Lasch überträgt dieses Maß auf die Restauration gesellschaftlicher Grenzen und historischer Kontinuität; Baudrillard hebt dasselbe Realitätsproblem auf das Totalsystem von Code und Modell. In der zentristischen Linie verschafft Winnicott dem Konflikt eine tragende Umwelt; Bion verwandelt diese Umwelt in eine Verarbeitungsmaschine; Miller erweitert die Verarbeitungsmaschine zu einem begrifflichen und institutionellen Netzwerk, das sich selbst kontinuierlich restimuliert.

Deshalb sind die drei genetischen Folgen mehr als einprägsame Formeln. Jede bringt ein reales historisches Gesetz der Wiederholung zum Ausdruck. Phantasie → Libido → Fluss ist die Erweiterung des Trägers der Bewegung. Anpassung → Restauration → Totalsystem ist die Erweiterung des Trägers der Realität. Halten → Verarbeitung → Stimulation ist die Erweiterung des Trägers der Vermittlung. Die erste Generation begründet in jeder Linie ein klinisches Verb; die zweite vergrößert Gegenstand und Feld dieses Verbs; die dritte macht das Verb zu einem Systemprinzip.

Die Ketten interner Bezugnahmen machen dieses Gesetz der Wiederholung historisch sichtbar. D&G eignen sich Kleins Teilobjekt als „découverte merveilleuse des objets partiels“ [wunderbare Entdeckung der Teilobjekte] an und betrachten Reich als ersten Begründer des Problems von Begehren und gesellschaftlichem Feld. Guattari sagt über Reichs Analysen zu diesem Problem „me semblent définitives“ [sie scheinen mir endgültig]. Lasch überträgt Anna Freuds Begriff „prophylactic“ [prophylaktisch] in seine Kritik der therapeutischen Gesellschaft und macht Baudrillard zu einem ausdrücklichen Bezugspunkt für die Welt des Spektakels und der Ware. Winnicott hält Bions Arbeit für „vitally important“ [von lebenswichtiger Bedeutung] und sagt, Bion führe seine eigene lange Forschungslinie weiter; Miller rekonstruiert Winnicotts Formel „mère suffisamment bonne“ [hinreichend gute Mutter] als „mère suffisamment désirante“ [hinreichend begehrende Mutter] und verbindet Bions Prinzip des „oubli permanent“ [permanenten Vergessens] mit der singulären Sitzung des späten Lacan.

Der spätere Name ist deshalb keine einfache Kopie des früheren; der spätere Name wiederholt die Operationslogik des früheren. Reich verwandelt Kleins Phantasie in Libido. D&G verwandeln Reichs Libido in Fluss. Lasch verwandelt Anna Freuds Anpassungsmaßstab in Restauration. Baudrillard verwandelt Laschs Restaurationsproblem in das Totalsystem. Bion verwandelt Winnicotts Halten in Verarbeitung. Miller verwandelt Bions Verarbeitung in Stimulation. Jede Transformation erzeugt neue Begriffe und neue historische Gegenstände; das grundlegende Verb wird jedes Mal auf einem größeren Maßstab angesiedelt.

Daraus ergibt sich auch die entscheidende Bedeutung der dritten Generationen. Bei D&G wird die letzte Richtung von Kleins Tätigkeit sichtbar, das Teilobjekt vor der Ganzheit arbeiten zu lassen: Fluss und Verbindung treten vor alle festen Formen. Bei Baudrillard wird die letzte Richtung von Anna Freuds Verwaltungsproblem zwischen Ich und Realität sichtbar: Das System, das Realität produziert, wird zum Horizont jeder Begegnung. Bei Miller wird die letzte Richtung des Zwischenraums sichtbar, den Winnicott um den Konflikt errichtet: Schnitt und Interpretation werden zu kontinuierlichem Ausgangsmaterial ihrer eigenen institutionellen Reproduktion. Die dritte Generation ist in jeder Linie die systemische Konsequenz der ersten Bewegung.

Auch die gemeinsame Funktion der begründenden Linie Freud–Lacan–Marcuse–Žižek wird gegenüber diesen drei Erweiterungen klar. Freud konstruiert die Bewegung des Triebs zusammen mit ihrem inneren Konflikt. Lacan trägt Mangel und Spaltung des Subjekts über die Funktionen von Anpassung, Ganzheit und Fürsorge hinaus. Marcuse zeigt, dass Lust und Befreiung innerhalb materieller Herrschaft erneut verwendbar werden können. Žižek zeigt, wie Phantasie und Jouissance den inneren Antagonismus von Bewegungs-, System- und Interpretationsapparaten tragen. Statt dieselbe Doktrin fortzuführen, reproduzieren die vier begründenden Namen auf verschiedenen historischen Ebenen dieselbe begründende Härte: Die emanzipatorische Kraft muss ihre eigene Form, ihre eigene Grenze und ihren eigenen inneren Widerspruch tragen.

Die Geschichte der drei großen Abweichungen im Freudomarxismus ist deshalb weniger eine in drei getrennte intellektuelle Moden zerfallende Ideengeschichte als das generationenweise Anwachsen dreier vererbter Operationsweisen. Die linke Abweichung verallgemeinert Bewegung. Die rechte Abweichung verallgemeinert das Gewicht der Realität. Die zentristische Abweichung verallgemeinert die Vermittlungskapazität. Jede Generation erneuert den Begriff ihres Vorgängers und wiederholt dessen Verb.

Das Ergebnis wird in drei Formeln vollständig sichtbar: Phantasie → Libido → Fluss; Anpassung → Restauration → Totalsystem; Halten → Verarbeitung → Stimulation. Klein findet ihre grundlegende Operation auf größerem Maßstab in Reich wieder, Reich in D&G; Anna Freud in Lasch, Lasch in Baudrillard; Winnicott in Bion, Bion in Miller. Innovation wirkt hier nicht als Gegenteil der Wiederholung; die Wiederholung gewinnt durch Innovation historische Kraft. Genau darin besteht das generationelle Gesetz der drei großen Abweichungen im Freudomarxismus: Der spätere Name wiederholt die Abweichung des früheren, indem er sie erneuert, verändert das Material der Operation und wendet dasselbe Verb auf eine umfassendere Welt an.