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(Turkish)

In the history of Marxism and Leninism, left and right deviations name two distinct forms of degeneration within the same founding project. The left deviation treats the correct aim in a state of unmediated purity; it trusts that the revolutionary will, class antagonism, or the demand for emancipation will generate historical form through its own energy. The right deviation, by contrast, gradually turns the existing balance of forces into the measure of the movement; parliament, the state, the market, institutions, or compromise, initially tactical instruments, come over time to determine the limits of the founding aim. Lenin’s 1920 critique of the wings of European communism that treated parliament, trade unions, and tactical compromise as matters of principled contamination, together with the transition to the New Economic Policy in 1921, concretizes the same problem: founding action preserves the aim while working through the form of its realization. (🔗)

The relation between Freud’s pleasure principle and reality principle gives the psychic form of the same structure. The pleasure principle names the psychic tendency toward the discharge of tension and satisfaction; the reality principle postpones this tendency, reroutes it, and shapes it according to conditions. Freudian founding action does not leave pleasure raw; it works through pleasure. Freud’s concept of negation describes the admission of repressed content into consciousness under a negative sign: the content is recognized, while judgment neutralizes it within the existing organization of the ego. The reality principle of the right deviation therefore slides into the form of negation; it gives the demand of reality such weight that it absorbs the founding content by recognizing it.

When this schema is applied to the history of Freudianism, a clear genealogy emerges. Charcot is the cautionary psychic butcher; he turns the human being’s psychic surplus into material for clinical spectacle and classification. Freud is the founding father; he removes the symptom from spectacle and carries it into the conflict within the subject’s speech. Jung is the equivocator; he clouds conflict within the horizon of archetype, wholeness, and the Self. Melanie Klein is the left deviation; by expanding the movement of early phantasy and the world of internal objects, she turns phantasy into the dominant atmosphere of psychic reality. Anna Freud is the right deviation; she systematizes the ego, defense, and development as a technique of psychic administration. Winnicott is the centrist; he soothes antagonism through holding, the transitional object, and the space of play. Bion is the driller; he opens the surplus that the human being involuntarily gives away to a regime of observation, classification, learning, and processing. Lacan is the second founding father; he reconstructs Freud’s discovery through the signifier, lack, drive, the Real, and the cut, extracting it from layers of ego, care, and institutional adaptation. Miller is the stimulationist; he produces interpretation, seminar, transference, and institutional circulation around the Lacanian cut. The central archive of the tribunal established by the IPA/FLŽM corpus for this history of Freudianism is collected here. (🔗) (🔗)

First-generation Freudo-Marxism repeats the same threefold differentiation at the level of politics and the theory of civilization. Reich is the left deviation; while explaining fascist obedience through sexual repression and character armor, he seeks the energy of emancipation in the ready-made libidinal vitality beneath the armor. Marcuse is the founding father; he connects Freud’s pleasure-reality conflict to historical forms of domination and shows that even the release of pleasure can become a technique of administration. Lasch is the right deviation; after diagnosing the dissolution produced by therapeutic narcissism, he turns toward the restorative weight of historical continuity, limits, authority, and bonds. Marcuse’s 1955 intervention reconnecting Freud and Marx, together with his 1964 diagnosis of the administration produced by advanced industrial society through comfort, consumption, and liberalization, forms the center of this generation. (🔗)

Second-generation Freudo-Marxism emerges from the post-1968 crisis of desire, spectacle, consumption, and ideology. Deleuze and Guattari are the left deviation; they establish desire as production and amplify flow, deterritorialization, and multiplicity against lack and fixation. Žižek is the founding father; through Lacan, he reconnects antagonism, phantasy, enjoyment, and ideological identification, and moves action from being a choice within existing coordinates toward the reconstitution of the coordinates themselves. Baudrillard is the right deviation; he extends the operationalization of reality under model, code, and simulation so far that critical negativity breaks away from its founding leverage and turns into melancholic display. Anti-Oedipus in 1972, A Thousand Plateaus in 1980, Simulacra and Simulation in 1981, and The Sublime Object of Ideology in 1989 constitute the fundamental historical thresholds of this second generation. (🔗)

Around these principal genealogies, other intellectual deviations repeat the same conflict in other materials. Fromm represents the right revisionism that pulls the Freudian conflict of drives into the language of humanistic character and social adaptation; Marcuse’s 1955 critique of Neo-Freudian revisionism directly targets this line. Brecht represents didactic counter-stimulation that regulates the spectator’s reaction through the technique of alienation; Benjamin represents the messianic left deviation that condenses the historical moment through shock and montage; Adorno represents inactive negativity that constantly brakes when negativity approaches a founding program; Debord represents the exhibitionism that totalizes the whole social relation under the spectacle. Foucault forms the historical psychic butchery that disperses unconscious conflict across the history of apparatuses and power-knowledge; Derrida forms the deferralism that opens the cut along trace and postponement; Althusser forms the structuralist appropriation that compresses the subject beneath ideological interpellation and structural reproduction; Badiou forms the eventist left deviation that purifies truth around event and fidelity. These secondary lines expand the main genealogy; each makes more visible the specific founding problem carried by the Freud–Lacan–Marcuse–Žižek line. (🔗)

Third-generation Freudo-Marxism forms by looking backward at this past from 2025. On March 12, 2025, IPA/FL appears as the joke of a Freudian-Lacanian revolutionary faction; the analogy between Marxist-Leninist factional language and the psychoanalytic inheritance becomes, for the first time, an explicit organizational persona. (🔗) On April 4, 2025, the IPA/FLŽ founding manifesto turns the Freud–Lacan–Žižek triad into the founding axis; with the addition of Marcuse on November 9, 2025, IPA/FLŽM combines Freud’s symptomatic labor, Lacan’s structural cut, Žižek’s over-identification tactic, and Marcuse’s material negativity into a single program. (🔗) (🔗)

The fundamental judgment of this retrospective is thus clear from the outset. The history of Freudianism and Freudo-Marxism is the history of oscillations between leaving pleasure raw and reality absorbing the founding aim; the founding line consists of interventions that work through pleasure and transform the conditions of reality. The deviations extending from Charcot to Baudrillard use different techniques: spectacle, myth, phantasy, ego administration, holding, drilling, stimulation, libidinal release, restoration, flow, and simulation. Freud, Lacan, Marcuse, and Žižek do not form a school repeating the same answer; they work through the same founding problem on four distinct historical levels.

Turning the Psyche into Spectacle and the Freudian Foundation

The zero point of Freudianism is the Salpêtrière at the end of the nineteenth century. Jean-Martin Charcot treated hysteria as a genuine clinical phenomenon exceeding explanations based on organic lesions; through hypnosis, he demonstrated the appearance and disappearance of symptoms. The same clinical arrangement turned the hysterical body into teaching material before an audience of male physicians. The Tuesday lectures, the division of poses into stages, and the circulation of hundreds of patient photographs in the Iconography of the Salpêtrière tied the visibility of the symptom to evidence of medical authority. When Freud arrived in Paris in 1885, he entered precisely this scene. (🔗)

Charcot’s historical power and psychic butchery converged in the same mechanism: the patient’s surplus became usable within the observer’s order of knowledge. A bodily convulsion, instead of remaining an unknown knot within a person’s own life, was displayed as “the typical stage of hysteria.” The 2026 text Cautionary Psychic Butchery treats this logic as the founding model for the clinical and theoretical regimes of display that followed Charcot. (🔗)

Freud’s foundation begins exactly here. Moving away from the theatrical force of hypnosis, Freud, together with Breuer, developed another mode of work in which the symptom could be traced through narrative, association, repressed representation, and transference. The 1895 Studies on Hysteria, The Interpretation of Dreams, bearing the date 1900, studies of everyday slips, and the technique of free association transformed the patient from a clinical type into a speaking subject. For Charcot, the symptom was verified before the eye; for Freud, the symptom worked in the chain of speech that interrupted its own explanation.

This foundation quickly produced an institution. Around Freud, the Wednesday Psychological Society was founded in 1902, took the name Vienna Psychoanalytic Society in 1908, and at the 1910 Nuremberg Congress the International Psychoanalytical Association was founded, with Carl Gustav Jung elected its first president. Freud’s discovery thus passed from a private clinical technique into an international movement. (🔗)

This institutionalization prepared the ground for Jungian equivocation. Jung carried Freud’s concept of libido from the specific field of sexuality and drive conflict into a broader concept of psychic energy; myth, archetype, collective unconscious, and the Self increasingly settled over the founding antagonism. In 1914, Jung resigned from the presidency of the IPA, and the break with the Freudian movement became definitive. (🔗)

Jung’s equivocation produces a fog that renders conflict meaningful within a higher wholeness. Freud’s symptom is the sign of a specific repression, a specific phantasy, and a specific knot of subjectivity; the Jungian archetype turns the same material into an instance of humanity’s common symbolic inheritance. Charcot bound the patient to the clinical type; Jung binds the subject to the mythological type. In one, the body becomes cautionary material; in the other, conflict becomes a narrative of wholeness.

The revisionism crisis in Marxism during the same years provides the political parallel to this first Freudian split. Bernstein placed capitalism’s capacity for adaptation and parliamentary reforms at the center of historical strategy, thereby redefining the relation between the revolutionary aim and existing institutions. The split between Freud and Jung belongs to another field in terms of content; in formal terms, the same question emerges: will founding antagonism settle into the developmental line of the existing world, or will it rupture the world’s existing order of meaning?

The first material scene of the problem of spectacle that would later develop around Brecht, Benjamin, and Debord was already present in Charcot. Brecht would try to regulate the spectator’s captivation through pedagogical distance, Benjamin would argue that technological reproduction and shock reorganize perception, and Debord in 1967 would call the social relation mediated through images “spectacle.” Charcot’s amphitheater had bound the visibility of the human psyche to the stage of authority before all these aesthetic and political theories. Brecht’s alienation regulates hypnosis through a second technique; Benjamin’s montage condenses the historical fragment through shock; Debord diagnoses the whole of society as a relation organized through images. (🔗)

1920: The Pleasure Principle Broken by Its Own Founder

The First World War confronted Freudian theory and Marxist politics with the same fundamental problem: could the founding principle carry historical reality in its pure form? In 1920, with Beyond the Pleasure Principle, Freud placed at the center the repetition compulsion and the problem of the death drive, which shattered the simple sovereignty of the pleasure principle. Pleasure ceased to be a ready-made source of freedom that could simply be amplified as “more satisfaction”; it became a contradictory drive carrying repetition, loss, pain, and return within itself.

That same year, Lenin targeted the politics of communist purity in Europe with Left-Wing Communism: An Infantile Disorder. When participation in parliament, work in reactionary trade unions, temporary compromises, and tactical retreats were treated as stains contaminating the founding aim, revolutionary will lost its own conditions of reality. Lenin tied Bolshevik success to discipline, mass support, and the capacity to work with concrete relations of force. (🔗)

The New Economic Policy of 1921 showed this structure even more starkly. The grain requisition system of War Communism was replaced with taxation, limited market relations and trade returned, and the party framed this turn as a long-term maneuver reorganizing the material relations of socialist construction. Lenin’s own notes explicitly stressed the distinction between bureaucracy serving politics and politics serving the bureaucratic apparatus. (🔗)

The intersection of Freud and Lenin in 1920–21 is the key to the entire schema of deviation. The left deviation treats pleasure, desire, or the revolutionary aim as correct independently of the form of its realization. The right deviation turns existing reality into the final judge of that aim. Founding action performs a third operation: while preserving the aim, it changes its form and reorganizes the existing coordinates of reality.

Melanie Klein, Anna Freud, and Wilhelm Reich began, precisely in this period, to pull Freud’s inheritance in three different directions. In child analysis, Klein carried play, early phantasy, aggression, and internal object relations into increasingly earlier psychic stages. Anna Freud established another line centered on child analysis, the ego, and defense. Reich moved from the Vienna psychoanalytic milieu toward sexual politics, character analysis, and communist organization. By the end of the 1920s, Freudianism’s left deviation, right deviation, and the first Freudo-Marxist left deviation had formed on the same historical stage.

Klein and Anna Freud: Freudianism’s First Open Left-Right Split

Melanie Klein moved to London in 1926 at the invitation of Ernest Jones. On March 19, 1927, Anna Freud spoke in Berlin on the technique of child analysis; the Melanie Klein Trust record describes this presentation as an open attack on Klein’s method. That same year, Klein presented her radical theses on the early stages of the Oedipus complex at the Innsbruck IPA congress. (🔗)

The substance of this conflict exceeded technical detail. Klein held that the child’s play directly supplied analytic material and that early phantasies and object relations organized the entire psychic scene from the earliest years. Anna Freud gave greater weight to a positive relationship with the analyst, pedagogical preparation, and ego capacity. Child analysis thus became a civil war over how Freud’s founding discovery was to be continued. (🔗)

Klein’s left deviation lies in the expansion of phantasy. Freudian phantasy is a specific scene operating in tension with symptom, desire, repression, and reality. In Klein, internal objects, good and bad object poles, splitting, and early aggression become a powerful atmosphere explaining the whole psychic field. Phantasy here acquires the specific form of the raw “pleasure principle”: the productivity of internal movement expands so far that the resistant specificity of external reality is increasingly read as an extension of the internal drama.

Anna Freud’s right deviation moves in the opposite direction. The systematization of ego defenses, the treatment of child development in stages, and the pedagogical dimension of analysis turn Freud’s discovery that dethroned the ego into a new scientific inventory of ego management. Repressed content becomes visible, the defense is named, and the ego becomes a more orderly apparatus of administration through this knowledge. The form of right deviation as negation becomes concrete here: conflict is recognized, and the same act of recognition absorbs the founding consequence of the conflict.

The 1936 The Ego and the Mechanisms of Defence systematized this line. During the war years, Anna Freud’s work through the Hampstead War Nurseries linked child development, care, and institutional practice, allowing this right deviation to merge with the language of modern care organization. Klein, meanwhile, strengthened her theory of internal objects moving toward the paranoid-schizoid and depressive positions. The two poles produced separate clinical regimes from within Freud’s single movement.

Fromm represented the broader Neo-Freudian right revisionism of the same period. As the hard antagonism of drive theory softened toward categories such as social character, love, productive personality, and the healthy society, Freud’s founding scandal was turned into a problem of cultural adaptation. At the end of Eros and Civilization in 1955, Marcuse targeted Neo-Freudian revisionism and treated Fromm as one of the central examples of this transformation; he made the dilution of the radical content of Freud’s psychological critique within an ethic of social adaptation the focus of the attack. (🔗)

Reich: The Left Deviation of First-Generation Freudo-Marxism

Wilhelm Reich did not unite Freud and Marx through abstract similarity; he lived psychoanalysis, the workers’ movement, sexuality, and the problem of fascism within the same organizational life. During the 1920s he conducted technical work within the Vienna Psychoanalytic Society, developed character analysis, participated in sexual counseling activities, and moved to Berlin in 1930, expanding Sexpol work around the KPD. In 1933, The Mass Psychology of Fascism attempted to explain fascist mass behavior at the intersection of economic interest and libidinal attachment. That same year he was expelled from the KPD, followed by his rupture with psychoanalytic institutions. (🔗)

Reich’s question was the genuine founding question of Freudo-Marxism: why does a human being invest desire in an authority contrary to their own material interests? Economic class position alone cannot resolve this question; nor can the unconscious be treated as an internal world independent of forms of social power. Reich’s innovation lay in connecting these two fields on the same body.

The left deviation appeared in the form of the answer. The theory of character armor and sexual repression increasingly turned the living libidinal energy compressed under domination into the ready-made material of emancipation. As the armor loosened, an increasingly direct link was established among vitality, pleasure, and social freedom. The orgone theory Reich developed in the United States after 1939 extended this conception of raw energy as far as the claim of a measurable cosmic energy. (🔗)

Reich’s left deviation therefore carries the same formal problem as the politics of purity targeted by Lenin in 1920. Mediation appears as contamination; the correct energy beneath repression becomes the sufficient ground of emancipation. Freud’s 1920 intervention, by contrast, shows that the drive carries repetition and death within itself. Marcuse would later carry this fissure onto the political plane and show that liberated pleasure can be used directly by domination.

1933–1946: Exile, War, Containment, and Drilling

The year 1933 changed the material geography of European psychoanalysis and Marxist thought. Nazi rule dispersed the German and Central European centers of the Freudian movement; Reich went into exile; the Frankfurt Institute for Social Research left Germany; Marcuse joined the Institute that same year and later moved to the United States. Freud and Anna Freud moved from Vienna to London in 1938. These forced displacements gave the subsequent theoretical divisions a direct institutional form. (🔗)

Klein and Anna Freud now confronted one another inside the same British Psychoanalytical Society. The Controversial Discussions, conducted over eleven meetings between 1942 and 1944, systematically placed Klein’s theories and the objections of Anna Freud’s circle on the table. Following the discussions, a third Independent group became distinct; Winnicott, Michael Balint, and Marion Milner were associated with this intermediate cluster. (🔗)

Winnicott’s centrism is the direct child of this institutional conflict. Holding environment, good-enough mother, transitional object, and playing draw both Klein’s internal war and Anna Freud’s ego management into a portable intermediate space. “Transitional Objects and Transitional Phenomena,” published in 1953, describes the infant’s passage from the experience of omnipotence toward a more realistic relation with the external world through the transitional object. (🔗)

The resulting centrism is a buffer regime that reduces the pressure of antagonism. The cut becomes holding, separation becomes transition, conflict becomes play. Winnicott’s clinical language acquires a psychic form compatible with the postwar institutions’ desire for care, continuity, and reintegration. The IPA/FLŽ tribunal codes this line as a centrist deviation that covers the traumatic core of the unconscious within a “healing false wholeness.” (🔗)

Bion emerges from a far harsher technical vein of the same war. In 1942, the British War Office Selection Boards system subjected officer candidates to several days of tests, command situations, and leaderless group tasks. Bion was the board psychiatrist; the candidate’s “set problem” and the “real problem” the psychological observer was trying to solve about the candidate overlapped on the same scene. This system, through which more than 125,000 candidates passed, established a large psychotechnical apparatus that converted behavior into selection knowledge. (🔗)

Bion’s drilling is grasped from this point. While carrying out a task, a person produces behavior in excess of the result of that task; from this surplus, the observer extracts information about leadership, competition, dependency, cooperation, and position within the group. After the war, Bion carried this epistemic form into group dynamics, psychosis, and the theory of thinking. Experiences in Groups in 1961, Learning from Experience in 1962, Elements of Psycho-Analysis and the Grid in 1963, Transformations in 1965, and Notes on Memory and Desire in 1967 produced new technical instruments of the same line. (🔗)

Alpha-function strengthened the processing capacity that would turn raw experience into thought; container/contained strengthened the relation by which psychic material is carried and transformed; the Grid strengthened the coordinates that classify the levels of use and abstraction of psychic material. In Bion’s late period, the weight of memory and desire within the analyst’s field of observation became a target; the drilling device began to monitor its own filter as well. IPA/FLŽM’s critique of Bion reads this chain through the conversion of what is revealing into what is serviceable: the surplus spilling out of human activity is converted into information possessing a higher use-value. (🔗)

Bionian drilling thus forms a vertical deviation distinct from Klein’s left deviation, Anna Freud’s right deviation, and Winnicott’s centrism. Klein expands psychic movement, Anna Freud manages it, Winnicott holds it, Bion extracts data from it. The Freudian status of psychic surplus as exceeding its own use-value is pulled here toward the language of processing, learning, and capacity.

The same problem took different forms in wartime aesthetic and political theories. Brecht’s alienation managed the spectator’s emotional absorption through a second theatrical technique, while Benjamin’s montage and conception of now-time condensed historical continuity into moments of shock. Adorno diagnosed how the culture industry produced managed intimacy and ready-made consumption, while repeatedly withdrawing at the moment when negativity approached transformation into a positive founding program. These three figures do not join the founding line; one produces pedagogical counter-stimulation, one messianic montage, and one a negativity that struggles to pass into founding action. (🔗)

Lacan and Marcuse: Two Postwar Refoundations

As postwar psychoanalysis gained an emphasis on ego, development, adaptation, holding, and institutional training, Lacan established the return to Freud as a structural intervention reproducing the fissure in Freud’s discovery. Training conflicts within the Paris Psychoanalytic Society led to a split in 1953; Lacan moved into the circle of the Société Française de Psychanalyse. Continuing disputes with the IPA over training and session technique culminated in a second rupture in 1963–64, and Lacan founded the École Freudienne de Paris in 1964. (🔗)

Lacan’s founding work reconstructed the unconscious as the structure of the signifying chain rather than as the deep content of the ego. The mirror stage showed the ego’s alienation in its own image; object a showed the lost cause in desire’s attempt to complete itself; the drive, by deviating from the line toward a biological aim, showed its own satisfaction in circuitous repetition. In his 1964 seminar, while stating that the unconscious is structured like a language, Lacan simultaneously emphasized that sexuality becomes subjectivized through the partial drives. (🔗)

This refoundation simultaneously cuts through Anna Freud’s ego management, Winnicott’s holding center, and Bion’s processing regime. When analysis is tied to the subject gaining a more robust ego, finding a safer environment, or developing a more efficient capacity for thought, Freudian conflict is surrendered to a criterion of outcome. Lacan’s concept of the “analytic act” reverses this result: rather than making the existing subject act more effectively in the existing world, the act carries a cut that changes the conditions of the beginning. The 1967–68 seminar The Psychoanalytic Act addresses this question at the same historical moment as the events of May 1968. (🔗)

Marcuse made the founding move of Freudo-Marxism in the same postwar world. Eros and Civilization in 1955 opened Freud’s conflict between civilization and the drives onto historical forms of domination. By distinguishing Freud’s reality principle from the performance principle of a specific society, Marcuse broke the view that treated all repression as a single necessity; he moved the problem of freedom from the raw release of pleasure to the material organization of production, labor, time, and needs. (🔗)

This move cuts through Reich’s left deviation from within. Sexual energy, pleasure, or the body do not by themselves provide the measure of freedom; historical society organizes the form in which this energy circulates, which need counts as a need, and which satisfaction reproduces domination. Marcuse’s Freudo-Marxist foundation works precisely because it works through the pleasure principle without surrendering it to an ethic of repression.

The critique of Neo-Freudian revisionism at the end of the 1955 book attacks the right deviation at the same time. As Fromm and other Neo-Freudian lines translate Freud’s hard metapsychology into the language of human relations, character, and cultural adaptation, the power of psychoanalysis as social critique is domesticated. Marcuse returns to Freud while also undertaking Freud’s historical reworking; fidelity advances the historical consequence of the formula rather than preserving its old form. (🔗)

The 1964 One-Dimensional Man is the second stage of this founding line. Advanced industrial society can produce a soft, comfortable, and reasonable unfreedom; consumption, technology, sexual liberalization, and standards of living can cease to be rivals of domination and become its vehicles. Marcuse’s concept of repressive desublimation thus provides the central measure against all left deviations of Freudo-Marxism: pleasure can circulate, energy can be released, options can multiply, and all of these can simultaneously serve the reproduction of the system. (🔗)

1968: Founding Action, Spectacle, and Desire on the Same Stage

France in 1968 brought the student movement and massive workers’ strikes together in the same political crisis. The general strike of May 13, factory occupations, and the strike wave that reached millions within days turned university authority, workplace discipline, the state, culture, and everyday life into a common field of conflict. The INA archives record a nationwide stoppage reaching seven million strikers and the convergence of the student and workers’ movements. (🔗)

By this historical moment, Marcuse had already shattered the easy formula equating the release of pleasure with freedom. Lacan, meanwhile, was working on the analytic cut that separated action from activity within the existing order. 1968 politically united these two founding questions: how does desire move, and at what moment does movement establish a new coordinate?

With The Society of the Spectacle in 1967, Debord had totalized the image and commodity dimension of this crisis. Rather than treating spectacle as a mere collection of images, he described it as a social relation mediated through images; he understood the way commodity circulation carried social life into the form of appearance as a total regime of separation. This diagnosis sharpened the link between commodity and image while also producing a tendency to gather the whole of society beneath a single logic of spectacle. (🔗)

Foucault attacked the Freudian language of repression from another front. As he read the histories of sexuality, madness, the clinic, and punishment as the productive activity of power-knowledge apparatuses, the division of the subject became a product of the history of apparatuses. Cautionary Psychic Butchery treats this movement as the historical expansion of Charcot’s clinical amphitheater: Charcot places the hysterical body on the cautionary stage, while Foucault places the history of Western reason’s confinement and normalization there. (🔗)

Derrida pulled Freud’s concepts of memory, trace, and delay in another direction. “Freud and the Scene of Writing,” in the 1967 Writing and Difference, opened the deferred structure of the Freudian trace onto the logic of différance. Along this line, the cut acquires the movement of deferral that links every closure to another trace rather than the force of an act producing closure. (🔗)

Within the same historical milieu, Althusser constituted the subject through ideological interpellation. Ideology hails the concrete individual as a subject; the individual recognizes their place in this hail and functions within material rituals. This structuralist appropriation intensifies, within state apparatuses and reproduction, the problem of misrecognition taken from Freud and Lacan, while compressing the subject’s founding action under the structure’s mechanism of hailing. (🔗)

Each of these French and Frankfurt circles held one part of the same problem that erupted in 1968. Marcuse foregrounded the pleasure-producing form of domination, Lacan the cut of the act, Debord the social organization of appearance, Foucault the productivity of power, Derrida trace and deferral, Althusser ideological hailing. The next Freudo-Marxist generation emerged from among these fragments.

Deleuze–Guattari: The Completion of the Second-Generation Left Deviation

The post-1968 encounter between Deleuze and Guattari carried Reichian libidinal left deviation into a far more comprehensive ontology. Anti-Oedipus in 1972 was published as a direct attack on the fundamental categories of psychoanalysis; the BnF record describes it as the first volume of Capitalism and Schizophrenia, a series criticizing the foundations of psychoanalysis. A Thousand Plateaus in 1980 expanded the same movement through the concepts of rhizome, assemblage, deterritorialization, and line of flight. (🔗)

D&G’s left deviation is the third stage of the same genealogy as Klein and Reich. In Klein, phantasy operates from the beginning; in Reich, living libido is trapped beneath the armor; in D&G, desire is production from the outset. Lack, law, and the fixed subject thereby cease to be conditions of the energy to be liberated and become forms of capture. Movement, flow, and connection carry their own positive value.

Marcuse’s diagnosis of repressive desublimation had formulated the internal problem of this line years before Anti-Oedipus appeared. Advanced capitalism can incorporate movement, sexual liberalization, novelty, consumption, and the multiplication of options directly into its own reproduction. The direct equation between “flow” and “freedom” thus becomes conducive to reading capitalism’s own dynamism as revolutionary energy.

IPA/FLŽ’s judgment on D&G hardens this point through the unconscious, the clinical subject, and the symbolic cut. Desiring-machines, the body without organs, deterritorialization, and lines of flight are treated as the conceptual instruments of a left deviation that liquidates the subject’s lacking and divided structure. (🔗)

Lefebvre’s critique of everyday life and the Situationist circle’s desire to transform lived experience directly constituted the broader left pressure of the same period. The creativity of everyday life, the reuse of space, and direct experience carried energy against capitalist mediation; when the same energy was treated as self-sufficient, it slid into the spontaneist form of left deviation. Debord placed this spontaneism inside the more disciplined totality of the critique of spectacle, while D&G elevated it onto the ontological level through the concepts of flow and becoming.

Lasch: The Restorative Right Response to Therapeutic Dissolution

The economic crises, political defeats, and post-1968 sense of disintegration in the 1970s produced another Freudo-Marxist direction. In his 1976 essay “The Narcissist Society,” Christopher Lasch considered the dissolution of faith in politics alongside the rise of personal growth, health, psychological security, and therapeutic culture. He described the modern subject as becoming attached to the search for external validation, immediate intimacy, and therapeutic self-improvement. (🔗)

Lasch’s diagnosis captures the cultural outcome of Anna Freudian and Winnicottian forms of administration: the subject becomes an ego that is continuously observed, supported, validated, and managed in the language of expertise. The dissolution of the old prohibitive authority produces a new form of dependence; the need for validation, visibility, and security takes the place of internal limits.

The right deviation becomes distinct in Lasch’s answer. The line of exit turns toward the restorative weight of continuity, limits, authority, family, and historical bonds rather than the creation of a new founding form. Anna Freud represents the right deviation that strengthens the existing ego, while Lasch represents the recall of lost limits against a culture of dissolved ego. The two right deviations occupy different historical positions; their common movement ties the founding beginning to the weight of present or past forms of reality.

Baudrillard: The Hyperreal Closure of the Reality Principle

With The System of Objects in 1968 and The Consumer Society in 1970, Baudrillard entered the problems of consumption, objects, and signs; The Mirror of Production in 1973 targeted the category of production itself; Simulacra and Simulation in 1981 placed the rule of model, code, and simulation over reality at the center. The BnF records the first edition as Paris, Galilée, 1981, and notes that part of the texts came from Traverses writings of 1976–79. (🔗)

Baudrillard completes the second generation’s right deviation. In Anna Freud, reality is the norm to which the ego adapts; in Lasch, lost limits carry the restorative weight that will gather the subject; in Baudrillard, the model produces reality from the outset. The reality principle thereby expands from external conditions toward the entirety of the founding horizon.

The difference from Debord is sharp here. Debord retains spectacle as the historical form of commodity production and social relation; behind the image stand production, separation, and social practice. Baudrillard expands code and simulation so far that critique turns into a regime of observation endlessly displaying the system’s closure. The right deviation reaches the coldest form of negation: the falsity of the system is recognized, and this recognition produces an absoluteness that erases the system’s historically transformable structure.

IPA/FLŽM’s compact history positions Baudrillard as the “melancholist of hyperreality” and a right deviation with weakened leverage. The same text reads D&G and Baudrillard as two poles of the same historical pair: on the left, endless movement is counted as freedom; on the right, the closure of operational reality is absolutized. (🔗)

Post-Lacan Stimulation and the Millerian Deviation

In 1980, Lacan dissolved the École Freudienne de Paris. In his “D’écolage” intervention, he stated that the group effect had glued the school together and that deviations and compromises had burdened the founding gesture; he established the Cause freudienne as a new organizational beginning. The École de la Cause freudienne was founded in January 1981, and Lacan became its first president. (🔗)

When Lacan died on September 9, 1981, he left behind seminars, Écrits, students, institutions, and a vast economy of transference. Jacques-Alain Miller acquired central authority in establishing the texts of the seminars and in building the subsequent Lacanian institutional network. Lacan’s oral teaching increasingly gained continuity around the published seminar series, the school system, and “Lacanian orientation.”

The stimulationist deviation is born precisely within this continuity. Lacan’s cut is an intervention that makes the symbolic chain work differently at a particular moment; the Millerian regime produces continuous explanation, interpretation, seminar, nuance, and style around this cut. The cut is now felt through the intensity of endless conceptual stimulation rather than through the hardness of a singular act.

IPA/FLŽ’s critique of the Millerian deviation calls this transformation a “stimulationist falsification.” Lacan’s structural division and encounter with the Real enter circulation within the choreography of interpretation and seminar aesthetics; founding action becomes an object of pleasure in its own narration. (🔗)

A historical loop thereby closes between Charcot and Miller. Charcot had presented the symptom to the spectator as bodily performance; Millerian stimulation circulates the language of the symptom and the cut as theoretical performance. Freud’s and Lacan’s founding acts are the hard exceptions between these two regimes of spectacle: the first draws the body into the knot of speech, the second binds the endless interpretation of speech to the cut.

Structure, Deferral, and Event: Three Dead Ends Before Žižek

By the end of the 1980s, three powerful tendencies in French and European theory had compressed the founding subject in three distinct ways. Althusserian structure constituted the subject as an effect of ideological hailing and reproduction. Derridean différance amplified the delay and deferral of another trace within every decision. With the 1988 Being and Event, Badiou gave a hard response to these structural and textual closures through event, truth, and fidelity; he tied the founding moment to the event’s pure rupture.

Each of these three lines domesticates the Freudian remainder in a different way. In Althusser, the subject finds its place under the structure’s hail; the dimension of enjoyment in unconscious surplus is compressed behind ideological reproduction. In Derrida, the cut continuously opens onto traces; decision is tied to the movement of other differences. In Badiou, the event becomes the beginning of a higher truth procedure; the drive’s dirty repetition, the stain of phantasy, and the persistent surplus of object a press against the purity of fidelity to the event.

Adorno’s earlier negativity provides another preliminary form of this triple dead end. He preserves negativity against identity-thinking and the culture industry, yet withdraws at the moment negativity turns toward a founding program. This is where Marcuse separates from him: by connecting negativity to labor time, the structure of needs, bodily sensibility, and the conditions of freedom, Marcuse demands material form. Adorno preserves the purity of critique; Marcuse forces critique toward another organization of life.

Žižek: The 1989 Refoundation of the Second Generation

When The Sublime Object of Ideology appeared in 1989, the state forms of Eastern European socialism were entering dissolution. The book reconstructed the problem of ideology through phantasy, symptom, and enjoyment, moving it beyond the level of consciously false belief. As the world order presented itself as post-ideological, Žižek showed that ideology works most powerfully within people’s everyday practices, pleasures, and phantasies rather than merely in their explicit beliefs. (🔗)

Žižek’s founding role lies in cutting through the second generation’s two deviations at once. D&G’s left deviation amplifies the movement of desire and the production of connections as emancipatory positivity; Žižek restores the knot of antagonism and enjoyment within this movement. Baudrillard’s right deviation absolutizes the system’s power of simulation; Žižek shows that the system continually requires a phantasmatic supplement, a symptomatic remainder, and an obscene economy of pleasure to produce its own consistency.

Lacan’s concept of the act gains new political and ideological weight here. Founding action does not mean the most radical choice among ready-made options; it changes the coordinates that determine which options appear possible. The meaning of the act also works backward: at the moment it occurs, it renders the history of its own preconditions readable in another way.

The bond between Marcuse and Žižek strengthens the genuine Freudo-Marxist foundation of the second generation. Marcuse shows that administration can operate through pleasure, consumption, and liberalization; Žižek explains how this administration persists within the subject’s own enjoyment. One gives repressive desublimation, the other ideological enjoyment; together they show that the right deviation operates through a reality principle far more intricate than crude prohibition.

The Founding of the Third Generation

The historical gesture of third-generation Freudo-Marxism first emerged as a joke in March 2025. The March 12 text IPA/FL: Freudian-Lacanian Revolutionary Faction restaged psychoanalytic institutions in Marxist-Leninist factional language; it combined motifs of short analysis, ego domination, institutional bureaucracy, and revolutionary faction within a consciously alternative historical game. This joke already carried the form of the later founding: psychoanalytic history would now be read through the terms of deviation, faction, founding, and counterrevolution rather than merely as academic differences among schools. (🔗)

On April 4, 2025, the IPA/FLŽ founding manifesto turned this joke into a programmatic persona. Freud’s discovery of the unconscious and symptom, Lacan’s structural rupture, and Žižek’s ideological intervention were combined within the same “frontline.” Here the founding triad operated less as a collection of historical persons than as three operators: symptomatic excavation, structural cut, and ideological forcing converging in the same movement. (🔗)

With the addition of Marcuse on November 9, 2025, IPA/FLŽM was founded. This addition shifted the center of gravity of the entire historical schema, because material negativity, free time, needs reclaimed from domination, and a measure of institutional form were added to the Freud–Lacan–Žižek triad of symptom, cut, and ideological forcing. The founding manifesto gathered Freud as symptomatic labor, Lacan as structural formalism, Žižek as over-identification, and Marcuse as procedural negativity within a single program. (🔗)

This third generation orders the past according to the fate of the founding operation rather than the fame of names. Charcot turns suffering into cautionary knowledge. Jung carries conflict into mythological wholeness. Klein expands phantasy into the raw productivity of the whole psychic field. Anna Freud turns the defeat of the unconscious into the ego’s inventory of defenses. Winnicott places antagonism inside a containable transitional space. Bion turns surplus into processable information. Miller inserts the cut into an economy of continuous stimulation. Reich ties the material of emancipation to ready-made libidinal energy. Lasch responds to therapeutic dissolution with restorative limits. D&G amplify the positivity of flow. Baudrillard amplifies the absoluteness of closure.

The founding status of Freud, Lacan, Marcuse, and Žižek rests on another measure. Freud removes the symptom from the usable type and carries it into the place where the subject’s own division operates. Lacan reconstructs this division, domesticated under psychoanalysis’s own institutional inheritance, through structure, lack, and the cut. Marcuse removes the release of pleasure from its status as the measure of freedom and investigates the social organization of pleasure. Žižek removes ideology from its status as an external false idea and reconstructs it within the subject’s phantasy and enjoyment.

The left-right deviation schema of Marxism and Leninism provides the conceptual backbone of this long history. The left deviation treats founding energy as correct without working it through; Klein’s phantasy, Reich’s libidinal vitality, and D&G’s desiring-production constitute three generations of this line. The right deviation turns existing reality into the measure of the founding aim; Anna Freud’s ego administration, Lasch’s restorative limit, and Baudrillard’s hyperreal closure constitute three historical intensities of this line. Winnicott’s center buffers antagonism, Bion’s drilling extracts data from antagonism, and Miller’s stimulation circulates the language of antagonism in a state of continuous excitation.

Founding action does not produce the average of these deviations. It does not seek a reasonable balance between pleasure and reality. Founding action works through pleasure and transforms which form of reality counts as reality. Freud’s capacity to break his own pleasure principle through the discovery of the death drive, Lacan’s capacity to cut institutional Freudianism for the sake of fidelity to Freud, Marcuse’s capacity to return liberated pleasure to the question of domination in the name of emancipation, and Žižek’s capacity to reconstruct ideology and action at a moment of political defeat are four historical forms of the same operation.

Seen retrospectively from Third-Generation Freudo-Marxism, this one-hundred-and-fifty-year line therefore concentrates on a single dispute: what is to be done with the human surplus? Psychic butchery displays it; equivocation integrates it; the left deviation counts it as raw material of freedom; the right deviation binds it to the administration of existing reality; the center soothes it; drilling processes it; stimulation keeps it in continuous circulation. The founding line preserves the abrasive force of this surplus, gives it form, and through this form changes the coordinates of the reality in which we live.

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Historischer Rückblick aus der Perspektive des Freudomarxismus der dritten Generation

In der Geschichte des Marxismus und Leninismus bezeichnen Links- und Rechtsabweichung zwei verschiedene Entartungsformen desselben konstituierenden Projekts. Die Linksabweichung behandelt das richtige Ziel in unmittelbarer Reinheit; sie vertraut darauf, dass der revolutionäre Wille, der Klassenantagonismus oder das Emanzipationsverlangen aus eigener Kraft die historische Form hervorbringen werde. Die Rechtsabweichung dagegen macht die bestehenden Kräfteverhältnisse zunehmend zum Maßstab der Bewegung; Parlament, Staat, Markt, Institution oder Kompromiss, die anfangs taktische Mittel sind, bestimmen mit der Zeit die Grenzen des konstituierenden Ziels. Lenins Kritik von 1920 an den Strömungen des europäischen Kommunismus, die Parlament, Gewerkschaft und taktischen Kompromiss als prinzipielle Verunreinigung betrachteten, und der Übergang zur Neuen Ökonomischen Politik 1921 konkretisieren dasselbe Problem: Der konstituierende Akt bewahrt das Ziel, während er die Form seiner Verwirklichung durcharbeitet. (🔗)

Die Verbindung zwischen Freuds Lustprinzip und Realitätsprinzip gibt die psychische Form derselben Struktur wieder. Das Lustprinzip bezeichnet die psychische Tendenz zur Abfuhr von Spannung und zur Befriedigung; das Realitätsprinzip schiebt diese Tendenz auf, leitet sie um und formt sie entsprechend den Bedingungen. Der Freudsche konstituierende Akt lässt die Lust nicht roh; er arbeitet sie durch. Freuds Begriff der Verneinung bezeichnet dagegen die Aufnahme verdrängten Inhalts in das Bewusstsein unter einem negativen Vorzeichen: Der Inhalt wird anerkannt, das Urteil setzt ihn innerhalb der bestehenden Ich-Ordnung außer Kraft. Das Realitätsprinzip der Rechtsabweichung gleitet deshalb in die Form der Verneinung; es verleiht der Forderung der Realität ein solches Gewicht, dass es den konstituierenden Inhalt durch dessen Anerkennung absorbiert.

Wendet man dieses Schema auf die Geschichte des Freudismus an, tritt eine klare Genealogie hervor. Charcot ist der abschreckende Seelenschlächter; er verwandelt den psychischen Überschuss des Menschen in Material klinischer Vorführung und Klassifikation. Freud ist der Gründungsvater; er löst das Symptom aus der Vorführung und trägt es in den Konflikt innerhalb der Rede des Subjekts. Jung ist der Verunklarer; er vernebelt den Konflikt im Horizont von Archetyp, Ganzheit und Selbst. Melanie Klein ist die Linksabweichung; indem sie die Bewegung der frühen Phantasie und der inneren Objektwelt ausweitet, verwandelt sie die Phantasie in die beherrschende Atmosphäre der psychischen Realität. Anna Freud ist die Rechtsabweichung; sie systematisiert Ich, Abwehr und Entwicklung als Technik psychischer Verwaltung. Winnicott ist der Zentrist; er besänftigt den Antagonismus durch Halten, Übergangsobjekt und Spielraum. Bion ist der Sondierer; er öffnet den Überschuss, den der Mensch unwillkürlich preisgibt, einem Regime der Beobachtung, Klassifikation, des Lernens und der Verarbeitung. Lacan ist der zweite Gründungsvater; er löst Freuds Entdeckung aus den Schichten von Ich, Fürsorge und institutioneller Anpassung und begründet sie über Signifikant, Mangel, Trieb, das Reale und den Schnitt neu. Miller ist der Stimulationist; er erzeugt um den Lacanschen Schnitt herum Interpretation, Seminar, Übertragung und institutionelle Zirkulation. Das Hauptarchiv des Tribunals, das der IPA/FLŽM-Korpus für diese Geschichte des Freudismus eingerichtet hat, ist hier versammelt. (🔗) (🔗)

Der Freudomarxismus der ersten Generation wiederholt dieselbe Dreiteilung auf der Ebene von Politik und Zivilisationstheorie. Reich ist die Linksabweichung; während er faschistischen Gehorsam durch sexuelle Verdrängung und Charakterpanzer erklärt, sucht er die Energie der Emanzipation in der unter dem Panzer bereitliegenden libidinösen Lebendigkeit. Marcuse ist der Gründungsvater; er verbindet Freuds Lust-Realitäts-Konflikt mit historischen Formen der Herrschaft und zeigt, dass selbst die Freisetzung von Lust zu einer Verwaltungstechnik werden kann. Lasch ist die Rechtsabweichung; nachdem er die Auflösung durch therapeutischen Narzissmus diagnostiziert hat, wendet er sich dem restaurativen Gewicht historischer Kontinuität, Grenze, Autorität und Bindung zu. Marcuses Intervention von 1955, die Freud und Marx neu miteinander verband, und seine Diagnose von 1964, wonach die fortgeschrittene Industriegesellschaft Herrschaft durch Komfort, Konsum und Liberalisierung hervorbringt, bilden das Zentrum dieser Generation. (🔗)

Der Freudomarxismus der zweiten Generation geht aus der Krise von Begehren, Spektakel, Konsum und Ideologie nach 1968 hervor. Deleuze und Guattari sind die Linksabweichung; sie fassen das Begehren als Produktion und steigern gegenüber Mangel und Fixierung den Fluss, die Deterritorialisierung und die Vielheit. Žižek ist der Gründungsvater; über Lacan verbindet er Antagonismus, Phantasie, Genießen und ideologische Identifizierung erneut miteinander und führt den Akt aus einer Wahl innerhalb bestehender Koordinaten zur Neukonstitution der Koordinaten selbst. Baudrillard ist die Rechtsabweichung; er weitet die Operationalisierung der Realität unter Modell, Code und Simulation so weit aus, dass sich die kritische Negativität vom konstituierenden Hebel löst und in melancholische Zurschaustellung verwandelt. L’Anti-Œdipe 1972, Mille plateaux 1980, Simulacres et simulation 1981 und The Sublime Object of Ideology 1989 bilden die grundlegenden historischen Schwellen dieser zweiten Generation. (🔗)

Um diese Hauptgenealogien herum wiederholen weitere intellektuelle Abweichungen denselben Konflikt in anderem Material. Fromm vertritt den rechten Revisionismus, der den Freudschen Triebkonflikt in die Sprache des humanistischen Charakters und der gesellschaftlichen Anpassung zieht; Marcuses Kritik des neofreudianischen Revisionismus von 1955 richtet sich unmittelbar gegen diese Linie. Brecht vertritt die didaktische Gegenstimulation, die die Reaktion des Zuschauers mit der Technik der Verfremdung reguliert, Benjamin die messianische Linksabweichung, die den historischen Augenblick durch Schock und Montage verdichtet, Adorno die untätige Negativität, die beim Übergang der Negativität in ein konstituierendes Programm ständig bremst, Debord den Exhibitionismus, der das gesamte gesellschaftliche Verhältnis unter dem Spektakel totalisiert. Foucault bildet die historische Seelenschlächterei, die den unbewussten Konflikt über Dispositiv und Geschichte von Macht-Wissen verteilt, Derrida den Aufschub, der den Schnitt entlang von Spur und Verzögerung öffnet, Althusser die strukturalistische Aneignung, die das Subjekt unter ideologischer Anrufung und struktureller Reproduktion zusammendrängt, Badiou dagegen die ereignishafte Linksabweichung, die Wahrheit um Ereignis und Treue herum reinigt. Diese Nebenlinien erweitern die Hauptgenealogie; jede macht deutlicher sichtbar, welches konstituierende Problem die Linie Freud–Lacan–Marcuse–Žižek trägt. (🔗)

Der Freudomarxismus der dritten Generation entsteht, indem er von 2025 aus auf diese Vergangenheit zurückblickt. Am 12. März 2025 erscheint IPA/FL als Scherz einer freudianisch-lacanianischen revolutionären Fraktion; die Analogie zwischen marxistisch-leninistischer Fraktionssprache und psychoanalytischem Erbe wird erstmals zu einer ausdrücklichen Organisationspersona. (🔗) Am 4. April 2025 macht das Gründungsmanifest von IPA/FLŽ die Triade Freud–Lacan–Žižek zur konstituierenden Achse; mit der Hinzufügung Marcuses am 9. November 2025 verbindet IPA/FLŽM Freuds symptomatische Arbeit, Lacans strukturellen Schnitt, Žižeks Taktik der Überidentifikation und Marcuses materielle Negativität in einem einzigen Programm. (🔗) (🔗)

Das grundlegende Urteil dieses Rückblicks steht damit von Anfang an fest. Die Geschichte des Freudismus und Freudomarxismus ist die Geschichte der Schwankungen zwischen dem Rohbelassen der Lust und der Absorption des konstituierenden Ziels durch die Realität; die konstituierende Linie besteht aus Interventionen, die die Lust durcharbeiten und die Bedingungen der Realität verändern. Die von Charcot bis Baudrillard reichenden Abweichungen bedienen sich verschiedener Techniken: Vorführung, Mythos, Phantasie, Ich-Verwaltung, Halten, Sondierung, Stimulation, libidinöse Freisetzung, Restauration, Fluss und Simulation. Freud, Lacan, Marcuse und Žižek bilden keine Schule, die dieselbe Antwort wiederholt; sie bearbeiten dasselbe konstituierende Problem auf vier verschiedenen historischen Ebenen.

Die Verwandlung der Psyche in Vorführung und die Freudsche Gründung

Der Nullpunkt des Freudismus ist die Salpêtrière am Ende des 19. Jahrhunderts. Jean-Martin Charcot behandelte die Hysterie als ein wirkliches klinisches Phänomen, das über Erklärungen durch organische Läsionen hinausging; mittels Hypnose demonstrierte er das Auftreten und Verschwinden von Symptomen. Dieselbe klinische Anordnung verwandelte den hysterischen Körper vor einem Publikum männlicher Ärzte in Lehrmaterial. Die Dienstagsvorlesungen, die Einteilung der Posen in Stadien und die Zirkulation Hunderter Patientenfotografien in der Iconographie de la Salpêtrière banden die Sichtbarkeit des Symptoms an den Beweis medizinischer Autorität. Als Freud 1885 nach Paris kam, trat er genau in diese Szene ein. (🔗)

Charcots historische Macht und die Seelenschlächterei vereinigten sich im selben Mechanismus: Der Überschuss des Patienten wurde für die Wissensordnung des Beobachters verwertbar. Eine körperliche Verkrampfung blieb kein unbekannter Knoten im eigenen Leben eines Menschen, sondern wurde als „typische Phase der Hysterie“ vorgeführt. Der Text Abschreckende Seelenschlächterei von 2026 behandelt diese Logik als Ausgangsmodell der auf Charcot folgenden klinischen und theoretischen Regime der Zurschaustellung. (🔗)

Freuds Gründung beginnt genau hier. Freud entfernte sich von der theatralischen Kraft der Hypnose und entwickelte gemeinsam mit Breuer eine andere Arbeitsweise, in der das Symptom über Erzählung, Assoziation, verdrängte Vorstellung und Übertragung verfolgt werden konnte. Die Studien über Hysterie von 1895, die mit dem Jahr 1900 versehene Traumdeutung, die Arbeiten über alltägliche Fehlleistungen und die Technik der freien Assoziation verwandelten den Patienten vom klinischen Typus in ein sprechendes Subjekt. Für Charcot wurde das Symptom vor den Augen bestätigt; für Freud arbeitete das Symptom in der Redekette, die ihre eigene Erklärung unterbrach.

Diese Gründung brachte rasch eine Institution hervor. Um Freud herum wurde 1902 die Psychologische Mittwoch-Gesellschaft gegründet, die 1908 den Namen Wiener Psychoanalytische Vereinigung annahm; auf dem Nürnberger Kongress von 1910 wurde die Internationale Psychoanalytische Vereinigung gegründet und Carl Gustav Jung zu ihrem ersten Präsidenten gewählt. Freuds Entdeckung ging damit von einer privaten klinischen Technik in eine internationale Bewegung über. (🔗)

Gerade diese Institutionalisierung bereitete den Boden für die Jungsche Verunklarung. Jung überführte Freuds Libidobegriff aus dem spezifischen Feld von Sexualität und Triebkonflikt in einen umfassenderen Begriff psychischer Energie; Mythos, Archetyp, kollektives Unbewusstes und Selbst legten sich zunehmend über den konstituierenden Antagonismus. 1914 trat Jung vom Vorsitz der IPA zurück, und der Bruch mit der Freudschen Bewegung wurde endgültig. (🔗)

Jungs Verunklarung erzeugt einen Nebel, der den Konflikt innerhalb einer höheren Ganzheit sinnvoll erscheinen lässt. Freuds Symptom ist das Zeichen einer bestimmten Verdrängung, einer bestimmten Phantasie und eines bestimmten Knotens von Subjektivität; der Jungsche Archetyp verwandelt dasselbe Material in ein Beispiel für das gemeinsame symbolische Erbe der Menschheit. Charcot band den Patienten an den klinischen Typus; Jung bindet das Subjekt an den mythologischen Typus. In einem Fall wird der Körper zum abschreckenden Material, im anderen der Konflikt zur Erzählung der Ganzheit.

Die Revisionismuskrise des Marxismus in denselben Jahren liefert die politische Parallele zu dieser ersten Freudschen Spaltung. Bernstein rückte die Anpassungsfähigkeit des Kapitalismus und parlamentarische Reformen in das Zentrum der historischen Strategie und definierte damit das Verhältnis zwischen revolutionärem Ziel und bestehenden Institutionen neu. Die Trennung zwischen Freud und Jung gehört inhaltlich einem anderen Feld an; formal tritt dieselbe Frage hervor: Soll sich der konstituierende Antagonismus in die Entwicklungslinie der bestehenden Welt einfügen, oder soll er die bestehende Bedeutungsordnung der Welt aufbrechen?

Auch die erste materielle Szene des Spektakelproblems, das später um Brecht, Benjamin und Debord wachsen sollte, war bei Charcot bereits vorhanden. Brecht würde versuchen, die Faszination des Zuschauers durch pädagogische Distanz zu regulieren, Benjamin würde annehmen, dass technische Reproduktion und Schock die Wahrnehmung neu ordnen, Debord würde 1967 das durch Bilder vermittelte gesellschaftliche Verhältnis „Spektakel“ nennen. Charcots Amphitheater hatte die Sichtbarkeit der menschlichen Psyche bereits vor all diesen ästhetischen und politischen Theorien an die Bühne der Autorität gebunden. Brechts Verfremdung reguliert die Hypnose durch eine zweite Technik; Benjamins Montage verdichtet das historische Fragment durch Schock; Debord diagnostiziert die gesamte Gesellschaft als ein durch Bilder organisiertes Verhältnis. (🔗)

1920: Das vom eigenen Begründer gebrochene Lustprinzip

Der Erste Weltkrieg konfrontierte Freudsche Theorie und marxistische Politik mit demselben Grundproblem: Konnte das konstituierende Prinzip in seiner reinen Form die historische Realität tragen? Freud rückte 1920 mit Jenseits des Lustprinzips den Wiederholungszwang und das Problem des Todestriebs in den Mittelpunkt, die die einfache Herrschaft des Lustprinzips aufbrachen. Lust war keine fertige Quelle der Freiheit mehr, die sich als „mehr Befriedigung“ steigern ließ; sie wurde zu einem widersprüchlichen Triebgeschehen, das Wiederholung, Verlust, Schmerz und Rückkehr in sich trägt.

Im selben Jahr griff Lenin mit Der „linke Radikalismus“, die Kinderkrankheit im Kommunismus die kommunistische Reinheitspolitik in Europa an. Wenn die Teilnahme am Parlament, die Arbeit in reaktionären Gewerkschaften, zeitweilige Kompromisse und taktische Rückzüge als Flecken behandelt wurden, die das konstituierende Ziel verunreinigten, verlor der revolutionäre Wille seine eigenen Realitätsbedingungen. Lenin verband den bolschewistischen Erfolg mit Disziplin, Unterstützung durch die Massen und der Fähigkeit, mit konkreten Kräfteverhältnissen zu arbeiten. (🔗)

Die Neue Ökonomische Politik von 1921 zeigte diese Struktur noch nackter. Das System der Getreiderequisitionen aus der Zeit des Kriegskommunismus wurde durch eine Steuer ersetzt, begrenzte Marktbeziehungen und Handel kehrten zurück, und die Partei fasste diese Wende als langfristiges Manöver zur Neuordnung der materiellen Beziehungen des sozialistischen Aufbaus. In Lenins eigenen Notizen wurde der Unterschied zwischen einer Bürokratie, die der Politik dient, und einer Politik, die dem bürokratischen Apparat dient, ausdrücklich hervorgehoben. (🔗)

Die Überschneidung von Freud und Lenin in den Jahren 1920–21 ist der Schlüssel zum gesamten Abweichungsschema. Die Linksabweichung betrachtet Lust, Begehren oder das revolutionäre Ziel unabhängig von der Form seiner Verwirklichung als richtig. Die Rechtsabweichung macht die bestehende Realität zum endgültigen Richter über dieses Ziel. Der konstituierende Akt vollzieht eine dritte Operation: Er bewahrt das Ziel, verändert dabei seine Form und ordnet die bestehenden Koordinaten der Realität neu.

Melanie Klein, Anna Freud und Wilhelm Reich begannen genau in dieser Zeit, Freuds Erbe in drei verschiedene Richtungen zu ziehen. Klein verlagerte in der Kinderanalyse Spiel, frühe Phantasie, Aggression und innere Objektbeziehungen in immer frühere psychische Stadien. Anna Freud begründete eine andere Linie um Kinderanalyse, Ich und Abwehr. Reich bewegte sich dagegen aus dem Wiener psychoanalytischen Milieu hin zu Sexualpolitik, Charakteranalyse und kommunistischer Organisation. Ende der 1920er Jahre hatten sich die Linksabweichung des Freudismus, seine Rechtsabweichung und die erste freudomarxistische Linksabweichung auf derselben historischen Bühne herausgebildet.

Klein und Anna Freud: Die erste offene Links-Rechts-Spaltung des Freudismus

Melanie Klein zog 1926 auf Einladung von Ernest Jones nach London. Am 19. März 1927 sprach Anna Freud in Berlin über die Technik der Kinderanalyse; die Aufzeichnung des Melanie Klein Trust beschreibt diesen Vortrag als offenen Angriff auf Kleins Methode. Im selben Jahr stellte Klein auf dem IPA-Kongress in Innsbruck ihre radikalen Thesen über frühe Stadien des Ödipuskomplexes vor. (🔗)

Der Kern dieses Konflikts reichte über technische Einzelheiten hinaus. Klein vertrat die Auffassung, dass das Spiel des Kindes unmittelbar analytisches Material liefere und dass frühe Phantasien und Objektbeziehungen die gesamte psychische Szene bereits von den ersten Lebensjahren an organisierten. Anna Freud legte größeres Gewicht auf die positive Beziehung zum Analytiker, pädagogische Vorbereitung und Ich-Fähigkeit. Die Kinderanalyse wurde dadurch zu einem Bürgerkrieg über die Frage, wie Freuds konstituierende Entdeckung fortgeführt werden sollte. (🔗)

Kleins Linksabweichung liegt in der Ausweitung der Phantasie. Die Freudsche Phantasie ist eine bestimmte Szene, die in Spannung zu Symptom, Begehren, Verdrängung und Realität arbeitet. Bei Klein werden innere Objekte, gute und böse Objektpole, Spaltung und frühe Aggression zu einer mächtigen Atmosphäre, die das gesamte psychische Feld erklärt. Die Phantasie erhält hier die besondere Form des rohen „Lustprinzips“: Die Produktivität der inneren Bewegung weitet sich so stark aus, dass die widerständige Eigenart der äußeren Realität zunehmend als Verlängerung des inneren Dramas gelesen wird.

Anna Freuds Rechtsabweichung bewegt sich in die entgegengesetzte Richtung. Die Systematisierung der Ich-Abwehren, die Einteilung der kindlichen Entwicklung in Stufen und die pädagogische Dimension der Analyse verwandeln Freuds Entdeckung, die das Ich vom Thron stieß, in ein neues wissenschaftliches Inventar der Ich-Verwaltung. Verdrängter Inhalt wird sichtbar, die Abwehr wird benannt, und das Ich wird durch dieses Wissen zu einem geordneteren Verwaltungsapparat. Die Form der Rechtsabweichung als Verneinung wird hier konkret: Der Konflikt wird anerkannt, und derselbe Akt der Anerkennung absorbiert seine konstituierende Konsequenz.

Das Ich und die Abwehrmechanismen von 1936 systematisierte diese Linie. Anna Freuds Arbeit in den Kriegsjahren über die Hampstead War Nurseries verband kindliche Entwicklung, Fürsorge und institutionelle Praxis miteinander und ließ diese Rechtsabweichung mit der Sprache moderner Fürsorgeorganisation verschmelzen. Klein wiederum verstärkte in denselben Jahren ihre Theorie innerer Objekte in Richtung der paranoid-schizoiden und depressiven Position. Die beiden Pole erzeugten aus Freuds einer Bewegung heraus getrennte klinische Regime.

Fromm vertrat den umfassenderen neofreudianischen Rechtsrevisionismus derselben Epoche. Während sich der harte Antagonismus der Triebtheorie zu Kategorien wie Sozialcharakter, Liebe, produktiver Persönlichkeit und gesunder Gesellschaft hin abschwächte, wurde Freuds konstituierender Skandal in ein Problem kultureller Anpassung verwandelt. Als Marcuse 1955 am Ende von Eros and Civilization den neofreudianischen Revisionismus angriff, behandelte er Fromm als eines der zentralen Beispiele dieser Verwandlung; die Verdünnung des radikalen Gehalts der Freudschen psychologischen Kritik innerhalb einer Ethik gesellschaftlicher Anpassung rückte ins Zentrum seines Angriffs. (🔗)

Reich: Die Linksabweichung des Freudomarxismus der ersten Generation

Wilhelm Reich verband Freud und Marx nicht über eine abstrakte Ähnlichkeit; er lebte Psychoanalyse, Arbeiterbewegung, Sexualität und das Problem des Faschismus im selben organisatorischen Leben. In den 1920er Jahren betrieb er technische Arbeit innerhalb der Wiener Psychoanalytischen Vereinigung, entwickelte die Charakteranalyse, beteiligte sich an Sexualberatungsarbeit und zog 1930 nach Berlin, wo er die Sexpol-Arbeit im Umfeld der KPD ausbaute. 1933 versuchte Die Massenpsychologie des Faschismus, faschistisches Massenverhalten an der Schnittstelle von ökonomischem Interesse und libidinöser Bindung zu erklären. Im selben Jahr wurde Reich aus der KPD ausgeschlossen; darauf folgte sein Bruch mit den psychoanalytischen Institutionen. (🔗)

Reichs Frage war die eigentliche Ausgangsfrage des Freudomarxismus: Warum investiert der Mensch Begehren in eine Autorität, die seinen eigenen materiellen Interessen entgegensteht? Die ökonomische Klassenlage allein löst diese Frage nicht; auch das Unbewusste lässt sich nicht als innere Welt behandeln, die von gesellschaftlichen Machtformen unabhängig wäre. Reichs Neuerung bestand darin, diese beiden Felder am selben Körper miteinander zu verbinden.

Die Linksabweichung trat in der Form der Antwort hervor. Die Theorie des Charakterpanzers und der sexuellen Verdrängung verwandelte die unter der Herrschaft eingezwängte lebendige libidinöse Energie zunehmend in das fertige Material der Emanzipation. Mit der Lockerung des Panzers entstand eine immer direktere Verbindung zwischen Lebendigkeit, Lust und gesellschaftlicher Freiheit. Die Orgontheorie, die Reich nach 1939 in den Vereinigten Staaten entwickelte, weitete diese Vorstellung roher Energie bis zur Behauptung einer messbaren kosmischen Energie aus. (🔗)

Reichs Linksabweichung trägt deshalb dasselbe formale Problem wie die von Lenin 1920 angegriffene Reinheitspolitik. Vermittlung erscheint als Verunreinigung; die richtige Energie unter der Verdrängung wird zur hinreichenden Grundlage der Emanzipation. Freuds Intervention von 1920 zeigt dagegen, dass der Trieb Wiederholung und Tod in sich trägt. Marcuse wird diesen Riss später auf die politische Ebene übertragen und zeigen, dass freigesetzte Lust von der Herrschaft unmittelbar verwendet werden kann.

1933–1946: Exil, Krieg, Halten und Sondierung

Das Jahr 1933 veränderte die materielle Geographie der europäischen Psychoanalyse und des marxistischen Denkens. Die NS-Herrschaft zerstreute die deutschen und mitteleuropäischen Zentren der Freudschen Bewegung; Reich ging ins Exil; das Frankfurter Institut für Sozialforschung verließ Deutschland; Marcuse trat im selben Jahr dem Institut bei und ging anschließend in die Vereinigten Staaten. Freud und Anna Freud zogen 1938 von Wien nach London. Diese erzwungenen Ortswechsel gaben den folgenden theoretischen Spaltungen unmittelbar institutionelle Form. (🔗)

Klein und Anna Freud standen sich nun innerhalb derselben Britischen Psychoanalytischen Gesellschaft gegenüber. Die Kontroversen Diskussionen, die zwischen 1942 und 1944 in elf Sitzungen geführt wurden, brachten Kleins Theorien und die Einwände des Kreises um Anna Freud systematisch auf den Tisch. Nach diesen Diskussionen trat eine dritte unabhängige Gruppe deutlicher hervor; Winnicott, Michael Balint und Marion Milner wurden mit dieser Zwischenformation verbunden. (🔗)

Winnicotts Zentrismus ist unmittelbar das Kind dieses institutionellen Konflikts. Haltende Umwelt, hinreichend gute Mutter, Übergangsobjekt und Spielen ziehen sowohl Kleins inneren Krieg als auch Anna Freuds Ich-Verwaltung in einen tragbaren Zwischenraum. „Übergangsobjekte und Übergangsphänomene“, 1953 veröffentlicht, beschreibt über das Übergangsobjekt den Übergang des Säuglings von der Erfahrung der Allmacht zu einer realistischeren Beziehung zur äußeren Welt. (🔗)

Der daraus hervorgehende Zentrismus ist ein Pufferregime, das den Druck des Antagonismus mindert. Der Schnitt wird zum Halten, die Trennung zum Übergang, der Konflikt zum Spiel. Winnicotts klinische Sprache erhält eine psychische Form, die mit dem Wunsch der Nachkriegsinstitutionen nach Fürsorge, Kontinuität und Reintegration übereinstimmt. Das IPA/FLŽ-Tribunal codiert diese Linie als zentristische Abweichung, die den traumatischen Kern des Unbewussten mit einer „heilenden falschen Ganzheit“ überdeckt. (🔗)

Bion geht aus einer weit härteren technischen Ader desselben Krieges hervor. 1942 unterzog das britische System der Auswahlgremien des Kriegsministeriums Offiziersanwärter mehrtägigen Tests, Kommandosituationen und Aufgaben in führerlosen Gruppen. Bion war der Psychiater des Gremiums; die dem Kandidaten gestellte Aufgabe und das „eigentliche Problem“, das der psychologische Beobachter am Kandidaten zu lösen versuchte, lagen auf derselben Szene übereinander. Dieses System, das mehr als 125.000 Kandidaten durchliefen, errichtete einen großen psychotechnischen Apparat, der Verhalten in Auswahlwissen verwandelte. (🔗)

Bions Sondierung lässt sich von hier aus erfassen. Während ein Mensch eine Aufgabe ausführt, produziert er Verhalten, das über das Ergebnis dieser Aufgabe hinausgeht; aus diesem Überschuss gewinnt der Beobachter Informationen über Führung, Konkurrenz, Abhängigkeit, Zusammenarbeit und Position innerhalb der Gruppe. Nach dem Krieg übertrug Bion diese epistemische Form auf Gruppendynamik, Psychose und die Theorie des Denkens. Experiences in Groups 1961, Learning from Experience 1962, Elements of Psycho-Analysis und das Raster 1963, Transformations 1965 sowie Notes on Memory and Desire 1967 brachten neue technische Instrumente derselben Linie hervor. (🔗)

Die Alpha-Funktion stärkte die Verarbeitungskapazität, die rohe Erfahrung in Denken verwandeln sollte; Behälter/Enthaltenes stärkte das Verhältnis, in dem psychisches Material getragen und verwandelt wird; das Raster wiederum stärkte die Koordinaten, welche die Gebrauchs- und Abstraktionsstufen psychischen Materials klassifizieren. In Bions später Phase wurde das Gewicht von Erinnerung und Begehren im Beobachtungsfeld des Analytikers selbst zum Ziel; das Sondierungsgerät begann auch seinen eigenen Filter zu überwachen. Die Bion-Kritik von IPA/FLŽM liest diese Kette über die Verwandlung dessen, was etwas preisgibt, in das, was verwertbar ist: Der aus menschlicher Tätigkeit überquellende Überschuss wird in Information mit höherem Gebrauchswert verwandelt. (🔗)

Die Bionsche Sondierung bildet damit eine vertikale Abweichung, die sich von Kleins Linksabweichung, Anna Freuds Rechtsabweichung und Winnicotts Zentrismus unterscheidet. Klein erweitert die psychische Bewegung, Anna Freud verwaltet sie, Winnicott hält sie, Bion extrahiert Daten aus ihr. Der Freudsche Status des psychischen Überschusses, der seinen eigenen Gebrauchswert übersteigt, wird hier in Richtung der Sprache von Verarbeitung, Lernen und Kapazität gezogen.

Dasselbe Problem nahm in den ästhetischen und politischen Theorien der Kriegszeit verschiedene Formen an. Brechts Verfremdung regulierte das emotionale Mitgerissenwerden des Zuschauers durch eine zweite Bühnentechnik, während Benjamins Montage und Begriff der Jetztzeit historische Kontinuität in Schockmomenten verdichteten. Adorno diagnostizierte, wie die Kulturindustrie verwaltete Nähe und fertigen Konsum erzeugte, während er sich beim Übergang der Negativität in ein positives konstituierendes Programm fortwährend zurückzog. Diese drei Figuren treten der konstituierenden Linie nicht bei; die eine erzeugt pädagogische Gegenstimulation, die andere messianische Montage, die dritte eine Negativität, die nur schwer in konstituierendes Handeln übergeht. (🔗)

Lacan und Marcuse: Zwei Neugründungen der Nachkriegszeit

Während die Psychoanalyse der Nachkriegszeit zunehmend von Ich, Entwicklung, Anpassung, Halten und institutioneller Ausbildung geprägt wurde, begründete Lacan die Rückkehr zu Freud als strukturelle Intervention, die den Riss in Freuds Entdeckung erneut hervorbrachte. Ausbildungskonflikte innerhalb der Pariser Psychoanalytischen Gesellschaft führten 1953 zur Spaltung; Lacan wechselte in den Kreis der Société Française de Psychanalyse. Die fortdauernden Auseinandersetzungen mit der IPA über Ausbildung und Sitzungstechnik kulminierten 1963–64 in einem zweiten Bruch, und Lacan gründete 1964 die École Freudienne de Paris. (🔗)

Lacans konstituierende Arbeit rekonstruierte das Unbewusste als Struktur der Signifikantenkette anstelle eines tiefen Inhalts des Ichs. Das Spiegelstadium zeigte die Entfremdung des Ichs in seinem eigenen Bild, das Objekt a die verlorene Ursache im Versuch des Begehrens, sich zu vervollständigen, und der Trieb zeigte durch seine Abweichung von der geraden Linie zu einem biologischen Ziel seine eigene Befriedigung in kreisförmiger Wiederholung. In seinem Seminar von 1964 betonte Lacan zugleich mit der Aussage, das Unbewusste sei wie eine Sprache strukturiert, dass Sexualität über die Partialtriebe subjektiviert wird. (🔗)

Diese Neugründung schneidet gleichzeitig durch Anna Freuds Ich-Verwaltung, Winnicotts Zentrum des Haltens und Bions Verarbeitungsregime. Wenn Analyse daran gebunden wird, dass das Subjekt ein robusteres Ich gewinnt, eine sicherere Umwelt findet oder eine effizientere Denkfähigkeit entwickelt, wird der Freudsche Konflikt einem Ergebniskriterium ausgeliefert. Lacans Begriff des „analytischen Akts“ kehrt dieses Ergebnis um: Statt dem bestehenden Subjekt zu ermöglichen, in der bestehenden Welt wirksamer zu handeln, trägt der Akt einen Schnitt, der die Bedingungen des Anfangs verändert. Das Seminar Der psychoanalytische Akt von 1967–68 behandelt diese Frage im selben historischen Augenblick wie die Ereignisse des Mai 1968. (🔗)

Marcuse vollzog in derselben Nachkriegswelt den konstituierenden Schritt des Freudomarxismus. Eros and Civilization von 1955 öffnete Freuds Konflikt zwischen Zivilisation und Trieb hin zu historischen Herrschaftsformen. Indem Marcuse Freuds Realitätsprinzip vom Leistungsprinzip einer bestimmten Gesellschaft unterschied, brach er mit der Sicht, die sämtliche Verdrängung als einheitliche Notwendigkeit behandelte; er verlagerte die Freiheitsfrage von der rohen Freisetzung der Lust auf die materielle Organisation von Produktion, Arbeit, Zeit und Bedürfnissen. (🔗)

Dieser Schritt schneidet Reichs Linksabweichung von innen auf. Sexuelle Energie, Lust oder Körper liefern für sich keinen Maßstab der Freiheit; die historische Gesellschaft organisiert die Form, in der diese Energie zirkuliert, welches Bedürfnis als Bedürfnis gilt und welche Befriedigung Herrschaft reproduziert. Marcuses freudomarxistische Gründung arbeitet genau deshalb das Lustprinzip durch, ohne es einer Ethik der Verdrängung auszuliefern.

Die Kritik des neofreudianischen Revisionismus am Ende des Buches von 1955 greift zugleich die Rechtsabweichung an. In dem Maß, in dem Fromm und andere neofreudianische Linien Freuds harte Metapsychologie in die Sprache menschlicher Beziehungen, des Charakters und der kulturellen Anpassung übersetzen, wird die gesellschaftskritische Kraft der Psychoanalyse gezähmt. Marcuse kehrt zu Freud zurück und übernimmt zugleich Freuds historische Umarbeitung; Treue schreitet zur historischen Konsequenz der Formel fort, statt ihre alte Gestalt zu bewahren. (🔗)

Der eindimensionale Mensch von 1964 bildet die zweite Stufe dieser konstituierenden Linie. Die fortgeschrittene Industriegesellschaft kann eine sanfte, komfortable und vernünftige Unfreiheit hervorbringen; Konsum, Technologie, sexuelle Liberalisierung und Lebensstandard können aufhören, Gegenspieler der Herrschaft zu sein, und zu ihren Trägern werden. Marcuses Begriff der repressiven Entsublimierung liefert damit den zentralen Maßstab gegen sämtliche Linksabweichungen des Freudomarxismus: Lust kann zirkulieren, Energie kann freigesetzt werden, Wahlmöglichkeiten können sich vervielfachen, und all dies kann zugleich der Reproduktion des Systems dienen. (🔗)

1968: Konstituierender Akt, Spektakel und Begehren auf derselben Bühne

Frankreich 1968 brachte Studentenbewegung und große Arbeiterstreiks in derselben politischen Krise zusammen. Der Generalstreik vom 13. Mai, Fabrikbesetzungen und die innerhalb weniger Tage auf Millionen anwachsende Streikwelle verwandelten Universitätsautorität, Arbeitsdisziplin, Staat, Kultur und Alltag in ein gemeinsames Konfliktfeld. Die INA-Archive verzeichnen einen landesweiten Stillstand mit sieben Millionen Streikenden und die Vereinigung von Studenten- und Arbeiterbewegung. (🔗)

Marcuse hatte zu diesem historischen Zeitpunkt die einfache Formel, welche die Freisetzung von Lust mit Freiheit gleichsetzte, bereits zerschlagen. Lacan arbeitete zugleich am analytischen Schnitt, der den Akt von Tätigkeit innerhalb der bestehenden Ordnung trennte. 1968 verband diese beiden konstituierenden Fragen politisch: Wie bewegt sich Begehren, und in welchem Augenblick setzt Bewegung eine neue Koordinate?

Debord hatte mit La Société du spectacle von 1967 die Bild- und Warendimension dieser Krise totalisiert. Er behandelte das Spektakel als ein durch Bilder vermitteltes gesellschaftliches Verhältnis und fasste die Überführung des gesellschaftlichen Lebens in Erscheinungsform durch Warenzirkulation als umfassendes Regime der Trennung. Diese Diagnose schärfte das Verhältnis zwischen Ware und Bild und erzeugte zugleich die Tendenz, die gesamte Gesellschaft unter einer einzigen Logik des Spektakels zu sammeln. (🔗)

Foucault griff die Freudsche Sprache der Verdrängung von einer anderen Front her an. Je stärker er die Geschichte von Sexualität, Wahnsinn, Klinik und Strafe als produktive Tätigkeit von Macht-Wissen-Apparaten las, desto stärker wurde die Spaltung des Subjekts zum Produkt der Geschichte des Dispositivs. Abschreckende Seelenschlächterei behandelt diese Bewegung als historische Ausweitung von Charcots klinischem Amphitheater: Charcot stellt den hysterischen Körper, Foucault die Geschichte von Einschließung und Normalisierung der abendländischen Vernunft auf die abschreckende Bühne. (🔗)

Derrida zog Freuds Begriffe von Erinnerung, Spur und Verzögerung in eine andere Richtung. „Freud et la scène de l’écriture“ in L’écriture et la différence von 1967 öffnete die nachträgliche Struktur der Freudschen Spur für die Logik der différance. Der Schnitt gewinnt auf dieser Linie die Bewegung eines Aufschubs, der jeden Abschluss mit einer weiteren Spur verbindet, statt die Kraft eines abschließenden Akts zu tragen. (🔗)

Althusser konstituierte im selben historischen Umfeld das Subjekt durch ideologische Anrufung. Die Ideologie ruft das konkrete Individuum als Subjekt an; das Individuum erkennt in dieser Anrufung seinen Platz und funktioniert innerhalb materieller Rituale. Diese strukturalistische Aneignung verschärft das von Freud und Lacan übernommene Problem der Verkennung innerhalb von Staatsapparaten und Reproduktion, während sie den konstituierenden Akt des Subjekts unter dem Anrufungsmechanismus der Struktur zusammendrängt. (🔗)

Jeder dieser französischen und Frankfurter Kreise hielt einen Teil desselben Problems fest, das 1968 explodierte. Marcuse stellte die lustproduzierende Form der Herrschaft, Lacan den Schnitt des Akts, Debord die gesellschaftliche Organisation der Erscheinung, Foucault die Produktivität der Macht, Derrida Spur und Aufschub und Althusser die ideologische Anrufung heraus. Die folgende freudomarxistische Generation ging aus diesen Fragmenten hervor.

Deleuze–Guattari: Die Vollendung der Linksabweichung der zweiten Generation

Die Begegnung von Deleuze und Guattari nach 1968 überführte die Reichsche libidinöse Linksabweichung in eine weit umfassendere Ontologie. L’Anti-Œdipe erschien 1972 als direkter Angriff auf die Grundkategorien der Psychoanalyse; der BnF-Katalog beschreibt das Werk als ersten Band der Reihe Capitalisme et schizophrénie, die die Grundlagen der Psychoanalyse kritisiert. Mille plateaux erweiterte 1980 dieselbe Bewegung mit den Begriffen Rhizom, Gefüge, Deterritorialisierung und Fluchtlinie. (🔗)

Die Linksabweichung von D&G bildet die dritte Stufe derselben Genealogie wie Klein und Reich. Bei Klein arbeitet die Phantasie von Anfang an; bei Reich ist die lebendige Libido unter dem Panzer eingeklemmt; bei D&G ist das Begehren von Anfang an Produktion. Mangel, Gesetz und festes Subjekt werden damit von Bedingungen der zu befreienden Energie zu Formen der Einhegung. Bewegung, Fluss und Verbindung tragen ihren positiven Wert in sich.

Marcuses Diagnose der repressiven Entsublimierung hatte das innere Problem dieser Linie bereits Jahre vor dem Erscheinen des Anti-Ödipus formuliert. Der fortgeschrittene Kapitalismus kann Bewegung, sexuelle Liberalisierung, Neuerung, Konsum und die Vermehrung von Wahlmöglichkeiten unmittelbar in seine eigene Reproduktion einbauen. Die unmittelbare Gleichsetzung von „Fluss“ und „Freiheit“ öffnet damit den Weg, die eigene Dynamik des Kapitalismus als revolutionäre Energie zu lesen.

Das Urteil von IPA/FLŽ über D&G verschärft diesen Punkt über das Unbewusste, das klinische Subjekt und den symbolischen Schnitt. Wunschmaschinen, organloser Körper, Deterritorialisierung und Fluchtlinien werden als begriffliche Instrumente einer Linksabweichung behandelt, die die mangelnde und gespaltene Struktur des Subjekts liquidiert. (🔗)

Lefebvres Kritik des Alltagslebens und das Begehren des situationistischen Kreises nach unmittelbarer Veränderung des Erlebens bildeten den breiteren linken Druck derselben Epoche. Die Kreativität des Alltagslebens, die erneute Nutzung des Raums und die unmittelbare Erfahrung trugen Energie gegen kapitalistische Vermittlung; sobald dieselbe Energie sich selbst genügte, glitt sie in die spontaneistische Form der Linksabweichung. Debord führte diesen Spontaneismus in die diszipliniertere Totalität der Spektakelkritik, während D&G ihn mit den Begriffen Fluss und Werden auf die ontologische Ebene hob.

Lasch: Die restaurative rechte Antwort auf die therapeutische Auflösung

Die Wirtschaftskrisen, politischen Niederlagen und das Gefühl des Zerfalls nach 1968 in den 1970er Jahren brachten eine andere freudomarxistische Richtung hervor. Christopher Lasch behandelte in seinem Essay „The Narcissist Society“ von 1976 den Zerfall des Glaubens an Politik zusammen mit dem Aufstieg von persönlichem Wachstum, Gesundheit, psychologischer Sicherheit und therapeutischer Kultur. Er beschrieb, wie sich das moderne Subjekt an die Suche nach äußerer Bestätigung, unmittelbarer Nähe und therapeutischer Selbstverbesserung bindet. (🔗)

Laschs Diagnose erfasst das kulturelle Ergebnis Anna-Freudscher und Winnicottscher Verwaltungsformen: Das Subjekt verwandelt sich in ein Ich, das fortwährend beobachtet, unterstützt, bestätigt und in der Sprache von Experten selbstverwaltet wird. Die Auflösung der alten verbietenden Autorität bringt eine neue Form der Abhängigkeit hervor; das Bedürfnis nach Bestätigung, Sichtbarkeit und Sicherheit tritt an die Stelle der inneren Grenze.

Die Rechtsabweichung tritt in Laschs Antwort hervor. Die Ausgangslinie richtet sich auf das restaurative Gewicht von Kontinuität, Grenze, Autorität, Familie und historischen Bindungen statt auf die Schaffung einer neuen konstituierenden Form. Anna Freud repräsentiert die Rechtsabweichung, welche das bestehende Ich stärkt, Lasch dagegen die Rückrufung verlorener Grenzen gegen eine Kultur des aufgelösten Ichs. Die beiden Rechtsabweichungen besetzen verschiedene historische Positionen; ihre gemeinsame Bewegung bindet den konstituierenden Anfang an das Gewicht gegenwärtiger oder vergangener Realitätsformen.

Baudrillard: Die hyperreale Schließung des Realitätsprinzips

Mit Le Système des objets von 1968 und La Société de consommation von 1970 trat Baudrillard in die Probleme von Konsum, Objekt und Zeichen ein; Le Miroir de la production von 1973 griff die Kategorie der Produktion selbst an; Simulacres et simulation von 1981 stellte die Herrschaft von Modell, Code und Simulation über die Realität ins Zentrum. Die BnF verzeichnet die Erstausgabe als Paris, Galilée, 1981, und weist darauf hin, dass ein Teil der Texte aus den Traverses-Beiträgen von 1976–79 hervorging. (🔗)

Baudrillard vollendet die Rechtsabweichung der zweiten Generation. Bei Anna Freud ist Realität die Norm, an die sich das Ich anpasst; bei Lasch tragen verlorene Grenzen das restaurative Gewicht, das das Subjekt wieder sammeln soll; bei Baudrillard produziert das Modell die Realität von Anfang an. Das Realitätsprinzip weitet sich damit von äußeren Bedingungen auf die Gesamtheit des konstituierenden Horizonts aus.

Der Unterschied zu Debord tritt hier scharf hervor. Debord hält das Spektakel als historische Form der Warenproduktion und des gesellschaftlichen Verhältnisses fest; hinter dem Bild stehen Produktion, Trennung und gesellschaftliche Praxis. Baudrillard weitet Code und Simulation so weit aus, dass Kritik zu einem Beobachtungsregime wird, das fortwährend die Schließung des Systems vorführt. Die Rechtsabweichung erreicht die kälteste Form der Verneinung: Die Falschheit des Systems wird erkannt, und diese Anerkennung erzeugt eine Absolutheit, welche die historisch veränderbare Struktur des Systems auslöscht.

Die kompakte Geschichte von IPA/FLŽM positioniert Baudrillard als „Melancholiker der Hyperrealität“ und als Rechtsabweichung mit geschwächtem Hebel. Derselbe Text liest D&G und Baudrillard als zwei Pole desselben historischen Paares: links gilt endlose Bewegung als Freiheit, rechts wird die Schließung der operationalen Realität verabsolutiert. (🔗)

Stimulation nach Lacan und die Millersche Abweichung

1980 löste Lacan die École Freudienne de Paris auf. In seiner Intervention „D’écolage“ erklärte er, der Gruppeneffekt habe die Schule verklebt und Abweichungen sowie Kompromisse hätten den Gründungsgestus belastet; er begründete die Cause freudienne als neuen organisatorischen Anfang. Die École de la Cause freudienne wurde im Januar 1981 gegründet, und Lacan wurde ihr erster Präsident. (🔗)

Als Lacan am 9. September 1981 starb, hinterließ er Seminare, Écrits, Schüler, Institutionen und eine große Übertragungsökonomie. Jacques-Alain Miller gewann zentrale Autorität bei der Herstellung der Seminartexte und beim Aufbau des späteren lacanianischen institutionellen Netzes. Lacans mündliche Lehre gewann zunehmend Kontinuität um die veröffentlichte Seminarreihe, das Schulsystem und die „Lacan-Orientierung“.

Die stimulationistische Abweichung entsteht genau innerhalb dieser Kontinuität. Lacans Schnitt ist eine Intervention, die die symbolische Kette in einem bestimmten Augenblick anders arbeiten lässt; das Millersche Regime erzeugt um diesen Schnitt fortwährend Erklärung, Interpretation, Seminar, Nuance und Stil. Der Schnitt wird nun über die Intensität endloser begrifflicher Stimulation gespürt statt über die Härte eines singulären Akts.

Die Kritik von IPA/FLŽ an der Millerschen Abweichung bezeichnet diese Verwandlung als „stimulationistische Verfälschung“. Lacans strukturelle Spaltung und die Begegnung mit dem Realen geraten in der Choreographie der Interpretation und der Seminarästhetik in Zirkulation; der konstituierende Akt verwandelt sich in ein Lustobjekt seiner eigenen Erzählung. (🔗)

Damit schließt sich zwischen Charcot und Miller ein historischer Ring. Charcot hatte das Symptom als körperliche Performance dem Zuschauer vorgeführt; die Millersche Stimulation bringt die Sprache des Symptoms und des Schnitts als theoretische Performance in Umlauf. Freuds und Lacans konstituierende Akte bilden die harten Ausnahmen zwischen diesen beiden Spektakelregimen: Der erste zieht den Körper in den Knoten der Rede, der zweite bindet die endlose Interpretation der Rede an den Schnitt.

Struktur, Aufschub und Ereignis: Drei Sackgassen vor Žižek

Ende der 1980er Jahre hatten drei mächtige Tendenzen der französischen und europäischen Theorie das konstituierende Subjekt auf drei verschiedene Weisen zusammengedrängt. Die althusserianische Struktur konstituierte das Subjekt als Effekt ideologischer Anrufung und Reproduktion. Derridas différance steigerte in jeder Entscheidung die Verzögerung und den Aufschub einer weiteren Spur. Badiou antwortete 1988 mit L’Être et l’événement auf diese strukturellen und textuellen Schließungen durch Ereignis, Wahrheit und Treue; er band den konstituierenden Moment an den reinen Bruch des Ereignisses.

Jede dieser drei Linien zähmt den Freudschen Rest auf andere Weise. Bei Althusser findet das Subjekt seinen Platz unter der Anrufung der Struktur; die Dimension des Genießens im unbewussten Überschuss wird hinter der ideologischen Reproduktion zusammengedrängt. Bei Derrida öffnet sich der Schnitt fortwährend zu Spuren; die Entscheidung wird an die Bewegung weiterer Differenzen gebunden. Bei Badiou wird das Ereignis zum Beginn eines höheren Wahrheitsverfahrens; die schmutzige Wiederholung des Triebs, der Fleck der Phantasie und der beharrliche Überschuss des Objekts a setzen die Reinheit der Ereignistreue unter Druck.

Adornos frühere Negativität liefert eine andere Vorform dieser dreifachen Sackgasse. Er bewahrt die Negativität gegen Identitätsdenken und Kulturindustrie, zieht sich jedoch in dem Augenblick zurück, in dem Negativität in ein konstituierendes Programm übergeht. Hier trennt sich Marcuse von ihm: Indem er Negativität mit Arbeitszeit, Bedürfnisstruktur, körperlicher Sensibilität und Freiheitsbedingungen verbindet, fordert Marcuse materielle Form. Adorno bewahrt die Reinheit der Kritik; Marcuse zwingt die Kritik zu einer anderen Organisation des Lebens.

Žižek: Die Neugründung der zweiten Generation im Jahr 1989

Als The Sublime Object of Ideology 1989 erschien, gerieten die Staatsformen des osteuropäischen Sozialismus in Auflösung. Das Buch rekonstruierte das Problem der Ideologie über Phantasie, Symptom und Genießen und führte es aus der Ebene bewusst falschen Glaubens heraus. Während sich die Weltordnung als postideologisch präsentierte, zeigte Žižek, dass die stärkste Form der Ideologie in den alltäglichen Praktiken, Lüsten und Phantasien der Menschen arbeitet.

Žižeks konstituierende Rolle liegt darin, die beiden Abweichungen der zweiten Generation gleichzeitig zu schneiden. Die Linksabweichung von D&G steigert die Bewegung des Begehrens und die Produktion von Verbindungen zur emanzipatorischen Positivität; Žižek bringt den Knoten von Antagonismus und Genießen innerhalb dieser Bewegung zurück. Baudrillards Rechtsabweichung verabsolutiert die Simulationsmacht des Systems; Žižek zeigt, dass das System zur Herstellung seiner eigenen Konsistenz fortwährend eine phantasmatische Ergänzung, einen symptomatischen Rest und eine obszöne Lustökonomie benötigt.

Lacans Begriff des Akts gewinnt hier neues politisches und ideologisches Gewicht. Der konstituierende Akt bezeichnet keine radikalste Wahl zwischen fertigen Optionen; er verändert die Koordinaten, die bestimmen, welche Optionen als möglich erscheinen. Die Bedeutung des Akts wirkt auch rückwärts: In dem Augenblick, in dem er geschieht, macht er die Geschichte seiner eigenen Voraussetzungen auf andere Weise lesbar.

Die Verbindung zwischen Marcuse und Žižek stärkt die eigentliche freudomarxistische Gründung der zweiten Generation. Marcuse zeigt, dass Verwaltung über Lust, Konsum und Liberalisierung funktionieren kann; Žižek erklärt, wie diese Verwaltung im eigenen Genießen des Subjekts fortbesteht. Bei dem einen steht die repressive Entsublimierung, beim anderen das ideologische Genießen; gemeinsam zeigen sie, dass die Rechtsabweichung über ein weit raffinierteres Realitätsprinzip arbeitet als über ein grobes Verbot.

Die Gründung der dritten Generation

Der historische Gestus des Freudomarxismus der dritten Generation entstand im März 2025 zunächst als Scherz. Der Text „IPA/FL: Freudsch-Lacanianische Revolutionäre Fraktion“ vom 12. März inszenierte psychoanalytische Institutionen in marxistisch-leninistischer Fraktionssprache neu; kurze Analyse, Ich-Herrschaft, institutionelle Bürokratie und revolutionäre Fraktion wurden in einem bewusst alternativen Geschichtsspiel miteinander verbunden. Dieser Scherz trug bereits die Form der späteren Gründung: Die Geschichte der Psychoanalyse wurde nun in Begriffen von Abweichung, Fraktion, Gründung und Konterrevolution gelesen. (🔗)

Am 4. April 2025 verwandelte das Gründungsmanifest von IPA/FLŽ diesen Scherz in eine programmatische Persona. Freuds Entdeckung des Unbewussten und des Symptoms, Lacans struktureller Bruch und Žižeks ideologische Intervention wurden in derselben „Frontlinie“ zusammengeführt. Die Gründungstriade arbeitete hier stärker als drei Operatoren denn als Summe historischer Personen: symptomatische Ausgrabung, struktureller Schnitt und ideologische Zuspitzung vereinigten sich in derselben Bewegung. (🔗)

Mit der Hinzufügung Marcuses am 9. November 2025 wurde IPA/FLŽM gegründet. Diese Ergänzung verschob den Schwerpunkt des gesamten historischen Schemas; zur Triade Freud–Lacan–Žižek aus Symptom, Schnitt und ideologischer Zuspitzung kamen materielle Negativität, freie Zeit, der Herrschaft entzogene Bedürfnisse und ein Maß institutioneller Form hinzu. Das Gründungsmanifest versammelte Freud als symptomatische Arbeit, Lacan als strukturellen Formalismus, Žižek als Überidentifikation und Marcuse als prozedurale Negativität in einem einzigen Programm. (🔗)

Diese dritte Generation ordnet die Vergangenheit nach dem Schicksal des konstituierenden Verfahrens. Charcot verwandelt Leiden in abschreckendes Wissen. Jung trägt den Konflikt in mythologische Ganzheit. Klein erweitert die Phantasie zur rohen Produktivität des gesamten psychischen Feldes. Anna Freud verwandelt die Niederlage des Unbewussten in das Abwehrinventar des Ichs. Winnicott bringt den Antagonismus in einen haltbaren Übergangsraum. Bion verwandelt den Überschuss in verarbeitbare Information. Miller führt den Schnitt in eine Ökonomie kontinuierlicher Stimulation ein. Reich bindet das Material der Emanzipation an fertige libidinöse Energie. Lasch antwortet auf die therapeutische Auflösung mit restaurativer Grenze. D&G steigern die Positivität des Flusses. Baudrillard steigert die Absolutheit der Schließung.

Der konstituierende Status von Freud, Lacan, Marcuse und Žižek beruht auf einem anderen Maßstab. Freud löst das Symptom aus dem verwertbaren Typus und trägt es an den Ort, an dem die eigene Spaltung des Subjekts arbeitet. Lacan rekonstruiert diese unter dem eigenen institutionellen Erbe der Psychoanalyse gezähmte Spaltung über Struktur, Mangel und Schnitt. Marcuse nimmt der Freisetzung von Lust den Status eines Freiheitsmaßes und untersucht die gesellschaftliche Organisation der Lust. Žižek löst die Ideologie aus dem Status einer äußerlichen falschen Idee und rekonstruiert sie innerhalb von Phantasie und Genießen des Subjekts.

Das Links-Rechts-Abweichungsschema des Marxismus und Leninismus liefert das begriffliche Rückgrat dieser langen Geschichte. Die Linksabweichung betrachtet die konstituierende Energie ohne Durcharbeitung als richtig; Kleins Phantasie, Reichs libidinöse Lebendigkeit und die Wunschproduktion von D&G bilden drei Generationen dieser Linie. Die Rechtsabweichung macht die bestehende Realität zum Maß des konstituierenden Ziels; Anna Freuds Ich-Verwaltung, Laschs restaurative Grenze und Baudrillards hyperreale Schließung bilden drei historische Verdichtungen dieser Linie. Winnicotts Mitte puffert den Antagonismus ab, Bions Sondierung gewinnt aus dem Antagonismus Daten, Millers Stimulation hält die Sprache des Antagonismus in fortwährender Erregung im Umlauf.

Der konstituierende Akt erzeugt keinen Mittelwert dieser Abweichungen. Er sucht kein vernünftiges Gleichgewicht zwischen Lust und Realität. Der konstituierende Akt arbeitet die Lust durch und verändert dadurch, welche Form von Realität als Realität gilt. Freuds Fähigkeit, sein eigenes Lustprinzip durch die Entdeckung des Todestriebs zu brechen, Lacans Fähigkeit, dem institutionellen Freudismus um der Treue zu Freud willen einen Schnitt zuzufügen, Marcuses Fähigkeit, im Namen der Emanzipation freigesetzte Lust erneut der Frage nach Herrschaft auszusetzen, und Žižeks Fähigkeit, in einem Augenblick politischer Niederlage Ideologie und Akt neu zu begründen, sind vier historische Formen desselben Verfahrens.

Aus der Perspektive des Freudomarxismus der dritten Generation konzentriert sich diese hundertfünfzigjährige Linie deshalb auf einen einzigen Streit: Was geschieht mit dem menschlichen Überschuss? Die Seelenschlächterei stellt ihn aus; die Verunklarung integriert ihn; die Linksabweichung behandelt ihn als rohes Material der Freiheit; die Rechtsabweichung bindet ihn an die Verwaltung der bestehenden Realität; die Mitte besänftigt ihn; die Sondierung verarbeitet ihn; die Stimulation hält ihn fortwährend in Umlauf. Die konstituierende Linie bewahrt die scheuernde Kraft dieses Überschusses, gibt ihm Form und verändert über diese Form die Koordinaten der Realität, in der wir leben.