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The real history of Freudo-Marxism concerns something greater than simply placing Marx and Freud side by side as two separate theories. Marx worked out how capitalist society operates through production, commodity, value, class, and surplus value. Freud, for his part, showed that the human being is not a transparent subject who fully commands their own interests, their own consciousness, or even their own pursuit of pleasure; repetition, aggression, identification, drive, and the unconscious are embedded in behavior. When these two discoveries come together, one of Marxism’s oldest political problems takes on a new form: through what mechanism does social position produce human political behavior?
The founding chain of Freudo-Marxism emerges here through Freud, Marcuse, Lacan, and Žižek. Freud explicitly described the drive dimension missing from Marxism’s theory of society. Marcuse made production, labor, need, the body, and pleasure moments of the same historical organization. Lacan worked Marx’s discoveries of the value-form, fetish, surplus value, and symptom into the same structural mechanism as Freud’s discoveries of the signifier, repetition, drive, and enjoyment. Žižek then brought this mechanism into the center of the analysis of ideology, capitalism, the state, and political movements. Reich occupies the position of a major historical catalyst in this chain: he placed the question of why masses invest in their own domination at the center of political theory and increasingly tied his answer to a model of positive libidinal energy.
This problem also reveals the common source of Marxism’s three major deviations. The Three Major Deviations in Freudo-Marxism on Yersiz Şeyler describes these three structures through the positivity of movement, the weight of reality and the apparatus, and the dominance of knowledge and mediation (🔗). The left deviation makes the energy of revolutionary movement the source of its own historical correctness. The right deviation turns the state, organization, the apparatus of production, and administrative capacity into the measure of the social aim. The middle-way deviation grants theory, science, education, and specialized mediation a position above antagonism. A Retrospective Historical View from Third-Generation Freudo-Marxism develops, along a separate historical line, how this issue was transformed and transmitted across generations (🔗).
The three deviations produce different political forms, yet their shared assumptions about the subject converge at the same point. In the left deviation, the distance between class position and political action is filled with more movement and will. In the right deviation, the distance between revolution and a new social bond is filled with stronger organization, state power, and management of production. In the middle-way deviation, the distance between antagonism and consciousness is filled with more theory, education, and correct knowledge. The Freudian discovery shatters the conception of the subject underlying all three solutions. A person can invest in an order contrary to their material interest, repeat their defeat, attach themselves to authority, extract enjoyment from sacrifice, and continue to reproduce the practices of an ideology whose workings they already know.
Marx’s critique of political economy thereby acquires its missing subject through Freud’s unconscious.
The Three Paths Before Freud
By the late nineteenth and early twentieth centuries, the early forms of these three closures were already visible in Marxist and socialist debates. The current grounded in revolutionary will and the myth of movement sought the truth of social transformation directly in the energy of struggle. Georges Sorel’s myth of the general strike provides one of the sharpest examples of this structure: rather than functioning as a detailed plan for the future, the myth works as a force that concentrates collective will. In such a model, political movement turns its own capacity to mobilize into its own measure of correctness.
The statist and organizational current produces another closure. In the debate around the Gotha Programme, the idea had explicitly appeared that socialist production would emerge through cooperatives established with state aid. Marx attacks the treatment of the state as an independent entity standing above society with principles of its own and associates freedom with the subordination of the state to society (🔗). This debate reveals the early core of the right deviation: over time, the social means takes the place of the social aim; the continuation of the organization, the functioning of production, and the stability of administration generate their own standards.
The knowledge-centered current closes the distance between class position and socialist consciousness through a privileged theoretical bearer. In 1901, Karl Kautsky explicitly writes that socialist consciousness is brought into the class struggle from outside and that the bearer of science is the bourgeois intelligentsia (🔗). The production and transmission of political knowledge thereby acquires a separate social place. Knowledge goes beyond being an instrument used in struggle and becomes the authority that defines the struggle and carries its consciousness.
The common problem of these three models becomes fully visible after Freud. The energy of movement does not guarantee its own direction; the state apparatus produces its own operations and interests; knowledge acquires an autonomous social power together with the institutions that carry it. All these processes operate through structures of desire, repetition, identification, and enjoyment.
Freud Describes Marxism’s Missing Theory of Society
Freud’s founding role opens in 1920 with Beyond the Pleasure Principle. Repetition compulsion takes human behavior beyond a simple calculation of gaining pleasure and avoiding pain. The subject can return to painful experience, restage defeat, and persist in a failed form of relation. The political consequence is clear: drive-based repetition enters between material interest and behavior.
In 1930, this discovery reaches the discussion of communism directly. In Civilization and Its Discontents, Freud says that the abolition of private property would remove one of aggression’s powerful instruments. He then explains that differences in power and influence, competition, and aggressive investment would continue to operate in other forms (🔗). The crucial idea here is far more concrete than a general pessimistic judgment about human nature: changing property relations also requires working through the forms of identification, aggression, competition, and enjoyment shaped within those relations.
In 1933, Freud directly links this program to Marxism. In the lecture On a Weltanschauung, he acknowledges the determining force of economic conditions over people’s lives while also arguing that drive structure, cultural transformations, social position, occupation, and conditions of subsistence shape one another reciprocally. He then describes the theory that would demonstrate these relations in detail as “die Ergänzung des Marxismus zu einer wirklichen Gesellschaftskunde” [the completion of Marxism into a genuine science of society] (🔗).
This sentence is the real founding document of Freudo-Marxism. Freud is describing more than a decorative psychology to be added to political economy. He establishes a model of reciprocal causality explaining the psychic transformations through which economic necessity passes into human behavior and the ways these psychic forms reproduce the economic order. Economic form historically shapes the drives; drive organization produces forms of identification, authority, aggression, and satisfaction; these forms participate in reproducing the social order.
In the same 1933 discussion, Freud also focuses on Marxism’s transformation into a closed Weltanschauung [worldview] and its production of a Denkverbot [prohibition on thought]. The relation between knowledge and authority thereby becomes a psychoanalytic problem. A claim to scientific truth itself appears as a social force capable of producing identification, attachment, and prohibition.
Freud thereby touches all three deviations at their shared foundation. Repetition compulsion divides the positive energy of movement. The problem of aggression after a change in property relations opens the psychic continuation of state and property transformations. The critique of Weltanschauung [worldview] makes visible the knowledge apparatus’s capacity to produce its own authority.
Reich Finds the Great Political Question and Returns to Positive Libido
Wilhelm Reich carried out the great attempt to place the relation between Freud and Marx inside the political body. His central question arises from the break between class position and political behavior. How does a worker become attached to an authority that conflicts with their own material interest? How do family, sexual morality, education, and everyday discipline inscribe the economic order into the human body and character? How does ideology move from the level of ideas into character structure?
Reich’s concept of character armor gives this question a powerful material content. Social discipline sediments in the body as muscular contraction, behavioral habit, emotional defense, and sexual organization. Domination thereby goes beyond a collection of commands imposed from outside and becomes a character structure reproduced in the person’s own behavior. At this point Reich moves far beyond the classical theory of false consciousness.
Reich nevertheless constructs the methodological relation between psychoanalysis and Marxism in a limited form. He gives psychoanalysis the role of an auxiliary field explaining ideology’s effect on the individual, forms of obedience, and the irrational investments of the masses. A few years later, Freud would describe the reciprocal operation of drive-based and social causality as the completion of Marxism. This contrast determines the question of founding at the theoretical level itself.
The deeper limit emerges in drive theory. Reich leaves Freud’s late hypothesis of the death drive outside his theory and treats destructiveness as a secondary product of frustrated satisfaction. This strengthens the assumption of a more primary, vital libido oriented toward satisfaction beneath social repression. Domination encloses energy in armor; liberation releases that energy by dissolving the armor.
In 1955, Marcuse describes Reich’s early work as “the most serious attempt” to develop the critical theory of society contained in Freud. He then identifies Reich’s exclusion of the death drive and his elevation of “sexual liberation per se” into the key to social emancipation as the fundamental limit (🔗). Reich’s greatness and blockage converge at the same point: he discovers the subject who desires their own domination and increasingly ties the answer to a positive energy waiting beneath domination.
The libidinal form of the left deviation appears here. Revolutionary energy can now be treated as a positive historical force in the form of libido just as much as in the form of class consciousness or mass will. Marcuse’s real break will historicize and divide this positivity.
Marcuse Turns Social Production into Drive Production
Herbert Marcuse’s fundamental move goes far deeper than adding society from the outside to Freudian concepts. He historically divides Freud’s concepts from within. Eros and Civilization therefore constitutes the real stage of construction of Freudo-Marxism.
Freud’s reality principle regulates the human pursuit of pleasure according to the material necessities of the world. Marcuse distinguishes this general principle from its specific historical form and calls the dominant historical form the performance principle. Work discipline, productivity, competition, the division of time, and the organization of bodily energy for labor thereby cease to appear as immutable demands of nature and become the reality-form of a particular social order.
The same operation occurs with repression. Marcuse distinguishes between the drive transformations required by social life and the additional restrictions imposed by specific relations of domination, calling the second layer surplus-repression. The very architecture of Eros and Civilization treats alienated labor, the performance principle, surplus-repression, the organization of sexuality, and destructive drives within the same historical process (🔗).
Marx and Freud begin here to transform each other’s categories. Labor ceases to function merely as an economic category of wages, production, and time and becomes a drive organization determining which hours of the body are bound to which activities, through which channels energy is directed, which pleasures are postponed, and which needs are cultivated. Freud’s reality principle likewise ceases to stand above history as a psychological law and differentiates within the concrete forms of social production.
This transformation cuts through all three deviations at once. The left deviation’s idea of emancipatory energy is dissolved by the historical organization of libido. The right deviation’s language of reality and productivity becomes tied, through the performance principle, to a specific regime of domination. The middle-way deviation’s emphasis on correct consciousness encounters its limit in the social production of human needs and forms of satisfaction.
In 1964, Marcuse goes further in One-Dimensional Man. The concept of repressive desublimation explains a new form in which domination manages enjoyment. Advanced industrial society can provide more pleasure, consumption, and sexual freedom; these satisfactions can increase social integration and contentment. Marcuse explicitly says that the pleasures supplied by the system produce “social cohesion and contentment” (🔗). The Reichian linear relation between decreasing repression and increasing liberation thereby disintegrates. Enjoyment itself can become a direct bearer of domination.
Marcuse’s 1966 preface gives this result an even more material form. Commodities become libidinal objects, enemy images organize aggression, the technological apparatus produces a screen that renders its own managers invisible, and the scientific management of drive-based needs becomes part of the reproduction of the system (🔗). The economy goes beyond acting as an external machine that restricts human desires; it also produces the material of desire itself.
Reich’s question therefore moves to a new level. People’s investment in their own domination can no longer be explained as the corruption of free libido by repression. Domination acquires the capacity to produce forms of need, satisfaction, desire, and aggression itself.
This is precisely where Lacan begins.
Lacan Places Marx Inside Psychoanalysis
Lacan’s relation to Marx is not a late addition produced by the political atmosphere of 1968. Marx enters the formation of Lacan’s basic concepts from the second half of the 1950s onward.
In the 1957 seminar The Formations of the Unconscious, Lacan turns directly to the value-form analysis in Capital. He selects the crucial point in Marx’s treatment of the value relation between linen and coat: the coat represents the value of the linen, and through this representation the coat becomes the signifier of the linen’s value. Value does not behave like a property residing in the natural substance of the linen or coat; it is represented within a social relation (🔗). This is the first strong contact between Lacan’s concept of the signifier and Marx’s value-form.
Here, signifier does not simply mean word. One element represents the social place of another element, and this relation of representation also shapes the subject. Marx’s analysis of value similarly does not derive an object’s value from its physical properties; it derives it from the representational form of the social relation between objects. Lacan therefore reads Marx as a precursor of formal analysis rather than as an external source supplying economic content.
In 1959, the discussion of commodity fetishism makes this relation more explicit. Against a humanist interpretation that invokes Marx while placing social relations prior to the signifying structure, Lacan emphasizes that the earliest analyses in Capital already disclose the representational structure of commodity fetishism. Marx’s discovery thereby moves beyond the formula of an economy lying behind human relations and becomes the problem of how the social relation produces its own objective form.
In 1960, in The Ethics of Psychoanalysis, the intersection between Marx and Freud becomes an explicit program. Marx opens the conflicts internal to needs, production, and the rational order of the bourgeois state. Freud adds the structure of desire to the same social field. Human organization is not completed by the rational distribution of needs; the subject lives within its own circuit of desire, repetition, and enjoyment. Lacan specifically emphasizes the value of the dimension opened by Freud for a Marxist.
What Lacan says about Marcuse in 1966 sits at the center of this development. Lacan says that Marcuse’s analyses of eroticism and social practices open a powerful field and that contemporary civilization is conditioned by an “économie de l’érotisme” [economy of eroticism]. The question of structural law becomes explicit here. Marcuse has shown that enjoyment is historically managed; within a few years, Lacan will use Marx to establish the surplus mechanism through which this management operates.
In 1968–69, the concept of plus-de-jouir [surplus-enjoyment] appears in the seminar From an Other to the Other. Lacan derives the model for this concept from Marx’s Mehrwert [surplus value]. Surplus value is not an arbitrary excess added afterward to the production process. The worker’s labor produces value beyond the equivalent paid in wages, and the capitalist relation of production systematically extracts this excess. The surplus is a product of the system’s proper functioning.
Lacan finds the same formal logic in the subject’s economy of enjoyment. When the signifier represents the subject, it produces a loss in the subject’s wholeness. This loss does not remain an empty subtraction; a surplus appears in the form of object a and surplus-enjoyment. Object a does not function as the final object desire can reach; it occupies the position of the cause that sets desire in motion again. The subject’s lack and the excess of desire are produced within the same operation.
The exact distinction between Reich and Lacan becomes visible here. In Reich’s model, libidinal energy exists first and repression blocks its circulation. In Lacan’s model, the surplus of enjoyment arises from the interruption internal to the social and signifying operation itself. The system goes beyond capturing a ready-made desire; it also produces the desire and excess it requires.
From Surplus Value to Surplus-Enjoyment: Capitalism’s Circuit of Enjoyment
The 1970 text Radiophonie turns this connection into an explicit formula: “La Mehrwert, c’est la Marxlust, le plus-de-jouir de Marx.” [Surplus value is Marx-enjoyment, Marx’s surplus-enjoyment.] Lacan reads surplus value as the cause of desire of the capitalist economy. Surplus value accumulates as capital on one side and fuels the expansion of consumption on the other. Rather than settling into a final point of satisfaction, production continually generates new lack and new fields of consumption (🔗).
This mechanism raises Marcuse’s analysis of managed enjoyment to the structural level. Marcuse had shown that the system can produce integration by providing enjoyment. Lacan makes enjoyment and lack two outcomes of the same circulation. The object is acquired, satisfaction becomes the starting point of a new cycle, and new objects and new lacks enter the circuit. Capitalism operates as more than a system that multiplies commodities; it produces surpluses that make desire begin again.
In Seminar XVII, Lacan makes the relation between the pricing, calculation, and accumulation of surplus-enjoyment and capitalist accumulation more concrete. At a specific historical point, surplus-enjoyment becomes countable, priceable, and capable of entering the overall process of capital (🔗). Economic production and libidinal production thereby come together within a single social bond.
The same Seminar XVII targets the center of the right deviation. Nationalizing the means of production requires a separate intervention into the structural mechanism of surplus value. The state can take the juridical place of the capitalist; the apparatus of production, the hierarchy of knowledge, labor discipline, and the reinsertion of the surplus into the circuit can continue under another institutional form. Freud’s 1930 move concerning private property joins Lacan’s 1970 analysis of surplus here: a change in property transforms one level, while aggression, identification, discourse, and the organization of enjoyment continue operating at other levels.
In 1972, Lacan formulates an even sharper sentence: “le discours du capitalisme s’épanouit partout où règne la forme d’état marxiste.” [the discourse of capitalism flourishes wherever the Marxist form of the state reigns.] (🔗). This statement dissolves the central illusion of the right deviation. The capitalist social bond cannot be reduced to the personality of a specific private owner; it can live under different state forms as a discourse that binds the subject to production, calculates the surplus, administers knowledge, and circulates enjoyment.
The Revolutionary Movement’s Own Master
Lacan’s intervention against the left deviation takes place on the political-movement side of the same structure. Revolutionary content does not by itself produce a revolutionary social bond. Desire can develop in opposition to the master while also feeding a new relation to a master.
The famous sentence Lacan addressed to revolutionary students at Vincennes in 1969 is the shortest expression of this idea: “Ce à quoi vous aspirez comme révolutionnaires, c’est à un Maître. Vous l’aurez.” [What you aspire to as revolutionaries is a Master. You will have one.] The capacity of revolutionary desire to produce its own master shatters faith in a positive essence of the revolutionary subject. The energy of the movement, militant attachment, sacrifice, and the demand for purity can also produce surplus-enjoyment.
For this reason, the problem of the left deviation is not established through external measures such as whether a movement is violent or reformist. The essential question is what desire and what repetition the movement produces in its own members. Militancy can combine with enjoyment derived from sacrifice. Purity can become an endless search for new betrayals. Revolutionary identity can produce its own hierarchies and master signifiers. A movement can reproduce its own failure through the demand for more movement.
Freud’s repetition compulsion acquires a directly political meaning here. A movement can repeat the same defeat under different slogans and extract identity, belonging, and enjoyment from the repetition itself. Reich’s question, “why does the human being desire their own domination?”, thereby advances into the problem of the subject who produces a master within their own movement of liberation.
The Power of Knowledge and the University Discourse
The structural analysis of the middle-way deviation becomes explicit in Lacan’s University discourse. Knowledge does not behave here as neutral content; it directly occupies the dominant position in the social bond. Expertise, education, examination, certification, scientific classification, administration, and theoretical language together produce the subject.
Lacan’s treatment of students at Vincennes as products of the university and units of value is therefore more than an incidental provocation. The university can incorporate critique into its own circuit of production. Revolutionary theory can become a curriculum, Marx can become expertise, critique can become academic capital, and radical language can become professional position. Knowledge leaves the role of observer standing above antagonism and becomes an institutional apparatus producing its own surplus.
This structure is the Lacanian development of Freud’s 1933 diagnosis of Weltanschauung [worldview] and Denkverbot [prohibition on thought]. Knowledge is evaluated together with the identifications, authority, and social products it generates. Marxism also participates in this process. When the social rupture opened by Marx is converted into a closed Marxist worldview, the totality of knowledge produces its own authority.
In Encore in 1973, Lacan therefore distinguishes what Marx says from the “conception du monde marxiste” [Marxist worldview]. The force of Marx’s thought lies in a formal analysis that reveals the internal conflict of the social whole. A closed worldview tends to stabilize this conflict within an explanatory totality.
At this point Lacan’s Marxism leaves the level of affiliation. It becomes a way of continuing the operation carried out by Marx.
Marx Invents the Symptom
Lacan’s later references to Marx gather the entire line around the concept of the symptom. From 1971 onward, he constructs the affinity between Marx and Freud through the capacity of both to read specific social and psychic phenomena as symptoms. In the 1974–75 R.S.I. seminar, he explicitly links the social origin of the term symptom to Marx with the phrase “du symptôme tel que Marx l’a défini dans le social” [from the symptom as Marx defined it in the social].
Here, symptom does not mean a malfunction arriving from outside. It is a form of distortion produced by a system’s own proper functioning that simultaneously carries the truth of that system. In Marx’s analysis of the commodity, the market produces the appearance of equal exchange; the same social form also carries the production of surplus value. Contradiction does not behave like an accident outside the system; it finds expression within the system’s own form.
Freud’s neurotic symptom operates according to the same logic inside the subject. The symptom appears as a foreign element in a person’s life while simultaneously carrying a compressed expression of desire, prohibitions, repetition, and enjoyment. Lacan brings these two lines together: truth speaks through formal distortion rather than appearing directly as transparent content.
The proposition that Marx invented the symptom is therefore a powerful Freudo-Marxist proposition. Marx tracks this type of truth production in the economic structure, Freud in the psychic structure, and Lacan at the intersection of the social bond and the subject.
The Three Returns of a Marxism That Removes Freud from Politics
As some twentieth-century Marxist currents placed psychoanalysis in the category of bourgeois ideology, the problem of the subject opened by Freud was displaced outside politics. In the Soviet Union of the 1920s, there were active attempts to synthesize Freud and Marxism; thinkers including those around Vygotsky tried to relate psychoanalytic questions to materialist psychology. During the Cold War period, Soviet psychiatry moved toward a line that classified Freudianism as bourgeois ideology (🔗). In France as well, Politzer’s early search for an encounter between Freud and Marx turned into a hard ideological line against psychoanalysis in communist circles during the 1940s and 1950s.
This exclusion strengthened the three old solutions again. Once the unconscious receded, the gap between class position and political behavior was filled with revolutionary consciousness and will; the left deviation regained strength. Once drive-based identification and the organization of enjoyment were expelled from political theory, state, party, planning, and production discipline became the carrier mechanisms of social transformation; the right deviation gained strength. Once the unconscious dimension of ideological investment remained outside theory, correct theory, scientific worldview, and education became the primary solution; the middle-way deviation expanded its own institutions.
The absence of Freud therefore means more than an absence of psychology. It means politics grasping its own subject incompletely. The economic position of the working class does not directly produce political preference. The historical aim of a revolutionary organization does not determine the organization’s own economy of enjoyment. Correct theoretical knowledge does not automatically transform the subject’s fantasy. The entire necessity of Freudo-Marxism is concentrated in these three gaps.
Žižek Returns Lacan’s Marx to Ideology
Žižek’s founding role lies in turning Lacan’s reading of Marx back toward the direct analysis of social and political behavior. The Sublime Object of Ideology performs this movement through the concept of ideology.
In the classical model of false consciousness, people misunderstand the real structure of social relations, and ideology operates through this false knowledge. Žižek shows that ideological illusion is embedded in social activity itself. People can know perfectly well how money, commodity, institution, or political ritual works and still reproduce the fetishistic logic of these forms in practice. The famous formula appears for this reason: “they know very well what they are doing, but still, they are doing it.” (🔗)
This move cuts through the center of the middle-way deviation. Once ideology is reduced to a deficit of knowledge, the solution becomes tied to more knowledge. In Žižek, ideology operates at the level of practice, fantasy, and enjoyment. Even while possessing correct knowledge, a person can reproduce the same ritual, the same form of consumption, the same organizational attachment, and the same social fetish. Critical consciousness cannot by itself become the engine of transformation; the subject’s order of jouissance moves to the center.
In the same work, Žižek applies the Lacanian link between surplus value and surplus-enjoyment directly to Marx’s theory of history. Capitalism continually converts its own limit into a new opportunity for expansion. Crisis can open new fields of restructuring, production, and accumulation rather than merely stopping the movement of capital. Surplus-enjoyment has the same paradoxical form: lack reproduces desire rather than stopping it.
Žižek here targets Marx’s classical transition model between productive forces and relations of production. The model according to which capitalism develops the productive forces, capitalist relations eventually become a fetter, and socialism continues productivity more freely fails to grasp the connection between the drive toward productivity and the capitalist logic of surplus. Žižek reads the experience of actually existing socialism as the ironic realization of this deficiency: while the capitalist form of ownership changes, the injunction to productivity and the logic of growth can continue under another institutional form (🔗). The right deviation’s confidence in the apparatus of production is cut here by the theory of surplus-enjoyment.
Žižek’s intervention against the left deviation arises from the same root. To see in capitalism’s networked, decentralized, flexible, and permanently mobile structure the ready-made embryo of the future free society is to treat capitalist dynamism’s own mechanism of surplus-enjoyment as the positive material of emancipation. In his debate with Hardt and Negri’s theory of the multitude, Žižek sharply targets the idea that late capitalism can already be considered close to communism and emphasizes that state authority can grow together with the networked economy (🔗). Mobility, horizontality, and decentralization thereby cease to function as spontaneous indicators of freedom.
In Žižek, the three deviations are overcome on the same ground. Movement produces fantasy and enjoyment. The apparatus produces fantasy and enjoyment. Knowledge produces fantasy and enjoyment. Political analysis tracks the circuit of repetition to which they bind the subject rather than stopping at the content they proclaim.
Why Real Marxism Is Freudo-Marxism
Marx’s great discovery is that exploitation is a surplus produced by the movement of the mode of production itself rather than a moral defect added externally to capitalism. Surplus value returns as the motor of capital’s expansion. The system produces its own excess through its own operation.
Freud’s great discovery is that the subject’s relation to pain, loss, and failure can produce an analogous kind of excess. Human behavior exceeds a model of equilibrium that ends with the satisfaction of needs. Repetition carries satisfaction in itself. Identification can extract enjoyment from its own sacrifice. Prohibition can give direction to enjoyment. Authority operates through desire and enjoyment as well as through fear.
Marcuse historically interweaves these two fields. Production produces needs, time, uses of the body, and forms of satisfaction together with commodities. Advanced domination can administer liberation together with repression. Economic reproduction and libidinal reproduction thereby become the same social process.
Lacan gives the structural law of this relation. The value-form is linked to the logic of the signifier, fetish to the object, surplus value to surplus-enjoyment, and Marx’s social symptom to the analytic symptom. Loss and excess become two outcomes of the same operation. While the social bond produces lack, it simultaneously produces the surplus-enjoyment that will circulate around that lack.
Žižek then places this structure back at the center of political practice. What people do, what they repeat, which fantasy they invest in, and which surplus-enjoyment they produce become as decisive as what they know. Ideology moves beyond a false picture carried in thought and becomes an organization of enjoyment living within social practice.
The four founding moves of Freudo-Marxism thereby form a single historical movement. Freud opened Marxism’s missing subject. Marcuse showed that the drives of this subject are socially produced. Lacan united social production and the production of enjoyment within the same logic of surplus. Žižek showed how this logic operates within contemporary ideology and politics.
Reich’s historical greatness also finds its exact place within this chain. He placed the question of the masses’ investment in their own domination at the heart of political theory. He showed how character, family, and sexual organization reproduce the economic order in the body. His model of positive libido narrowed the harsher problem Freud had opened with repetition and the death drive. Marcuse broke through this limit; Lacan established the structural mechanism; Žižek returned the mechanism to ideological practice.
When the left deviation absolutizes the revolutionary movement’s own energy, it encounters Freud’s problem of repetition. When the right deviation makes the state and the apparatus of production the bearers of the historical aim, it encounters Marcuse’s performance principle and Lacan’s capitalist discourse. When the middle-way deviation makes correct knowledge and theory the master of antagonism, it encounters Freud’s critique of Weltanschauung [worldview], Lacan’s University discourse, and Žižek’s analysis of ideological fantasy.
Marx discovered how economic surplus is produced. Freud discovered how the subject produces repetition and enjoyment from its own loss. Marcuse showed how the economic order produces forms of need and satisfaction. Lacan showed how loss and excess mutually sustain one another within the same structural operation. Žižek showed how this mechanism can continue to live in political and ideological practice even when people possess correct knowledge.
The founders of Freudo-Marxism are Freud, Marcuse, Lacan, and Žižek. Freud opened the program; Marcuse united social and libidinal production; Lacan established the shared mechanism of surplus value and surplus-enjoyment; Žižek carried this structure into the living practice of political ideology. Reich discovered the great question and became knotted in the solution of positive libido. The three major deviations turn movement, apparatus, and knowledge into self-sustaining forces. Freudo-Marxism reveals together the subject, symptom, repetition, and surplus-enjoyment produced by these three forces.
Real Marxism is therefore Freudo-Marxism.
Die Begründer des Freudomarxismus sind nicht Reich, sondern Freud & Marcuse & Lacan & Žižek
Die eigentliche Geschichte des Freudomarxismus betrifft eine größere Frage als die bloße Gegenüberstellung von Marx und Freud als zwei getrennten Theorien. Marx entschlüsselte, wie die kapitalistische Gesellschaft durch Produktion, Ware, Wert, Klasse und Mehrwert funktioniert. Freud wiederum zeigte, dass der Mensch kein transparentes Subjekt ist, das seine eigenen Interessen, sein eigenes Bewusstsein und sogar sein eigenes Streben nach Lust vollständig beherrscht; Wiederholung, Aggression, Identifizierung, Trieb und Unbewusstes sind in das Verhalten eingelassen. Wenn diese beiden Entdeckungen zusammentreffen, nimmt eines der ältesten politischen Probleme des Marxismus eine neue Form an: Durch welchen Mechanismus erzeugt die gesellschaftliche Stellung das politische Verhalten des Menschen?
Die Gründungskette des Freudomarxismus tritt hier über Freud, Marcuse, Lacan und Žižek hervor. Freud beschrieb ausdrücklich die Triebdimension, die der Gesellschaftstheorie des Marxismus fehlte. Marcuse machte Produktion, Arbeit, Bedürfnis, Körper und Lust zu Momenten derselben historischen Organisation. Lacan verarbeitete Marx’ Entdeckungen von Wertform, Fetisch, Mehrwert und Symptom im selben strukturellen Mechanismus wie Freuds Entdeckungen von Signifikant, Wiederholung, Trieb und Genießen. Žižek rückte diesen Mechanismus anschließend ins Zentrum der Analyse von Ideologie, Kapitalismus, Staat und politischen Bewegungen. Reich nimmt in dieser Kette die Stellung eines großen historischen Katalysators ein: Er stellte die Frage, warum die Massen in ihre eigene Herrschaft investieren, ins Zentrum der politischen Theorie und band seine Antwort zunehmend an ein Modell positiver libidinöser Energie.
Dieses Problem legt zugleich die gemeinsame Quelle der drei großen Abweichungen des Marxismus frei. Der Artikel Die drei großen Abweichungen im Freudomarxismus bei Yersiz Şeyler beschreibt diese drei Strukturen über die Positivität der Bewegung, das Gewicht von Realität und Apparat sowie die Vorherrschaft von Wissen und Vermittlung (🔗). Die linke Abweichung macht die Energie der revolutionären Bewegung zur Quelle ihrer eigenen historischen Richtigkeit. Die rechte Abweichung verwandelt Staat, Organisation, Produktionsapparat und Verwaltungskapazität in den Maßstab des gesellschaftlichen Ziels. Die Abweichung des Mittelwegs verleiht Theorie, Wissenschaft, Bildung und spezialisierter Vermittlung eine Stellung über dem Antagonismus. Ein rückblickender historischer Blick aus der dritten Generation des Freudomarxismus entwickelt auf einer eigenen historischen Linie, wie diese Frage über Generationen hinweg transformiert und weitergetragen wurde (🔗).
Die drei Abweichungen erzeugen unterschiedliche politische Formen, doch ihre gemeinsamen Annahmen über das Subjekt laufen am selben Punkt zusammen. In der linken Abweichung wird die Distanz zwischen Klassenlage und politischem Handeln mit mehr Bewegung und Willen gefüllt. In der rechten Abweichung wird die Distanz zwischen Revolution und einem neuen sozialen Band mit stärkerer Organisation, Staat und Produktionsverwaltung gefüllt. In der Abweichung des Mittelwegs wird die Distanz zwischen Antagonismus und Bewusstsein mit mehr Theorie, Bildung und richtigem Wissen gefüllt. Die Freudsche Entdeckung zerbricht die Vorstellung vom Subjekt, die diesen drei Lösungen zugrunde liegt. Ein Mensch kann in eine Ordnung investieren, die seinem materiellen Interesse widerspricht, seine Niederlage wiederholen, sich an Autorität binden, aus Opferbereitschaft Genießen ziehen und die Praktiken einer Ideologie fortsetzen, deren Funktionsweise er kennt.
Marx’ Kritik der politischen Ökonomie gelangt so durch Freuds Unbewusstes zu ihrem fehlenden Subjekt.
Die drei Wege vor Freud
In den marxistischen und sozialistischen Debatten des späten neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhunderts waren die frühen Formen dieser drei Schließungen bereits sichtbar. Die an revolutionärem Willen und Bewegungsmythos orientierte Strömung suchte die Wahrheit gesellschaftlicher Transformation unmittelbar in der Energie des Kampfes. Georges Sorels Mythos des Generalstreiks liefert eines der schärfsten Beispiele dieser Struktur: Der Mythos fungiert weniger als detaillierter Plan der Zukunft denn als Kraft, die den kollektiven Willen verdichtet. In einem solchen Modell verwandelt die politische Bewegung ihre eigene Fähigkeit zur Mobilisierung in ihren eigenen Maßstab der Richtigkeit.
Die etatistische und organisatorische Strömung erzeugt eine andere Schließung. In der Debatte um das Gothaer Programm trat ausdrücklich die Vorstellung auf, sozialistische Produktion werde durch Genossenschaften entstehen, die mithilfe des Staates gegründet würden. Marx greift hier die Auffassung des Staates als eines über der Gesellschaft stehenden selbstständigen Wesens mit eigenen Prinzipien an und verbindet Freiheit mit der Unterordnung des Staates unter die Gesellschaft (🔗). Diese Debatte zeigt den frühen Kern der rechten Abweichung: Mit der Zeit tritt das gesellschaftliche Mittel an die Stelle des gesellschaftlichen Ziels; die Fortdauer der Organisation, das Funktionieren der Produktion und die Stabilität der Verwaltung erzeugen ihre eigenen Maßstäbe.
Die wissenszentrierte Strömung schließt die Distanz zwischen Klassenlage und sozialistischem Bewusstsein durch einen privilegierten theoretischen Träger. Karl Kautsky schreibt 1901 ausdrücklich, dass das sozialistische Bewusstsein von außen in den Klassenkampf hineingetragen werde und die bürgerliche Intelligenz Trägerin der Wissenschaft sei (🔗). Die Produktion und Übertragung politischen Wissens erhält dadurch einen eigenen gesellschaftlichen Ort. Wissen überschreitet seine Rolle als im Kampf eingesetztes Mittel und wird zu jener Instanz, die den Kampf definiert und sein Bewusstsein trägt.
Das gemeinsame Problem dieser drei Modelle wird nach Freud in seiner ganzen Schwere sichtbar. Die Energie der Bewegung garantiert ihre eigene Richtung nicht; der Staatsapparat erzeugt seine eigenen Operationen und Interessen; Wissen gewinnt zusammen mit den Institutionen, die es tragen, eine eigenständige gesellschaftliche Macht. All diese Prozesse funktionieren über Strukturen von Begehren, Wiederholung, Identifizierung und Genießen.
Freud beschreibt die fehlende Gesellschaftstheorie des Marxismus
Freuds begründende Rolle beginnt 1920 mit Jenseits des Lustprinzips. Der Wiederholungszwang führt menschliches Verhalten über eine einfache Rechnung des Lustgewinns und der Schmerzvermeidung hinaus. Das Subjekt kann zu einer schmerzhaften Erfahrung zurückkehren, seine Niederlage erneut inszenieren und auf einer gescheiterten Beziehungsform beharren. Die politische Konsequenz ist eindeutig: Triebhafte Wiederholung tritt zwischen materielles Interesse und Verhalten.
1930 erreicht diese Entdeckung unmittelbar die Diskussion über den Kommunismus. In Das Unbehagen in der Kultur sagt Freud, dass die Aufhebung des Privateigentums der Aggression eines ihrer mächtigen Werkzeuge entziehen würde. Anschließend erklärt er, dass Unterschiede von Macht und Einfluss, Konkurrenz und aggressive Besetzung in anderen Formen weiterwirken würden (🔗). Der entscheidende Gedanke ist hier erheblich konkreter als ein allgemeines pessimistisches Urteil über die menschliche Natur: Die Veränderung der Eigentumsverhältnisse verlangt zugleich eine Bearbeitung jener Formen von Identifizierung, Aggression, Konkurrenz und Genießen, die innerhalb dieser Verhältnisse geformt wurden.
1933 verbindet Freud dieses Programm unmittelbar mit dem Marxismus. In der Vorlesung Über eine Weltanschauung erkennt er die bestimmende Kraft der ökonomischen Bedingungen für das Leben der Menschen an und erklärt zugleich, dass Triebstruktur, kulturelle Veränderungen, gesellschaftliche Stellung, Beruf und Lebensbedingungen einander wechselseitig formen. Anschließend bezeichnet er eine Theorie, die diese Beziehungen im Einzelnen zeigen würde, als „die Ergänzung des Marxismus zu einer wirklichen Gesellschaftskunde“ (🔗).
Dieser Satz ist das eigentliche Gründungsdokument des Freudomarxismus. Freud beschreibt hier mehr als eine dekorative Psychologie, die der politischen Ökonomie hinzugefügt werden soll. Er entwirft ein Modell wechselseitiger Kausalität, das erklärt, durch welche psychischen Transformationen ökonomischer Zwang in menschliches Verhalten übergeht und wie diese psychischen Formen die ökonomische Ordnung reproduzieren. Die ökonomische Form prägt die Triebe historisch; die Trieborganisation erzeugt Formen von Identifizierung, Autorität, Aggression und Befriedigung; diese Formen wirken an der Reproduktion der gesellschaftlichen Ordnung mit.
In derselben Diskussion von 1933 richtet Freud seine Aufmerksamkeit auch auf die Verwandlung des Marxismus in eine geschlossene Weltanschauung und auf die Hervorbringung eines Denkverbots. Das Verhältnis zwischen Wissen und Autorität wird dadurch zu einem psychoanalytischen Problem. Auch der Anspruch auf wissenschaftliche Wahrheit erscheint als gesellschaftliche Kraft, die Identifizierung, Bindung und Verbot erzeugen kann.
Freud berührt damit alle drei Abweichungen gleichzeitig an ihrer gemeinsamen Grundlage. Der Wiederholungszwang spaltet die positive Energie der Bewegung. Das Problem der Aggression nach einer Veränderung der Eigentumsverhältnisse öffnet den Blick auf die psychische Fortsetzung staatlicher und eigentumsbezogener Transformationen. Die Kritik der Weltanschauung macht die Fähigkeit des Wissensapparats sichtbar, seine eigene Autorität zu erzeugen.
Reich findet die große politische Frage und kehrt zur positiven Libido zurück
Wilhelm Reich unternahm den großen Versuch, das Verhältnis zwischen Freud und Marx in den politischen Körper einzuschreiben. Seine Grundfrage entsteht aus dem Bruch zwischen Klassenlage und politischem Verhalten. Wie bindet sich ein Arbeiter an eine Autorität, die seinem eigenen materiellen Interesse widerspricht? Wie schreiben Familie, Sexualmoral, Erziehung und alltägliche Disziplin die ökonomische Ordnung in den menschlichen Körper und Charakter ein? Wie geht Ideologie von der Ebene der Ideen in die Charakterstruktur über?
Reichs Begriff des Charakterpanzers verleiht dieser Frage einen starken materiellen Gehalt. Gesellschaftliche Disziplin sedimentiert sich im Körper als Muskelspannung, Verhaltensgewohnheit, emotionale Abwehr und sexuelle Organisation. Herrschaft überschreitet damit die Form einer bloßen Ansammlung äußerlich auferlegter Befehle und wird zu einer Charakterstruktur, die im eigenen Verhalten des Menschen reproduziert wird. An diesem Punkt geht Reich weit über die klassische Theorie des falschen Bewusstseins hinaus.
Gleichzeitig konstruiert Reich das methodische Verhältnis zwischen Psychoanalyse und Marxismus in begrenzter Form. Er weist der Psychoanalyse die Rolle eines Hilfsgebiets zu, das die Wirkung der Ideologie auf das Individuum, Formen des Gehorsams und irrationale Besetzungen der Massen erklärt. Freud wird wenige Jahre später das wechselseitige Funktionieren triebhafter und gesellschaftlicher Kausalität als Ergänzung des Marxismus beschreiben. Dieser Gegensatz bestimmt die Frage der Begründung unmittelbar auf theoretischer Ebene.
Die tiefere Grenze tritt in der Triebtheorie hervor. Reich lässt Freuds späte Hypothese des Todestriebs außerhalb seiner Theorie und behandelt Destruktivität als sekundäres Produkt verhinderter Befriedigung. Dadurch gewinnt die Annahme einer ursprünglicheren, lebendigen und auf Befriedigung gerichteten Libido unterhalb gesellschaftlicher Repression an Gewicht. Herrschaft schließt Energie in einen Panzer ein; Befreiung setzt diese Energie durch Auflösung des Panzers frei.
Marcuse bezeichnet Reichs frühe Arbeiten 1955 als “the most serious attempt” [den ernsthaftesten Versuch], die in Freud enthaltene kritische Gesellschaftstheorie weiterzuentwickeln. Anschließend bestimmt er Reichs Ausschluss des Todestriebs und seine Erhebung von “sexual liberation per se” [sexueller Befreiung als solcher] zum Schlüssel gesellschaftlicher Emanzipation als grundlegende Grenze (🔗). Reichs Größe und seine Blockierung treffen sich am selben Punkt: Er entdeckt das Subjekt, das seine eigene Herrschaft begehrt, und bindet die Antwort zunehmend an eine positive Energie, die unter der Herrschaft wartet.
Hier erscheint die libidinöse Form der linken Abweichung. Revolutionäre Energie kann nun ebenso in Form der Libido wie in Form von Klassenbewusstsein oder Massenwillen als positive historische Kraft gelten. Marcuses eigentlicher Bruch wird diese Positivität historisieren und spalten.
Marcuse verwandelt gesellschaftliche Produktion in Triebproduktion
Herbert Marcuses grundlegender Schritt geht weit über das äußerliche Hinzufügen von Gesellschaft zu Freuds Begriffen hinaus. Er spaltet Freuds Begriffe historisch von innen. Eros and Civilization bildet deshalb die eigentliche Aufbauphase des Freudomarxismus.
Freuds Realitätsprinzip reguliert das menschliche Streben nach Lust entsprechend den materiellen Notwendigkeiten der Welt. Marcuse unterscheidet dieses allgemeine Prinzip von seiner bestimmten historischen Form und nennt die herrschende historische Form das Leistungsprinzip. Arbeitsdisziplin, Produktivität, Konkurrenz, die Aufteilung der Zeit und die Organisation körperlicher Energie für die Arbeit erscheinen dadurch nicht länger als unveränderliche Forderungen der Natur, sondern als Realitätsform einer bestimmten gesellschaftlichen Ordnung.
Derselbe Vorgang vollzieht sich beim Begriff der Verdrängung. Marcuse unterscheidet zwischen den für das gesellschaftliche Leben erforderlichen Triebumformungen und den zusätzlichen Einschränkungen, die bestimmte Herrschaftsverhältnisse auferlegen, und bezeichnet die zweite Schicht als zusätzliche Unterdrückung. Die gesamte Architektur von Eros and Civilization behandelt entfremdete Arbeit, Leistungsprinzip, zusätzliche Unterdrückung, die Organisation der Sexualität und destruktive Triebe innerhalb desselben historischen Prozesses (🔗).
Marx und Freud beginnen hier, die Kategorien des jeweils anderen zu verändern. Arbeit hört auf, bloß als ökonomische Kategorie von Lohn, Produktion und Zeit zu funktionieren, und wird zu einer Trieborganisation, die bestimmt, welche Stunden des Körpers an welche Tätigkeiten gebunden werden, durch welche Kanäle Energie geleitet wird, welche Lüste aufgeschoben und welche Bedürfnisse entwickelt werden. Freuds Realitätsprinzip hört zugleich auf, als psychologisches Gesetz über der Geschichte zu stehen, und differenziert sich innerhalb der konkreten Formen gesellschaftlicher Produktion.
Diese Transformation durchschneidet alle drei Abweichungen gleichzeitig. Die Vorstellung der linken Abweichung von befreiender Energie löst sich durch die historische Organisation der Libido auf. Die Sprache der rechten Abweichung von Realität und Produktivität wird durch das Leistungsprinzip an ein bestimmtes Herrschaftsregime gebunden. Die Betonung richtigen Bewusstseins in der Abweichung des Mittelwegs stößt an ihre Grenze in der gesellschaftlichen Produktion menschlicher Bedürfnisse und Befriedigungsformen.
1964 geht Marcuse in Der eindimensionale Mensch weiter. Der Begriff der repressiven Entsublimierung erklärt eine neue Form, in der Herrschaft das Genießen verwaltet. Die entwickelte Industriegesellschaft kann mehr Lust, Konsum und sexuelle Freiheit bereitstellen; diese Befriedigungen können gesellschaftliche Integration und Zufriedenheit steigern. Marcuse sagt ausdrücklich, dass die vom System bereitgestellten Lüste “social cohesion and contentment” [gesellschaftlichen Zusammenhalt und Zufriedenheit] erzeugen (🔗). Das Reichsche lineare Verhältnis zwischen abnehmender Repression und wachsender Befreiung zerfällt dadurch. Genießen selbst kann zu einem unmittelbaren Träger von Herrschaft werden.
Marcuses Vorwort von 1966 verleiht diesem Resultat eine noch materiellere Form. Waren werden zu libidinösen Objekten, Feindbilder organisieren Aggression, der technologische Apparat erzeugt einen Schleier, der seine eigenen Verwalter unsichtbar macht, und die wissenschaftliche Verwaltung triebhafter Bedürfnisse wird Teil der Reproduktion des Systems (🔗). Die Ökonomie überschreitet damit die Rolle einer äußeren Maschine, die menschliche Wünsche begrenzt; sie produziert auch das Material des Begehrens selbst.
Reichs Frage gelangt dadurch auf eine neue Ebene. Die Investition der Menschen in ihre eigene Herrschaft lässt sich nicht länger als Verderbung freier Libido durch Repression erklären. Herrschaft gewinnt die Fähigkeit, Formen von Bedürfnis, Befriedigung, Begehren und Aggression selbst hervorzubringen.
Genau hier setzt Lacan ein.
Lacan setzt Marx in die Psychoanalyse ein
Lacans Verhältnis zu Marx ist kein spätes Anhängsel, das aus der politischen Atmosphäre von 1968 hervorgegangen wäre. Marx tritt bereits seit der zweiten Hälfte der 1950er Jahre in die Bildung von Lacans Grundbegriffen ein.
Im Seminar Die Bildungen des Unbewussten von 1957 wendet sich Lacan unmittelbar der Analyse der Wertform im Kapital zu. Er greift den entscheidenden Punkt in Marx’ Behandlung des Wertverhältnisses zwischen Leinwand und Rock heraus: Der Rock stellt den Wert der Leinwand dar, und durch diese Darstellung wird der Rock zum Signifikanten des Werts der Leinwand. Der Wert verhält sich nicht wie eine Eigenschaft, die in der natürlichen Substanz der Leinwand oder des Rocks liegt; er wird innerhalb eines gesellschaftlichen Verhältnisses dargestellt (🔗). Hier liegt der erste starke Kontakt zwischen Lacans Begriff des Signifikanten und Marx’ Wertform.
Signifikant bedeutet hier nicht einfach Wort. Ein Element repräsentiert den gesellschaftlichen Ort eines anderen Elements, und dieses Repräsentationsverhältnis formt auch das Subjekt. Marx’ Wertanalyse leitet den Wert eines Gegenstands entsprechend nicht aus seinen physischen Eigenschaften ab, sondern aus der Darstellungsform des gesellschaftlichen Verhältnisses zwischen Gegenständen. Lacan liest Marx deshalb als Vorläufer einer Formanalyse und nicht als äußere Quelle ökonomischen Inhalts.
1959 macht die Diskussion des Warenfetischismus dieses Verhältnis deutlicher. Gegen eine humanistische Interpretation, die sich auf Marx beruft und zugleich gesellschaftliche Beziehungen der signifikanten Struktur vorordnet, betont Lacan, dass bereits die ersten Analysen im Kapital die Repräsentationsstruktur des Warenfetischismus freilegen. Marx’ Entdeckung überschreitet damit die Formel einer Ökonomie hinter den menschlichen Beziehungen und wird zum Problem, wie das gesellschaftliche Verhältnis seine eigene objektive Form hervorbringt.
1960 wird in Die Ethik der Psychoanalyse die Überschneidung von Marx und Freud zu einem ausdrücklichen Programm. Marx öffnet die inneren Konflikte von Bedürfnissen, Produktion und rationaler Ordnung des bürgerlichen Staates. Freud fügt demselben gesellschaftlichen Feld die Struktur des Begehrens hinzu. Die menschliche Organisation vollendet sich nicht in der rationalen Verteilung von Bedürfnissen; das Subjekt lebt in seinem eigenen Kreislauf von Begehren, Wiederholung und Genießen. Lacan betont ausdrücklich den Wert der von Freud eröffneten Dimension für einen Marxisten.
Was Lacan 1966 über Marcuse sagt, steht im Zentrum dieser Entwicklung. Lacan erklärt, dass Marcuses Analysen von Erotik und gesellschaftlichen Praktiken ein kraftvolles Feld eröffnen und dass die zeitgenössische Zivilisation durch eine “économie de l’érotisme” [Ökonomie des Erotischen] bedingt sei. Die Frage nach dem strukturellen Gesetz wird hier ausdrücklich. Marcuse hat gezeigt, dass Genießen historisch verwaltet wird; wenige Jahre später wird Lacan mithilfe von Marx den Mehrmechanismus bestimmen, durch den diese Verwaltung funktioniert.
1968–69 erscheint im Seminar Von einem Anderen zum anderen der Begriff Mehrlust. Lacan leitet das Modell für diesen Begriff aus Marx’ Mehrwert ab. Mehrwert ist kein zufälliger Überschuss, der dem Produktionsprozess nachträglich hinzugefügt wird. Die Arbeit des Arbeiters erzeugt Wert über das im Lohn bezahlte Äquivalent hinaus, und das kapitalistische Produktionsverhältnis zieht diesen Überschuss systematisch heraus. Das Mehrprodukt ist ein Ergebnis des regelrechten Funktionierens des Systems.
Lacan findet dieselbe formale Logik in der Ökonomie des Genießens des Subjekts. Wenn der Signifikant das Subjekt repräsentiert, erzeugt er einen Verlust in der Ganzheit des Subjekts. Dieser Verlust bleibt keine leere Subtraktion; in Gestalt des Objekts a und der Mehrlust tritt ein Überschuss hervor. Das Objekt a funktioniert nicht als endgültiges Objekt, das das Begehren erreichen könnte; es nimmt die Stelle der Ursache ein, die das Begehren erneut in Bewegung setzt. Der Mangel des Subjekts und der Überschuss seines Begehrens werden im selben Vorgang erzeugt.
Der genaue Unterschied zwischen Reich und Lacan wird hier sichtbar. In Reichs Modell existiert libidinöse Energie zuerst, und Repression blockiert ihren Umlauf. In Lacans Modell entsteht der Überschuss des Genießens aus der Unterbrechung, die dem gesellschaftlichen und signifikanten Vorgang selbst innewohnt. Das System begnügt sich nicht damit, ein fertiges Begehren zu ergreifen; es produziert auch das Begehren und den Überschuss, die es benötigt.
Vom Mehrwert zur Mehrlust: Der Kreislauf des Genießens im Kapitalismus
Der Text Radiophonie von 1970 verwandelt diesen Zusammenhang in eine ausdrückliche Formel: “La Mehrwert, c’est la Marxlust, le plus-de-jouir de Marx.” [Der Mehrwert ist die Marxlust, Marx’ Mehrlust.] Lacan liest den Mehrwert als Ursache des Begehrens der kapitalistischen Ökonomie. Auf der einen Seite akkumuliert Mehrwert als Kapital; auf der anderen Seite treibt er die Ausweitung des Konsums an. Anstatt sich an einem endgültigen Punkt der Befriedigung niederzulassen, erzeugt die Produktion fortwährend neuen Mangel und neue Konsumfelder (🔗).
Dieser Mechanismus hebt Marcuses Analyse des verwalteten Genießens auf die strukturelle Ebene. Marcuse hatte gezeigt, dass das System durch die Bereitstellung von Genuss Integration erzeugen kann. Lacan macht Genießen und Mangel zu zwei Ergebnissen desselben Umlaufs. Das Objekt wird erworben, die Befriedigung wird zum Ausgangspunkt eines neuen Zyklus, und neue Objekte sowie neue Mängel treten in den Kreislauf ein. Der Kapitalismus funktioniert als mehr als ein System, das Waren vervielfacht; er produziert Überschüsse, die das Begehren erneut beginnen lassen.
Im Seminar XVII konkretisiert Lacan das Verhältnis zwischen Preisbildung, Berechnung und Akkumulation der Mehrlust und kapitalistischer Akkumulation. An einem bestimmten historischen Punkt wird die Mehrlust zählbar, preislich bestimmbar und in den Gesamtprozess des Kapitals integrierbar (🔗). Ökonomische Produktion und libidinöse Produktion kommen dadurch innerhalb eines einzigen sozialen Bandes zusammen.
Dasselbe Seminar XVII trifft das Zentrum der rechten Abweichung. Die Verstaatlichung der Produktionsmittel verlangt einen gesonderten Eingriff in den strukturellen Mechanismus des Mehrwerts. Der Staat kann die juristische Stelle des Kapitalisten einnehmen; Produktionsapparat, Wissenshierarchie, Arbeitsdisziplin und Wiedereinspeisung des Überschusses in den Kreislauf können unter einer anderen institutionellen Form fortbestehen. Freuds Schritt von 1930 bezüglich des Privateigentums verbindet sich hier mit Lacans Mehrwertanalyse von 1970: Eine Veränderung des Eigentums transformiert eine Ebene, während Aggression, Identifizierung, Diskurs und Organisation des Genießens auf anderen Ebenen weiterwirken.
1972 formuliert Lacan einen noch schärferen Satz: “le discours du capitalisme s’épanouit partout où règne la forme d’état marxiste.” [Der Diskurs des Kapitalismus entfaltet sich überall dort, wo die marxistische Staatsform herrscht.] (🔗). Diese Aussage löst die zentrale Illusion der rechten Abweichung auf. Das kapitalistische soziale Band lässt sich nicht auf die Person eines bestimmten privaten Eigentümers reduzieren; es kann unter unterschiedlichen Staatsformen als Diskurs fortleben, der das Subjekt an die Produktion bindet, den Überschuss berechnet, Wissen verwaltet und Genießen zirkulieren lässt.
Der eigene Herr der revolutionären Bewegung
Lacans Intervention gegen die linke Abweichung findet auf der Seite der politischen Bewegung derselben Struktur statt. Revolutionärer Inhalt erzeugt aus sich heraus kein revolutionäres soziales Band. Das Begehren kann sich im Widerstand gegen den Herrn entwickeln und zugleich ein neues Verhältnis zu einem Herrn nähren.
Der berühmte Satz, den Lacan 1969 in Vincennes an revolutionäre Studenten richtete, ist der kürzeste Ausdruck dieses Gedankens: “Ce à quoi vous aspirez comme révolutionnaires, c’est à un Maître. Vous l’aurez.” [Wonach ihr als Revolutionäre strebt, ist ein Herr. Ihr werdet ihn bekommen.] Die Fähigkeit des revolutionären Begehrens, seinen eigenen Herrn zu erzeugen, erschüttert den Glauben an ein positives Wesen des revolutionären Subjekts. Die Energie der Bewegung, militante Bindung, Opferbereitschaft und das Reinheitsgebot können ebenfalls Mehrlust hervorbringen.
Aus diesem Grund wird das Problem der linken Abweichung nicht durch äußere Maßstäbe wie Gewalt oder Reformismus der Bewegung bestimmt. Entscheidend ist die Frage, welches Begehren und welche Wiederholung die Bewegung in ihren eigenen Mitgliedern erzeugt. Militanz kann sich mit dem aus Opferbereitschaft gewonnenen Genießen verbinden. Reinheit kann zu einer endlosen Suche nach neuen Verrätern werden. Revolutionäre Identität kann ihre eigenen Hierarchien und Herrensignifikanten hervorbringen. Eine Bewegung kann ihr eigenes Scheitern durch die Forderung nach mehr Bewegung reproduzieren.
Freuds Wiederholungszwang erhält hier unmittelbar politische Bedeutung. Eine Bewegung kann dieselbe Niederlage unter verschiedenen Parolen wiederholen und aus dieser Wiederholung selbst Identität, Zugehörigkeit und Genießen ziehen. Reichs Frage „Warum begehrt der Mensch seine eigene Herrschaft?“ entwickelt sich damit bis zum Problem des Subjekts weiter, das innerhalb seiner eigenen Befreiungsbewegung einen Herrn hervorbringt.
Die Macht des Wissens und der Universitätsdiskurs
Die strukturelle Analyse der Abweichung des Mittelwegs wird in Lacans Universitätsdiskurs deutlich. Wissen verhält sich hier nicht wie neutraler Inhalt; es nimmt unmittelbar die herrschende Stelle im sozialen Band ein. Expertise, Bildung, Prüfung, Zertifizierung, wissenschaftliche Klassifikation, Verwaltung und theoretische Sprache produzieren gemeinsam das Subjekt.
Lacans Behandlung der Studenten in Vincennes als Produkte der Universität und Werteinheiten ist deshalb mehr als eine beiläufige Provokation. Die Universität kann auch Kritik in ihren eigenen Produktionskreislauf aufnehmen. Revolutionäre Theorie kann zum Lehrplan werden, Marx zur Expertise, Kritik zum akademischen Kapital und radikale Sprache zur beruflichen Position. Wissen verlässt die Rolle des über dem Antagonismus stehenden Beobachters und wird zu einem institutionellen Apparat, der seinen eigenen Überschuss produziert.
Diese Struktur ist die Lacansche Weiterentwicklung von Freuds Diagnose von Weltanschauung und Denkverbot aus dem Jahr 1933. Wissen wird zusammen mit den Identifizierungen, Autoritäten und gesellschaftlichen Produkten beurteilt, die es erzeugt. Auch der Marxismus nimmt an diesem Prozess teil. Wenn der von Marx geöffnete gesellschaftliche Riss in eine geschlossene marxistische Weltanschauung verwandelt wird, produziert die Totalität des Wissens ihre eigene Autorität.
In Encore unterscheidet Lacan 1973 deshalb das von Marx Gesagte von der “conception du monde marxiste” [marxistischen Weltanschauung]. Die Kraft von Marx’ Denken liegt in einer Formanalyse, die den inneren Konflikt des gesellschaftlichen Ganzen sichtbar macht. Eine geschlossene Weltanschauung tendiert dazu, diesen Konflikt innerhalb einer erklärenden Totalität zu stabilisieren.
An diesem Punkt verlässt Lacans Marxismus die Ebene der Zugehörigkeit. Er wird zu einer Weise, die von Marx vollzogene Operation fortzuführen.
Marx erfindet das Symptom
Lacans spätere Bezüge auf Marx versammeln die gesamte Linie um den Begriff des Symptoms. Seit 1971 konstruiert er die Verwandtschaft zwischen Marx und Freud über die Fähigkeit beider, bestimmte gesellschaftliche und psychische Phänomene als Symptome zu lesen. Im Seminar R.S.I. von 1974–75 verbindet er den gesellschaftlichen Ursprung des Begriffs Symptom ausdrücklich mit Marx durch die Formulierung “du symptôme tel que Marx l’a défini dans le social” [vom Symptom, wie Marx es im Gesellschaftlichen definiert hat].
Symptom bedeutet hier keine von außen eintretende Fehlfunktion. Es ist eine Form der Verzerrung, die durch das regelrechte Funktionieren eines Systems selbst erzeugt wird und zugleich die Wahrheit dieses Systems trägt. In Marx’ Analyse der Ware erzeugt der Markt den Anschein gleichwertigen Tauschs; dieselbe gesellschaftliche Form trägt zugleich die Produktion von Mehrwert. Der Widerspruch verhält sich nicht wie ein Zufall außerhalb des Systems; er findet Ausdruck innerhalb der eigenen Form des Systems.
Freuds neurotisches Symptom funktioniert nach derselben Logik im Subjekt. Das Symptom erscheint als fremdes Element im Leben eines Menschen und trägt zugleich einen verdichteten Ausdruck von Begehren, Verboten, Wiederholung und Genießen. Lacan führt diese beiden Linien zusammen: Wahrheit spricht durch formale Verzerrung, anstatt unmittelbar als transparenter Inhalt zu erscheinen.
Die These, Marx habe das Symptom erfunden, ist deshalb eine kraftvolle freudomarxistische These. Marx verfolgt diese Art der Wahrheitsproduktion in der ökonomischen Struktur, Freud in der psychischen Struktur und Lacan an der Schnittstelle zwischen sozialem Band und Subjekt.
Die drei Wiederkehrformen eines Marxismus, der Freud aus der Politik entfernt
Als bestimmte marxistische Strömungen des zwanzigsten Jahrhunderts die Psychoanalyse in die Kategorie bürgerlicher Ideologie einordneten, wurde das von Freud eröffnete Subjektproblem aus der Politik verdrängt. In der Sowjetunion der 1920er Jahre existierten lebhafte Versuche, Freud und Marxismus zu synthetisieren; verschiedene Denker, darunter das Umfeld Vygotskys, versuchten psychoanalytische Fragen mit materialistischer Psychologie zu verbinden. Während des Kalten Krieges bewegte sich die sowjetische Psychiatrie in Richtung einer Linie, die den Freudismus als bürgerliche Ideologie klassifizierte (🔗). Auch in Frankreich verwandelte sich Politzers frühe Suche nach einer Begegnung zwischen Freud und Marx in den 1940er und 1950er Jahren in kommunistischen Kreisen in eine harte ideologische Linie gegen die Psychoanalyse.
Dieser Ausschluss stärkte die drei alten Lösungen erneut. Als das Unbewusste zurücktrat, wurde die Lücke zwischen Klassenlage und politischem Verhalten mit revolutionärem Bewusstsein und Willen gefüllt; die linke Abweichung gewann erneut an Stärke. Als triebhafte Identifizierung und die Organisation des Genießens aus der politischen Theorie verdrängt wurden, wurden Staat, Partei, Planung und Produktionsdisziplin zu Trägermechanismen gesellschaftlicher Transformation; die rechte Abweichung gewann an Stärke. Als die unbewusste Dimension ideologischer Besetzung außerhalb der Theorie blieb, wurden richtige Theorie, wissenschaftliche Weltanschauung und Bildung zur vorrangigen Lösung; die Abweichung des Mittelwegs weitete ihre eigenen Institutionen aus.
Die Abwesenheit Freuds bedeutet daher mehr als die Abwesenheit von Psychologie. Sie bedeutet, dass Politik ihr eigenes Subjekt unvollständig erfasst. Die ökonomische Stellung der Arbeiterklasse erzeugt die politische Präferenz nicht unmittelbar. Das historische Ziel einer revolutionären Organisation bestimmt nicht die eigene Ökonomie des Genießens dieser Organisation. Richtiges theoretisches Wissen verwandelt die Fantasie des Subjekts nicht automatisch. Die gesamte Notwendigkeit des Freudomarxismus konzentriert sich in diesen drei Zwischenräumen.
Žižek führt Lacans Marx zurück in die Ideologie
Žižeks begründende Rolle liegt darin, Lacans Marx-Lektüre wieder unmittelbar in die Analyse gesellschaftlichen und politischen Verhaltens zu überführen. Das erhabene Objekt der Ideologie vollzieht diese Bewegung über den Begriff der Ideologie.
Im klassischen Modell des falschen Bewusstseins verkennen die Menschen die wirkliche Struktur gesellschaftlicher Verhältnisse, und die Ideologie funktioniert durch dieses falsche Wissen. Žižek zeigt, dass die ideologische Illusion in die gesellschaftliche Tätigkeit selbst eingelassen ist. Menschen können sehr genau wissen, wie Geld, Ware, Institution oder politisches Ritual funktionieren, und in ihrer Praxis dennoch die fetischistische Logik dieser Formen reproduzieren. Die berühmte Formel erscheint aus diesem Grund: “they know very well what they are doing, but still, they are doing it.” [Sie wissen sehr genau, was sie tun, und tun es trotzdem.] (🔗)
Dieser Schritt trifft das Zentrum der Abweichung des Mittelwegs. Sobald Ideologie auf ein Wissensdefizit reduziert wird, wird die Lösung an mehr Wissen gebunden. Bei Žižek funktioniert Ideologie auf der Ebene von Praxis, Fantasie und Genießen. Auch mit richtigem Wissen kann ein Mensch dasselbe Ritual, dieselbe Konsumform, dieselbe organisatorische Bindung und denselben gesellschaftlichen Fetisch reproduzieren. Kritisches Bewusstsein kann aus eigener Kraft nicht zum Motor der Transformation werden; die Ordnung des Genießens des Subjekts rückt ins Zentrum.
Im selben Werk wendet Žižek die Lacansche Verbindung zwischen Mehrwert und Mehrlust unmittelbar auf Marx’ Geschichtstheorie an. Der Kapitalismus verwandelt seine eigene Grenze fortwährend in eine neue Möglichkeit der Expansion. Eine Krise kann neue Felder der Restrukturierung, Produktion und Akkumulation öffnen, anstatt die Bewegung des Kapitals lediglich anzuhalten. Mehrlust besitzt dieselbe paradoxe Form: Mangel reproduziert das Begehren, anstatt es zu beenden.
Žižek zielt hier auf Marx’ klassisches Übergangsmodell zwischen Produktivkräften und Produktionsverhältnissen. Das Modell, nach dem der Kapitalismus die Produktivkräfte entwickelt, die kapitalistischen Verhältnisse irgendwann zur Fessel werden und der Sozialismus die Produktivität freier fortsetzt, erfasst die Verbindung zwischen Produktivitätsdrang und kapitalistischer Logik des Überschusses unzureichend. Žižek liest die Erfahrung des real existierenden Sozialismus als ironische Verwirklichung dieses Mangels: Während sich die kapitalistische Eigentumsform verändert, können Produktivitätsimperativ und Wachstumslogik unter einer anderen institutionellen Form fortbestehen (🔗). Das Vertrauen der rechten Abweichung in den Produktionsapparat wird hier durch die Theorie der Mehrlust durchschnitten.
Žižeks Intervention gegen die linke Abweichung entspringt derselben Wurzel. In der vernetzten, dezentralisierten, flexiblen und permanent beweglichen Struktur des Kapitalismus den fertigen Embryo der zukünftigen freien Gesellschaft zu sehen bedeutet, den eigenen Mehrlustmechanismus der kapitalistischen Dynamik als positives Material der Emanzipation zu behandeln. In seiner Auseinandersetzung mit Hardts und Negris Theorie der Multitude greift Žižek die Vorstellung scharf an, der Spätkapitalismus könne bereits als dem Kommunismus nahe gelten, und betont, dass staatliche Autorität gemeinsam mit der vernetzten Ökonomie wachsen kann (🔗). Mobilität, Horizontalität und Dezentralisierung hören dadurch auf, spontane Indikatoren von Freiheit zu sein.
Bei Žižek werden die drei Abweichungen auf derselben Grundlage überschritten. Bewegung erzeugt Fantasie und Genießen. Der Apparat erzeugt Fantasie und Genießen. Wissen erzeugt Fantasie und Genießen. Politische Analyse verfolgt den Wiederholungskreislauf, an den sie das Subjekt binden, anstatt bei dem von ihnen verkündeten Inhalt stehenzubleiben.
Warum wirklicher Marxismus Freudomarxismus ist
Marx’ große Entdeckung besteht darin, dass Ausbeutung ein vom eigenen Bewegungsprozess der Produktionsweise erzeugter Überschuss ist und nicht ein dem Kapitalismus von außen hinzugefügter moralischer Makel. Mehrwert kehrt als Motor der Ausweitung des Kapitals zurück. Das System produziert seinen eigenen Überschuss durch sein eigenes Funktionieren.
Freuds große Entdeckung besteht darin, dass auch das Verhältnis des Subjekts zu Schmerz, Verlust und Scheitern eine entsprechende Art von Überschuss erzeugen kann. Menschliches Verhalten überschreitet ein Gleichgewichtsmodell, das mit der Befriedigung der Bedürfnisse endet. Wiederholung trägt selbst Befriedigung. Identifizierung kann aus dem eigenen Opfer Genießen ziehen. Verbot kann dem Genießen eine Richtung geben. Autorität funktioniert durch Begehren und Genießen ebenso wie durch Angst.
Marcuse verschränkt diese beiden Felder historisch miteinander. Produktion erzeugt zusammen mit Waren auch Bedürfnisse, Zeit, Verwendungsweisen des Körpers und Befriedigungsformen. Fortgeschrittene Herrschaft kann Befreiung gemeinsam mit Repression verwalten. Ökonomische Reproduktion und libidinöse Reproduktion werden dadurch zu demselben gesellschaftlichen Prozess.
Lacan liefert das strukturelle Gesetz dieses Verhältnisses. Die Wertform wird mit der Logik des Signifikanten, der Fetisch mit dem Objekt, der Mehrwert mit der Mehrlust und Marx’ gesellschaftliches Symptom mit dem analytischen Symptom verbunden. Verlust und Überschuss werden zu zwei Ergebnissen desselben Vorgangs. Während das soziale Band Mangel produziert, erzeugt es zugleich die Mehrlust, die um diesen Mangel zirkuliert.
Žižek setzt diese Struktur anschließend wieder ins Zentrum der politischen Praxis. Was Menschen tun, was sie wiederholen, in welche Fantasie sie investieren und welche Mehrlust sie produzieren, wird ebenso entscheidend wie das, was sie wissen. Ideologie überschreitet das falsche Bild im Denken und wird zu einer im gesellschaftlichen Handeln lebenden Organisation des Genießens.
Die vier begründenden Schritte des Freudomarxismus bilden so eine einzige historische Bewegung. Freud öffnete das fehlende Subjekt des Marxismus. Marcuse zeigte, dass die Triebe dieses Subjekts gesellschaftlich produziert werden. Lacan vereinigte gesellschaftliche Produktion und Produktion von Genießen innerhalb derselben Logik des Überschusses. Žižek zeigte, wie diese Logik innerhalb zeitgenössischer Ideologie und Politik funktioniert.
Auch Reichs historische Größe findet innerhalb dieser Kette ihren genauen Ort. Er stellte die Frage nach der Investition der Massen in ihre eigene Herrschaft ins Zentrum politischer Theorie. Er zeigte, wie Charakter, Familie und sexuelle Organisation die ökonomische Ordnung im Körper reproduzieren. Sein Modell positiver Libido verengte das härtere Problem, das Freud mit Wiederholung und Todestrieb eröffnet hatte. Marcuse durchbrach diese Grenze; Lacan begründete den strukturellen Mechanismus; Žižek führte den Mechanismus in die ideologische Praxis zurück.
Wenn die linke Abweichung die eigene Energie der revolutionären Bewegung verabsolutiert, trifft sie auf Freuds Problem der Wiederholung. Wenn die rechte Abweichung Staat und Produktionsapparat zu Trägern des historischen Ziels macht, trifft sie auf Marcuses Leistungsprinzip und Lacans kapitalistischen Diskurs. Wenn die Abweichung des Mittelwegs richtiges Wissen und Theorie zum Herrn des Antagonismus macht, trifft sie auf Freuds Kritik der Weltanschauung, Lacans Universitätsdiskurs und Žižeks Analyse der ideologischen Fantasie.
Marx entdeckte, wie ökonomischer Überschuss produziert wird. Freud entdeckte, wie das Subjekt aus seinem eigenen Verlust Wiederholung und Genießen produziert. Marcuse zeigte, wie die ökonomische Ordnung Formen von Bedürfnis und Befriedigung produziert. Lacan zeigte, wie Verlust und Überschuss sich innerhalb desselben strukturellen Vorgangs gegenseitig tragen. Žižek zeigte, wie dieser Mechanismus in politischer und ideologischer Praxis weiterleben kann, selbst wenn Menschen über richtiges Wissen verfügen.
Die Begründer des Freudomarxismus sind Freud, Marcuse, Lacan und Žižek. Freud eröffnete das Programm; Marcuse vereinigte gesellschaftliche und libidinöse Produktion; Lacan begründete den gemeinsamen Mechanismus von Mehrwert und Mehrlust; Žižek trug diese Struktur in die lebendige Praxis politischer Ideologie. Reich entdeckte die große Frage und verstrickte sich in die Lösung positiver Libido. Die drei großen Abweichungen verwandeln Bewegung, Apparat und Wissen in sich selbst tragende Kräfte. Der Freudomarxismus legt gemeinsam das Subjekt, das Symptom, die Wiederholung und die Mehrlust frei, die von diesen drei Kräften produziert werden.
Wirklicher Marxismus ist daher Freudomarxismus.
