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(Turc, Anglais, Allemand)

En 1990, Jean Baudrillard affirma que la ruse et la puissance de séduction des enfants étaient totales. En 1977, Gilles Deleuze et Félix Guattari signèrent une pétition demandant la libération d’adultes poursuivis pour des actes sexuels avec des enfants. La couverture d’un séminaire de Lacan préparé pour la publication par Jacques-Alain Miller en 2026 présentait un tableau de Balthus laissant voir les sous-vêtements d’un modèle enfant et une tache rouge sur ceux-ci. Dans ces interventions distinctes, on attribuait à l’enfant une puissance de séduction, une autonomie sexuelle ou une valeur de représentation visuelle, tandis que les paroles, les désirs et les prérogatives institutionnelles des adultes devenaient déterminants.

Ce problème historique trouva sa contrepartie matérielle dans le réseau d’abus sexuels sur mineurs que Jeffrey Epstein organisa grâce à sa fortune et à ses relations avec les élites. Epstein utilisa ses propriétés privées, ses possibilités de déplacement, ses relations universitaires et son prestige social pour entretenir des liens influents même après sa condamnation pour une infraction sexuelle. Les relations ultérieures de Jack Lang avec Epstein, après sa signature de la pétition de 1977, établirent une continuité personnelle entre ces deux périodes. Le fait que Noam Chomsky ait exprimé en 2016 son fantasme concernant l’île caribéenne d’Epstein, puis conseillé Epstein en 2019 sur la manière de faire face à la pression médiatique, montra comment la critique du capitalisme et l’investissement personnel dans les privilèges pouvaient se conjuguer chez un même intellectuel. En désignant ce réseau en 2026 par l’expression Communism for the elite [Communisme pour les élites], Slavoj Žižek souleva quant à lui la question de la reformulation d’un crime capitaliste au moyen des signifiants propres à la pensée anticapitaliste.

Les mêmes rapports de pouvoir interviennent également dans la protection de l’enfance et dans l’économie de la mise en visibilité. Dans l’affaire NÇ, à Mardin, une enfant fut soumise à une nouvelle victimisation tout au long d’un procès interminable, après avoir subi des abus sexuels commis par des adultes. L’avis de disparition concernant ZÇ en 2021 et les informations de 2025 relatives à une plateforme de contenus pour adultes montrèrent comment un problème de protection apparu pendant l’enfance pouvait resurgir à travers les rapports entre majorité, moyens de subsistance et visibilité numérique. Les entreprises de réseaux sociaux permettent aux individus de produire leurs propres images tout en administrant les systèmes qui déterminent leur circulation, leur portée et leur valeur économique. Une activité présentée comme l’exercice de la liberté individuelle peut élargir la marge de manœuvre d’autres personnes et institutions.

L’histoire conceptuelle de ces rapports comporte trois instruments importants hérités de Freud et de Lacan. Le concept de ligne de fuite de Deleuze et Guattari désigne la fuite hors d’un agencement, celui d’hyperréel de Baudrillard désigne l’hyperréalité et celui de suture de Jacques-Alain Miller désigne la suture. La ligne de fuite permet d’expliquer la sortie des rapports de domination, l’hyperréel la production de réalité au moyen d’images et de modèles, et la suture la représentation du manque dans le discours. Pourtant, le mouvement peut servir l’occupation militaire, l’image l’exploitation économique et l’autorité théorique la reproduction de sa propre institution.

Dans le développement lacanien de la suture, la distinction entre suture symbolique et suture réelle explique comment l’habilitation et l’incarnation s’articulent. La critique de l’hyperréel étudie la reproduction de cette articulation dans l’économie de la mise en visibilité. Le rapport entre la ligne de fuite et la géométrie perspective permet, quant à lui, d’éprouver l’image de liberté propre à un seul point de vue à l’aide des relations mathématiques entre différentes positions. Développé à partir de la critique de la religion de Karl Marx, le concept d’hypocritique explique comment un sujet qui s’exprime contre la domination peut maintenir, au sein de cette même domination, son prestige, ses revenus et sa satisfaction fantasmatique.

Sauver ces trois concepts exige d’examiner les interventions théoriques et les actes politiques de leurs auteurs au sein d’une même histoire matérielle.

La découverte de Freud, la réalité et le fantasme

Sigmund Freud ébranla la conception qui expliquait le comportement humain par les décisions conscientes en étudiant les désirs refoulés et les conflits. Des contradictions pouvaient exister entre ce qu’une personne disait et ce qu’elle faisait, ainsi qu’entre ce qu’elle voulait consciemment et les actes qu’elle répétait sans cesse. Le refoulement expliquait le fonctionnement inconscient d’une pensée que le sujet avait du mal à accepter ; la compulsion de répétition expliquait pourquoi des expériences douloureuses pouvaient se reproduire.

Dans les premières recherches de Freud, les interventions sexuelles commises par des adultes pendant l’enfance occupaient une place déterminante. Par la suite, la question de la représentation inconsciente des expériences infantiles et de leur rapport au fantasme passa au premier plan. Dans une lettre adressée à Wilhelm Fließ le 21 septembre 1897, Freud exposa sa transformation théorique en ces termes :

Ich glaube an meine Neurotica nicht mehr

[Je ne crois plus à ma théorie des névroses.]

Dans la même lettre, Freud soutint que l’investissement affectif dans l’inconscient pouvait conduire à une confusion entre un événement vécu et un fantasme. Ce changement donna une nouvelle orientation à l’étude de la réalité psychique en psychanalyse. Il plaça également au centre de la psychanalyse le problème de la distinction entre la réalité matérielle des actes commis par des adultes envers des enfants et leur représentation inconsciente (🔗).

Le concept de pulsion de mort, développé par Freud en 1920, élargit ce problème. La répétition fut étudiée comme une activité susceptible d’entrer en contradiction avec la recherche du plaisir ou la préservation de sa propre vie. Un individu pouvait renouer avec des relations qui lui causaient du tort, répéter des actes destructeurs et se trouver confronté à des processus pulsionnels agissant à l’encontre de sa volonté consciente.

Dans son étude de 1924, Der Realitätsverlust bei Neurose und Psychose [La perte de la réalité dans la névrose et la psychose], Freud employa l’expression :

eine Flucht aus dem realen Leben

[Une fuite hors de la vie réelle.]

Cette expression révèle la dimension clinique de la fuite. Le sujet en conflit avec la réalité peut construire une solution fantasmatique et poursuivre ainsi son conflit dans un autre agencement. En ce sens, la fuite exige d’examiner les relations de l’individu avec autrui et ses comportements récurrents.

Jacques Lacan reprit la découverte freudienne de l’inconscient à travers le langage, les signifiants et les rapports symboliques. L’identité d’une personne se constitue en fonction des paroles par lesquelles elle est appelée, des attentes auxquelles elle est invitée à répondre et des interdits auxquels elle se heurte. Le signifiant est un élément qui fonctionne grâce à ses rapports de différence avec d’autres signifiants. Le concept lacanien d’objet petit a désigne, quant à lui, la cause qui met le désir en mouvement plutôt que l’objet que le désir cherche à obtenir.

Le 18 décembre 1967, Lacan expliqua ainsi le rapport entre le fantasme et la réalité :

La réalité, de ce fait, est commandée par le fantasme.

Le fantasme organise la valeur qu’une personne attribue aux objets, la réponse qu’elle attend d’autrui et la manière dont elle perçoit sa propre position. Le concept freudien de Besetzung [investissement] permet d’expliquer la dimension de l’investissement libidinal de ce rapport. Le conflit entre les convictions politiques conscientes et les personnes, institutions ou objets effectivement investis devient ainsi susceptible d’être étudié.

Les pétitions politiques qui défendent des adultes en invoquant le consentement des enfants, les relations intellectuelles qui confèrent du prestige à une personne ayant des antécédents criminels et les plateformes numériques sur lesquelles les individus travaillent à commercialiser leurs propres images constituent différents terrains matériels de ce conflit.

Le freudo-marxisme français se développa à partir des tentatives visant à penser ensemble l’inconscient freudien, la production capitaliste et la domination. Wilhelm Reich avait établi un rapport entre la répression sexuelle et l’autorité sociale. Herbert Marcuse avait montré comment l’ordre capitaliste de consommation pouvait administrer le plaisir et l’expérience de la liberté. Lacan avait expliqué le manque constitutif du désir, la place du sujet dans l’ordre des signifiants et le fonctionnement de la jouissance. Les générations suivantes élargirent certains éléments de cet héritage, tout en faisant d’autres éléments les cibles de leurs propres théories.

Deleuze utilise Freud contre Freud

Avant de s’attaquer à la psychanalyse, Gilles Deleuze travailla longuement avec les concepts de Freud et de Lacan. Dans son livre de 1967, Présentation de Sacher-Masoch, il utilisa les explications freudiennes du sadisme, du masochisme, de la répétition et de la pulsion de mort. La même année, Lacan salua cet ouvrage comme l’une des meilleures études consacrées au masochisme.

Dans Différence et répétition, publié en 1968, Deleuze réinterpréta la compulsion de répétition et la pulsion de mort dans le cadre de sa propre théorie de la différence. Les concepts lacaniens de phallus, d’objet symbolique, de signifiant déplacé et d’objet a entrèrent dans sa discussion de l’objet virtuel. Le cas de l’Homme aux rats chez Freud et l’étude lacanienne Le mythe individuel du névrosé figuraient parmi les principales références cliniques employées pour expliquer la répétition.

Le 21 décembre 1971, Deleuze salua l’étude lacanienne de l’Homme aux rats tout en soulignant le rapport entre les relations d’endettement présentes dans ce cas, les classes sociales et les investissements économiques. Il critiqua la manière dont Freud rattachait aux conflits familiaux les oppositions entre richesse et pauvreté dans les cas de l’Homme aux rats et de l’Homme aux loups. Il demanda que les sentiments d’une personne envers son père, sa mère ou sa famille soient pensés conjointement avec sa dépendance économique et sa position sociale.

Cette intervention reposait sur une situation concrète. Lorsqu’une femme suivait une psychanalyse payée par son mari, les conditions économiques de la relation analytique dépendaient directement de la répartition de l’argent et du pouvoir au sein de la famille. Deleuze commença à examiner la relation clinique elle-même comme une composante de la circulation capitaliste.

Publié avec Félix Guattari en 1972, L’Anti-Œdipe transforma cette critique en une théorie d’ensemble :

La grande découverte de la psychanalyse fut celle de la production désirante.

Selon Deleuze et Guattari, Freud avait découvert la productivité du désir inconscient, puis l’avait limitée par l’Œdipe, la famille et la castration. L’Œdipe consistait à inscrire le désir de l’enfant dans la relation triangulaire entre la mère, le père et l’enfant. La production désirante, en revanche, décrivait la capacité de l’inconscient à investir directement les classes sociales, les institutions, les objets et les processus productifs.

Dans son cours du 15 février 1972, Deleuze intégra le concept lacanien d’objet a à ce nouvel agencement :

l’objet (a), c’est finalement un élément machinique

Il reconnut ensuite l’antériorité de Lacan dans la critique de l’Œdipe :

Le premier à l’avoir dit, c’est Lacan.

Deleuze en conclut qu’il fallait étendre la critique inaugurée par Lacan jusqu’à la castration et à la pulsion de mort. Il désigna ces trois concepts comme :

les trois formes de la mystification pure

Il soutint que la psychanalyse les introduisait dans l’expérience du patient :

c’est la psychanalyse qui vous injecte tout ça

Deleuze prit ici pour modèle la critique marxienne de l’économie politique. Il expliqua qu’Adam Smith et David Ricardo, après avoir découvert la richesse comme activité générale de production, l’avaient rattachée aux conditions de la propriété privée. Selon lui, Freud avait également découvert la libido comme activité générale du désir avant de la rattacher à la famille moderne :

Freud, c’est Ricardo, c’est Smith.

La découverte freudienne devint ainsi un argument utilisé pour condamner la théorie freudienne. Selon Deleuze, la psychanalyse perpétuait le processus de réaliénation propre à la société capitaliste en ramenant la production sociale du désir à la famille. L’objet a hérité de Lacan devenait quant à lui un élément de la production machinique (🔗).

Dans un entretien publié la même année, Deleuze reconnut que Guattari et lui devaient beaucoup à Lacan. Il expliqua aussi qu’ils s’étaient éloignés des concepts de structure, d’ordre symbolique et de signifiant. Leur collaboration théorique constituait une rupture élaborée à partir de la pensée lacanienne elle-même.

Le débat sur la pulsion de mort révéla la limite de cette rupture. Face à une objection selon laquelle les machines désirantes pouvaient produire des conséquences mortelles, Deleuze réagit :

C’est terrible ça!

Il considérait que réintroduire la pulsion de mort revenait à retourner à l’Œdipe. Le problème de la destructivité de la production désirante était devenu une question menaçant la constitution de sa propre théorie.

Ce débat marque le début de l’histoire ultérieure de la ligne de fuite. Le fait que le désir sorte des limites familiales et institutionnelles implique également une transformation de ses relations avec autrui. Les conditions dans lesquelles le mouvement devient productif ou mortel devaient donc être étudiées à partir des concepts de Deleuze lui-même.

La machine de Guattari et l’autorité de l’institution psychanalytique

Félix Guattari était un penseur psychanalytique issu de l’entourage de Lacan. Sa lettre du 8 décembre 1961 à Lacan montre qu’il travaillait sur les problèmes du signifiant et de l’identification abordés dans le séminaire L’identification. Le 31 janvier 1968, il prit la parole lors d’une séance du séminaire L’acte psychanalytique, en présence de Lacan, pour critiquer l’habitude des membres de l’École freudienne de répéter les paroles de Lacan.

Guattari s’interrogeait sur la manière dont l’autorité du maître limitait la capacité des élèves à produire de nouveaux concepts. Dans son texte de 1969, Machine et structure, il décrivit l’objet a lacanien comme un élément intervenant au sein de la structure :

à la façon d’une machine infernale

Cette transformation ouvrit une confrontation entre deux manières d’expliquer l’inconscient : à partir du manque d’une structure fixe ou à partir des processus machiniques produisant de nouvelles connexions et interventions au sein de la structure.

Les travaux de Guattari à la clinique de La Borde constituaient l’application institutionnelle de cette pensée. La psychothérapie institutionnelle visait à réorganiser le processus thérapeutique en modifiant les rapports entre patients et soignants ainsi que la hiérarchie propre à l’institution. La transversalité désignait l’établissement de nouvelles relations de communication et d’intervention entre des groupes fermés.

Publié en 1972, L’Anti-Œdipe réinterpréta, à partir de cette conception machinique, les cas freudiens de l’Homme aux rats, de l’Homme aux loups, du petit Hans et de Schreber. Les désirs des enfants furent reliés aux classes sociales, aux activités productives et aux institutions, en plus des membres de leur famille. L’affirmation formulée par Deleuze le 21 décembre 1971, selon laquelle l’investissement libidinal de l’enfant se dirigeait directement vers le champ social, constituait une première expression de cette théorie commune.

La critique de l’autorité familiale s’élargit ainsi. Cette évolution rendit également plus aiguë la question des revendications politiques censées régir les rapports de dépendance matérielle entre enfants et adultes. Les publications de 1976 à 1979 et les pétitions de 1977 portèrent cette question directement dans la vie des enfants.

1977 : le consentement de l’enfant devient un argument de défense pénale de l’adulte

La pétition À propos d’un procès, publiée dans Le Monde le 26 janvier 1977, demandait la libération de trois adultes nommés Bernard Dejager, Jean-Claude Gallien et Jean Burckhardt. Les accusés étaient poursuivis pour avoir commis des actes sexuels avec des enfants de moins de quinze ans et photographié leurs comportements sexuels. Arrêtés à l’automne 1973, ils avaient passé environ trois ans en détention provisoire avant leur procès.

Pour décrire la nature des accusations, la pétition employait l’expression :

avoir eu des relations sexuelles avec ces mineurs

Cependant, lorsqu’elle demandait la libération des accusés, elle rebaptisait les actes :

Trois ans de prison pour des caresses et des baisers, cela suffit.

Cette modification des termes était au cœur de la revendication politique. Les accusations portant sur des relations sexuelles avec des enfants et sur la prise de photographies de leurs comportements sexuels étaient absorbées par l’effet atténuant des mots « caresses » et « baisers ».

La pétition affirmait que les enfants n’avaient subi aucune violence physique et avaient donné leur consentement. Elle établissait un lien entre la possibilité de tenir des enfants de treize ou quatorze ans pour responsables devant le droit pénal et leur capacité à consentir à des relations sexuelles avec des adultes. Le fait que des filles de treize ans puissent avoir accès à la pilule contraceptive était également invoqué pour contester la condamnation des accusés.

Outre Deleuze et Guattari, Guy Hocquenghem, René Schérer, Jean-François Lyotard, Roland Barthes, François Regnault et Jack Lang signèrent la première pétition. Cet appel reçut le soutien de larges milieux intellectuels et politiques de l’époque. Le texte de la pétition et la liste des signataires sont conservés dans des archives librement accessibles (🔗).

Le 28 janvier 1977, la cour d’assises des Yvelines condamna les trois accusés à cinq ans d’emprisonnement avec sursis chacun. Le ministère public avait requis six ans de prison. Les accusés furent libérés compte tenu de la période qu’ils avaient déjà passée en détention.

Un deuxième appel, publié le 23 mai 1977, porta le même problème sur le terrain d’une modification du Code pénal. Il demandait l’assouplissement des dispositions concernant les actes sexuels entre adultes et enfants de moins de quinze ans, ainsi que le renvoi de certaines affaires devant des juridictions prévoyant des sanctions moins lourdes que les cours d’assises. Le même appel visait également les dispositions appliquant des seuils d’âge différents aux relations homosexuelles impliquant des personnes âgées de quinze à dix-huit ans.

Louis Althusser, Jacques Derrida, Françoise Dolto et Michel Foucault figuraient parmi les signataires de cette seconde pétition. Deleuze et Guattari s’y associèrent également. Des penseurs issus de positions théoriques différentes se rejoignirent ainsi dans une intervention politique reliant l’autonomie sexuelle attribuée aux enfants à des revendications visant à réduire la responsabilité pénale des adultes.

L’opération décisive est claire : le consentement attribué à l’enfant fut utilisé pour obtenir la libération d’adultes et modifier les conditions de leur jugement. En parlant de la vie sexuelle en développement des enfants, des adultes tentaient, au moyen de leurs propres décisions politiques, de déplacer les limites de la responsabilité des adultes envers les enfants.

Les activités de Michel Foucault pendant ces mêmes années prolongèrent ce rapport sur le plan théorique. Le titre de la préface qu’il rédigea en 1977 pour l’édition anglaise de L’Anti-Œdipe était :

An Introduction to the Non-Fascist Life

[Introduction à la vie non fasciste.]

Foucault présentait la théorie du désir de Deleuze et Guattari comme un programme politique dirigé contre l’installation du pouvoir dans les comportements quotidiens et les désirs des individus (🔗).

La même année, dans l’entretien Le jeu de Michel Foucault, il inscrivit la psychanalyse freudienne dans un dispositif plus ancien de sexualité et de pouvoir :

un dispositif général dans lequel Freud aura sa place

Cette déclaration replaçait le privilège fondateur attribué à la découverte freudienne de l’inconscient à l’intérieur du dispositif historique de sexualité. Jacques-Alain Miller contesta directement cette interprétation au cours de l’entretien.

Le 4 avril 1978, Foucault, Hocquenghem et l’avocat Jean Danet participèrent à un débat radiophonique intitulé La loi de la pudeur. La discussion portait sur le pouvoir pénal de l’État en matière de sexualité, le consentement des enfants et la place de l’expertise psychiatrique dans le droit. Sa transcription fut publiée dans un numéro de Recherches en 1979.

L’intervention politique de Foucault contribua à réinterpréter les dispositions relatives à la protection des enfants dans le cadre d’une critique du contrôle étatique et de l’autorité psychiatrique. Les différences d’âge, d’expérience, de ressources matérielles et d’autorité entre enfants et adultes furent ainsi directement confrontées à un discours de libération opposé à la réglementation de la sexualité.

Recherches : l’histoire éditoriale du discours de libération

La revue Recherches, publiée par le milieu du CERFI auquel Guattari était lié, constituait l’une des institutions importantes de l’activité théorique et politique de cette période. Elle accueillait des textes critiques de la psychanalyse, de la famille, de la sexualité et des institutions sociales.

Le numéro de 1976, Co-ire : Album systématique de l’enfance, fut préparé par René Schérer et Guy Hocquenghem. Il abordait les enlèvements d’enfants, l’inceste, les fantasmes érotiques d’adultes portant sur des enfants et le personnage masculin adulte du roman Lolita. L’émancipation de l’enfant vis-à-vis de la famille y était présentée comme un projet opposé à l’autorité des adultes, tandis que les désirs sexuels des adultes envers les enfants trouvaient également un espace de publication.

Dans une critique publiée la même année, Françoise Collin identifia l’intérêt des adultes au centre de cette question. Dans son compte rendu paru dans Les Cahiers du GRIF, elle employa la formule :

Les hommes et les enfants d’abord.

Collin montra comment l’appel à la libération pouvait soustraire les enfants à l’autorité familiale tout en les exposant aux désirs d’autres hommes adultes. Elle insista notamment sur l’alimentation, la toilette, les maladies et les soins quotidiens des enfants. Elle demanda si les adultes qui mettaient en avant l’attrait érotique des enfants étaient également disposés à assumer les responsabilités pénibles de leur prise en charge.

Cette intervention fit sortir la protection de l’enfance du débat abstrait sur les droits pour la rattacher au travail quotidien de soin. Les activités indispensables à la subsistance de l’enfant effectivement prises en charge par celui qui parlait de sa liberté devenaient un critère concret (🔗).

Le numéro de 1979, Fous d’enfance : qui a peur des pédophiles ?, donna plus directement la parole à des positions défendant les relations sexuelles entre adultes et enfants. Guattari comptait parmi les contributeurs. Des textes de Hocquenghem, Schérer et Gabriel Matzneff figuraient également dans ce même milieu éditorial.

Dans son compte rendu de 1979, Nancy Huston observa que les expériences des hommes adultes et des garçons étaient mises en avant, tandis que les voix des femmes et des filles étaient reléguées au second plan. Elle montra que le discours sur la libération des enfants plaçait au centre les expériences et les revendications sexuelles des hommes adultes (🔗).

La direction éditoriale ultérieure de la revue retira de la circulation les numéros de 1976 et de 1979. L’activité historique de ce milieu éditorial constitue une preuve directe permettant d’étudier les responsabilités produites par les revendications institutionnelles d’émancipation.

Dans un entretien de 1983 intitulé La psychanalyse doit être en prise directe avec la vie, Guattari déclara que le milieu structuraliste lacanien avait transformé la psychanalyse :

en culte

et la théorie en :

une sorte de théologie

Il critiqua les institutions lacaniennes pour leur autorité dogmatique, leur répétition et leur arrogance intellectuelle. Tout en respectant la puissance créatrice de Freud, il s’en prenait à l’activité d’enseignement de ses successeurs.

L’histoire éditoriale de Guattari lui-même élargit les critères institutionnels de cette accusation. La revue à laquelle était associé ce critique de l’autorité lacanienne avait publié des arguments défendant les relations sexuelles entre enfants et adultes. De plus, des penseuses de l’époque avaient déjà ouvertement dénoncé la centralité des intérêts des hommes adultes dans ces publications.

Le même milieu discutait également du rapport entre économie libidinale et production capitaliste. Dans son cours du 4 janvier 1973, Lyotard employa la formule :

lorsqu’il jouit, en même temps, il produit

Cette expression associait la jouissance à la production. Dans Le désir homosexuel, Hocquenghem proposait de substituer à l’ordre phallique d’autres formes d’investissement libidinal collectif, tandis que Jean-Joseph Goux interprétait le phallus comme un équivalent général comparable à l’argent. Ces propositions constituaient d’autres exemples de la réinterprétation du désir à l’aide de concepts économiques.

Ces développements soulevèrent la question de la manière dont la productivité et la valeur de liberté attribuées au désir pouvaient se confondre avec les activités de circulation propres au capitalisme. C’est précisément à cet endroit que la critique de Baudrillard devint décisive.

Baudrillard : du fétichisme freudien à l’hyperréel

Jean Baudrillard commença par emprunter à Freud certains concepts pour expliquer la consommation capitaliste. Dans son livre de 1968, Le système des objets, il étudia des objets tels que l’automobile, les collections, le stylo et les appareils technologiques. Il montra que l’objet pouvait remplir des fonctions de totalité narcissique, de possession et de puissance symbolique en plus de son usage.

L’une de ses formules exprimait clairement la signification phallique de l’objet de consommation :

On ne prête pas son phallus.

Lorsqu’un objet était lié à la totalité personnelle de son propriétaire ou à son sentiment de supériorité, il devenait davantage qu’un simple instrument d’usage. La collection pouvait être associée à la possession et à la répétition, l’appareil technologique à une substitution phallique et la consommation à un investissement narcissique.

Dans son texte de 1970, Fétichisme et idéologie, Baudrillard expliqua ainsi le rapport entre la culture capitaliste du corps et l’inconscient freudien :

Le Corps est là pour liquider l’Inconscient et son travail.

Le corps idéal de la publicité et de la culture de consommation substituait des signes de réussite, de liberté, de santé et de bonheur aux conflits liés au refoulement et à la castration. Le corps devenait le support des valeurs organisées par la consommation capitaliste plutôt qu’un terrain d’investigation des conflits inconscients de l’individu.

Dans son livre de 1976, L’Échange symbolique et la mort, Baudrillard désigna la fonction du phallus lacanien dans l’ordre capitaliste des valeurs érotiques par l’expression :

Phallus exchange standard

[Étalon phallique des échanges.]

Les vêtements, les bijoux, le maquillage et les signes érotiques pouvaient être évalués à partir de cet équivalent général.

Dans le même ouvrage, Baudrillard retourna la pulsion de mort freudienne contre les autres concepts de Freud :

Freud contre Freud

Il situait la radicalité de la pulsion de mort dans le dépassement des explications freudiennes relatives à l’économie libidinale, à l’appareil psychique, au refoulement et à l’énergie. Il voulait que ce concept soit utilisé directement :

contre Freud lui-même et contre la psychanalyse

Alors que Deleuze rejetait la pulsion de mort comme une mystification, Baudrillard en fit le principe par lequel le système freudien pouvait se détruire lui-même. Les interventions des deux penseurs dans l’œuvre de Freud étaient différentes ; tous deux réorganisaient néanmoins les rapports entre mort, répétition, refoulement et inconscient.

La critique adressée par Baudrillard à Deleuze et à Lyotard était particulièrement importante. Le capitalisme déliait déjà les flux, faisait circuler les énergies, établissait de nouvelles connexions et accélérait la production. La fluidité, la connexion et le mouvement continu étaient donc aussi des activités propres à l’ordre social capitaliste.

Ce constat imposait d’examiner le rapport entre la ligne de fuite et la liberté. La souplesse et l’adaptation permanente exigées des individus par le capitalisme pouvaient également être décrites dans le langage du mouvement révolutionnaire.

À partir de 1977, Baudrillard accorda une place croissante aux concepts de simulation et de code. Dans son livre de 1979, De la séduction, il qualifia le tournant freudien de 1897 de trahison fondatrice de la psychanalyse :

l’imposture originelle de Freud lui-même, celle de la forclusion de la forme/séduction au profit d’une science qui n’en est même pas une.

Selon Baudrillard, Freud avait neutralisé la puissance symbolique de la séduction en l’intégrant à sa théorie du fantasme inconscient et de la sexualité. Lacan avait fait réapparaître la séduction à travers les rapports entre signifiants, avant de la soumettre à l’autorité de la loi symbolique.

Baudrillard écrivit donc :

La séduction lacanienne est certainement une imposture.

Il qualifia Freud de Grand Reniement et Lacan de Grand Imposteur. Le fantasme freudien et la loi symbolique lacanienne devinrent les cibles de sa nouvelle théorie, qui prétendait expliquer la puissance réversible de la séduction.

Cette transformation eut de lourdes conséquences dans ses déclarations concernant la victime et l’enfant. Dans son interprétation de Cordélia, personnage de Kierkegaard, Baudrillard traita la beauté et l’attrait de la jeune fille comme les éléments déclenchant l’initiative de l’homme adulte :

Et la victime, elle, ne peut se flatter d’être innocente.

Dans un entretien accordé au Monde en 1979, il employa l’expression :

la soi-disant victime

Il soutint que la victime pouvait inverser le rapport de séduction. L’acte de l’adulte pouvait ainsi être réinterprété à partir de la puissance symbolique et de l’attrait de la jeune personne.

Dans son livre de 1983, Les Stratégies fatales, la faiblesse apparente de l’enfant face à l’adulte fut interprétée comme une supériorité stratégique. L’enfant était présenté comme un acteur capable d’exploiter la croyance de l’adulte en sa faiblesse.

Dans La Transparence du mal, publié en 1990, cette pensée devint plus explicite :

Leur ruse (et leur séduction) est totale.

Baudrillard soutint que les enfants faisaient croire aux adultes à leur propre enfance, tandis qu’ils entretenaient eux-mêmes un rapport particulier à la position d’enfance définie par les adultes. La dépendance des enfants était réinterprétée comme la condition d’une puissance de séduction et d’une puissance stratégique face aux adultes. Ce passage figure aux pages 173–174 de la section La Déclinaison des Volontés (🔗).

Dans son article de 1995, Le continent noir de l’enfance, Baudrillard critiqua également le langage des droits de l’enfant comme une manière pour les adultes d’imposer à l’enfance leurs propres catégories juridiques et développementales.

La critique du capitalisme commencée avec le fétichisme freudien déboucha ainsi sur une théorie de la séduction qui plaçait la puissance symbolique de l’enfant au premier plan dans l’explication des actes de l’adulte. La faiblesse matérielle de l’enfant était transformée, dans la théorie, en une position de supériorité stratégique face à l’adulte.

Le concept d’hyperréel développé par Baudrillard dans son livre de 1981, Simulacres et simulation, constituait la théorie de la réalité propre à cette même histoire intellectuelle :

la génération par les modèles d’un réel sans origine ni réalité : hyperréel

L’hyperréel désignait, au-delà de l’illusion produite par les images dans la perception humaine, la production par les modèles et les codes des manières mêmes dont la réalité est vécue. La publicité, la consommation, les médias, le statut et la reconnaissance institutionnelle organisaient les objets auxquels les individus attribuaient de la valeur et les formes de vie qu’ils désiraient.

La puissance de ce concept pour critiquer le capitalisme était considérable. Cependant, lorsque le modèle se transformait en un système prétendant tout expliquer, il risquait de soumettre les différences de pouvoir entre un auteur concret de violences et sa victime à la réversibilité symbolique.

L’étude de 2026 intitulée A Historical Retrospective from Third-Generation Freudo-Marxism [Rétrospective historique à partir du freudo-marxisme de troisième génération] examine sous cet angle le parcours de Baudrillard, de l’objet de consommation au signe, puis de la critique de la production à la simulation. L’hyperréel de Baudrillard explique la production de la réalité par les codes capitalistes tout en soulevant la question de la transformation de ces mêmes codes en critères de réalité propres à la théorie (🔗).

Sauver l’hyperréel suppose d’étudier quel modèle organise la vie de quelles personnes et par quelles institutions matérielles ce modèle est exploité.

Quand la ligne de fuite devient une ligne de mort et un mouvement militaire

Le rapport entre le rejet de la pulsion de mort par Deleuze et ses explications ultérieures de la ligne de fuite donna une autre orientation à l’étude du mouvement capitaliste et de la destructivité.

Dans son cours du 27 mai 1980, Deleuze reconnut que la ligne de fuite pouvait devenir une :

ligne d’abolition, de destruction

Il associa le fascisme à des processus qui recherchent la mort des autres et la mort de l’individu lui-même. En distinguant la schizophrénie clinique du processus schizophrénique, il établit un rapport entre la maladie et les conséquences destructrices d’un processus que l’individu ne parvenait plus à supporter.

Il définit ainsi la mort :

Pour moi la mort, c’est l’interruption d’un processus.

La destructivité débattue en 1972 à partir de la pulsion de mort réapparut donc en 1980 comme un danger propre à la ligne de fuite. Deleuze expliquait l’issue mortelle du mouvement à l’aide des concepts de processus, d’interruption et de ligne de destruction (🔗).

En 1990, lorsqu’il raconta sa rencontre avec Guattari et déclara que celui-ci lui avait permis de sortir de la psychanalyse, il reconnut aussi explicitement l’histoire commune de cette rupture.

L’utilisation militaire ultérieure de la ligne de fuite révéla la contrepartie matérielle directe de ce problème théorique.

L’enquête d’Eyal Weizman intitulée Walking Through Walls [Traverser les murs], publiée en 2006, documente la manière dont l’armée israélienne progressa lors des opérations menées à Naplouse en 2002 en perçant les murs, les plafonds et les planchers des habitations plutôt qu’en empruntant les rues. Le théoricien militaire Shimon Naveh expliqua que des concepts tirés des Mille plateaux de Deleuze et Guattari étaient devenus des instruments de planification militaire.

Les concepts d’espace lisse et d’espace strié, de machine de guerre et de franchissement des limites spatiales furent notamment utilisés pour organiser les déplacements des troupes (🔗).

Une même action produisait deux conséquences matérielles différentes. Le soldat augmentait sa liberté de mouvement en traversant les bâtiments. L’habitant voyait son espace de vie transformé en voie de passage militaire.

La ligne de fuite associait ici la liberté de l’individu en mouvement au pouvoir d’intervenir dans les espaces d’autrui. Le danger de la ligne de destruction décrit par Deleuze en 1980 pouvait être confronté à l’organisation concrète du déplacement militaire en 2002.

La présentation capitaliste du mouvement, de la flexibilité et de la création de connexions comme autant de libertés, ainsi que l’utilisation militaire du franchissement des limites comme avantage tactique, peuvent être soumises au même critère : de qui le mouvement élargit-il les possibilités et quelles conditions de vie d’autrui modifie-t-il ?

La fidélité lacanienne de Miller et son pouvoir éditorial

Le rapport de Jacques-Alain Miller à Freud et à Lacan évolua différemment des ruptures accomplies par Deleuze, Guattari et Baudrillard. Miller assuma l’autorité de transmettre l’enseignement de Lacan et d’en préparer la publication. Il acquit ainsi une position déterminante dans le choix des mots servant à transcrire les séminaires oraux de Lacan, dans leur découpage et dans les explications accompagnant leur présentation aux lecteurs.

Son étude de 1965, La suture, constituait une première étape conceptuelle de cette histoire. En utilisant la logique de Frege relative à la constitution des nombres, Miller expliqua la position de manque occupée par le sujet dans la chaîne signifiante. Le sujet manquant dans le discours était représenté par un signifiant tenant la place de ce manque.

Le 26 mai 1965, Serge Leclaire définissait la position de l’analyste devant la clôture théorique comme celle :

un qui se refuse à suturer

Dans sa réponse du 2 juin, Miller soutint que cette objection était, dans sa propre théorie :

déjà anticipé et même contenu par avance

Le conflit concernait la manière dont une théorie déterminait ses propres limites. Dans l’explication de Miller, l’objection de l’analyste à la clôture devenait un élément attestant la capacité de la théorie à tout englober.

À partir des années 1970, la préparation des séminaires de Lacan pour leur publication fit réapparaître ce problème dans le texte matériel. Les hésitations, répétitions, corrections et choix de mots des cours oraux furent transformés, par des interventions éditoriales, en un enseignement écrit.

L’étude de Jean Allouch de 2005, Sur les transcriptions de Lacan, examina les conséquences concrètes de ces activités. Dans le cours de Lacan du 18 décembre 1957, le mot soi apparaissait douze fois sous la forme ça dans l’édition de Miller.

Une discussion portant sur le soi hégélien et la comédie était ainsi reconstruite dans le langage de l’appareil psychique freudien.

La déclaration de Miller :

Je décide du sens.

révélait directement l’étendue théorique du pouvoir éditorial. Le choix d’un mot déterminait la manière dont le lecteur comprendrait la relation conceptuelle établie par Lacan (🔗).

Le fait que Miller ait abordé en 1995 le thème de l’adieu au signifiant sous le titre Adieu au signifiant faisait partie de son intervention plus large dans l’enseignement du premier Lacan. Parallèlement à ses déclarations annonçant la mort de l’interprétation, la place du langage et de l’ordre signifiant dans la théorie lacanienne faisait l’objet d’une réévaluation.

Dans son cours du 16 mai 2007, Le tout dernier Lacan, Miller examina cette déclaration de Lacan :

j’ai déliré avec la linguistique

À la question de savoir où ce délire avait commencé, il répondit :

ça commence avec l’inconscient structuré comme un langage

La formule la plus célèbre du premier enseignement de Lacan était ainsi réexaminée à partir des déclarations du dernier Lacan. Dans la même série de cours, Miller raconta qu’il apportait des livres de mathématiques à Lacan et qu’il essayait de le ramener vers l’ordre symbolique. Il intégrait ainsi sa propre contribution à l’orientation logique du premier Lacan dans l’histoire théorique (🔗).

En 2009, lorsqu’il aborda le concept de psychose ordinaire, Miller expliqua le processus de production du nouveau signifiant clinique :

j’ai inventé un signifiant

Il précisa également son objectif quant à la circulation de ce signifiant :

Je voulais qu’il prenne de l’ampleur.

Miller déclara que la psychose ordinaire avait été introduite sans mode d’emploi déterminé et qu’il avait souhaité qu’elle attire différentes significations parmi les cliniciens. Citant l’initiative lacanienne de la passe comme exemple, il expliqua avoir attendu que la nouvelle dénomination se développe à travers son utilisation clinique (🔗).

Cette déclaration montre que l’invention d’un signifiant clinique et sa circulation institutionnelle étaient organisées au sein d’une même activité. Le nouveau mot désignait un problème clinique tout en créant un nouvel espace d’enseignement dans lequel les spécialistes pouvaient se positionner.

En 2012, Miller associa le concept de Réel du dernier Lacan à la science contemporaine et au capitalisme. En 2014, il rappela cette expression de Lacan à propos de l’inconscient freudien :

L’inconscient – drôle de mot !

Il relia la critique lacanienne du terme freudien à l’importance croissante du concept de parlêtre. Le passage de l’inconscient structuré comme un langage chez le premier Lacan à un autre agencement théorique, expliqué par le corps parlant et la jouissance, était ainsi défendu.

Les titres tels que celui d’AME, attribués aux analystes par les écoles lacaniennes, permettaient la reconnaissance institutionnelle de la compétence professionnelle. Les dénominations cliniques, l’enseignement, les congrès et l’habilitation professionnelle se renforçaient mutuellement au sein des mêmes institutions.

En 2022, Miller fit de la formule Tout le monde est fou le thème du congrès de 2024 de l’Association mondiale de psychanalyse. Cette décision constituait un exemple manifeste de ces activités. Une formule employée par Lacan dans un seul texte acquérait, grâce à sa répétition et à son interprétation par Miller, une large circulation institutionnelle.

Miller reconnut son intervention :

en le coupant de son contexte scripturaire

Il en évalua ainsi l’effet :

j’ai sans doute favorisé un malentendu

La transformation d’une formule de Lacan en titre de congrès montrait comment une décision éditoriale pouvait devenir une composante de l’enseignement partagé et des pratiques de reconnaissance d’une institution (🔗).

La suture symbolique, la suture réelle et l’incarnation de l’autorité

Le problème posé par l’histoire de Miller peut être expliqué plus précisément à partir de deux fonctions distinctes de la suture.

L’étude du 28 février 2020, Séparer l’habilitation (suture symbolique) de l’incarnation (suture réelle), développe l’explication de la double suture proposée par Slavoj Žižek dans son livre Sex and the Failed Absolute [Le sexe et l’Absolu raté].

La suture symbolique désigne l’habilitation par S1. Une personne ou une institution assume le droit de parler et de décider au moyen d’un signifiant déterminé. Le fondement de cette habilitation est la volonté ; dans l’écriture lacanienne, cette volonté est associée au sujet barré, $.

La suture réelle désigne, quant à elle, l’incarnation par l’objet a. Un ordre symbolique devient visible à travers un corps, un objet ou un événement concret. Le fondement de l’incarnation est le système de savoirs et de rapports qui produit et entretient cette apparition ; dans l’écriture lacanienne, ce système est associé à S2.

Lorsque ces deux sutures fusionnent, l’autorité et le corps sont vécus comme un seul ensemble. Le corps personnel d’un roi peut être considéré comme le support naturel de l’autorité royale. Lorsque les deux sutures se séparent, la volonté sur laquelle repose l’autorité et le système qui soutient le corps peuvent être étudiés distinctement.

La séparation consiste à détacher l’autorité de son support matériel. Cette opération révèle le manque qu’elle recouvre et l’objet qui lui confère son prestige (🔗).

L’étude du 29 février 2020, L’habilitation et l’incarnation dans le fétiche et le symptôme, explique deux conséquences de cette distinction. Dans le fétiche, le corps devient le support incontesté de l’autorité. Dans le symptôme, l’élément incarné rend visible son conflit avec l’autorité (🔗).

L’étude du 8 septembre 2020, La dialectique de la castration et de la jouissance, développe le même rapport à partir de la castration et de la jouissance. S1 représente l’opération symbolique qui limite et habilite le sujet ; l’objet a représente l’incarnation de la jouissance. Lorsqu’ils se rejoignent, un rapport fétichisé entre autorité et corps peut se constituer. Lorsqu’ils se séparent, le symptôme peut apparaître et le sujet peut remettre en question sa propre position (🔗).

Cette théorie de la double suture trouve des correspondances concrètes dans les activités de Miller.

Le pouvoir de publier les séminaires de Lacan relève de la suture symbolique. Les mots, les couvertures et les quatrièmes de couverture des livres publiés incarnent ce pouvoir. L’invention d’un signifiant clinique ouvre de nouveaux espaces de parole et de reconnaissance, tandis que les titres professionnels organisent les effets institutionnels de cet espace.

Le constat d’Allouch concernant soi/ça rend visible la distinction entre l’autorité symbolique et le texte matériel. Le sens fixé par Miller et le mot prononcé par Lacan peuvent être étudiés séparément. La coupure analytique fait apparaître la différence à l’endroit où ces deux éléments ont fusionné.

La double suture permet aussi d’expliquer les problèmes de l’enfance et des réseaux sociaux.

L’étude du 20 mai 2020, Le stade du miroir et les réseaux sociaux : habilitation et incarnation, explique comme deux opérations distinctes l’adoption par l’enfant de sa propre image dans le miroir et l’approbation de cette image par l’adulte.

En assumant son corps dans le miroir, l’enfant acquiert une expérience d’unité. L’approbation de l’adulte contribue à son habilitation à travers cette image. Avec le temps, l’enfant peut commencer à distinguer la volonté de l’adulte du système qui soutient son propre corps. Cette distinction est liée à l’acquisition, par l’enfant, d’une nouvelle position subjective à partir de sa pensée et de son désir propres.

Sur les réseaux sociaux, les deux opérations apparaissent sous la forme de l’incarnation d’une publication et de l’effet habilitant des mentions « J’aime ». Une publication devient visible grâce au système technique de la plateforme. Les mentions « J’aime », les partages et le nombre d’abonnés lui confèrent une valeur sociale. À mesure que ces chiffres augmentent, les volontés réelles qui soutiennent la publication peuvent se confondre avec les conditions de sa diffusion algorithmique (🔗).

Dans les pétitions de 1977 également, l’autonomie de l’enfant était habilitée au sein du discours politique des adultes. Ce pouvoir s’exerçait à travers des formulations donnant corps à la demande de libération des accusés. La différence entre la vie effective de l’enfant et la représentation juridique et politique construite en son nom par des adultes devient ainsi susceptible d’une analyse.

La représentation du corps de l’enfant dans les publications psychanalytiques

Les couvertures des livres préparés par Miller fournissent des exemples concrets de l’habilitation et de l’incarnation dans l’édition.

La couverture du Séminaire IV : La relation d’objet présentait le tableau de Goya Saturno devorando a un hijo [Saturne dévorant un de ses fils]. Ce tableau représentait l’extrême violence corporelle du mythe dans lequel Saturne dévore ses enfants pour conserver son pouvoir. L’étude historique et artistique du Prado examine également les interprétations relatives à l’âge et à l’apparence du personnage démembré ; la composition de Goya transforme le conflit mythologique entre générations en une scène corporelle terrifiante (🔗).

Dans ses cours de 1993–1994, Miller évalua aussi la capacité du tableau à attirer l’attention dans les vitrines des librairies et son effet sur les ventes, tout en décrivant sa puissance visuelle. La représentation d’une violence corporelle extrême se trouvait ainsi associée à l’identité visuelle et à la commercialisation d’un livre consacré à la relation d’objet en psychanalyse.

Pour le Séminaire VI : Le désir et son interprétation, publié en 2013, Miller expliqua avoir choisi une composition de Bronzino représentant Vénus et Cupidon ensemble. La représentation mythologique de l’intimité érotique entre une mère et son fils devint le visage visuel de l’enseignement lacanien sur le désir et l’interprétation.

La quatrième de couverture comportait cette phrase :

D’où l’éloge de la perversion qui termine le volume.

Miller expliqua explicitement ce choix visuel lors de son intervention au PIPOL 6 en 2013. L’image de couverture et le concept de perversion figurant sur la quatrième de couverture furent reliés au sein d’un même objet éditorial (🔗).

Dans sa conférence de 2015, En direction de l’adolescence, Miller accueillit favorablement les positions du psychologue Robert Epstein selon lesquelles la société empêchait les adolescents de se comporter comme des adultes. Il cita également l’explication lacanienne de la différenciation sexuelle précoce :

La petite fille fait la femme déjà très tôt.

Puis il employa l’expression :

l’immixtion de l’adulte dans l’enfant

L’apparition précoce d’une position adulte chez l’enfant fut intégrée à l’explication théorique de l’adolescence et du développement sexuel (🔗).

Dans un entretien publié le 16 novembre 2023, Miller fut interrogé sur la critique formulée par Christine Angot à l’encontre du film L’Été dernier de Catherine Breillat et de l’adaptation du livre Le Consentement de Vanessa Springora. Angot reprochait à ces œuvres d’esthétiser l’inceste et les abus sexuels sur mineurs.

Dans sa réponse, Miller décrivit l’écriture d’Angot comme froide et rigide à la manière d’un théorème mathématique, tandis qu’il présentait celle de Springora comme émotionnelle et orientée vers la recherche de la beauté. Il soutint qu’Angot s’intéressait à la nudité des faits et chassait le culte de la beauté de la littérature. La question de la responsabilité de la représentation esthétique recevait ainsi une réponse construite à partir de la comparaison entre les styles narratifs des deux écrivaines (🔗).

Publié le 23 janvier 2026, Le Séminaire, livre XIII : L’objet de la psychanalyse constitua un nouvel exemple de cette histoire visuelle et théorique. La couverture du livre préparé par Miller présentait Thérèse rêvant, tableau peint par Balthus en 1938.

Le tableau représente Thérèse Blanchard, âgée d’environ douze ou treize ans, assise avec une jambe relevée. La position de sa jupe laisse voir ses sous-vêtements. Une tache brun-rouge sur ceux-ci faisait partie des détails du tableau qui avaient longtemps reçu une attention insuffisante.

L’étude de 2018, Art, Girls, and Aesthetic Freedom Down Below [L’art, les filles et la liberté esthétique en bas], associa l’interprétation de cette tache comme du sang menstruel aux habitudes de perception de l’histoire de l’art. Dans son étude publiée le 24 mars 2026, On (Not) Seeing Red: Balthus, Menstruation, and the Limits of Vision [Voir, ou ne pas voir, le rouge : Balthus, la menstruation et les limites de la vision], Katherine Hauser examina également la tache comme du sang menstruel et étudia le détail corporel que les interprétations du tableau avaient négligé (🔗).

Le livre réunissait les cours de Lacan de 1965–1966 sur l’objet petit a, le regard, la cause du désir et la représentation. Un tableau rendant visible un détail intime du corps d’un modèle enfant fut placé sur la couverture d’un ouvrage psychanalytique étudiant l’objet du regard.

L’étude italienne du 25 mars 2026, Lacan in prospettiva [Lacan en perspective], examina séparément l’importance accordée par Miller au choix des couvertures et le rapport entre le tableau de Balthus et la problématique lacanienne du regard (🔗).

Sur la quatrième de couverture, Miller raconta le débat entre Lacan et Foucault à propos du tableau de Velázquez, Les Ménines. Il affirma que Lacan avait finalement établi une telle supériorité théorique sur Foucault qu’il pouvait qualifier sa compréhension du tableau en disant qu’il :

n’avait compris que dalle

La première de couverture présentait la représentation visuelle du corps d’une enfant ; la quatrième racontait la supériorité intellectuelle acquise grâce à une théorie du regard. L’objet matériel du livre incarnait l’autorité éditoriale de Miller.

La signature de François Regnault sur la pétition de 1977 exige également d’examiner, au sein de ce vaste milieu institutionnel, l’histoire politique du cercle lacanien concernant le consentement sexuel des enfants en relation avec cette activité éditoriale. Les déclarations de Miller sur l’enfance et la représentation peuvent être étudiées conjointement avec les problèmes historiques qu’il a choisi d’aborder.

La théorie de la double suture prend ici une forme concrète : l’éditeur exerce le pouvoir de déterminer le sens et l’identité visuelle d’une œuvre ; la couverture et le texte publié deviennent les résultats incarnés de ce pouvoir. La coupure analytique sépare l’autorité de l’objet qui la porte et révèle ainsi sur quel corps, quel mot et quelle responsabilité chaque décision intervient.

Epstein : le réseau matériel de la fortune, du prestige et de l’investissement intellectuel

L’organisation criminelle de Jeffrey Epstein révéla les conséquences graves d’une sphère d’action privée constituée grâce à la fortune et au prestige. Epstein organisa les abus commis sur de jeunes filles au moyen de propriétés privées, de voyages, d’intermédiaires et de relations personnelles. Même après sa condamnation pour une infraction sexuelle en 2008, il continua d’entretenir des relations avec les élites.

Le prestige universitaire et la philanthropie pouvaient faciliter l’accès d’une personne ayant des antécédents criminels aux institutions puissantes de la société. Les dons aux universités, les contacts avec des scientifiques et les invitations privées permettaient à la fortune de produire une reconnaissance intellectuelle en plus de la puissance économique.

Ghislaine Maxwell fut condamnée en 2021 pour des infractions liées à ses activités de recrutement d’enfants destinés à être abusés par Epstein. Elle fut condamnée à vingt ans d’emprisonnement en 2022.

Les relations ultérieures de Jack Lang avec Epstein, après sa signature de la pétition de 1977, constituèrent un point de rencontre personnel et concret entre les milieux intellectuels français et ce réseau d’élites. Les documents publiés en 2026 révélèrent les relations personnelles et financières de la famille Lang avec Epstein. La société artistique offshore de Caroline Lang, liée à Epstein, fut également évoquée dans le cadre de ces relations.

En février 2026, Jack Lang quitta la présidence de l’Institut du monde arabe à la suite d’une enquête financière et de pressions publiques. L’enquête portait sur les relations financières liées à Epstein et sur des mouvements de fonds suspects (🔗).

La signature politique de Lang en 1977 et ses relations personnelles ultérieures composent une chronologie concrète reliant les activités d’un même individu à deux époques différentes. Dans le premier cas, il avait soutenu une revendication politique favorable à des adultes poursuivis pour des actes sexuels avec des enfants. Dans le second, il avait développé des relations avec le réseau de fortune et de prestige d’un individu condamné pour des infractions liées aux abus sexuels sur mineurs.

La correspondance de Noam Chomsky rend plus directement visible le rapport entre une critique consciente du capitalisme et un investissement personnel dans les privilèges des élites.

Le 9 juillet 2016, il écrivit à Epstein :

Valeria’s always keen on New York. I’m really fantasizing about the Caribbean island.

[Valeria est toujours très attirée par New York. Moi, je fantasme vraiment sur l’île des Caraïbes.]

Face aux invitations concernant New York ou les Caraïbes, Chomsky manifestait un intérêt particulier pour l’île. Il ajouta qu’il devait réfléchir à la manière de trouver du temps pour cette visite malgré ses nombreuses obligations. Cette correspondance figure dans le document EFTA00658355 publié par le ministère américain de la Justice (🔗).

Le concept freudien de Besetzung [investissement] explique l’investissement libidinal dans un objet. Dans le courriel de Chomsky, l’île privée d’Epstein apparaît comme un lieu désiré de liberté de mouvement réservée aux élites. Le fantasme personnel s’articule à l’accès privilégié que procure la fortune.

La correspondance du 23 février 2019 révèle une fonction plus concrète. Chomsky conseilla Epstein sur la manière de réagir aux informations qui circulaient publiquement à son sujet. Il qualifia les réactions publiques aux abus commis sur des femmes au moyen du terme hysteria [hystérie].

Le prestige intellectuel devient ici un moyen d’apporter un soutien stratégique à une personne ayant des antécédents criminels face à la pression médiatique. Les relations personnelles d’un penseur connu pour sa critique du capitalisme et de l’impérialisme fonctionnent conjointement avec les avantages offerts par le capital et la reconnaissance des élites.

En février 2026, Slavoj Žižek expliqua l’entourage d’Epstein à l’aide du concept freudien d’Urvater [père primordial]. Dans Totem und Tabu [Totem et Tabou], le père primordial de Freud représente une autorité qui s’exempte des limitations auxquelles sont soumis les autres membres de la communauté.

Žižek associa les relations privées offertes par Epstein aux élites à la face obscène du capitalisme. Il les qualifia ainsi :

Communism for the elite

[Communisme pour les élites.]

Žižek avait auparavant décrit les aides publiques accordées aux riches comme un socialism for the rich [socialisme pour les riches]. En expliquant le réseau criminel d’Epstein à travers le signifiant « communisme », il reformulait les rapports de partage privilégié entre élites capitalistes avec les mots de la pensée anticapitaliste.

Dans le même article, le fait qu’il remette à l’ordre du jour le mépris autrefois exprimé par Chomsky envers ses travaux relia également la discussion sur Epstein à la lutte pour la reconnaissance universitaire entre les deux penseurs.

L’explication d’Epstein par Žižek au moyen de la figure du vampire cinématographique faisait aussi partie de ce rapport. L’étude Sinners III: Žižek as the Sucker of the Cinematic Realm [Sinners III : Žižek, dupe du royaume cinématographique] examina de manière critique le traitement d’un crime réel à travers des personnages de cinéma et des récits culturels. Tandis que le réseau criminel devenait le sujet de nouveaux films, de scènes et de règlements de comptes universitaires, l’autorité culturelle du critique se reproduisait également (🔗).

Cette activité révèle la dimension cinématographique de l’hypocritique. Tout en expliquant l’organisation matérielle d’un crime réel, le critique peut également tirer de ce même crime de nouvelles interprétations, de la visibilité et une reconnaissance intellectuelle.

De NÇ à ZÇ : consentement, enregistrement et contrôle des plateformes

L’affaire NÇ, en Turquie, montra comment le conflit entre le consentement attribué aux enfants et la responsabilité des adultes pouvait fonctionner au sein des institutions judiciaires.

En 2002, à Mardin, NÇ, alors âgée de douze à quatorze ans, fut victime d’abus sexuels et d’exploitation sexuelle forcée par des adultes. L’enquête ouverte après une plainte en 2003 permit d’identifier de nombreux suspects. Le procès se poursuivit pendant trente-cinq audiences.

Pendant la procédure judiciaire, NÇ fut contrainte de subir à plusieurs reprises des examens médicaux, des interrogatoires et des confrontations avec les accusés. L’enquête sur les crimes commis par les adultes se transforma en un processus obligeant l’enfant à raconter encore et encore ce qu’elle avait vécu.

Le 9 février 2021, dans son arrêt N.Ç. c. Turquie, la Cour européenne des droits de l’homme examina la durée de la procédure, les défaillances dans la protection de l’enfant, les examens intrusifs et la gravité de la victimisation secondaire. La Cour souligna l’obligation de l’État de protéger l’intégrité physique et psychique d’un enfant victime d’abus sexuels (🔗).

La question déterminante de cette affaire concernait la manière dont les déclarations et le consentement de l’enfant étaient mis en rapport avec la responsabilité pénale des adultes. Dans les pétitions françaises de 1977, le consentement des enfants avait servi à demander la libération des accusés. Dans l’affaire NÇ, après les actes des adultes, la vie de l’enfant devint l’objet de procédures de reconnaissance judiciaire, de recueil de témoignages et de production de preuves.

Ce fonctionnement judiciaire peut être comparé aux demandes répétées de preuves rencontrées sur les plateformes numériques. Lorsqu’une personne raconte les abus qu’elle a subis, son entourage peut réclamer de nouveaux enregistrements, des captures d’écran, des messages et des vidéos. L’exigence de produire des preuves peut conduire à exposer sans cesse l’expérience de cette personne au regard d’autrui.

L’étude du 20 novembre 2025, La honte de la jolie femme qui se filme avec un iPhone dans un coin : ne soyez ni serviteurs de la famille, ni esclaves du capital, ni marionnettes des plateformes !, compare sous cet angle le régime des enregistrements judiciaires dans l’affaire NÇ avec les pratiques d’enregistrement et d’exposition des réseaux sociaux.

La même étude établit une seconde trajectoire historique reliant NÇ et ZÇ.

En 2021, un avis de disparition fut publié au sujet de ZÇ, qui était alors encore mineure. Sa famille et ses proches demandèrent qu’on la retrouve. En 2025, des informations circulèrent affirmant que cette même personne était liée à OnlyFans, une plateforme de production de contenus pour adultes.

Dans une déclaration publique, ZÇ affirma qu’elle rejetait les allégations selon lesquelles elle aurait été enlevée, qu’elle était majeure et qu’elle était satisfaite de sa vie. D’autres allégations concernant les dates de production des contenus et la nature de ses relations passées circulèrent également sur les réseaux sociaux. Le degré de vérification de ces allégations constitue un domaine d’enquête distinct des déclarations de l’intéressée et des faits historiques établis.

Le lien entre les deux affaires réside dans les différentes formes institutionnelles que prend un problème de protection apparu pendant l’enfance. Dans le cas de NÇ, le fonctionnement de la justice et les activités de protection de l’État étaient déterminants. Dans celui de ZÇ, l’avis de disparition, la communication publique, la déclaration de majorité et le système économique de la plateforme d’abonnement passèrent au premier plan.

L’article à l’origine de cette comparaison résume la transformation par cette formule :

NÇ est enregistrée dans les procès-verbaux judiciaires ; ZÇ est enregistrée dans le tableau de bord des abonnements.

Dans les deux cas, la vie de la personne entre dans des dispositifs d’enregistrement et d’évaluation produits par d’autres institutions. Dans le premier, la procédure judiciaire et la production de preuves prédominent ; dans le second, la visibilité numérique, l’abonnement, la gestion du compte et l’accès économique prennent le dessus (🔗).

Le personnage d’Eylül dans la série Çıplak [Nue], également abordée par cette étude, offre une représentation culturelle du même problème. Dans un entretien de 2021, la scénariste Merve Göntem expliqua que cette jeune femme, vivant chez sa grand-mère et souhaitant partir au pays de Galles, avait choisi les relations sexuelles rémunérées comme une voie qui lui convenait. Elle souligna qu’Eylül était heureuse en comptant les billets.

Le bonheur de la jeune femme était ici raconté conjointement avec ses moyens de subsistance, son désir d’ascension sociale et son souhait de partir à l’étranger. Les conditions économiques du personnage, son désir et le récit que des adultes construisaient à propos de sa vie se rejoignaient dans un même objet culturel. Ces déclarations firent de nouveau l’objet de débats publics en 2025 (🔗).

La comparaison du rêve gallois avec l’économie des galeries numériques ouvre la voie à une enquête sur la manière dont les désirs de migration et de liberté économique des jeunes peuvent être liés à leur visibilité sur les plateformes.

Dans ce cadre, le concept de jolie-femme (gözelkarı) désigne une figure algorithmique qui apparaît lorsque l’histoire économique et personnelle d’une femme est effacée de son image. Sur l’écran, son visage, son corps, sa pose et son attrait occupent le premier plan. L’enfance, les difficultés économiques, l’autorité familiale, l’éducation, la migration, la violence et les conditions de travail deviennent des rapports invisibles qui déterminent la valeur de l’image.

Produite dans un scénario, une série ou sur une plateforme, cette figure acquiert une forme commerciale qui associe l’attention du spectateur aux revenus de la plateforme. L’activité que la personne vit comme son propre choix se poursuit au sein du système d’accès et de diffusion de l’entreprise.

Pour étudier ce rapport, il faut examiner le contrat, les conditions économiques et l’autorité institutionnelle dans lesquels une phrase exprimant le consentement ou le bonheur de la personne est utilisée, plutôt que d’évaluer cette phrase isolément.

De l’opium à l’iPhone : l’économie des plateformes de l’hyperréel

La métaphore de l’opium dans la critique marxienne de la religion expliquait la fonction sociale de la consolation produite face aux souffrances réelles des individus. Dans le commerce historique de l’opium, la pression commerciale et politique exercée sur la Chine par l’impérialisme britannique montra quant à elle l’organisation matérielle de la dépendance.

Le rapprochement De l’opium à l’iPhone, élaboré dans l’étude du 20 novembre 2025, permet de penser à ces deux niveaux les expériences de satisfaction et de visibilité offertes aux individus par les plateformes numériques. Le smartphone devient l’instrument de production de sa propre image tout en donnant accès à l’ordre économique des entreprises de plateformes.

À la télévision, le diffuseur préparait l’image et le spectateur la consommait. Sur les réseaux sociaux, l’utilisateur produit également sa propre image. La plateforme exploite le système qui détermine à quelles personnes, dans quel ordre et avec quelle intensité le contenu sera présenté.

L’utilisateur occupe ainsi simultanément la position du producteur qui transforme sa propre vie en image et celle du spectateur qui consomme les images d’autrui.

Les mentions « J’aime », les partages, le nombre d’abonnés et la durée de visionnage rendent visible la valeur sociale de l’image. La publicité, les abonnements, les pourboires et les systèmes de commission convertissent cette valeur en revenus économiques. La gestion des comptes, la modération des contenus et la diffusion algorithmique déterminent quant à elles les conditions matérielles de la visibilité obtenue par la personne.

La gestion du compte d’un créateur de contenus par un autre intermédiaire peut engendrer une dépendance supplémentaire à travers le partage des revenus. Les conditions contractuelles répartissent entre différentes parties la propriété, la diffusion et les recettes économiques des images produites.

La marionnettisation par les plateformes désigne cette situation. Le mouvement visible de la personne est bien son propre acte. Cependant, les conditions de sa visibilité et de ses revenus sont déterminées par la propriété de la plateforme, ses algorithmes, son système d’abonnement et ses relations d’intermédiation.

La suture symbolique fonctionne ici par la visibilité et l’approbation accordées à l’utilisateur. La suture réelle apparaît dans l’incarnation de la publication au sein du système de la plateforme. L’utilisateur peut sembler habilité alors que les bases techniques et économiques de sa visibilité demeurent entre les mains d’autres institutions.

Le concept baudrillardien d’hyperréel explique ce fonctionnement. L’apparence de réussite, de liberté, d’attrait et d’indépendance d’une personne peut augmenter la valeur d’un travail dépendant des décisions économiques d’autrui. L’image représente la vie de la personne tout en produisant le modèle selon lequel elle doit organiser cette vie.

L’étude de 2025, IPA/FLŽ: Strategy Report for Combating Mediatized Syndromes [IPA/FLŽ : rapport stratégique pour combattre les syndromes médiatisés], examine comment les fantasmes préfabriqués circulant à travers le cinéma, la télévision et les réseaux sociaux influencent la manière dont le sujet donne sens à sa propre expérience. Le concept de syndrome médiatisé porte sur le rapport entre la consommation continue d’images et l’organisation du désir au moyen de modèles fournis de l’extérieur (🔗).

À ce point, l’hyperréel peut être réintégré à l’explication de l’économie capitaliste de la mise en visibilité. Il devient possible d’étudier conjointement l’image grâce à laquelle une personne acquiert de la valeur, l’entreprise qui calcule cette valeur et les conditions économiques dans lesquelles vit la personne qui produit cette image.

La présence des affaires NÇ et ZÇ dans la même enquête rend plus aigu le rapport entre visibilité et protection. L’inscription de la vie d’une personne dans un système d’enregistrement soulève la question de savoir qui détient le pouvoir d’en disposer. Une institution judiciaire ou une plateforme numérique peut retraiter le corps et les paroles de cette personne en vue d’une autre finalité.

De la suture cinématographique à la coupure analytique

Le concept de suture développé par Miller en 1965 expliquait par quel manque le sujet était représenté dans l’ordre des signifiants. En théorie du cinéma, ce concept fut utilisé pour expliquer comment le spectateur était placé dans la position du regard du récit au moyen des angles de caméra, du cadrage, du montage et du hors-champ.

Jean-Pierre Oudart et les théoriciens du cinéma qui lui succédèrent étudièrent la position offerte au spectateur par l’image et le regard que celle-ci rendait invisible. L’espace représenté à l’écran établissait un rapport avec un autre espace laissé hors du cadre. Le spectateur était ainsi intégré au récit cinématographique par ce dispositif de manque et de complément.

L’étude de Stephen Heath publiée en 1977, Notes on Suture [Notes sur la suture], montra les différentes conséquences de ce rapport. Heath examina notamment comment le son, l’image, la durée et le hors-champ pouvaient modifier la position du spectateur. Les opérations par lesquelles la suture cinématographique constituait et défaisait l’identification pouvaient être étudiées sur un même plan technique.

L’idiotie cinématographique désigne une critique de la transformation de la consommation des images en condition préalable de l’activité intellectuelle. Comprendre une question peut devenir tributaire de la consommation de son image ou de son association à une scène de film connue.

Dans sa discussion sur Epstein, Žižek compare le fait que Chomsky n’ait pas lu ses œuvres au jugement porté sur un film sans l’avoir vu. Cette comparaison rend le problème visible. La valeur de la critique est rattachée à celle d’un objet culturel qu’il faudrait avoir vu. L’enquête sur un crime réel se trouve ainsi imbriquée dans des références cinématographiques et dans la lutte pour la reconnaissance universitaire.

La coupure analytique se concentre sur le mot qu’une personne prononce et sur l’opération que ce mot permet d’accomplir.

Dans la pétition de 1977, l’expression décrivant les actes sexuels accomplis par des adultes avec des enfants fut remplacée, lors de la demande de libération, par « caresses » et « baisers ». Cette modification des mots faisait partie d’une opération politique soutenant les intérêts pénaux des accusés.

Le remplacement de soi par ça relevé par Allouch dans la transcription de Miller peut être étudié selon la même méthode. Le changement du mot influençait le sens théorique et l’autorité éditoriale.

La coupure analytique distingue le signifiant utilisé dans ces relations, la personne habilitée par ce signifiant et les conséquences matérielles de l’acte. La définition donnée par Leclaire en 1965 de l’analyste comme celui qui résiste à la clôture par suture renvoie à cette activité qui rend à nouveau visible le conflit propre au discours.

L’apport de la théorie de la double suture consiste à déterminer dans quelle fusion intervient la coupure analytique. Lorsque l’opération symbolique d’habilitation est séparée de l’opération réelle d’incarnation, il devient possible d’examiner le système qui produit l’objet porteur de l’autorité.

L’activité analytique se détourne ainsi de la reproduction des récits spectaculaires pour éclaircir la responsabilité matérielle des mots et des objets.

La ligne de fuite, la perspective et le fantasme fondamental

En français, ligne de fuite est aussi un terme lié à la géométrie perspective. Dans un tableau, des lignes parallèles s’étendant dans une même direction semblent converger vers un point de fuite lorsqu’elles sont observées depuis un certain point de vue. La droite constituée par les points de fuite d’un plan est la ligne de fuite de ce plan.

Le point de fuite est une conséquence mathématique de la construction de l’image à partir d’un point de vue déterminé, plutôt qu’une destination physique située à l’intérieur du tableau.

Cette distinction importe lorsqu’on interroge la réduction de la ligne de fuite à un objectif de salut personnel. Se déplacer vers l’horizon et comprendre comment son monde est construit à partir d’un certain point de vue sont deux activités différentes.

En vision par ordinateur, on compare deux images d’une même scène tridimensionnelle prises par deux caméras distinctes. Si le point x de la première image et le point x’ de la seconde correspondent au même point du monde, cette correspondance satisfait la contrainte de la géométrie épipolaire :

x’ᵀ F x = 0

Ici, F est appelée matrice fondamentale. Elle détermine sur quelle droite épipolaire doit se trouver, dans la seconde image, le point correspondant à celui de la première.

Cette matrice peut être calculée à partir de correspondances entre les images sans connaître au préalable les valeurs de calibration intrinsèque des caméras, telles que leurs distances focales. Il devient ainsi possible d’étudier la relation projective entre les deux images sans connaître les réglages particuliers des caméras.

Lorsque les matrices de calibration K et K’ sont connues, la matrice essentielle E est obtenue par la relation suivante :

E = K’ᵀ F K

Lorsque la rotation relative des caméras est représentée par R et leur translation par t, on obtient :

E = [t]× R

La matrice fondamentale utilisée dans les coordonnées des images intègre quant à elle les effets des calibrations :

F = K’⁻ᵀ [t]× R K⁻¹

La distinction fondamentale tient donc au fait que F peut être estimée sans connaître la calibration, tandis que E exprime la géométrie relative entre les caméras dans des coordonnées d’image calibrées.

L’étude (De)Calibrating Vision: Every Wrapping is a Warping [(Dé)calibrer la vision : tout enveloppement est une déformation] relie cette distinction aux concepts de fantasme essentiel (Essential Fantasy) et de fantasme fondamental (Fundamental Fantasy).

Le fantasme essentiel désigne l’expérience d’une calibration particulière comme si elle constituait l’essence du monde. Le fantasme fondamental, au contraire, privilégie l’étude de la condition de correspondance entre différentes images avant que soit privilégié le point de vue propre à une image particulière.

La traversée du fantasme associe l’examen des réglages qui amènent une personne à ériger sa propre image en critère absolu à la détermination du rapport entre d’autres points de vue et le même événement matériel (🔗).

La ligne de fuite de la géométrie perspective et les droites de correspondance de la géométrie épipolaire sont des objets géométriques distincts. La première explique les directions d’un plan en perspective ; les secondes expriment la contrainte des correspondances entre les points de deux images. Leur objet d’étude commun est la production d’une image depuis une position déterminée et la comparaison de différentes positions à l’aide de relations mathématiques.

Cette idée peut être appliquée à l’évaluation politique de la ligne de fuite.

À Naplouse, l’espace de déplacement du soldat qui perçait un mur et les conditions de déplacement et de sécurité de l’habitant changeaient au sein d’un même événement. Sur une plateforme, la visibilité de la personne qui produit une image et le contrôle exercé par l’entreprise sur sa diffusion appartiennent également au même rapport économique.

Dans les deux cas, l’expérience d’un seul acteur ne constitue qu’une manifestation du rapport matériel commun. L’étude des autres positions révèle les intérêts auxquels sert le mouvement et les pouvoirs qu’il reproduit.

Ramener la ligne de fuite à l’horizon mathématique permet d’évaluer la liberté à partir des rapports matériels reliant différentes positions, plutôt que de la mesurer au déplacement d’une personne à l’intérieur d’une image.

L’opium de Marx et l’hypocritique

Dans son texte de 1844, Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie. Einleitung [Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel. Introduction], Karl Marx expliqua ainsi le rapport entre la religion et la souffrance réelle :

Das religiöse Elend ist in einem der Ausdruck des wirklichen Elendes und in einem die Protestation gegen das wirkliche Elend.

[La misère religieuse est à la fois l’expression de la misère réelle et la protestation contre la misère réelle.]

Il employa ensuite cette formule :

Sie ist das Opium des Volks.

[Elle est l’opium du peuple.]

Dans la critique marxienne de la religion, deux activités se rejoignaient. La religion donnait sens et consolation à la souffrance réelle des individus tout en exprimant une protestation contre cette souffrance.

La revendication formulée ensuite par Marx visait donc davantage qu’un simple changement des croyances :

Die Forderung, die Illusionen über seinen Zustand aufzugeben, ist die Forderung, einen Zustand aufzugeben, der der Illusionen bedarf.

[Exiger que les hommes renoncent aux illusions sur leur condition, c’est exiger qu’ils renoncent à une condition qui a besoin d’illusions.]

L’objet de la critique est ici constitué par les conditions sociales réelles qui produisent le besoin de consolation des individus (🔗).

Les concepts des freudo-marxistes français peuvent eux aussi être étudiés à partir de cette double fonction.

La ligne de fuite de Deleuze et Guattari produit une véritable protestation contre l’autorité familiale, les hiérarchies institutionnelles et les identités fixes. Le même concept peut conférer une valeur de liberté à la flexibilité, à la création de connexions et au mouvement permanent exigés par le capitalisme.

L’hyperréel de Baudrillard explique comment les modèles de consommation et de médias organisent la vie. Cette même critique peut devenir une composante de la production de nouveaux objets théoriques, de publications et de prestige culturel.

La suture de Miller aide à expliquer le manque du sujet au sein du discours. Le pouvoir d’enseignement et d’édition qui entoure ce même concept peut contribuer à la production institutionnelle de nouveaux signifiants et de positions d’expertise.

Cette double fonction constitue le fondement du concept d’hypocritique.

L’hypocritique est la satisfaction fantasmatique qu’une critique dirigée contre une domination réelle procure au sujet qui souhaite maintenir sa position au sein de cette même domination.

Un sujet critique peut expliquer avec justesse les rapports d’exploitation capitalistes tout en investissant libidinalement dans le prestige, les revenus, la reconnaissance et les privilèges offerts par les institutions capitalistes. Le conflit entre la conviction politique consciente et l’investissement effectif se reproduit au sein de l’activité critique elle-même.

L’étude de 2026, How the Three Great Deviations Connect to Capitalist Discourse [Comment les trois grandes déviations se rattachent au discours capitaliste], examine les différentes formes discursives de ce rapport. Le mouvement de Deleuze et Guattari y est étudié à travers le discours hystérique, l’ordre des modèles et des codes de Baudrillard à travers le discours du maître, et la production institutionnelle de savoir chez Miller à travers le discours universitaire.

Dans cette explication, chaque discours peut transformer la crise qu’il rencontre en matière première d’un nouveau mouvement, d’un nouveau modèle ou d’un nouveau savoir. La coupure analytique étudie le point où s’accomplit cette opération de reproduction (🔗).

Dans l’univers privé d’Epstein, la fortune et le prestige élargissaient la marge de manœuvre des adultes tout en servant à établir de graves rapports de domination sur la vie des enfants. Dans les pétitions de 1977, le consentement de l’enfant était rattaché aux revendications pénales des adultes. Dans l’affaire NÇ, la protection de l’enfant se heurta à des procédures judiciaires longues et éprouvantes. Dans le débat public concernant ZÇ, la déclaration de majorité fut abordée conjointement avec les rapports économiques des plateformes numériques.

La question commune soulevée par ces événements porte aussi bien sur celui qui parle au nom de la liberté ou du savoir que sur les personnes et les institutions dont ce discours élargit le champ d’action.

L’exigence marxienne de briser les chaînes est ici décisive. Même lorsque la critique de la domination capitaliste procure à une personne une satisfaction tirée de sa propre supériorité intellectuelle, elle exige d’étudier les dépendances réelles. L’hypocritique fait donc également des revenus, du prestige, des activités éditoriales et de la visibilité culturelle du critique des objets d’investigation.

Sauver la suture consiste à séparer l’habilitation symbolique de l’incarnation réelle pour révéler les objets et les systèmes sur lesquels repose l’autorité. Sauver l’hyperréel consiste à expliquer la production des images conjointement avec les rapports de propriété et de revenus des plateformes. Sauver la ligne de fuite consiste à prendre pour fondement les relations matérielles et mathématiques qui relient les différentes positions des acteurs en mouvement.

La trahison epsteinienne des freudo-marxistes français se concrétise dans des interventions politiques qui transforment la liberté des enfants en intérêts pénaux des adultes, dans une critique qui accroît sa propre autorité institutionnelle et dans l’intégration des privilèges capitalistes aux investissements personnels des intellectuels critiques. Sauver les concepts signifie séparer l’autorité, l’image et le mouvement produits par ces opérations afin de révéler quelles vies sont organisées au profit de quels intérêts.

L’exigence marxienne de transformer les conditions qui produisent la souffrance réelle constitue le critère ultime de la valeur de ces concepts. La liberté s’éprouve à travers ce que l’individu en mouvement change dans la vie d’autrui ; la vérité, à travers le fonctionnement du système qui produit une image ; et le savoir, à travers l’autorité qu’il habilite et la responsabilité qu’il rend visible.