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(Türkisch, Englisch, Französisch)

Jean Baudrillard behauptete 1990, die List und die Verführungskraft der Kinder seien total. Gilles Deleuze und Félix Guattari unterzeichneten 1977 eine Petition, die die Freilassung von Erwachsenen forderte, die wegen sexueller Handlungen mit Kindern vor Gericht standen. Auf dem Umschlag eines von Jacques-Alain Miller zur Veröffentlichung vorbereiteten Lacan-Seminars aus dem Jahr 2026 wurde ein Gemälde von Balthus verwendet, das die Unterwäsche des minderjährigen Modells und einen roten Fleck darauf sichtbar machte. In diesen unterschiedlichen Interventionen wurden dem Kind Verführungsmacht, sexuelle Autonomie oder ein Wert als visuelle Darstellung zugeschrieben, während die Worte, Begehren und institutionellen Befugnisse der Erwachsenen ausschlaggebend wurden.

Dieses historische Problem fand seine materielle Entsprechung in dem Netzwerk sexuellen Kindesmissbrauchs, das Jeffrey Epstein mithilfe seines Vermögens und seiner Beziehungen zu Eliten organisierte. Epstein nutzte Privatimmobilien, Reisemöglichkeiten, akademische Verbindungen und gesellschaftliches Prestige, um auch nach seiner Verurteilung wegen eines Sexualdelikts einflussreiche Beziehungen aufrechtzuerhalten. Die späteren Verbindungen Jack Langs zu Epstein, der die Petition von 1977 unterzeichnet hatte, stellten eine persönliche Kontinuität zwischen zwei historischen Zeitpunkten her. Dass Noam Chomsky 2016 seine Fantasie über Epsteins Karibikinsel äußerte und Epstein 2019 Ratschläge zum Umgang mit dem Druck der Medien gab, zeigte, wie sich Kapitalismuskritik und persönliche Investitionen in Privilegien bei demselben Intellektuellen verbinden konnten. Slavoj Žižeks Bezeichnung dieses Netzwerks als Communism for the elite [Kommunismus für die Eliten] im Jahr 2026 warf wiederum die Frage auf, wie kapitalistische Verbrechen mit den Signifikanten des antikapitalistischen Denkens selbst neu erzählt werden konnten.

Dieselben Machtverhältnisse wirken auch im Kinderschutz und in der Ökonomie der Sichtbarkeit. Im Fall NÇ in Mardin wurde ein Kind nach sexuellem Missbrauch durch Erwachsene während eines langwierigen Gerichtsverfahrens erneut zum Opfer gemacht. Die Vermisstenanzeige zu ZÇ aus dem Jahr 2021 und die Berichte über eine Plattform für Erwachsenen-Inhalte aus dem Jahr 2025 zeigten, wie die bereits in der Kindheit entstandene Schutzproblematik durch Verhältnisse des Erwachsenseins, des Lebensunterhalts und der digitalen Sichtbarkeit erneut auf die Tagesordnung gelangen konnte. Soziale Medienunternehmen betreiben Systeme, die über die Verbreitung, Reichweite und den wirtschaftlichen Wert der Bilder bestimmen, welche Menschen von sich selbst produzieren. Eine Tätigkeit, die als Freiheit des Einzelnen präsentiert wird, kann den Handlungsspielraum anderer Menschen und Institutionen erweitern.

In der Begriffsgeschichte dieser Verhältnisse finden sich drei wichtige Instrumente, die von Freud und Lacan übernommen wurden. Deleuze und Guattaris Begriff der Fluchtlinie (ligne de fuite) bezeichnet die Fluchtlinie, Baudrillards Begriff des Hyperrealen (hyperréel) das Hyperreale und Jacques-Alain Millers Begriff der Sutur (suture) die Naht. Die Fluchtlinie ermöglicht es, das Entkommen aus Herrschaftsverhältnissen zu erklären, das Hyperreale die Produktion von Wirklichkeit durch Bilder und Modelle und die Sutur die Repräsentation eines Mangels im Diskurs. Bewegung kann jedoch der militärischen Besatzung dienen, das Bild der wirtschaftlichen Ausbeutung und theoretische Autorität der Reproduktion ihrer eigenen Institution.

Innerhalb der Lacanschen Entwicklung der Sutur erklärt die Unterscheidung zwischen symbolischer Sutur und realer Sutur, wie Autorisierung und Verkörperung zusammenkommen. Die Kritik des Hyperrealen untersucht, wie diese Verbindung in der Ökonomie der Sichtbarkeit reproduziert wird. Die Beziehung zwischen der Fluchtlinie und der perspektivischen Geometrie ermöglicht es wiederum, das Freiheitsbild eines einzelnen Blickwinkels anhand der mathematischen Beziehungen zwischen verschiedenen Positionen zu überprüfen. Der aus Karl Marx’ Religionskritik entwickelte Begriff der Hypokritik (hypocritique) erklärt, wie das Subjekt, das sich gegen Herrschaft ausspricht, innerhalb derselben Herrschaft sein eigenes Prestige, sein Einkommen und seine fantasmatische Befriedigung aufrechterhalten kann.

Die Rettung dieser drei Begriffe erfordert es, die theoretischen Interventionen und politischen Handlungen ihrer Urheber innerhalb derselben materiellen Geschichte zu untersuchen.

Freuds Entdeckung, Wirklichkeit und Fantasie

Sigmund Freud erschütterte die Auffassung, menschliches Verhalten lasse sich durch bewusste Entscheidungen erklären, indem er verdrängte Wünsche und Konflikte untersuchte. Zwischen dem, was ein Mensch sagte und tat, sowie zwischen dem, was er bewusst wollte, und den Handlungen, die er immer wieder vollzog, konnten Konflikte bestehen. Die Verdrängung erklärte das unbewusste Wirken eines Gedankens, dessen Anerkennung dem Subjekt schwerfiel; der Wiederholungszwang erklärte, weshalb schmerzhafte Erfahrungen reproduziert werden konnten.

In Freuds frühen Untersuchungen spielten sexuelle Übergriffe, die Erwachsene in der Kindheit ihrer Patienten verübt hatten, eine entscheidende Rolle. Später rückte die Frage in den Vordergrund, wie Kindheitserfahrungen im Unbewussten repräsentiert werden und in welcher Beziehung sie zur Fantasie stehen. In einem Brief an Wilhelm Fließ vom 21. September 1897 erklärte Freud seine theoretische Wende mit folgenden Worten:

Ich glaube an meine Neurotica nicht mehr

In demselben Brief vertrat Freud die Auffassung, dass affektive Besetzungen im Unbewussten dazu führen könnten, dass sich ein tatsächlich erlebtes Ereignis und eine Fantasie miteinander vermischen. Diese Veränderung gab der Erforschung der psychischen Realität in der Psychoanalyse eine neue Richtung. Zugleich stellte sie das Problem, die materielle Realität der Handlungen Erwachsener an Kindern von deren unbewusster Repräsentation zu unterscheiden, in den Mittelpunkt der Psychoanalyse (🔗).

Freuds 1920 entwickelter Begriff des Todestriebs erweiterte dieses Problem. Die Wiederholung wurde als eine Tätigkeit untersucht, die dem Lustgewinn oder der Selbsterhaltung eines Menschen widersprechen kann. Menschen konnten erneut Beziehungen eingehen, die ihnen schadeten, destruktive Handlungen wiederholen und Triebvorgängen begegnen, die ihrem bewussten Willen entgegenwirkten.

In seiner Schrift Der Realitätsverlust bei Neurose und Psychose von 1924 verwendete Freud die Formulierung:

eine Flucht aus dem realen Leben

Diese Wendung macht die klinische Dimension der Flucht sichtbar. Ein Subjekt, das mit der Wirklichkeit in Konflikt gerät, kann eine fantasmatische Lösung konstruieren und seinen Konflikt dadurch in einer anderen Anordnung fortsetzen. In diesem Sinne verlangt die Flucht eine Untersuchung der Beziehungen des Menschen zu anderen sowie seiner wiederkehrenden Verhaltensweisen.

Jacques Lacan bearbeitete Freuds Entdeckung des Unbewussten mithilfe der Sprache, der Signifikanten und symbolischer Beziehungen neu. Wer ein Mensch ist, nimmt durch die Worte Gestalt an, mit denen er angesprochen wird, durch die Erwartungen, die an ihn gerichtet werden, und durch die Verbote, denen er begegnet. Ein Signifikant ist ein Element, das durch seine Differenzbeziehungen zu anderen Signifikanten funktioniert. Lacans Begriff des Objekts klein a (objet petit a) bezeichnet hingegen weniger das Objekt, das das Begehren erlangen will, als vielmehr die Ursache, die das Begehren in Bewegung setzt.

Am 18. Dezember 1967 erklärte Lacan die Beziehung zwischen Fantasie und Wirklichkeit folgendermaßen:

La réalité, de ce fait, est commandée par le fantasme.

[Die Wirklichkeit wird dadurch vom Fantasma beherrscht.]

Die Fantasie organisiert den Wert, den ein Mensch Gegenständen zuschreibt, die Reaktionen, die er von anderen erwartet, und die Weise, in der er seine eigene Position wahrnimmt. Freuds Begriff der Besetzung hilft dabei, die Dimension der libidinösen Investition in dieser Beziehung zu erklären. Dadurch lässt sich der Konflikt zwischen einer bewussten politischen Überzeugung und den Personen, Institutionen und Objekten untersuchen, in die tatsächlich investiert wird.

Politische Petitionen, die Erwachsene unter Berufung auf die Zustimmung von Kindern verteidigen, intellektuelle Beziehungen, die einer Person mit krimineller Vergangenheit Prestige verleihen, und digitale Plattformen, auf denen Menschen arbeiten, um ihre eigenen Bilder zu vermarkten, bilden unterschiedliche materielle Schauplätze dieses Konflikts.

Der französische Freudo-Marxismus entwickelte sich aus Versuchen, Freuds Unbewusstes zusammen mit kapitalistischer Produktion und Herrschaft zu denken. Wilhelm Reich hatte eine Beziehung zwischen sexueller Verdrängung und gesellschaftlicher Autorität hergestellt. Herbert Marcuse hatte gezeigt, wie die kapitalistische Konsumordnung die Lust und das Freiheitserleben steuern konnte. Lacan wiederum hatte den Mangel des Begehrens, die Stellung des Subjekts in der Ordnung der Signifikanten und die Funktionsweise des Genießens erklärt. Spätere Generationen erweiterten bestimmte Elemente dieses Erbes, während sie andere zu Angriffszielen ihrer eigenen Theorien machten.

Deleuzes Verwendung Freuds gegen Freud

Bevor Gilles Deleuze die Psychoanalyse angriff, beschäftigte er sich lange mit den Begriffen Freuds und Lacans. In seinem 1967 erschienenen Buch Présentation de Sacher-Masoch verwendete er Freuds Erklärungen zu Sadismus, Masochismus, Wiederholung und Todestrieb. Lacan lobte diese Arbeit im selben Jahr als eine der besten Untersuchungen über den Masochismus.

In Différence et répétition von 1968 interpretierte Deleuze den Wiederholungszwang und den Todestrieb innerhalb seiner eigenen Differenztheorie neu. Lacans Begriffe des Phallus, des symbolischen Objekts, des sich verschiebenden Signifikanten und des Objekts a gingen in die Diskussion über das virtuelle Objekt ein. Freuds Fall des Rattenmanns und Lacans Untersuchung Le mythe individuel du névrosé [Der individuelle Mythos des Neurotikers] gehörten zu den wichtigsten klinischen Materialien für die Erklärung der Wiederholung.

Am 21. Dezember 1971 lobte Deleuze Lacans Untersuchung über den Rattenmann und betonte dabei die Verbindung zwischen den Schuldverhältnissen des Falles, den gesellschaftlichen Klassen und den ökonomischen Investitionen. Er kritisierte Freud dafür, die Gegensätze zwischen Reichtum und Armut in den Fällen des Rattenmanns und des Wolfsmanns auf familiäre Konflikte zurückzuführen. Er forderte, die Gefühle eines Menschen gegenüber seinem Vater, seiner Mutter oder seiner Familie zusammen mit seiner ökonomischen Abhängigkeit und gesellschaftlichen Stellung zu betrachten.

Diese Intervention hatte eine konkrete Grundlage. Wenn der Ehemann die psychoanalytische Behandlung einer Frau bezahlte, hingen die ökonomischen Bedingungen der analytischen Beziehung unmittelbar von der Verteilung des Geldes und der Befugnisse innerhalb der Familie ab. Deleuze begann, die klinische Beziehung selbst als Teil der kapitalistischen Zirkulation zu untersuchen.

Das 1972 gemeinsam mit Félix Guattari veröffentlichte L’Anti-Œdipe [Anti-Ödipus] verwandelte diese Kritik in eine umfassende Theorie:

La grande découverte de la psychanalyse fut celle de la production désirante.

[Die große Entdeckung der Psychoanalyse war die Entdeckung der begehrenden Produktion.]

Deleuze und Guattari zufolge hatte Freud die Produktivität des unbewussten Begehrens entdeckt und diese anschließend durch Ödipus, Familie und Kastration eingeschränkt. Ödipus bedeutete, das Begehren des Kindes in der Dreiecksbeziehung zwischen Mutter, Vater und Kind zu verorten. Die begehrende Produktion hingegen bezeichnete die Fähigkeit des Unbewussten, gesellschaftliche Klassen, Institutionen, Objekte und Produktionsprozesse unmittelbar libidinös zu besetzen.

In seiner Vorlesung vom 15. Februar 1972 überführte Deleuze Lacans Begriff des Objekts a in diese neue Anordnung:

l’objet (a), c’est finalement un élément machinique

[Das Objekt a ist letztlich ein maschinisches Element.]

Anschließend erkannte er Lacans Vorrang bei der Ödipuskritik an:

Le premier à l’avoir dit, c’est Lacan.

[Lacan war der Erste, der das gesagt hat.]

Deleuze zog daraus den Schluss, dass die von Lacan eröffnete Kritik auf die Kastration und den Todestrieb ausgeweitet werden müsse. Er bezeichnete diese drei Begriffe als:

les trois formes de la mystification pure

[Die drei Formen der reinen Mystifikation.]

Er behauptete, die Psychoanalyse führe sie in die Erfahrung des Patienten ein:

c’est la psychanalyse qui vous injecte tout ça

[Es ist die Psychoanalyse, die euch das alles injiziert.]

Deleuze nahm hier Marx’ Kritik der politischen Ökonomie zum Vorbild. Er erklärte, Adam Smith und David Ricardo hätten den Reichtum als allgemeine Produktionstätigkeit entdeckt und ihn anschließend an die Bedingungen des Privateigentums gebunden. Ebenso habe Freud die Libido als allgemeine Tätigkeit des Begehrens entdeckt und an die moderne Familie gebunden:

Freud, c’est Ricardo, c’est Smith.

[Freud ist Ricardo, er ist Smith.]

Damit wurde die Freudsche Entdeckung zu einem Beweismittel gegen die Freudsche Theorie. Deleuze zufolge band die Psychoanalyse die gesellschaftliche Produktion des Begehrens wieder an die Familie und setzte dadurch den Prozess der erneuten Entfremdung in der kapitalistischen Gesellschaft fort. Das von Lacan übernommene Objekt a wurde hingegen zu einem Element maschinischer Produktion (🔗).

In einem Interview aus demselben Jahr erkannte Deleuze ausdrücklich an, dass sowohl er selbst als auch Guattari Lacan sehr viel verdankten. Zugleich erklärte er, sie hätten sich von den Begriffen der Struktur, der symbolischen Ordnung und des Signifikanten entfernt. Die theoretische Zusammenarbeit der beiden Denker war ein Bruch, der aus Lacans Denken selbst heraus entwickelt wurde.

Die Debatte über den Todestrieb zeigte die Grenze dieses Bruchs. Als Deleuze mit dem Einwand konfrontiert wurde, begehrende Maschinen könnten tödliche Folgen hervorbringen, reagierte er:

C’est terrible ça!

[Das ist schrecklich!]

Er war der Auffassung, die Wiedereinführung des Todestriebs würde eine Rückkehr zu Ödipus bedeuten. Das Problem der Destruktivität der begehrenden Produktion war zu einer Frage geworden, die die Grundlage seiner eigenen Theorie bedrohte.

Diese Debatte bildet den Ausgangspunkt der späteren Geschichte der Fluchtlinie. Dass das Begehren familiäre und institutionelle Grenzen verlässt, bedeutet zugleich, dass sich seine Beziehungen zu anderen Menschen verändern. Unter welchen Bedingungen Bewegung produktiv oder tödlich wird, war deshalb eine Frage, die mit Deleuzes eigenen Begriffen untersucht werden musste.

Guattaris Maschine und die Autorität der psychoanalytischen Institution

Félix Guattari war ein psychoanalytischer Denker, der aus Lacans Umfeld hervorgegangen war. Sein Brief an Lacan vom 8. Dezember 1961 zeigt, dass er sich mit Problemen des Signifikanten und der Identifizierung im Seminar L’identification [Die Identifizierung] beschäftigte. Am 31. Januar 1968 sprach er in einer Sitzung des Seminars L’acte psychanalytique [Der psychoanalytische Akt], an der Lacan teilnahm, und kritisierte die Gewohnheit der Mitglieder der École freudienne, Lacans Worte zu wiederholen.

Guattaris Problem war die Frage, wie die Autorität des Lehrers die Fähigkeit seiner Schüler einschränkte, neue Begriffe hervorzubringen. In seiner Arbeit Machine et structure [Maschine und Struktur] von 1969 beschrieb er Lacans Objekt a als ein Element, das in die Struktur eingreift:

à la façon d’une machine infernale

[Nach Art einer höllischen Maschine.]

Diese Umgestaltung eröffnete einen Widerstreit zwischen der Erklärung des Unbewussten durch den Mangel einer festen Struktur und seiner Erklärung durch maschinische Prozesse, die innerhalb der Struktur neue Verbindungen und Eingriffe hervorbringen.

Guattaris Arbeit in der Klinik La Borde bildete die institutionelle Anwendung dieses Denkens. Die institutionelle Psychotherapie zielte darauf, den Behandlungsprozess neu zu organisieren, indem sie die Beziehungen zwischen Patienten und Mitarbeitern sowie die Hierarchie der Institution selbst veränderte. Der Begriff der Transversalität bezeichnete die Herstellung neuer Kommunikations- und Interventionsbeziehungen zwischen geschlossenen Gruppen.

Der Anti-Ödipus von 1972 interpretierte Freuds Fälle des Rattenmanns, des Wolfsmanns, des Kleinen Hans und Schrebers anhand dieses maschinischen Verständnisses neu. Die Wünsche der Kinder wurden neben ihren Familienangehörigen auch mit gesellschaftlichen Klassen, produktiven Tätigkeiten und Institutionen verknüpft. Deleuzes Behauptung vom 21. Dezember 1971, die libidinöse Besetzung des Kindes richte sich unmittelbar auf das gesellschaftliche Feld, war ein früher Ausdruck dieser gemeinsamen Theorie.

Dadurch wurde die Kritik der Familienautorität ausgeweitet. Zugleich verschärfte diese Entwicklung die Frage, durch welche politischen Forderungen die materiellen Abhängigkeitsverhältnisse zwischen Kindern und Erwachsenen geregelt werden sollten. Die Veröffentlichungen von 1976 bis 1979 und die Petitionen von 1977 trugen diese Frage unmittelbar in das Leben der Kinder hinein.

1977: Die Zustimmung des Kindes wird zur strafrechtlichen Verteidigung des Erwachsenen

Die am 26. Januar 1977 in Le Monde veröffentlichte Petition À propos d’un procès [Zu einem Gerichtsverfahren] forderte die Freilassung dreier Erwachsener namens Bernard Dejager, Jean-Claude Gallien und Jean Burckhardt. Den Angeklagten wurde vorgeworfen, sexuelle Handlungen mit Kindern unter fünfzehn Jahren vorgenommen und das sexuelle Verhalten der Kinder fotografiert zu haben. Sie waren im Herbst 1973 festgenommen worden und hatten vor dem Prozess ungefähr drei Jahre in Untersuchungshaft verbracht.

Bei der Beschreibung der Vorwürfe verwendete die Petition die Formulierung:

avoir eu des relations sexuelles avec ces mineurs

[Sexuelle Beziehungen mit diesen Minderjährigen gehabt zu haben.]

Bei der Forderung nach Freilassung der Angeklagten benannte sie die Handlungen hingegen neu:

Trois ans de prison pour des caresses et des baisers, cela suffit.

[Drei Jahre Gefängnis für Zärtlichkeiten und Küsse sind genug.]

Diese Änderung der Wortwahl stand im Zentrum der politischen Forderung. Die Vorwürfe sexueller Beziehungen mit Kindern und der fotografischen Dokumentation sexuellen Verhaltens wurden in die verharmlosende Wirkung der Worte Zärtlichkeiten und Küsse einbezogen.

Die Petition behauptete, die Kinder hätten keine körperliche Gewalt erfahren und ihre Zustimmung gegeben. Sie stellte einen Zusammenhang zwischen der strafrechtlichen Verantwortlichkeit dreizehn- und vierzehnjähriger Kinder und ihrer Fähigkeit her, sexuellen Beziehungen mit Erwachsenen zuzustimmen. Auch der Zugang dreizehnjähriger Mädchen zur Antibabypille wurde als Argument gegen die Bestrafung der Angeklagten angeführt.

Neben Deleuze und Guattari unterzeichneten Guy Hocquenghem, René Schérer, Jean-François Lyotard, Roland Barthes, François Regnault und Jack Lang die erste Petition. Der Aufruf fand in den breiten intellektuellen und politischen Kreisen jener Zeit Unterstützung. Der Petitionstext und die Liste der Unterzeichner sind in frei zugänglichen Archiven dokumentiert (🔗).

Am 28. Januar 1977 verurteilte das Schwurgericht von Yvelines die drei Angeklagten zu jeweils fünf Jahren Freiheitsstrafe auf Bewährung. Die Staatsanwaltschaft hatte sechs Jahre Freiheitsstrafe beantragt. Aufgrund ihrer vorherigen Haftzeit wurden die Angeklagten freigelassen.

Ein zweiter Aufruf vom 23. Mai 1977 überführte dasselbe Problem in die Forderung nach einer Änderung des Strafgesetzbuches. Gefordert wurden die Lockerung der Bestimmungen über sexuelle Handlungen zwischen Erwachsenen und Kindern unter fünfzehn Jahren sowie die Verhandlung bestimmter Fälle vor Gerichten mit geringeren Strafandrohungen anstelle von Schwurgerichten. Derselbe Aufruf richtete sich auch gegen Bestimmungen, die für homosexuelle Beziehungen mit Personen zwischen fünfzehn und achtzehn Jahren unterschiedliche Altersgrenzen vorsahen.

Zu den Unterzeichnern der zweiten Petition gehörten Louis Althusser, Jacques Derrida, Françoise Dolto und Michel Foucault. Auch Deleuze und Guattari schlossen sich diesem Aufruf an. Denker mit unterschiedlichen theoretischen Positionen vereinigten sich damit in einer politischen Intervention, die die behauptete sexuelle Autonomie der Kinder mit Forderungen nach einer Verringerung der strafrechtlichen Verantwortlichkeit Erwachsener verknüpfte.

Der entscheidende Vorgang ist klar: Die dem Kind zugeschriebene Zustimmung wurde verwendet, um die Freilassung Erwachsener und eine Änderung ihrer Prozessbedingungen zu erreichen. Erwachsene, die über das sich entwickelnde Sexualleben von Kindern sprachen, versuchten durch ihre eigenen politischen Entscheidungen, die Grenzen der Verantwortung Erwachsener gegenüber Kindern zu verändern.

Michel Foucaults Tätigkeit in denselben Jahren erweiterte dieses Verhältnis auf die theoretische Ebene. Das Vorwort, das er 1977 für die englische Ausgabe des Anti-Ödipus verfasste, trug den Titel:

An Introduction to the Non-Fascist Life

[Einführung in ein nichtfaschistisches Leben.]

Foucault präsentierte Deleuze und Guattaris Theorie des Begehrens als politisches Programm gegen das Eindringen der Macht in das Alltagsverhalten und die Wünsche der Menschen (🔗).

Im selben Jahr verortete er Freuds Psychoanalyse im Interview Le jeu de Michel Foucault [Das Spiel Michel Foucaults] innerhalb eines älteren Dispositivs von Sexualität und Macht:

un dispositif général dans lequel Freud aura sa place

[Ein allgemeines Dispositiv, in dem Freud seinen Platz haben wird.]

Diese Erklärung verortete die grundlegende Sonderstellung, die Freuds Entdeckung des Unbewussten zugeschrieben wurde, innerhalb des historischen Sexualitätsdispositivs neu. Jacques-Alain Miller widersprach dieser Interpretation während des Interviews unmittelbar.

Am 4. April 1978 beteiligten sich Foucault, Hocquenghem und der Rechtsanwalt Jean Danet an einer Radiodiskussion mit dem Titel La loi de la pudeur [Das Gesetz des Schamgefühls]. Die Diskussion behandelte die strafrechtliche Befugnis des Staates in Fragen der Sexualität, die Zustimmung von Kindern und die Rolle psychiatrischer Expertise im Recht. Das Gespräch wurde 1979 in einer Ausgabe der Zeitschrift Recherches veröffentlicht.

Foucaults politische Intervention trug dazu bei, Bestimmungen zum Schutz von Kindern im Rahmen einer Kritik an staatlicher Kontrolle und psychiatrischer Autorität neu zu interpretieren. Der Alters-, Erfahrungs-, Unterhalts- und Autoritätsunterschied zwischen Kindern und Erwachsenen geriet dadurch unmittelbar in Konflikt mit einem Befreiungsdiskurs gegen die Regulierung der Sexualität.

Recherches: Die Verlagsgeschichte des Befreiungsdiskurses

Die Zeitschrift Recherches, die vom CERFI-Umfeld herausgegeben wurde, mit dem Guattari verbunden war, gehörte zu den wichtigen Institutionen der theoretischen und politischen Tätigkeit jener Zeit. Die Zeitschrift veröffentlichte Texte, die Psychoanalyse, Familie, Sexualität und gesellschaftliche Institutionen kritisierten.

Die Ausgabe Co-ire: Album systématique de l’enfance [Co-ire: Systematisches Album der Kindheit] von 1976 wurde von René Schérer und Guy Hocquenghem vorbereitet. Darin wurden Kindesentführung, Inzest, erotische Fantasien Erwachsener über Kinder und die erwachsene männliche Figur des Romans Lolita behandelt. Die Befreiung des Kindes von der Familie wurde als Projekt gegen die Autorität Erwachsener dargestellt, während zugleich die sexuellen Wünsche Erwachsener gegenüber Kindern einen publizistischen Raum erhielten.

Françoise Collin identifizierte in ihrer Kritik aus demselben Jahr das im Zentrum stehende Interesse der Erwachsenen. In ihrer Besprechung in Les Cahiers du GRIF verwendete sie die Formulierung:

Les hommes et les enfants d’abord.

[Die Männer und die Kinder zuerst.]

Collin zeigte, wie der Befreiungsaufruf Kinder der familiären Autorität entziehen und zugleich den Wünschen anderer erwachsener Männer aussetzen konnte. Sie beschäftigte sich insbesondere mit Ernährung, Hygiene, Krankheiten und alltäglicher Betreuung von Kindern. Sie fragte, ob Erwachsene, die die erotische Anziehungskraft von Kindern hervorhoben, auch die mühevollen Aufgaben ihrer Versorgung übernehmen würden.

Diese Intervention verband die Frage des Kinderschutzes mit der alltäglichen Sorgearbeit und führte sie damit über eine abstrakte Rechtsdebatte hinaus. Welche Tätigkeiten, die für den Lebensunterhalt eines Kindes erforderlich sind, eine Person tatsächlich übernimmt, die über die Freiheit des Kindes spricht, wurde zu einem konkreten Maßstab (🔗).

Die Ausgabe Fous d’enfance: qui a peur des pédophiles? [Verrückt nach Kindheit: Wer hat Angst vor Pädophilen?] von 1979 gab Ansichten, die sexuelle Beziehungen zwischen Erwachsenen und Kindern verteidigten, noch unmittelbarer Raum. Guattari gehörte zu den Beitragenden. Auch Texte von Hocquenghem, Schérer und Gabriel Matzneff erschienen im selben publizistischen Umfeld.

Nancy Huston stellte in ihrer Besprechung aus dem Jahr 1979 fest, dass die Erfahrungen erwachsener Männer und männlicher Kinder in den Vordergrund gerückt wurden, während die Stimmen von Frauen und Mädchen in den Hintergrund traten. Sie zeigte, wie der Diskurs der Kinderbefreiung die sexuellen Erfahrungen und Forderungen erwachsener Männer ins Zentrum stellte (🔗).

Die spätere Verlagsleitung der Zeitschrift zog die Ausgaben von 1976 und 1979 aus dem Verkehr. Die Geschichte dieses publizistischen Umfeldes bietet unmittelbare Belege dafür, die Verantwortung zu untersuchen, die aus institutionellen Befreiungsansprüchen hervorgeht.

In seinem Interview La psychanalyse doit être en prise directe avec la vie [Die Psychoanalyse muss unmittelbar mit dem Leben verbunden sein] von 1983 beschrieb Guattari, wie das lacanianisch-strukturalistische Umfeld die Psychoanalyse:

en culte

[In einen Kult.]

und die Theorie:

une sorte de théologie

[In eine Art Theologie.]

verwandelt habe. Er kritisierte die lacanianischen Institutionen wegen ihrer dogmatischen Autorität, ihrer Wiederholungen und ihres intellektuellen Hochmuts. Er achtete Freuds schöpferische Kraft, richtete sich jedoch gegen die Lehrtätigkeit seiner Nachfolger.

Guattaris eigene Verlagsgeschichte erweitert die institutionellen Maßstäbe dieser Anklage. Die Zeitschrift, mit der ein Kritiker der lacanianischen Autorität verbunden war, hatte Argumente zur Verteidigung sexueller Beziehungen zwischen Kindern und Erwachsenen veröffentlicht. Zudem hatten Denkerinnen jener Zeit bereits offen kritisiert, dass diese Publikationen die Interessen erwachsener Männer ins Zentrum stellten.

Im selben Umfeld wurde auch die Beziehung zwischen libidinöser Ökonomie und kapitalistischer Produktion diskutiert. Lyotard verband in seiner Vorlesung vom 4. Januar 1973 das Genießen mit der Produktion:

lorsqu’il jouit, en même temps, il produit

[Während er genießt, produziert er zugleich.]

Diese Formulierung verband das Genießen mit der Produktion. Hocquenghems Vorschlag in Le désir homosexuel [Das homosexuelle Begehren], an die Stelle der phallischen Ordnung andere Formen kollektiver libidinöser Besetzung zu setzen, und Jean-Joseph Goux’ Interpretation des Phallus als allgemeines Äquivalent nach dem Vorbild des Geldes waren weitere Beispiele dafür, wie das Begehren in jenen Jahren mit ökonomischen Begriffen neu erklärt wurde.

Diese Entwicklungen warfen die Frage auf, wie sich die dem Begehren zugeschriebene Produktivität und der Freiheitswert mit den Zirkulationstätigkeiten des Kapitalismus selbst verbinden konnten. Genau hier wurde Baudrillards Kritik entscheidend.

Baudrillard: Vom Freudschen Fetischismus zum Hyperrealen

Jean Baudrillard griff zunächst auf Freuds Begriffe zurück, um den kapitalistischen Konsum zu erklären. In seinem Buch Le système des objets [Das System der Dinge] von 1968 untersuchte er Gegenstände wie Automobile, Sammlungen, Stifte und technische Geräte. Er zeigte, dass ein Gegenstand neben seinem Gebrauchswert auch Funktionen narzisstischer Ganzheit, des Besitzes und symbolischer Macht erfüllen konnte.

Eine seiner Aussagen verdeutlichte die phallische Bedeutung des Konsumgegenstands:

On ne prête pas son phallus.

[Seinen Phallus verleiht man nicht.]

Wenn ein Gegenstand mit der persönlichen Ganzheit oder dem Überlegenheitsgefühl seines Besitzers verbunden wurde, verwandelte er sich in mehr als ein gewöhnliches Gebrauchsmittel. Das Sammeln konnte mit Besitz, Wiederholung und der Todesangst verbunden werden, das technische Gerät mit phallischem Ersatz und der Konsum mit narzisstischer Besetzung.

In seiner Arbeit Fétichisme et idéologie [Fetischismus und Ideologie] von 1970 erklärte Baudrillard die Beziehung zwischen kapitalistischer Körperkultur und dem Freudschen Unbewussten:

Le Corps est là pour liquider l’Inconscient et son travail.

[Der Körper ist dazu da, das Unbewusste und seine Arbeit zu liquidieren.]

Der ideale Körper der Werbung und Konsumkultur setzte Zeichen des Erfolgs, der Freiheit, der Gesundheit und des Glücks an die Stelle von Konflikten um Verdrängung und Kastration. Anstatt ein Feld zur Erforschung unbewusster Konflikte eines Menschen zu bilden, wurde der Körper zum Träger von Werten, die der kapitalistische Konsum organisierte.

In seinem 1976 erschienenen Buch L’Échange symbolique et la mort [Der symbolische Tausch und der Tod] bezeichnete Baudrillard die Funktion des lacanianischen Phallus innerhalb der kapitalistischen Ordnung erotischer Werte als:

Phallus exchange standard

[Phallischer Tauschstandard.]

Kleidung, Schmuck, Schminke und erotische Zeichen konnten anhand dieses allgemeinen Äquivalents bewertet werden.

Im selben Buch wandte Baudrillard Freuds Todestrieb gegen dessen übrige Begriffe:

Freud contre Freud

[Freud gegen Freud.]

Er verortete die Radikalität des Todestriebs in der Überwindung von Freuds Erklärungen der libidinösen Ökonomie, des psychischen Apparats, der Verdrängung und der Energie. Er verlangte, dass der Begriff unmittelbar:

contre Freud lui-même et contre la psychanalyse

[Gegen Freud selbst und gegen die Psychoanalyse.]

verwendet werde.

Während Deleuze den Todestrieb als Mystifikation verwarf, verwandelte Baudrillard ihn in ein Prinzip, mit dessen Hilfe das Freudsche System sich selbst zerstören konnte. Die beiden Denker griffen auf unterschiedliche Weise in Freuds Werk ein; beide ordneten jedoch die Beziehungen zwischen Tod, Wiederholung, Verdrängung und Unbewusstem neu.

Besonders wichtig war Baudrillards Kritik an Deleuze und Lyotard. Der Kapitalismus löste bereits Ströme auf, ließ Energien zirkulieren, knüpfte neue Verbindungen und beschleunigte die Produktion. Flüssigkeit, Vernetzung und ständige Bewegung gehörten somit auch zu den Tätigkeiten der kapitalistischen Gesellschaftsordnung.

Diese Feststellung verlangte eine Überprüfung der Beziehung zwischen Fluchtlinie und Freiheit. Die Flexibilität und ständige Anpassung, die der Kapitalismus von den Menschen fordert, konnten auch in der Sprache revolutionärer Bewegung beschrieben werden.

Ab 1977 räumte Baudrillard den Begriffen Simulation und Code zunehmend Bedeutung ein. In seinem Buch De la séduction [Von der Verführung] von 1979 bewertete er Freuds theoretische Wende von 1897 als Gründungsverrat der Psychoanalyse:

l’imposture originelle de Freud lui-même, celle de la forclusion de la forme/séduction au profit d’une science qui n’en est même pas une.

[Freuds eigener ursprünglicher Betrug: die Verwerfung der Form der Verführung zugunsten einer Wissenschaft, die nicht einmal eine Wissenschaft ist.]

Baudrillard zufolge hatte Freud die symbolische Macht der Verführung neutralisiert, indem er sie in seine Theorie der unbewussten Fantasie und Sexualität aufnahm. Lacan habe die Verführung durch die Beziehungen zwischen Signifikanten wieder zum Vorschein gebracht, sie dann jedoch an die Autorität des symbolischen Gesetzes gebunden.

Deshalb schrieb Baudrillard:

La séduction lacanienne est certainement une imposture.

[Die lacanianische Verführung ist gewiss ein Betrug.]

Er bezeichnete Freud als un Grand Reniement [eine Große Verleugnung] und Lacan als un Grand Imposteur [einen Großen Betrüger]. Die Freudsche Fantasie und das lacanianische symbolische Gesetz wurden zu Angriffszielen einer neuen Theorie, die beanspruchte, die umkehrbare Macht der Verführung zu erklären.

Diese Umgestaltung hatte schwerwiegende Folgen für Baudrillards Aussagen über Opfer und Kinder. Bei seiner Interpretation von Kierkegaards Figur Cordélia behandelte Baudrillard die Schönheit und Anziehungskraft der jungen Frau als das Element, das die Initiative des erwachsenen Mannes in Gang setzte:

Et la victime, elle, ne peut se flatter d’être innocente.

[Und das Opfer kann sich seinerseits nicht schmeicheln, unschuldig zu sein.]

In einem Interview mit Le Monde aus dem Jahr 1979 verwendete er die Formulierung:

la soi-disant victime

[Das sogenannte Opfer.]

Er behauptete, das Opfer könne das Verführungsverhältnis umkehren. Damit ließ sich die Handlung des Erwachsenen durch die symbolische Macht und Anziehungskraft der jungen Person neu deuten.

In seinem Buch Les Stratégies fatales [Die fatalen Strategien] von 1983 wurde die scheinbare Machtlosigkeit des Kindes gegenüber dem Erwachsenen als strategische Überlegenheit interpretiert. Das Kind wurde als Akteur dargestellt, der die Annahme des Erwachsenen ausnutzen konnte, es sei machtlos.

In seinem Buch La Transparence du mal [Die Transparenz des Bösen] von 1990 wurde dieser Gedanke noch deutlicher:

Leur ruse (et leur séduction) est totale.

[Ihre List (und ihre Verführungskraft) ist total.]

Baudrillard behauptete, Kinder brächten Erwachsene dazu, an ihre Kindheit zu glauben, während sie selbst zu der von Erwachsenen definierten Position der Kindheit in einem besonderen Verhältnis stünden. Die Abhängigkeit der Kinder wurde als Bedingung einer verführerischen und strategischen Macht gegenüber Erwachsenen neu interpretiert. Die Passage steht auf den Seiten 173–174 im Abschnitt La Déclinaison des Volontés [Die Deklination der Willen] (🔗).

In seinem Aufsatz Le continent noir de l’enfance [Der dunkle Kontinent der Kindheit] von 1995 kritisierte Baudrillard auch die Sprache der Kinderrechte als eine Form, durch die Erwachsene der Kindheit ihre eigenen entwicklungsbezogenen und rechtlichen Kategorien auferlegten.

Die mit dem Freudschen Fetischismus begonnene Kapitalismuskritik entwickelte sich damit zu einer Theorie der Verführung, die bei der Erklärung der Handlungen Erwachsener die symbolische Macht des Kindes in den Vordergrund stellte. Die materielle Machtlosigkeit des Kindes wurde innerhalb der Theorie in eine Position strategischer Überlegenheit gegenüber dem Erwachsenen verwandelt.

Baudrillards Begriff des Hyperrealen, den er in seinem Buch Simulacres et simulation [Simulakren und Simulation] von 1981 entwickelte, war die Wirklichkeitstheorie derselben Denkgeschichte:

la génération par les modèles d’un réel sans origine ni réalité : hyperréel

[Die Erzeugung eines Realen ohne Ursprung und ohne Realität durch Modelle: das Hyperreale.]

Das Hyperreale beschrieb über die Täuschung menschlicher Wahrnehmung durch Bilder hinaus die Produktion der Arten und Weisen, in denen Wirklichkeit durch Modelle und Codes erfahren wird. Werbung, Konsum, Medien, Status und institutionelle Anerkennung organisierten, welchen Gegenständen Menschen Wert beimaßen und welche Lebensformen sie begehrten.

Die Stärke dieses Begriffs in der Kapitalismuskritik war beträchtlich. Zugleich brachte die Verwandlung des Modells in ein alles erklärendes System die Gefahr mit sich, dass der Machtunterschied zwischen einem konkreten Täter und seinem Opfer der symbolischen Umkehrbarkeit untergeordnet wurde.

Die Studie A Historical Retrospective from Third-Generation Freudo-Marxism [Ein historischer Rückblick aus dem Freudo-Marxismus der dritten Generation] von 2026 untersucht Baudrillards Bewegung vom Konsumgegenstand zum Zeichen und von der Produktionskritik zur Simulation unter diesem Gesichtspunkt. Baudrillards Hyperreales erklärt, wie die Wirklichkeit durch kapitalistische Codes produziert wird, und wirft zugleich die Frage auf, wie dieselben Codes zum eigenen Wirklichkeitsmaßstab der Theorie werden (🔗).

Die Rettung des Hyperrealen hängt davon ab, zu untersuchen, welches Modell das Leben welcher Menschen organisiert und durch welche materiellen Institutionen dieses Modell betrieben wird.

Wenn die Fluchtlinie zur Todeslinie und zur militärischen Bewegung wird

Die Beziehung zwischen Deleuzes Ablehnung des Todestriebs und seinen späteren Erklärungen der Fluchtlinie gab der Untersuchung kapitalistischer Bewegung und Destruktivität eine weitere Richtung.

In seiner Vorlesung vom 27. Mai 1980 räumte Deleuze ein, dass die Fluchtlinie zu einer:

ligne d’abolition, de destruction

[Linie der Abschaffung, der Zerstörung.]

werden könne. Er verband den Faschismus mit Prozessen, die den Tod anderer und den eigenen Tod anstreben. Bei der Unterscheidung zwischen klinischer Schizophrenie und schizophrenem Prozess stellte er einen Zusammenhang zwischen der Krankheit und den destruktiven Folgen eines Prozesses her, den der Mensch nicht mehr tragen konnte.

Den Tod definierte er folgendermaßen:

Pour moi la mort, c’est l’interruption d’un processus.

[Für mich ist der Tod die Unterbrechung eines Prozesses.]

Damit erschien die Destruktivität, die 1972 anhand des Todestriebs diskutiert worden war, 1980 als eine Gefahr der Fluchtlinie selbst wieder. Deleuze erklärte das tödliche Ergebnis von Bewegung anhand der Begriffe Prozess, Unterbrechung und Zerstörungslinie (🔗).

Als Deleuze 1990 von seiner Begegnung mit Guattari berichtete und sagte, Guattari habe ihm ermöglicht, aus der Psychoanalyse herauszukommen, erkannte er auch die gemeinsame Geschichte dieses Bruchs ausdrücklich an.

Die spätere militärische Verwendung der Fluchtlinie zeigte die unmittelbare materielle Entsprechung dieses theoretischen Problems.

Eyal Weizmans Untersuchung Walking Through Walls [Durch Wände gehen] von 2006 dokumentiert, wie das israelische Militär bei seinen Operationen 2002 in Nablus vorankam, indem es Wände, Decken und Böden von Häusern durchbrach, anstatt Straßen zu benutzen. Der Militärtheoretiker Shimon Naveh erklärte, Begriffe aus Deleuze und Guattaris Mille plateaux [Tausend Plateaus] seien zu Instrumenten militärischer Planung geworden.

Insbesondere die Begriffe des glatten und gekerbten Raums, der Kriegsmaschine und der Überschreitung räumlicher Grenzen wurden verwendet, um Truppenbewegungen zu organisieren (🔗).

Dieselbe Handlung brachte zwei unterschiedliche materielle Ergebnisse hervor. Der Soldat vergrößerte seine Bewegungsfreiheit, indem er sich durch Gebäude bewegte. Der Bewohner des Hauses musste erleben, wie sein Wohnraum in eine militärische Durchgangsroute verwandelt wurde.

Die Fluchtlinie verband hier die Freiheit des sich bewegenden Menschen mit der Befugnis, in die Räume anderer Menschen einzugreifen. Die von Deleuze 1980 beschriebene Gefahr einer Zerstörungslinie ließ sich mit der konkreten Organisation militärischer Bewegung im Jahr 2002 vergleichen.

Dass der Kapitalismus Bewegung, Flexibilität und Vernetzung als Freiheit darstellt und dass das Militär Grenzüberschreitungen als taktischen Vorteil einsetzt, kann anhand desselben Maßstabs beurteilt werden: Wessen Möglichkeiten erweitert die Bewegung, und welche Lebensbedingungen anderer Menschen verändert sie?

Millers lacanianische Treue und seine editorische Macht

Jacques-Alain Millers Verhältnis zu Freud und Lacan entwickelte sich anders als die Brüche von Deleuze, Guattari und Baudrillard. Miller übernahm die Befugnis, Lacans Lehre zu übermitteln und für die Veröffentlichung vorzubereiten. Dadurch erlangte er eine entscheidende Stellung bei der Festlegung, mit welchen Worten Lacans mündliche Seminare verschriftlicht, wie sie gegliedert und mit welchen Erklärungen sie den Lesern präsentiert werden sollten.

Millers Arbeit La suture [Die Sutur] von 1965 war eine frühe begriffliche Stufe dieser Geschichte. Mithilfe von Freges Logik der Konstitution von Zahlen erklärte er die Position des Mangels, die das Subjekt innerhalb der Signifikantenkette einnimmt. Das im Diskurs fehlende Subjekt wurde durch einen Signifikanten repräsentiert, der die Stelle dieses Mangels einnahm.

Am 26. Mai 1965 beschrieb Serge Leclaire die Position des Analytikers gegenüber theoretischer Schließung als:

un qui se refuse à suturer

[Einen, der sich weigert, zu suturieren.]

In seiner Antwort vom 2. Juni behauptete Miller, dieser Einwand sei in seiner eigenen Theorie:

déjà anticipé et même contenu par avance

[Bereits vorweggenommen und sogar von vornherein enthalten.]

gewesen.

Der Konflikt betraf die Frage, wie eine Theorie ihre eigenen Grenzen bestimmt. In Millers Erklärung verwandelte sich der Einwand des Analytikers gegen die Schließung in ein Element, das die umfassende Geltung der Theorie demonstrierte.

Millers Vorbereitung der Lacan-Seminare zur Veröffentlichung seit den 1970er-Jahren brachte dieses Problem am materiellen Text erneut zur Geltung. Pausen, Wiederholungen, Korrekturen und Wortwahlen der mündlichen Vorlesungen wurden durch editorische Eingriffe in eine schriftliche Lehre verwandelt.

Jean Allouchs Untersuchung Sur les transcriptions de Lacan [Über die Transkriptionen Lacans] von 2005 erforschte die konkreten Folgen dieser Tätigkeit. In Lacans Vorlesung vom 18. Dezember 1957 erschien das Wort soi [Selbst] in Millers Ausgabe zwölfmal als ça [das Freudsche Es].

Eine Diskussion über Hegelsche Selbstheit und Komödie wurde dadurch in der Sprache des Freudschen psychischen Apparats neu aufgebaut.

Millers Aussage:

Je décide du sens.

[Ich entscheide über den Sinn.]

legte den theoretischen Umfang editorischer Autorität unmittelbar offen. Die Wahl eines einzigen Wortes bestimmte, wie die Leser die begriffliche Beziehung verstehen würden, die Lacan hergestellt hatte (🔗).

Dass Miller 1995 unter dem Titel Adieu au signifiant [Abschied vom Signifikanten] das Motiv des Abschieds vom Signifikanten behandelte, war Teil seiner umfassenderen Intervention in Lacans frühe Lehre. Zusammen mit seinen Erklärungen, in denen er den Tod der Interpretation verkündete, wurde die Stellung der Sprache und der Signifikantenordnung innerhalb der lacanianischen Theorie neu bewertet.

In seiner Vorlesung Le tout dernier Lacan [Der allerletzte Lacan] vom 16. Mai 2007 behandelte Miller Lacans Aussage:

j’ai déliré avec la linguistique

[Ich habe mit der Linguistik deliriert.]

Auf die Frage, wo dieses Delirium begonnen habe, antwortete er:

ça commence avec l’inconscient structuré comme un langage

[Es beginnt mit dem wie eine Sprache strukturierten Unbewussten.]

Die bekannteste Formel aus Lacans früher Lehre wurde damit anhand der Aussagen des späten Lacan erneut zur Diskussion gestellt. Miller berichtete in derselben Vorlesungsreihe auch, er habe Lacan Mathematikbücher mitgebracht und versucht, ihn zur symbolischen Ordnung zurückzuführen. So machte er seinen eigenen Beitrag zur logischen Ausrichtung des frühen Lacan zu einem Teil der Theoriegeschichte (🔗).

Als Miller 2009 über den Begriff der gewöhnlichen Psychose (psychose ordinaire) sprach, erklärte er den Entstehungsprozess eines neuen klinischen Signifikanten:

j’ai inventé un signifiant

[Ich habe einen Signifikanten erfunden.]

Auch seine Absicht hinsichtlich dessen Verbreitung legte er dar:

Je voulais qu’il prenne de l’ampleur.

[Ich wollte, dass er an Bedeutung und Verbreitung gewinnt.]

Miller sagte, die gewöhnliche Psychose sei ohne ein festgelegtes Anwendungsverfahren eingeführt worden; er habe beabsichtigt, dass sie unter Klinikern unterschiedliche Bedeutungen anziehe. Er führte Lacans Verfahren der passe als Beispiel an und erklärte, er habe erwartet, dass sich die neue Bezeichnung durch die klinische Verwendung entwickeln werde (🔗).

Diese Erklärung zeigt, dass die Erfindung eines klinischen Signifikanten und seine institutionelle Verbreitung innerhalb derselben Tätigkeit organisiert wurden. Das neue Wort benannte ein klinisches Problem und schuf zugleich ein neues Lehrgebiet, in dem Spezialisten ihre Position bestimmen konnten.

2012 verband Miller den Begriff des Realen beim späten Lacan mit der zeitgenössischen Wissenschaft und dem Kapitalismus. 2014 erinnerte er wiederum an Lacans Bemerkung über das Freudsche Unbewusste:

L’inconscient – drôle de mot !

[Das Unbewusste – was für ein seltsames Wort!]

Er verband die lacanianische Kritik an Freuds Wort mit der zunehmenden Bedeutung des Begriffs Sprechwesen (parlêtre). Damit wurde der Übergang vom sprachartig strukturierten Unbewussten des frühen Lacan zu einer anderen theoretischen Anordnung vertreten, die anhand des sprechenden Körpers und des Genießens erklärt wurde.

Titel wie AME, die lacanianische Schulen ihren Analytikern verleihen, ermöglichten die institutionelle Anerkennung beruflicher Kompetenz. Klinische Benennung, Lehre, Kongresse und berufliche Autorisierung verstärkten sich innerhalb derselben Institutionen gegenseitig.

Dass Miller 2022 die Formulierung Tout le monde est fou [Alle sind verrückt] zum Thema des Kongresses der Weltvereinigung für Psychoanalyse von 2024 machte, war ein deutliches Beispiel dieser Tätigkeit. Ein Satz, den Lacan in einem einzelnen Text verwendet hatte, gewann durch Millers Wiederholung und Interpretation eine breite institutionelle Verbreitung.

Miller räumte seinen Eingriff ein:

en le coupant de son contexte scripturaire

[Indem ich ihn aus seinem schriftlichen Zusammenhang herausschnitt.]

Die daraus entstandene Wirkung beurteilte er folgendermaßen:

j’ai sans doute favorisé un malentendu

[Ich habe wahrscheinlich ein Missverständnis begünstigt.]

Die Umwandlung von Lacans Worten in einen Kongresstitel zeigte, wie eine editorische Entscheidung in die gemeinsamen Lehr- und Anerkennungspraktiken einer Institution übergehen konnte (🔗).

Symbolische Sutur, reale Sutur und die Verkörperung von Autorität

Das Problem in Millers Geschichte lässt sich anhand zweier unterschiedlicher Funktionen der Sutur genauer erklären.

Die Untersuchung Die Trennung der Autorisierung (symbolische Sutur) von der Verkörperung (reale Sutur) vom 28. Februar 2020 entwickelt Žižeks Erklärung der doppelten Sutur aus seinem Buch Sex and the Failed Absolute [Sexualität und das gescheiterte Absolute] weiter.

Die symbolische Sutur bezeichnet die Autorisierung durch S1. Eine Person oder Institution übernimmt mithilfe eines bestimmten Signifikanten das Recht zu sprechen und Entscheidungen zu treffen. Die Grundlage der Autorisierung ist der Wille; in der lacanianischen Schreibweise wird dieser Wille mit dem gespaltenen Subjekt $ verbunden.

Die reale Sutur hingegen bezeichnet die Verkörperung durch das Objekt a. Eine symbolische Ordnung wird durch einen konkreten Körper, Gegenstand oder ein Ereignis sichtbar. Die Grundlage der Verkörperung ist das System des Wissens und der Beziehungen, das diese Erscheinung hervorbringt und aufrechterhält; in der lacanianischen Schreibweise ist dieses System mit S2 verbunden.

Wenn diese beiden Suturen miteinander verschmelzen, werden Autorität und Körper als ein einziges Ganzes erfahren. Der persönliche Körper eines Königs kann als natürlicher Träger königlicher Autorität betrachtet werden. Werden die beiden Suturen getrennt, lassen sich der Wille, auf dem die Autorität beruht, und das System, das den Körper trägt, gesondert untersuchen.

Trennung bedeutet, die Autorität von ihrer materiellen Stütze zu lösen. Dieser Vorgang zeigt, welchen Mangel die Autorität verdeckt und welcher Gegenstand ihr Prestige verleiht (🔗).

Die Untersuchung Autorisierung und Verkörperung bei Fetisch und Symptom vom 29. Februar 2020 erklärt zwei Folgen dieser Unterscheidung. Beim Fetisch wird der Körper zur unhinterfragten Stütze der Autorität. Beim Symptom hingegen macht das verkörperte Element seinen Konflikt mit der Autorität sichtbar (🔗).

Die Untersuchung Die Dialektik von Kastration und Genießen vom 8. September 2020 entwickelt dieselbe Beziehung anhand von Kastration und Genießen weiter. S1 repräsentiert den symbolischen Vorgang, der das Subjekt begrenzt und autorisiert; das Objekt a repräsentiert die Verkörperung des Genießens. Wenn beide zusammenkommen, kann eine fetischisierte Beziehung zwischen Autorität und Körper entstehen. Werden sie getrennt, kann das Symptom hervortreten und das Subjekt seine eigene Position infrage stellen (🔗).

Diese Theorie der doppelten Sutur findet konkrete Entsprechungen in Millers Tätigkeit.

Die Befugnis, Lacans Seminare zu veröffentlichen, gehört zum Bereich der symbolischen Sutur. Die Worte, Vorder- und Rückseiten der veröffentlichten Bücher verkörpern diese Befugnis. Die Erfindung eines klinischen Signifikanten eröffnet neue Bereiche des Sprechens und der Anerkennung, während berufliche Titel die institutionellen Auswirkungen dieses Bereichs regeln.

Allouchs Befund zur Ersetzung von soi durch ça macht die Unterscheidung zwischen symbolischer Autorität und materiellem Text sichtbar. Die von Miller festgelegte Bedeutung und das von Lacan gesprochene Wort lassen sich getrennt untersuchen. Der analytische Schnitt legt die Differenz an der Stelle offen, an der diese beiden Elemente verschmolzen sind.

Die doppelte Sutur lässt sich auch zur Erklärung der Probleme der Kindheit und der sozialen Medien verwenden.

Die Untersuchung Das Spiegelstadium und die sozialen Medien: Autorisierung und Verkörperung vom 20. Mai 2020 erklärt die Aneignung des eigenen Spiegelbildes durch das Kind und die Bestätigung dieses Bildes durch einen Erwachsenen als zwei getrennte Vorgänge.

Indem das Kind seinen Körper im Spiegel übernimmt, gewinnt es eine Erfahrung von Ganzheit. Die Bestätigung durch den Erwachsenen trägt dazu bei, dass das Kind durch dieses Bild autorisiert wird. Im Laufe der Zeit kann das Kind beginnen, zwischen dem Willen des Erwachsenen und dem System zu unterscheiden, das seinen eigenen Körper trägt. Diese Unterscheidung hängt damit zusammen, dass das Kind durch sein eigenes Denken und Begehren eine neue Subjektposition gewinnt.

In sozialen Medien erscheinen dieselben beiden Vorgänge als Verkörperung eines Beitrags und als autorisierende Wirkung von Likes. Ein Beitrag wird durch das technische System der Plattform sichtbar. Likes, Weiterverbreitungen und Followerzahlen verleihen ihm gesellschaftlichen Wert. Mit dem Wachstum dieser Zahlen können sich die tatsächlichen Willensakte, die den Beitrag unterstützen, und die Bedingungen der algorithmischen Verbreitung miteinander vermischen (🔗).

Auch in den Petitionen von 1977 wurde die Autonomie des Kindes innerhalb des politischen Diskurses Erwachsener autorisiert. Diese Autorität wurde anhand von Formulierungen ausgeübt, welche die Forderung nach Freilassung der Angeklagten verkörperten. Der Unterschied zwischen dem tatsächlichen Leben des Kindes und der rechtlichen und politischen Repräsentation, die Erwachsene in seinem Namen errichteten, lässt sich dadurch analytisch untersuchen.

Die Darstellung des kindlichen Körpers in psychoanalytischen Publikationen

Millers Buchumschläge liefern konkrete Beispiele für Autorisierung und Verkörperung im Verlagswesen.

Auf dem Umschlag von Le Séminaire IV: La relation d’objet [Das Seminar IV: Die Objektbeziehung] wurde Goyas Gemälde Saturno devorando a un hijo [Saturn verschlingt eines seiner Kinder] verwendet. Das Bild zeigte die extreme körperliche Gewalt des Mythos, dem zufolge Saturn seine Kinder verschlingt, um seine Macht zu erhalten. Die kunsthistorische Untersuchung des Prado behandelt auch verschiedene Interpretationen des Alters und des Aussehens der zerstückelten Figur; Goyas Komposition verwandelt den mythologischen Generationenkonflikt in eine erschreckende körperliche Szene (🔗).

In seinen Vorlesungen von 1993–1994 behandelte Miller die Wirkung des Gemäldes und bewertete dabei auch seine Fähigkeit, in Schaufenstern von Buchhandlungen Aufmerksamkeit zu erregen und den Verkauf zu fördern. Die Darstellung extremer körperlicher Gewalt wurde so mit der visuellen Identität und Vermarktung eines Buches über psychoanalytische Objektbeziehungen verbunden.

Für das 2013 erschienene Le Séminaire VI: Le désir et son interprétation [Das Seminar VI: Das Begehren und seine Deutung] erklärte Miller, er habe Bronzinos Komposition ausgewählt, die Venus und Cupido gemeinsam zeigt. Die mythologische Darstellung erotischer Nähe zwischen Mutter und Sohn wurde zum visuellen Gesicht von Lacans Lehre über Begehren und Deutung.

Auf der Rückseite des Buches stand:

D’où l’éloge de la perversion qui termine le volume.

[Daher das Lob der Perversion, mit dem der Band endet.]

Miller erläuterte diese Bildauswahl ausdrücklich in seinem Beitrag zur Veranstaltung PIPOL 6 im Jahr 2013. Das Umschlagbild und der Begriff der Perversion auf der Rückseite wurden innerhalb desselben Buchobjekts miteinander verbunden (🔗).

In seinem Vortrag En direction de l’adolescence [Auf dem Weg zur Adoleszenz] von 2015 begrüßte Miller die Auffassungen des Psychologen Robert Epstein, nach denen Jugendliche gesellschaftlich daran gehindert würden, sich wie Erwachsene zu verhalten. Er zitierte auch Lacans Erklärung zur frühen sexuellen Differenzierung:

La petite fille fait la femme déjà très tôt.

[Das kleine Mädchen nimmt schon sehr früh die Position einer Frau ein.]

Anschließend verwendete er die Formulierung:

l’immixtion de l’adulte dans l’enfant

[Das Eindringen des Erwachsenen in das Kind.]

Das frühe Auftreten einer Erwachsenenposition im Kind wurde zu einem Bestandteil seiner theoretischen Erklärung der Adoleszenz und der sexuellen Entwicklung (🔗).

In einem am 16. November 2023 veröffentlichten Interview wurde Miller nach Christine Angots Kritik an Catherine Breillats Film L’Été dernier [Der letzte Sommer] und der Verfilmung von Vanessa Springoras Buch Le Consentement [Die Einwilligung] gefragt. Angot kritisierte diese Werke dafür, dass sie Inzest und sexuellen Kindesmissbrauch ästhetisierten.

In seiner Antwort beschrieb Miller Angots Schreibweise als kalt und starr wie ein mathematisches Theorem, während er Springoras Schreibweise als emotional und auf die Suche nach Schönheit ausgerichtet charakterisierte. Er behauptete, Angot beschäftige sich mit der Nacktheit der Tatsachen und entferne den Schönheitskult aus der Literatur. Die Frage nach der Verantwortung ästhetischer Darstellung wurde damit durch einen Vergleich der Erzählweisen beider Schriftstellerinnen beantwortet (🔗).

Das am 23. Januar 2026 erschienene Le Séminaire, livre XIII: L’objet de la psychanalyse [Das Seminar, Buch XIII: Das Objekt der Psychoanalyse] wurde zu einem weiteren Beispiel dieser visuellen und theoretischen Geschichte. Auf dem Umschlag des von Miller zur Veröffentlichung vorbereiteten Buches befand sich Balthus’ Gemälde Thérèse rêvant [Die träumende Thérèse] von 1938.

Das Bild zeigt die ungefähr zwölf- bis dreizehnjährige Thérèse Blanchard, die mit einem hochgezogenen Bein auf einem Stuhl sitzt. Die Lage ihres Rocks macht ihre Unterwäsche sichtbar. Der rotbraune Fleck auf der Unterwäsche gehörte zu den Einzelheiten des Gemäldes, die lange Zeit nur unzureichend untersucht worden waren.

Die Untersuchung Art, Girls, and Aesthetic Freedom Down Below [Kunst, Mädchen und ästhetische Freiheit dort unten] von 2018 verband die Deutung des Flecks als Menstruationsblut mit den Sehgewohnheiten der Kunstgeschichte. Auch Katherine Hausers am 24. März 2026 veröffentlichte Arbeit On (Not) Seeing Red: Balthus, Menstruation, and the Limits of Vision [Über das (Nicht-)Sehen von Rot: Balthus, Menstruation und die Grenzen des Sehens] untersuchte den Fleck als Menstruationsblut und erforschte, welches körperliche Detail bei der Interpretation des Gemäldes übersehen worden war (🔗).

Gegenstand des Buches waren Lacans Vorlesungen von 1965–1966 über das Objekt klein a, den Blick, die Ursache des Begehrens und die Repräsentation. Ein Gemälde, das ein intimes körperliches Detail eines minderjährigen Modells sichtbar macht, wurde auf den Umschlag eines psychoanalytischen Buches gesetzt, das das Objekt des Blicks untersucht.

Die italienische Untersuchung Lacan in prospettiva [Lacan in der Perspektive] vom 25. März 2026 diskutierte gesondert, welche Bedeutung Miller der Umschlaggestaltung beimaß und wie Balthus’ Gemälde mit dem lacanianischen Problem des Blicks zusammenhing (🔗).

Auf der Rückseite des Buches berichtete Miller über Lacans Auseinandersetzung mit Foucault bezüglich Velázquez’ Gemälde Las Meninas. Er behauptete, Lacan habe gegenüber Foucault schließlich eine solche theoretische Überlegenheit erlangt, dass er Foucaults Verständnis des Gemäldes folgendermaßen habe charakterisieren können:

n’avait compris que dalle

[Er hatte überhaupt nichts kapiert.]

Auf der Vorderseite befand sich die visuelle Darstellung des kindlichen Körpers, auf der Rückseite hingegen die Erzählung einer intellektuellen Überlegenheit, die durch die Theorie des Blicks gewonnen worden sei. Das materielle Objekt des Buches verkörperte Millers editorische Autorität.

Auch François Regnaults Unterschrift unter der Petition von 1977 verlangt, die politische Geschichte des lacanianischen Umfeldes hinsichtlich der sexuellen Zustimmung von Kindern zusammen mit dieser Verlagstätigkeit innerhalb desselben breiteren institutionellen Milieus zu untersuchen. Millers Erklärungen über Kindheit und Repräsentation lassen sich zusammen mit der Frage betrachten, welche historischen Probleme er zu thematisieren entschied.

Hier wird die Theorie der doppelten Sutur konkret: Der Herausgeber übt die Befugnis aus, die Bedeutung und visuelle Identität eines Werkes festzulegen; Buchumschlag und veröffentlichter Text werden zu verkörperten Ergebnissen dieser Befugnis. Der analytische Schnitt trennt die Autorität von dem Gegenstand, der sie trägt, und zeigt damit, in welchen Körper, in welches Wort und in welche Verantwortung jede Entscheidung eingreift.

Epstein: Das materielle Netzwerk von Vermögen, Prestige und intellektueller Investition

Jeffrey Epsteins kriminelle Organisation zeigte die schwerwiegenden Folgen eines durch Vermögen und Prestige geschaffenen privaten Handlungsspielraums. Epstein organisierte den Missbrauch junger Mädchen mithilfe von Privatimmobilien, Reisen, Vermittlern und persönlichen Beziehungen. Auch nach seiner Verurteilung wegen eines Sexualdelikts im Jahr 2008 hielt er seine Beziehungen zu Eliten aufrecht.

Akademisches Prestige und Wohltätigkeit konnten einer Person mit krimineller Vergangenheit den Zugang zu mächtigen gesellschaftlichen Institutionen erleichtern. Spenden an Universitäten, Kontakte zu Wissenschaftlern und private Einladungen ermöglichten es dem Vermögen, neben ökonomischer Macht auch intellektuelle Anerkennung zu erzeugen.

Ghislaine Maxwell wurde 2021 wegen Straftaten verurteilt, die mit der Beschaffung von Kindern für Epsteins Missbrauch zusammenhingen. 2022 erhielt sie eine zwanzigjährige Freiheitsstrafe.

Die späteren Beziehungen Jack Langs zu Epstein, der zu den Unterzeichnern der Petition von 1977 gehört hatte, bildeten eine konkrete persönliche Schnittstelle zwischen französischen intellektuellen Kreisen und diesem Elitennetzwerk. Die 2026 veröffentlichten Dokumente legten die persönlichen und finanziellen Beziehungen der Familie Lang zu Epstein offen. Auch die mit Epstein verbundene Offshore-Kunstgesellschaft von Caroline Lang wurde in diesem Zusammenhang öffentlich diskutiert.

Jack Lang trat im Februar 2026 nach einer Finanzermittlung und öffentlichem Druck vom Vorsitz des Institut du monde arabe zurück. Die Ermittlungen konzentrierten sich auf finanzielle Beziehungen zu Epstein und verdächtige Geldbewegungen (🔗).

Langs politische Unterschrift von 1977 und seine späteren persönlichen Beziehungen bilden eine konkrete Chronologie, die die Tätigkeit desselben Menschen in verschiedenen historischen Perioden miteinander verbindet. Im ersten Fall erhob er politische Forderungen zugunsten Erwachsener, die wegen sexueller Handlungen mit Kindern vor Gericht standen. Im zweiten Fall entwickelte er Beziehungen zu dem Vermögens- und Prestigenetzwerk einer Person, die wegen Straftaten im Zusammenhang mit sexuellem Kindesmissbrauch verurteilt worden war.

Noam Chomskys Korrespondenz macht die Beziehung zwischen bewusster Kapitalismuskritik und persönlicher Investition in Privilegien der Eliten noch unmittelbarer sichtbar.

Am 9. Juli 2016 schrieb er an Epstein:

Valeria’s always keen on New York. I’m really fantasizing about the Caribbean island.

[Valeria ist immer ganz begeistert von New York. Ich fantasiere wirklich über die Karibikinsel.]

Chomsky zeigte angesichts der Einladungen nach New York oder in die Karibik ein besonderes Interesse an der Insel. Er fügte hinzu, er müsse überlegen, wie er angesichts seiner zahlreichen Verpflichtungen Zeit für den Besuch finden könne. Die Korrespondenz befindet sich im vom US-Justizministerium veröffentlichten Dokument EFTA00658355 (🔗).

Freuds Begriff der Besetzung erklärt die libidinöse Investition in ein Objekt. In Chomskys E-Mail erscheint Epsteins Privatinsel als begehrter Ort elitärer Bewegungsfreiheit. Die persönliche Fantasie verbindet sich mit dem privilegierten Zugang, den das Vermögen ermöglicht.

Die Korrespondenz vom 23. Februar 2019 zeigt eine noch konkretere Funktion. Chomsky gab Epstein Ratschläge zum Umgang mit den öffentlich verbreiteten Berichten über ihn. Er bezeichnete die öffentlichen Reaktionen auf den Missbrauch von Frauen mit dem Wort hysteria [Hysterie].

Hier wird intellektuelles Prestige zu einem Mittel, einer Person mit krimineller Vergangenheit angesichts des medialen Drucks strategische Unterstützung zu gewähren. Die persönlichen Beziehungen eines Denkers, der für seine Kritik an Kapitalismus und Imperialismus bekannt ist, funktionieren zusammen mit den Vorteilen, die Kapital und Anerkennung durch Eliten bieten.

Im Februar 2026 erklärte Slavoj Žižek Epsteins Umfeld mithilfe von Freuds Begriff des Urvaters. In Freuds Totem und Tabu repräsentiert der Urvater eine Autorität, die sich von den Beschränkungen ausnimmt, denen die anderen Mitglieder der Gemeinschaft unterliegen.

Žižek verband die privaten Beziehungen, die Epstein den Eliten bot, mit der obszönen Seite des Kapitalismus. Er bezeichnete diese Beziehungen als:

Communism for the elite

[Kommunismus für die Eliten.]

Žižek hatte zuvor die staatliche Unterstützung wohlhabender Menschen als socialism for the rich [Sozialismus für die Reichen] beschrieben. Seine Erklärung von Epsteins kriminellem Netzwerk durch den Signifikanten Kommunismus erzählte die privilegierten Teilungsverhältnisse unter kapitalistischen Eliten mit den Worten des antikapitalistischen Denkens neu.

Indem er in demselben Artikel Chomskys frühere Geringschätzung seiner Arbeiten erneut thematisierte, verband er außerdem die Diskussion über Epstein mit dem Kampf um akademische Anerkennung zwischen den beiden Denkern.

Auch Žižeks Erklärung Epsteins durch die Figur des filmischen Vampirs war Teil dieses Verhältnisses. Die Untersuchung Sinners III: Žižek as the Sucker of the Cinematic Realm [Sinners III: Žižek als der Trottel des filmischen Reiches] kritisierte die Verarbeitung eines realen Verbrechens anhand von Filmfiguren und kulturellen Erzählungen. Während das kriminelle Netzwerk zum Gegenstand neuer Filme, Szenen und akademischer Auseinandersetzungen wurde, reproduzierte sich zugleich die kulturelle Autorität des Kritikers (🔗).

Diese Tätigkeit zeigt die filmische Dimension der Hypokritik. Während der Kritiker die materielle Organisation eines realen Verbrechens erklärt, kann er aus demselben Verbrechen auch neue Interpretationen, Sichtbarkeit und intellektuelle Anerkennung erzeugen.

Von NÇ zu ZÇ: Zustimmung, Aufzeichnung und Plattformkontrolle

Der Fall NÇ in der Türkei zeigte, wie der Konflikt zwischen der behaupteten Zustimmung von Kindern und der Verantwortung Erwachsener innerhalb der Justizinstitutionen funktionieren konnte.

2002 wurde NÇ, damals zwischen zwölf und vierzehn Jahre alt, in Mardin von Erwachsenen sexuell missbraucht und zu sexueller Ausbeutung gezwungen. Bei den Ermittlungen, die 2003 nach einer Anzeige eingeleitet wurden, wurden zahlreiche Verdächtige ermittelt. Das Verfahren erstreckte sich über fünfunddreißig Verhandlungstermine.

Während des Gerichtsverfahrens wurde NÇ wiederholt zu medizinischen Untersuchungen, Aussagen und Konfrontationen mit den Angeklagten gezwungen. Die Untersuchung der von Erwachsenen begangenen Straftaten verwandelte sich in ein Verfahren, bei dem das Kind seine Erfahrungen immer wieder schildern musste.

Am 9. Februar 2021 untersuchte der Europäische Gerichtshof für Menschenrechte in seinem Urteil N.Ç. gegen die Türkei die Dauer des Verfahrens, die Mängel beim Schutz des Kindes, die eingreifenden Untersuchungen und die schwere sekundäre Viktimisierung. Der Gerichtshof betonte die Verpflichtung des Staates, die körperliche und seelische Unversehrtheit eines Kindes zu schützen, das sexuellen Missbrauch erlitten hatte (🔗).

Die entscheidende Frage dieses Falles war, wie die Aussagen und die Zustimmung des Kindes mit der strafrechtlichen Verantwortlichkeit der Erwachsenen in Beziehung gesetzt wurden. In den französischen Petitionen von 1977 war die Zustimmung der Kinder verwendet worden, um die Freilassung der Angeklagten zu fordern. Im Fall NÇ wurde das Leben des Kindes nach den Handlungen der Erwachsenen zum Gegenstand gerichtlicher Anerkennung, von Aussagen und von Verfahren der Beweiserhebung.

Diese gerichtliche Vorgehensweise lässt sich mit den wiederholten Beweisforderungen auf digitalen Plattformen vergleichen. Wenn eine Person von einem erlittenen Missbrauch berichtet, können Menschen in ihrem Umfeld neue Aufzeichnungen, Bildschirmfotos, Nachrichten und Videos verlangen. Die Forderung, Beweise vorzulegen, kann dazu führen, dass die Erfahrung der betroffenen Person immer wieder der Aufmerksamkeit anderer ausgesetzt wird.

Die Untersuchung Die Schande der hübschen Frau, die in einer Ecke mit einem iPhone filmt: Werdet weder Diener der Familie noch Sklaven des Kapitals noch Marionetten der Plattform! vom 20. November 2025 vergleicht unter diesem Gesichtspunkt die gerichtliche Aufzeichnungsordnung im Fall NÇ mit den Aufzeichnungs- und Bloßstellungspraktiken der sozialen Medien.

Dieselbe Untersuchung stellt eine zweite historische Verbindung zwischen NÇ und ZÇ her.

2021 wurde für ZÇ, die damals noch minderjährig war, eine Vermisstenanzeige veröffentlicht. Ihre Familie und Angehörigen forderten, sie zu finden. 2025 verbreiteten sich Berichte, nach denen dieselbe Person mit der Plattform OnlyFans verbunden sei, auf der Inhalte für Erwachsene produziert werden.

In einer öffentlichen Erklärung sagte ZÇ, sie weise die Behauptungen zurück, entführt worden zu sein, sei volljährig und mit ihrem Leben zufrieden. In sozialen Medien verbreiteten sich weitere Behauptungen darüber, wann bestimmte Inhalte produziert worden seien und welcher Art ihre früheren Beziehungen gewesen seien. Der Beweisstand dieser Behauptungen bildet ein Untersuchungsfeld, das von den eigenen Aussagen der Person und den historisch bestätigten Ereignissen getrennt zu behandeln ist.

Die Verbindung zwischen beiden Fällen besteht darin, dass eine Schutzproblematik, die in der Kindheit entstanden war, unterschiedliche institutionelle Formen annimmt. Im Fall NÇ waren die Justiz und die Schutzmaßnahmen des Staates ausschlaggebend. Im Fall ZÇ traten die Vermisstenanzeige, die öffentliche Kommunikation, die Erklärung der Volljährigkeit und das wirtschaftliche System einer Abonnementplattform in den Vordergrund.

Der Ausgangstext fasst diese Veränderung folgendermaßen zusammen:

NÇ, mahkeme zabıtlarında; ZÇ, abonelik panelinde kaydedilir.

[NÇ wird in Gerichtsprotokollen erfasst; ZÇ wird im Abonnement-Dashboard erfasst.]

In beiden Fällen tritt das eigene Leben der Person in Aufzeichnungs- und Bewertungssysteme ein, die von anderen Institutionen hervorgebracht wurden. Im ersten Fall stehen das Gerichtsverfahren und die Beweiserhebung im Vordergrund, im zweiten die digitale Sichtbarkeit, Abonnements, Kontoverwaltung und der wirtschaftliche Zugang (🔗).

Die Figur Eylül aus der Fernsehserie Çıplak [Nackt], die in derselben Untersuchung behandelt wird, zeigt die kulturelle Darstellung dieses Problems. Die Drehbuchautorin Merve Göntem erklärte in einem Interview von 2021, die junge Frau, die bei ihrer Großmutter lebte und nach Wales reisen wollte, habe sexuelle Beziehungen gegen Geld als einen für sie passenden Weg gewählt. Sie betonte, Eylül sei beim Zählen des Geldes glücklich gewesen.

Das Glück der jungen Frau wurde hier zusammen mit ihrem Lebensunterhalt, dem Wunsch nach sozialem Aufstieg und dem Wunsch nach einer Reise ins Ausland erzählt. Die wirtschaftlichen Bedingungen der Figur, ihr Begehren und die Erzählung, die Erwachsene über ihr Leben konstruierten, kamen in demselben kulturellen Objekt zusammen. Die betreffenden Aussagen wurden 2025 erneut zum Gegenstand öffentlicher Diskussionen (🔗).

Der Vergleich zwischen dem Traum von Wales und der Ökonomie digitaler Galerien eröffnet die Untersuchung, wie sich die Wünsche junger Menschen nach Migration und wirtschaftlicher Freiheit mit der Sichtbarkeit auf Plattformen verbinden können.

In diesem Rahmen bezeichnet der Begriff der Schönfrau (gözelkarı) eine algorithmische Figur, die dadurch entsteht, dass die wirtschaftliche und persönliche Geschichte einer Frau aus ihrem Bild gelöscht wird. Auf dem Bildschirm treten Gesicht, Körper, Pose und Anziehungskraft der Person hervor. Kindheit, wirtschaftliche Not, familiäre Autorität, Bildung, Migration, Gewalt und Arbeitsbedingungen werden hingegen zu unsichtbaren Beziehungen, die den Wert des Bildes bestimmen.

Diese Figur, die in einem Drehbuch, einer Fernsehserie oder auf einer Plattform produziert wird, erhält eine kommerzielle Form, die die Aufmerksamkeit der Zuschauer mit den Einnahmen der Plattform verbindet. Die Tätigkeit, die die Person als ihre eigene Entscheidung erlebt, wird innerhalb des Zugangs- und Vertriebssystems des Unternehmens fortgesetzt.

Um diese Beziehung zu untersuchen, muss ermittelt werden, innerhalb welchen Vertrags, welcher wirtschaftlichen Bedingungen und welcher institutionellen Befugnis eine Aussage verwendet wird, die die Zustimmung oder das Glück der Person ausdrückt, anstatt diesen Satz für sich allein zu bewerten.

Vom Opium zum iPhone: Die Plattformökonomie des Hyperrealen

Das Bild des Opiums in Marx’ Religionskritik erklärte die gesellschaftliche Funktion, angesichts des wirklichen Leidens der Menschen Trost zu erzeugen. Im historischen Opiumhandel hingegen zeigte der kommerzielle und politische Druck des britischen Imperialismus auf China die materielle Organisation von Abhängigkeit.

Die Verbindung Vom Opium zum iPhone, die in der Untersuchung vom 20. November 2025 hergestellt wird, ermöglicht es, die Befriedigungs- und Sichtbarkeitserfahrungen, die digitale Plattformen den Menschen bieten, auf diesen beiden Ebenen zu betrachten. Das Smartphone wird zum Mittel, mit dem Menschen ihre eigenen Bilder produzieren, und ermöglicht zugleich den Zugang zur Wirtschaftsordnung der Plattformunternehmen.

Beim Fernsehen bereitete der Sender die Bilder vor, und der Zuschauer konsumierte sie. In sozialen Medien produziert der Nutzer auch seine eigenen Bilder. Die Plattform betreibt das System, das bestimmt, welchen Menschen die Inhalte in welcher Reihenfolge und mit welcher Intensität angezeigt werden.

Dadurch nimmt der Nutzer zugleich die Position des Produzenten ein, der sein eigenes Leben in Bilder verwandelt, und die des Zuschauers, der Bilder anderer konsumiert.

Likes, Weiterverbreitungen, Followerzahlen und Wiedergabedauer machen den gesellschaftlichen Wert eines Bildes sichtbar. Werbung, Abonnements, Trinkgelder und Provisionssysteme verbinden diesen Wert mit wirtschaftlichen Einnahmen. Kontoverwaltung, Inhaltsmoderation und algorithmische Verbreitung bestimmen hingegen die materiellen Bedingungen der Sichtbarkeit, die eine Person erlangt.

Wenn ein anderer Vermittler das Konto eines Inhalteproduzenten verwaltet, kann durch die Aufteilung der Einnahmen eine zusätzliche Abhängigkeit entstehen. Die Vertragsbedingungen verteilen Eigentum, Verbreitung und wirtschaftliche Erträge der produzierten Bilder auf verschiedene Parteien.

Plattformmarionettentum beschreibt diese Situation. Die sichtbare Bewegung der Person ist ihre eigene Handlung. Die Bedingungen ihrer Sichtbarkeit und ihrer Einnahmen werden jedoch durch das Eigentum an der Plattform, ihre Algorithmen, ihre Abonnementordnung und ihre Vermittlungsbeziehungen bestimmt.

Die symbolische Sutur funktioniert hier durch die Sichtbarkeit und Bestätigung, die dem Nutzer gewährt werden. Die reale Sutur entsteht durch die Verkörperung des Beitrags innerhalb des Plattformsystems. Während der Nutzer als autorisiert erscheint, können die technischen und wirtschaftlichen Grundlagen seiner Sichtbarkeit in den Händen anderer Institutionen bleiben.

Baudrillards Begriff des Hyperrealen erklärt diese Funktionsweise. Erfolgreich, frei, attraktiv und unabhängig zu erscheinen, kann den Wert einer Tätigkeit steigern, die von wirtschaftlichen Entscheidungen anderer abhängt. Das Bild repräsentiert das Leben der Person und produziert zugleich das Modell, nach dem die Person ihr eigenes Leben organisieren soll.

Die Studie IPA/FLŽ: Strategy Report for Combating Mediatized Syndromes [IPA/FLŽ: Strategiebericht zur Bekämpfung mediatisierter Syndrome] von 2025 untersucht, wie vorgefertigte Fantasien, die durch Kino, Fernsehen und soziale Medien verbreitet werden, die Weise beeinflussen, in der das Subjekt seine eigenen Erfahrungen deutet. Der Begriff des mediatisierten Syndroms konzentriert sich auf die Beziehung zwischen dem ständigen Konsum von Bildern und der Organisation des Begehrens durch von außen angebotene Modelle (🔗).

An dieser Stelle kann das Hyperreale zur Erklärung der kapitalistischen Sichtbarkeitsökonomie zurückgeführt werden. Es lässt sich gemeinsam untersuchen, durch welches Bild eine Person Wert erlangt, welches Unternehmen diesen Wert berechnet und unter welchen wirtschaftlichen Bedingungen die Person lebt, die das Bild produziert.

Dass die Fälle NÇ und ZÇ in derselben Untersuchung vorkommen, schärft außerdem die Beziehung zwischen Sichtbarkeit und Schutz. Wenn das Leben einer Person in ein Aufzeichnungssystem aufgenommen wird, stellt sich die Frage, wer über diese Aufzeichnung verfügt. Eine Justizinstitution oder eine digitale Plattform kann den Körper und die Worte der Person für einen anderen Zweck weiterverarbeiten.

Von der filmischen Sutur zum analytischen Schnitt

Millers 1965 entwickelter Begriff der Sutur erklärte, durch welchen Mangel das Subjekt innerhalb der Signifikantenordnung repräsentiert wird. In der Filmtheorie wurde der Begriff verwendet, um zu erklären, wie der Zuschauer durch Kamerawinkel, Bildausschnitt, Montage und den Raum außerhalb des Bildes in der Blickposition der Erzählung verortet wird.

Jean-Pierre Oudart und spätere Filmtheoretiker untersuchten, welche Position das Bild dem Zuschauer anbietet und welchen Blick es unsichtbar macht. Der innerhalb des Bildes gezeigte Raum stellte eine Beziehung zu einem anderen Raum her, der außerhalb des Ausschnitts blieb. Der Zuschauer wurde durch diese Ordnung von Mangel und Vervollständigung in die filmische Erzählung eingebunden.

Stephen Heaths Untersuchung Notes on Suture [Anmerkungen zur Sutur] von 1977 zeigte die unterschiedlichen Folgen dieser Beziehung. Er behandelte insbesondere, wie Ton, Bild, Dauer und der Raum außerhalb des Bildausschnitts die Position des Zuschauers verändern konnten. Die Verfahren, mit denen die filmische Sutur Identifikation herstellt und unterbricht, konnten auf derselben technischen Ebene untersucht werden.

Filmische Idiotie bezeichnet eine Kritik daran, den Konsum von Bildern zur Voraussetzung intellektueller Tätigkeit zu machen. Das Verständnis eines Problems kann davon abhängig gemacht werden, dass sein Bild konsumiert oder es mit einer bekannten Filmszene in Verbindung gebracht wird.

Žižeks Vergleich von Chomskys Umgang mit seinen Werken mit der Beurteilung eines Films, den man nicht gesehen hat, macht dieses Problem in seiner Epstein-Diskussion sichtbar. Der Wert der Kritik wird an den Wert eines kulturellen Objekts gebunden, das man gesehen haben soll. Dadurch verschränkt sich die Untersuchung eines realen Verbrechens mit Filmreferenzen und Kämpfen um akademische Anerkennung.

Der analytische Schnitt richtet sich auf das Wort, das ein Mensch ausspricht, und auf die Operation, die dieses Wort ermöglicht.

In der Petition von 1977 wurde die Formulierung, die sexuelle Handlungen Erwachsener mit Kindern beschrieb, bei der Forderung nach Freilassung in Zärtlichkeiten und Küsse umbenannt. Die Änderung der Wortwahl war Teil einer politischen Operation zur Unterstützung der strafrechtlichen Interessen der Angeklagten.

Auch die von Allouch in Millers Transkription festgestellte Ersetzung von soi durch ça lässt sich mit derselben Methode untersuchen. Die Veränderung des Wortes beeinflusste die theoretische Bedeutung und die editorische Autorität.

Der analytische Schnitt unterscheidet den in diesen Beziehungen verwendeten Signifikanten, die durch ihn autorisierte Person und die materiellen Folgen der Handlung. Leclaires Bestimmung des Analytikers von 1965 als eines Menschen, der sich gegen das suturierende Schließen wehrt, verweist auf diese Tätigkeit, den eigenen Konflikt des Diskurses erneut sichtbar zu machen.

Der Beitrag der Theorie der doppelten Sutur besteht darin, festzustellen, in welche Verbindung der analytische Schnitt eingreift. Wenn die symbolische Operation der Autorisierung von der realen Operation der Verkörperung getrennt wird, kann untersucht werden, durch welches System der Gegenstand hervorgebracht wird, der die Autorität trägt.

Die analytische Tätigkeit bewegt sich dadurch von der Reproduktion spektakulärer Erzählungen hin zur Aufklärung der materiellen Verantwortung, die mit Worten und Gegenständen verbunden ist.

Fluchtlinie, Perspektive und grundlegendes Fantasma

Ligne de fuite ist im Französischen auch ein Begriff, der mit der perspektivischen Geometrie zusammenhängt. In einem Bild scheinen parallele Linien, die in dieselbe Richtung verlaufen, von einem bestimmten Blickwinkel aus betrachtet in einem Fluchtpunkt zusammenzulaufen. Die Gerade, die durch die Fluchtpunkte einer Ebene gebildet wird, ist die Fluchtgerade dieser Ebene.

Ein Fluchtpunkt ist kein physisches Ziel innerhalb des Bildes. Er ist die mathematische Folge der Konstruktion des Bildes aus einem bestimmten Blickwinkel.

Diese Unterscheidung ist wichtig, um die Reduktion der Fluchtlinie auf ein Ziel persönlicher Rettung infrage zu stellen. Dass ein Mensch sich auf den Horizont zubewegt, und dass er versteht, wie seine Welt aus seinem Blickwinkel konstruiert wird, sind unterschiedliche Tätigkeiten.

In der Computer Vision werden zwei Bilder derselben dreidimensionalen Szene verglichen, die von unterschiedlichen Kameras aufgenommen wurden. Wenn der Punkt x im ersten Bild und der Punkt x’ im zweiten Bild demselben Punkt in der Welt entsprechen, erfüllt diese Zuordnung die Bedingung der Epipolargeometrie:

x’ᵀ F x = 0

Hier wird F als Fundamentalmatrix bezeichnet. Sie bestimmt, auf welcher Epipolargeraden sich der Punkt im zweiten Bild befinden muss, der einem Punkt im ersten Bild entspricht.

Diese Matrix kann anhand von Punktkorrespondenzen zwischen Bildern berechnet werden, ohne dass die inneren Kalibrierungsparameter der Kameras, etwa ihre Brennweiten, im Voraus bekannt sein müssen. Die projektive Beziehung zwischen den beiden Bildern lässt sich somit untersuchen, ohne die besonderen Einstellungen der Kameras zu kennen.

Sind die Kalibrierungsmatrizen K und K’ bekannt, erhält man die essenzielle Matrix E durch folgende Beziehung:

E = K’ᵀ F K

Bezeichnet R die relative Drehung der Kameras und t ihre Translation, gilt:

E = [t]× R

Die in Bildkoordinaten verwendete Fundamentalmatrix enthält auch die Einflüsse der Kalibrierung:

F = K’⁻ᵀ [t]× R K⁻¹

Die grundlegende Unterscheidung besteht deshalb darin, dass F ohne Kalibrierungsinformationen geschätzt werden kann, während E die relative Geometrie zwischen den Kameras in kalibrierten Bildkoordinaten ausdrückt.

Die Untersuchung (De)Calibrating Vision: Every Wrapping is a Warping [(De-)Kalibrierung des Sehens: Jede Umhüllung ist eine Verzerrung] verbindet diese Unterscheidung mit den Begriffen essenzielles Fantasma (Essential Fantasy) und grundlegendes Fantasma (Fundamental Fantasy).

Das essenzielle Fantasma beschreibt die Erfahrung einer besonderen Kalibrierung, als wäre sie das Wesen der Welt. Das grundlegende Fantasma hingegen stellt die Untersuchung der Korrespondenzbedingungen zwischen unterschiedlichen Bildern in den Vordergrund, bevor der privilegierte Blickwinkel eines einzelnen Bildes maßgeblich wird.

Das Durchqueren des Fantasmas verbindet die Untersuchung der Einstellungen, durch die ein Mensch sein eigenes Bild zum absoluten Maßstab macht, mit der Bestimmung, wie andere Blickwinkel mit demselben materiellen Ereignis zusammenhängen (🔗).

Die Fluchtgerade der perspektivischen Geometrie und die Korrespondenzgeraden der Epipolargeometrie sind unterschiedliche geometrische Objekte. Die erste erklärt die Richtungen einer Ebene in der Perspektive, die zweite die Bedingungen für Punktkorrespondenzen zwischen zwei Bildern. Ihr gemeinsamer Untersuchungsgegenstand ist die Produktion eines Bildes aus einer bestimmten Position und der Vergleich verschiedener Positionen mithilfe mathematischer Beziehungen.

Dieser Gedanke lässt sich auf die politische Beurteilung der Fluchtlinie anwenden.

In Nablus veränderten sich der Bewegungsspielraum des Soldaten, der eine Wand durchbrach, und die Bewegungs- und Sicherheitsbedingungen des Hausbewohners innerhalb desselben Ereignisses. Auf einer Plattform gehören die Sichtbarkeit der Person, die ein Bild produziert, und die Kontrolle des Unternehmens über dessen Verbreitung ebenfalls zum selben ökonomischen Verhältnis.

In beiden Fällen bildet die Erfahrung eines einzelnen Akteurs nur eine Erscheinungsform der gemeinsamen materiellen Beziehung. Die Untersuchung anderer Positionen zeigt, zu wessen Gunsten die Bewegung erfolgt und welche Befugnisse sie reproduziert.

Die Rückführung der Fluchtlinie auf den mathematischen Horizont ermöglicht es, Freiheit anhand der materiellen Beziehungen zwischen unterschiedlichen Positionen zu überprüfen, anstatt sie am Fortschreiten eines Menschen innerhalb eines Bildes zu messen.

Marx’ Opium und die Hypokritik

Karl Marx erklärte 1844 in seinem Text Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie. Einleitung die Beziehung der Religion zum wirklichen Leiden folgendermaßen:

Das religiöse Elend ist in einem der Ausdruck des wirklichen Elendes und in einem die Protestation gegen das wirkliche Elend.

Anschließend verwendete er die Formulierung:

Sie ist das Opium des Volks.

In Marx’ Religionskritik kamen zwei Tätigkeiten zusammen. Die Religion gab dem wirklichen Leiden der Menschen Sinn und Trost und brachte zugleich einen Protest gegen dieses Leiden zum Ausdruck.

Seine anschließende Forderung richtete sich deshalb auch auf mehr als eine Veränderung der Überzeugungen:

Die Forderung, die Illusionen über seinen Zustand aufzugeben, ist die Forderung, einen Zustand aufzugeben, der der Illusionen bedarf.

Das Ziel der Kritik sind hier die wirklichen gesellschaftlichen Bedingungen, die das Bedürfnis der Menschen nach Trost hervorbringen (🔗).

Auch die Begriffe der französischen Freudo-Marxisten lassen sich anhand dieser Doppelfunktion untersuchen.

Die Fluchtlinie von Deleuze und Guattari bringt einen tatsächlichen Protest gegen Familienautorität, institutionelle Hierarchien und festgelegte Identitäten hervor. Derselbe Begriff kann der vom Kapitalismus geforderten Flexibilität, Vernetzung und ständigen Bewegung einen Freiheitswert verleihen.

Baudrillards Hyperreales erklärt, wie Konsum- und Medienmodelle das Leben organisieren. Dieselbe Kritik kann zum Bestandteil der Produktion neuer theoretischer Produkte, Veröffentlichungen und kulturellen Prestiges werden.

Millers Sutur hilft dabei, den Mangel des Subjekts innerhalb des Diskurses zu erklären. Die Lehr- und Verlagsbefugnisse im Umfeld desselben Begriffs können zur institutionellen Produktion neuer Signifikanten und Expertenpositionen beitragen.

Diese Doppelfunktion bildet die Grundlage des Begriffs der Hypokritik.

Hypokritik bezeichnet die fantasmatische Befriedigung, die eine gegen wirkliche Herrschaft gerichtete Kritik einem Subjekt verschafft, das seine Position innerhalb derselben Herrschaft aufrechterhalten will.

Das kritische Subjekt kann die Ausbeutungsverhältnisse des Kapitalismus zutreffend erklären und zugleich libidinöse Investitionen in Prestige, Einkommen, Anerkennung und Privilegien tätigen, die kapitalistische Institutionen bieten. Der Konflikt zwischen bewusster politischer Überzeugung und tatsächlicher Investition wird in der Tätigkeit der Kritik selbst reproduziert.

Die Untersuchung How the Three Great Deviations Connect to Capitalist Discourse [Wie die drei großen Abweichungen mit dem kapitalistischen Diskurs zusammenhängen] von 2026 erforscht die unterschiedlichen diskursiven Formen dieser Beziehung. Die Bewegung von Deleuze und Guattari wird anhand des hysterischen Diskurses untersucht, Baudrillards Ordnung der Modelle und Codes anhand des Herrendiskurses und Millers institutionelle Wissensproduktion anhand des Universitätsdiskurses.

In dieser Erklärung kann jeder Diskurs die Krise, mit der er konfrontiert wird, in einen Ausgangsstoff für neue Bewegung, neue Modelle oder neues Wissen verwandeln. Der analytische Schnitt untersucht, an welchem Punkt dieser Reproduktionsvorgang stattfindet (🔗).

In Epsteins privater Welt erweiterten Vermögen und Prestige den Handlungsspielraum Erwachsener und dienten zugleich der Errichtung schwerwiegender Herrschaftsverhältnisse über das Leben von Kindern. In den Petitionen von 1977 wurde die Zustimmung des Kindes an die strafrechtlichen Interessen Erwachsener gebunden. Im Fall NÇ stieß der Schutz des Kindes auf langwierige und belastende gerichtliche Verfahren. In der öffentlichen Debatte um ZÇ wurde die Erklärung der Volljährigkeit zusammen mit den wirtschaftlichen Beziehungen digitaler Plattformen thematisiert.

Die gemeinsame Untersuchungsfrage dieser Ereignisse lautet, wer im Namen der Freiheit oder des Wissens spricht und den Handlungsspielraum welcher Person oder Institution dieses Sprechen erweitert.

Marx’ Forderung, die Ketten abzuwerfen, ist hier entscheidend. Auch wenn die Kritik kapitalistischer Herrschaft einem Menschen Befriedigung durch seine eigene intellektuelle Überlegenheit verschafft, erfordert sie die Untersuchung wirklicher Abhängigkeitsverhältnisse. Die Hypokritik macht deshalb auch das eigene Einkommen, das Prestige, die Verlagstätigkeit und die kulturelle Sichtbarkeit des Kritikers zum Untersuchungsgegenstand.

Die Rettung der Sutur trennt die symbolische Autorisierung von der realen Verkörperung und legt dadurch offen, auf welchen Gegenständen und Systemen die Autorität beruht. Die Rettung des Hyperrealen erklärt die Produktion von Bildern zusammen mit den Eigentums- und Einnahmeverhältnissen der Plattformen. Die Rettung der Fluchtlinie nimmt die materiellen und mathematischen Beziehungen zum Ausgangspunkt, welche die unterschiedlichen Positionen der sich bewegenden Akteure miteinander verbinden.

Der epsteinische Verrat der französischen Freudo-Marxisten konkretisiert sich in politischen Interventionen, die die Freiheit von Kindern in strafrechtliche Interessen Erwachsener verwandeln, in einer Kritik, die ihre eigene institutionelle Autorität vergrößert, und in der Einlagerung kapitalistischer Privilegien in die persönlichen Investitionen kritischer Intellektueller. Die Begriffe zu retten bedeutet, die Autorität, die Bilder und die Bewegung, welche diese Vorgänge hervorbringen, voneinander zu trennen und offenzulegen, wessen Leben für wessen Interessen organisiert wird.

Marx’ Forderung, die Bedingungen zu verändern, die wirkliches Leiden hervorbringen, bildet den letzten Maßstab für den Wert dieser Begriffe. Freiheit wird daran geprüft, was der sich bewegende Mensch im Leben anderer verändert; Wahrheit daran, wie das System funktioniert, das ein Bild produziert; und Wissen daran, welche Autorität es ermächtigt und welche Verantwortung es sichtbar macht.